Мецора — очищение и возвращение в общину, Алекс Бленд

Métsora — purification et retour dans la communauté, Alex Blend

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Mezora ist der Wochenabschnitt über die Reinigung des Menschen nach Zara’at, den Befall von Häusern und die rituelle Unreinheit. Im Stenogramm von Alex Blend werden die Kapitel 14–15 des Buches Wajikra behandelt: der hebräische Text, eine Transliteration, eine ÜbersetzungiIm Original ist hier von einer russischen Übersetzung die Rede, gemeint ist die Übersetzung auf dieser Seite. Auf der deutschen Seite steht deshalb neutral „eine Übersetzung“. und die religiöse Auslegung des Autors. Besonderes Augenmerk gilt der Rolle des Kohen, der Rückkehr in die Gemeinde und den Beziehungen zwischen den Menschen.

Мецора — недельная глава об очищении человека после цараат, поражении домов и ритуальной нечистоте. В стенограмме Алекса Бленда разбираются главы 14–15 книги Ваикра: ивритский текст, транслитерация, русский перевод и авторское религиозное толкование. Особое внимание уделено роли коѓена, возвращению в общину и отношениям между людьми.

Métsora — la section hebdomadaire sur la purification de l’homme après la tsara’at, sur l’atteinte des maisons et sur l’impureté rituelle. Dans le sténogramme d’Alex Blend sont examinés les chapitres 14–15 du livre de Vayikra : le texte hébreu, la translittération, une traductioniL'original mentionne ici « une traduction russe » ; comme cette page est en français, nous écrivons simplement « une traduction ». et l’interprétation religieuse de l’auteur. Une attention particulière est accordée au rôle du kohen, au retour dans la communauté et aux relations entre les gens.

In die Freiheit lasse ich ein Vöglein (14,1–32)

На волю птичку выпускаю (14:1-32)

En liberté je relâche un petit oiseau (14,1–32)

Im vorigen Wochenabschnitt Tasria haben wir darüber gelesen, wie ein Mensch für unrein erklärt wurde im Fall eines Befalls mit Zara’at. Der unreine Mensch wurde aus dem Lager hinausgeschickt und blieb dort bis zur Heilung. Die Familie musste für ihn sorgen, ihm Essen bringen. Wenn es keine Familie gab, dann kümmerten sich wohltätige Organisationen darum. Seine freie Zeit (und freie Zeit hatte ein solcher Mensch viel) musste er dem Nachdenken darüber widmen, wie er zu so einem Leben gekommen war und wie er sein Leben in Ordnung bringen kann. Wenn er sah, dass die Zara’at ihn verlassen hatte, konnte er den Kohen rufen. Und darüber werden wir lesen, beginnend mit Vers 1 von Kapitel 14.

В прошлой недельной главе Тазриа мы читали о том, как человек объявлялся нечистым в случае поражения цара́ат. Нечистый человек отсылался за стан и оставался там до исцеления. Семья должна была о нём заботиться, приносить ему пищу. Если семьи не было, то этим занимались благотворительные организации. Свободное время (а свободного времени у такого человека было много) он должен был посвящать раздумьям о том, как он дошёл до такой жизни и как ему свою жизнь исправить. Когда он видел, что цара́ат его оставила, он мог позвать коѓена. И об этом мы с вами будем читать, начиная с 1 стиха 14 главы.

Dans la section hebdomadaire précédente, Tazria, nous avons lu comment un homme était déclaré impur en cas d’atteinte de tsara’at. L’homme impur était envoyé hors du camp et y restait jusqu’à sa guérison. Sa famille devait prendre soin de lui, lui apporter de la nourriture. S’il n’y avait pas de famille, alors des organisations caritatives s’en occupaient. Son temps libre (et un tel homme avait beaucoup de temps libre), il devait le consacrer à réfléchir à la manière dont il en était arrivé à une telle vie et dont il pouvait corriger sa vie. Quand il voyait que la tsara’at l’avait quitté, il pouvait appeler le kohen. Et c’est de cela que nous allons lire, vous et moi, à partir du verset 1 du chapitre 14.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

1. Und der HERR sprach zu Mosche und sagte:

1. И сказал Господь Моше, говоря:

1. Et le SEIGNEUR dit à Moché, en disant :

זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְהוּבָא אֶל־הַכֹּהֵן׃

sot tihjé torát hammezorá bejóm tahorató wehuwá el-hakkohén

зот тиѓйе́ тора́т ѓамецора́ беём таѓорато́ веѓува́ эль-ѓакоѓе́н

zot tihyé torát hammetsorá beyom tahorató vehouvá el-hakkohén

2. „Dies wird die Lehre über den von Zara’at Befallenen sein am Tag seiner Reinigung, und er wird zum Kohen gebracht werden.

2. «Это будет учение о поражённом цара́ат в день очищения его, и будет приведён он к коѓену.

2. « Ceci sera l’enseignement au sujet de celui qui est atteint de tsara’at, au jour de sa purification, et il sera amené au kohen.

וְיָצָא הַכֹּהֵן אֶל־מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נִרְפָּא נֶגַע־הַצָּרַעַת מִן־הַצָּרוּעַ׃

wejazá hakkohén el-michúz lammachané wera’á hakkohén wehinné nirpá nega-hazzará’at min-hazzarúa

веяца́ ѓакоѓе́н эль-миху́ц ламаханэ́ вераа́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ нирпа́ нега-ѓацара́ат мин-ѓацару́а

veyatsá hakkohén el-mi’hoúts lamma’hané vera’á hakkohén vehinné nirpá nega-hattsará’at min-hattsaroúa

3. Und der Kohen wird hinausgehen außerhalb des Lagers, und der Kohen wird sehen, dass der Befall der Zara’at den Befallenen verlassen hat.

3. И выйдет коѓен за пределы лагеря, и увидит коѓен, что поражение цара́ат оставило поражённого.

3. Et le kohen sortira au-delà des limites du camp, et le kohen verra que l’atteinte de tsara’at a quitté celui qui était atteint.

Der Kohen, der zum Dienst im Heiligen bestimmt ist, der eine besondere Kleidung für das Eintreten ins Heilige hat, kann hinausgehen und ins Unreine hinabsteigen. Im Chassidismus nennt man das das Emporheben der Funken der Heiligkeit aus der Unreinheit. Man kann hinabsteigen, aus dem Lager hinausgehen, um diejenigen ins Lager zurückzubringen, die sich außerhalb des Lagers wiedergefunden haben. Das ist eine der Eigenschaften der Heiligkeit: das Unreine sehen, mit dem Unreinen in Berührung kommen können und dabei nicht unrein werden. Das betrifft auch uns. Wenn wir etwas Unreines sehen, kann man sich mit dieser Unreinheit anstecken: in irgendeinem Zorn entbrennen, in Verurteilung, und sofort außerhalb des Lagers landen, neben dem, den wir zurechtweisen oder kritisieren, wenn diese Zurechtweisung unrein ist. Der Kohen geht nicht aus dem Lager hinaus, um Steine auf die von der Krankheit Befallenen zu werfen, sondern um sie aufzurichten, um sie zurückzubringen.

Коѓен, который назначен для служения в Святом, который имеет спецодежду для вхождения в Святое, может выходить и опускаться в нечистое. В хасидизме это называется поднятием искр святости из нечистоты. Можно спуститься, выйти за пределы стана, чтобы вернуть в стан тех, кто за станом оказался. Это одно из свойств святости: видеть нечистое, уметь соприкасаться с нечистым и при этом не становиться нечистым. Это касается и нас. Когда мы видим что-то нечистое, можно заразиться этой нечистотой: воспылать каким-то гневом, осуждением и сразу же оказаться за станом рядом с тем, кого мы обличаем или критикуем, если это обличение нечистое. Коѓен выходит за пределы лагеря не для того, чтобы кидать камни в поражённых болезнью, а для того, чтобы их поднять, для того, чтобы их вернуть.

Le kohen, qui est désigné pour le service dans le Saint, qui a une tenue spéciale pour entrer dans le Saint, peut sortir et descendre dans l’impur. Dans le hassidisme, cela s’appelle l’élévation des étincelles de sainteté hors de l’impureté. On peut descendre, sortir au-delà des limites du camp, afin de ramener dans le camp ceux qui se sont retrouvés hors du camp. C’est l’une des propriétés de la sainteté : voir l’impur, savoir entrer en contact avec l’impur et, en même temps, ne pas devenir impur. Cela nous concerne aussi. Quand nous voyons quelque chose d’impur, on peut être contaminé par cette impureté : s’enflammer d’une quelconque colère, d’une condamnation, et se retrouver aussitôt hors du camp, à côté de celui que nous réprimandons ou critiquons, si cette réprimande est impure. Le kohen sort au-delà des limites du camp non pas pour jeter des pierres sur ceux qui sont atteints par la maladie, mais pour les relever, pour les ramener.

וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי־צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב׃

weziwwá hakkohén welakách lammittahér schete-zipporím chajót tehorót wa’éz éres uschní tolá’at we’esów

вецива́ ѓакоѓе́н велака́х ламитаѓе́р шете-ципори́м хаёт теѓоро́т ваэ́ц э́рез ушни́ тола́ат веэзо́в

vetsivvá hakkohén velaká’h lammittahér chete-tsipporím ‚hayot tehorót va’éts érez ouchní tolá’at ve’ezóv

4. Und man nahm für den zu Reinigenden zwei lebende reine Vögel und Holz der Zeder und Karmesinfaden und Ysop (Oregano).

4. И взяли для очищаемого две живые чистые птицы, и дерево кедра, и червлёную нить, и иссоп (орегано).

4. Et on prit pour celui qu’on purifie deux oiseaux vivants et purs, et du bois de cèdre, et du fil écarlate, et de l’hysope (origan).

Was sind das für Vögel? Es steht nicht geschrieben, dass es Tauben oder Turteltauben sind. Höchstwahrscheinlich sind einfach reine Vögel gemeint, wie zum Beispiel Stare. Holz der Zeder – das ist natürlich nicht der ganze Baum der Zeder, nicht eine ganze Zeder musste man nehmen, einfach einen Span vom Holz der Zeder. Also, was ist das für eine Zusammenstellung, die der Kohen nimmt? Vöglein sind solche Wesen, die viel zwitschern, viel schwatzen. Vöglein sind das Bild eines schwatzenden Getiers, und Zara’at wird einem Menschen oft zur Strafe für Geschwätz gegeben, dafür, dass er sich mit Gerede eingemischt hat, wo er nicht sollte. Und deshalb werden wir ihn auch mit Vöglein zurechtbringen. Tolá’at (Karmesinfaden) lehrt Bescheidenheit, nach dem Grundsatz ich bin ein Wurm und kein Mensch, wie David sagt (Tehillim 22,7), der dasselbe Wort verwendet: „We’anochí tolá’at weló isch“. Holz der Zeder, ein Span der Zeder – das ist ein Span vom höchsten Baum, der in der Gegend bekannt ist, nicht vom höchsten der Welt, aber vom höchsten in der Vorstellung des durchschnittlichen Bewohners Israels. Ysop ist ein kleiner Halbstrauch. Die Lehre von der Bescheidenheit – wo man groß sein darf, wo man klein sein muss – lehrt den Menschen, seine eigenen Maße abzuwägen. Das ist also die Zusammenstellung, die Hausapotheke des Kohen für den Menschen, der von Zara’at gereinigt wird.

Какие это птицы? Не написано, что это голуби или горлицы. Скорее всего, имеются в виду просто чистые птицы, как, например, скворцы. Дерево кедра – это, разумеется, не всё дерево кедра, не целый кедр нужно было брать, просто щепку дерева кедра. Итак, что это за набор, который коѓен берёт? Птички – это такие существа, которые много щебечут, много болтают. Птички – это образ животины болтающей, а цара́ат часто даётся человеку в наказание за болтовню, за то, что разговорами вмешивался, куда не надо. И поэтому исправлять его тоже будем птичками. Тола́ат (червлёная нить) учит скромности, по принципу я червь, а не человек, как говорит Давид (Теѓилим 22:7), используя то же слово: «Веанохи́ тола́ат вело́ иш». Дерево кедра, щепка кедра – это щепка самого высокого дерева, которое известно в окру́ге, не самого высокого в мире, но самого высокого в воображении среднего жителя Израиля. Иссоп – маленький полукустарник. Учение о скромности – где можно быть большим, где нужно быть маленьким – научает человека соизмерять свои масштабы. Вот такой набор, аптечка коѓена для человека, очищаемого от цара́ат.

Quels sont ces oiseaux ? Il n’est pas écrit que ce sont des pigeons ou des tourterelles. Très probablement, il s’agit simplement d’oiseaux purs, comme par exemple des étourneaux. Le bois de cèdre – ce n’est, bien entendu, pas tout le bois du cèdre, il ne fallait pas prendre un cèdre entier, simplement un copeau de bois de cèdre. Alors, qu’est-ce que cet assortiment que prend le kohen ? Les petits oiseaux sont des créatures qui gazouillent beaucoup, qui bavardent beaucoup. Les petits oiseaux sont l’image d’une bestiole bavarde, et la tsara’at est souvent donnée à l’homme en punition pour le bavardage, pour s’être mêlé, par ses paroles, de ce qui ne le regardait pas. Et c’est pourquoi nous allons aussi le corriger avec des petits oiseaux. Tola’at (fil écarlate) enseigne l’humilité, selon le principe je suis un ver et non un homme, comme le dit David (Téhillim 22,7), en employant le même mot : « Vé’anokhi tola’at vélo ich ». Le bois de cèdre, le copeau de cèdre, c’est un copeau de l’arbre le plus haut que l’on connaisse dans les environs, pas le plus haut du monde, mais le plus haut dans l’imagination de l’habitant moyen d’Israël. L’hysope est un petit sous-arbrisseau. L’enseignement de l’humilité – où l’on peut être grand, où il faut être petit – apprend à l’homme à mesurer sa propre envergure. Voilà donc l’assortiment, la trousse de secours du kohen pour l’homme que l’on purifie de la tsara’at.

וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְשָׁחַט אֶת־הַצִּפּוֹר הָאֶחָת אֶל־כְּלִי־חֶרֶשׂ עַל־מַיִם חַיִּים׃

weziwwá hakkohén weschachát et-hazzippór ha’echát el-keli-chéres al-májim chajím

вецива́ ѓакоѓе́н вешаха́т эт-ѓаципо́р ѓаэха́т эль-кели-хэ́рес аль-ма́йим хайи́м

vetsivvá hakkohén vecha’hát et-hattsippór ha’e’hát el-keli-‚héres al-máyim ‚hayím

5. Und der Kohen gebot, und man tötete, schlachtete einen der Vögel über einem Tongefäß mit lebendigem Wasser.

5. И повелел коѓен, и забили, зарезали одну из птиц над глиняным сосудом с живой водой.

5. Et le kohen ordonna, et on abattit, on égorgea l’un des oiseaux au-dessus d’un vase d’argile avec de l’eau vive.

Man schöpfte Wasser aus einer Quelle, füllte es in ein Tongefäß, und über diesem Gefäß tötete man das Vöglein.

Почерпнули воду из источника, набрали её в глиняный сосуд и над этим сосудом забили птичку.

On puisa de l’eau à une source, on la recueillit dans un vase d’argile et, au-dessus de ce vase, on abattit le petit oiseau.

אֶת־הַצִּפֹּר הַחַיָּה יִקַּח אֹתָהּ וְאֶת־עֵץ הָאֶרֶז וְאֶת־שְׁנִי הַתּוֹלַעַת וְאֶת־הָאֵזֹב וְטָבַל אוֹתָם וְאֵת הַצִּפֹּר הַחַיָּה בְּדַם הַצִּפֹּר

הַשְּׁחֻטָה עַל הַמַּיִם הַחַיִּים׃

et-hazzippór hachajá jikkách otá we’et-éz ha’éres we’et-schení hattolá’at we’et-ha’esów wetawál otám we’ét hazzippór hachajá bedám hazzippór haschechutá al hammájim hachajím

эт-ѓаципо́р ѓахая́ йика́х ота́ веэт-э́ц ѓаэ́рез веэт-шени́ ѓатола́ат веэт-ѓаэзо́в ветава́ль ота́м веэ́т ѓаципо́р ѓахая́ беда́м ѓаципо́р ѓашехута́ аль ѓама́йим ѓахайи́м

et-hattsippór ha’hayá yikká’h otá ve’et-éts ha’érez ve’et-chení hattolá’at ve’et-ha’ezóv vetavál otám ve’ét hattsippór ha’hayá bedám hattsippór hache’houtá al hammáyim ha’hayím

6. Das lebende Vöglein, er wird es nehmen und den Span vom Zedernholz und den Karmesinfaden und den Ysop, und tauchte sie und das lebende Vöglein in das Blut des Vögleins, das über dem Gefäß mit lebendigem Wasser getötet wurde.

6. Живую птичку, возьмёт её и щепку кедрового дерева, и червлёную нить, и иссоп, и окунул их и живую птичку, в кровь птички, которая забита над сосудом с живой водой.

6. Le petit oiseau vivant, il le prendra, ainsi que le copeau de bois de cèdre, et le fil écarlate, et l’hysope, et il les trempa, eux et le petit oiseau vivant, dans le sang du petit oiseau qui est abattu au-dessus du vase d’eau vive.

In die Mischung aus Blut und Wasser taucht der Kohen diese ganze Zusammenstellung. Irgendein Teil des Menschen, der sich von Zara’at gereinigt hat, muss sterben. Der alte Mensch hat eine Seele, die von der Sünde befallen ist, wie der Leib, der von der Krankheit befallen ist. Damit der Mensch rein wird, muss dieser sündige Teil sterben, und den Tod dieses Teils symbolisiert das Vöglein, das getötet wird. Und wozu taucht man das lebende Vöglein ins Blut? Damit der Teil des Menschen, der lebendig bleibt, versteht, dass er sich mit Blut beschmiert hat, versteht, was eigentlich geschehen ist, dass von ihm gleichsam ein lebendiger Teil abgeschnitten wurde.

В смесь крови и воды коѓен окунает весь этот набор. Какая-то часть человека, очистившегося от цара́ат, должна умереть. Человек ветхий имеет душу, которая поражена грехом, как плоть, поражённая болезнью. Для того чтобы человек очистился, эта греховная часть должна умереть, и смерть этой части символизирует птичка, которая забивается. А зачем макают в кровь живую птичку? Чтобы та часть человека, которая остаётся живой, понимала, что она измазалась в крови, понимала, что, собственно, произошло, что это от неё как бы отрезали живую часть.

Dans le mélange de sang et d’eau, le kohen trempe tout cet assortiment. Une certaine partie de l’homme qui s’est purifié de la tsara’at doit mourir. Le vieil homme a une âme qui est atteinte par le péché, comme une chair atteinte par la maladie. Pour que l’homme soit purifié, cette partie pécheresse doit mourir, et la mort de cette partie est symbolisée par le petit oiseau qui est abattu. Et pourquoi trempe-t-on dans le sang le petit oiseau vivant ? Pour que la partie de l’homme qui reste vivante comprenne qu’elle s’est souillée de sang, comprenne ce qui, à proprement parler, s’est passé, que c’est comme si on lui avait coupé une partie vivante.

וְהִזָּה עַל הַמִּטַּהֵר מִן־הַצָּרַעַת שֶׁבַע פְּעָמִים וְטִהֲרוֹ וְשִׁלַּח אֶת־הַצִּפֹּר הַחַיָּה עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה׃

wehissá al hammittahér min-hazzará’at schéwa pe’amím wetiharó weschillách et-hazzippór hachajá al-pené hassadé

веѓиза́ аль ѓамитаѓе́р мин-ѓацара́ат ше́ва пеами́м ветиѓаро́ вешила́х эт-ѓаципо́р ѓахая́ аль-пенэ́ ѓасадэ́

vehizzá al hammittahér min-hattsará’at chéva pe’amím vetiharó vechillá’h et-hattsippór ha’hayá al-pené hassadé

7. Und er wird auf den von Zara’at zu Reinigenden sieben (wieder eine bedeutsame Zahl) Mal sprengen, und er reinigte ihn und schickte das lebende Vöglein aufs Feld hinaus.

7. И побрызгает на очищаемого от цара́ат семь (снова зна́ковое число) раз, и очистил его, и отослал в поле живую птичку.

7. Et il aspergera celui qu’on purifie de la tsara’at sept (de nouveau un nombre significatif) fois, et il le purifia, et il renvoya dans les champs le petit oiseau vivant.

Das lebende Vöglein fliegt davon. Das ist ein Symbol der Befreiung des Körpers, der von Zara’at befallen war, von der Zara’at: was gestorben ist – ist gestorben; was am Leben geblieben ist – geht in die Freiheit.

Живая птичка улетает. Это символ освобождения тела, которое было поражено цара́ат, от цара́ат: то, что умерло – умерло; то, что осталось живым – выходит на свободу.

Le petit oiseau vivant s’envole. C’est le symbole de la libération du corps qui avait été atteint de tsara’at, de la tsara’at : ce qui est mort est mort ; ce qui est resté vivant sort en liberté.

וְכִבֶּס הַמִּטַּהֵר אֶת־בְּגָדָיו וְגִלַּח אֶת־כָּל־שְׂעָרוֹ וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר וְאַחַר יָבוֹא אֶל־הַמַּחֲנֶה וְיָשַׁב מִחוּץ לְאָהֳלוֹ שִׁבְעַת יָמִים׃

wechibbés hammittahér et-begadáw wegilláchiIn der russischen Umschrift steht bei diesem Wort („und er soll scheren“) ein Tippfehler. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text. et-kol-se’aró weracház bammájim wetahér we’achár jawó el-hammachané wejascháw michúz le’aholó schiw’át jamím

вехибе́с ѓамитаѓе́р эт-бегада́в вегтла́х эт-коль-сеаро́ вераха́ц бама́йим ветаѓе́р веаха́р яво́ эль-ѓамаханэ́ веяша́в миху́ц леаѓоло́ шивъа́т ями́м

vekhibbés hammittahér et-begadáv vegillá’hiLa translittération de l'original contient ici une faute de frappe dans le mot qui signifie « il rasera » ; nous suivons le texte hébreu : vegillá'h. et-kol-se’aró vera’háts bammáyim vetahér ve’a’hár yavó el-hamma’hané veyacháv mi’hoúts le’aholó chiv’át yamím

8. Und der sich Reinigende wusch seine Kleider und schor alle seine Haare ab und badete sich im Wasser und wurde rein. Danach darf er ins Lager hineingehen (in die Stadt zurückkehren) und wird außerhalb seines Zeltes sieben Tage sitzen.

8. И очищающийся постирал свои одежды, и обрил все свои волосы, и омылся в воде, и очистился. После этого он может зайти в стан (вернуться в город) и будет сидеть вне своего шатра семь дней.

8. Et celui qui se purifie lava ses vêtements, et rasa tous ses poils, et se baigna dans l’eau, et fut purifié. Après cela, il peut entrer dans le camp (revenir dans la ville) et il restera assis hors de sa tente sept jours.

Wenn wir das lesen, kann es scheinen, dass der Mensch nach Hause gekommen ist, aber ins Haus nicht hineingehen kann: im Hof, auf einer Matte, auf den Stufen wird er 7 Tage übernachten. Nein, so ist das nicht. Der außerhalb seines Zeltes Sitzende, Wohnende – das ist der, der noch nicht zu seiner Frau eingehen kann, sich noch nicht mit seiner Frau vereinigen kann. Er hat noch 7 Tage der Reinigung, genau so, wie es 7 Tage der Reinigung bei einer Frau nach der Geburt gibt, wie es 7 Tage der Weihe bei den Kohanim gibt. Das ist die Zeit der Rehabilitation, in der der Mensch genest: eigentlich ist er schon gesund, aber man muss ihn ständig im Auge behalten.

Когда мы читаем это, то может показаться, что человек пришёл домой, но зайти в дом не может: во дворе, на коврике, на ступеньках он будет 7 дней ночевать. Нет, это не так. Сидящий, живущий вне своего шатра – это тот, кто ещё не может входить к своей жене, не может с женой соединиться. У него ещё есть 7 дней очищения, точно так же, как есть 7 дней очищения у женщины после родов, есть 7 дней посвящения у коѓенов. Это время реабилитации, когда человек выздоравливает: вроде бы он уже здоров, но за ним нужен глаз да глаз.

Quand nous lisons cela, il peut sembler que l’homme est rentré chez lui, mais qu’il ne peut pas entrer dans la maison : dans la cour, sur le paillasson, sur les marches, il passera la nuit pendant 7 jours. Non, ce n’est pas ainsi. Celui qui est assis, qui vit hors de sa tente, c’est celui qui ne peut pas encore aller vers sa femme, qui ne peut pas s’unir à sa femme. Il a encore 7 jours de purification, exactement comme il y a 7 jours de purification pour la femme après l’accouchement, comme il y a 7 jours de consécration pour les kohanim. C’est le temps de la réhabilitation, quand l’homme guérit : il semble déjà en bonne santé, mais il faut l’avoir constamment à l’œil.

וְהָיָה בַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יְגַלַּח אֶת־כָּל־שְׂעָרוֹ אֶת־רֹאשׁוֹ וְאֶת־זְקָנוֹ וְאֵת גַּבֹּת עֵינָיו וְאֶת־כָּל־שְׂעָרוֹ יְגַלֵּחַ וְכִבֶּס אֶת־בְּגָדָיו וְרָחַץ אֶת־בְּשָׂרוֹ בַּמַּיִם וְטָהֵר׃

wehajá wajóm haschewi’í jegallách et-kol-se’aró et-roschó we’et-sekanó we’ét gabbót enáw we’et-kol-se’aró jegalléjach wechibbés et-begadáw weracház et-besaró bammájim wetahér

веѓая́ ваём ѓашевии́ егала́х эт-коль-сеаро́ эт-рошо́ веэт-зекано́ веэ́т габо́т эна́в веэт-коль-сеаро́ егале́ях вехибэ́с эт-бегада́в вераха́ц эт-бесаро́ бама́йим ветаѓе́р

vehayá vayom hachevi’í yegallá’h et-kol-se’aró et-rochó ve’et-zekanó ve’ét gabbót enáv ve’et-kol-se’aró yegalléya’h vekhibbés et-begadáv vera’háts et-besaró bammáyim vetahér

9. Und es wird sein, am siebten Tag wird er alle seine Haare abscheren, seinen Kopf und seinen Bart und die Augenbrauen, und alle seine Haare wird er abscheren, wieder wäscht er seine Kleidung, und wieder badet er seinen schon geschorenen Körper, und wird rein.

9. И будет, в седьмой день обреет все свои волосы, голову свою, и бороду свою, и брови, и все волосы свои обреет, снова стирает свою одежду, и снова омывает уже обритое свое тело, и очищается.

9. Et il sera, au septième jour, il rasera tous ses poils, sa tête, et sa barbe, et ses sourcils, et tous ses poils il rasera, de nouveau il lave son vêtement, et de nouveau il baigne son corps déjà rasé, et il se purifie.

Es gibt einen Streit darüber, ob man die Haare an unsichtbaren Stellen abscheren muss. Unsichtbare Stellen nennt man die Stellen, die nicht zu sehen sind, wenn der Mensch bei der Untersuchung durch den Kohen nackt dasteht. Also die Haare in den Achselhöhlen, die Haare dort, wo sie schwer abzurasieren sind. Einige der Weisen sagen: „Die Haare muss man vollständig abrasieren, absolut alle Haare entfernen.“ Andere sagen: „Nur an der Stelle, die der Kohen sieht.“ Die Tora sagt, und das ist am wahrscheinlichsten, dass alle Haare abrasiert werden müssen. Wozu die Haare abrasieren? Wir werden später erfahren, dass auch die Leviten bei der Vorbereitung auf den Dienst die Haare abscheren. Und auch dort kann man diese Frage stellen. Was geschieht mit den Haaren, wenn sie abrasiert werden? Wenn ein Mensch die Haare abrasiert, beginnen sie wieder zu wachsen – das ist eine Eigenschaft der Haare. Wenn es die Haare des Bartes sind, dann wird das als Weisheit des Menschen gewertet, als seine Kraft. Die Haare am Körper werden als Äußerung des Menschen von innen nach außen gewertet, das ist das, was aus dem Menschen nach außen tritt, aus ihm nach außen hinaustreten will: seine Aggressivität, sein Streben, sich in dieser Welt zu zeigen.

Есть спор о том, нужно ли брить волосы в невидимых местах. Невидимыми местами называются места, которые не видны, когда человек стоит обнажённый при осмотре коѓеном. То есть волосы в подмышках, волосы там, где их трудно сбрить. Некоторые из мудрецов говорят: «Волосы нужно сбрить полностью, абсолютно все волосы убрать». Другие говорят: «Только в том месте, которое коѓен видит». Тора говорит, и это наиболее вероятно, что волосы должны быть сбриты все. Зачем сбривать волосы? Мы впоследствии узна́ем, что и левиты при подготовке к служению тоже обривают волосы. И там тоже можно задать этот вопрос. Что происходит с волосами, когда они сбриваются? Когда человек сбривает волосы, они начинают расти снова – это свойство волос. Если это волосы бороды, то это расценивается как мудрость человека, его сила. Волосы на теле расцениваются как проявление человека изнутри наружу, это то, что из человека выходит вовне́, стремится из него вовне́ выйти: его агрессивность, его стремление проявляться в этом мире.

Il y a une controverse sur la question de savoir s’il faut raser les poils aux endroits invisibles. On appelle endroits invisibles les endroits qui ne sont pas visibles lorsque l’homme se tient nu pendant l’examen par le kohen. C’est-à-dire les poils des aisselles, les poils là où il est difficile de les raser. Certains des sages disent : « Il faut raser les poils complètement, enlever absolument tous les poils ». D’autres disent : « Seulement à l’endroit que le kohen voit ». La Torah dit, et c’est le plus probable, que les poils doivent tous être rasés. Pourquoi raser les poils ? Nous apprendrons par la suite que les lévites aussi, lors de la préparation au service, se rasent les poils. Et là aussi, on peut poser cette question. Que se passe-t-il avec les poils quand on les rase ? Quand l’homme rase ses poils, ils commencent à repousser – c’est une propriété des poils. Si ce sont les poils de la barbe, cela est considéré comme la sagesse de l’homme, sa force. Les poils sur le corps sont considérés comme une manifestation de l’homme de l’intérieur vers l’extérieur, c’est ce qui sort de l’homme vers le dehors, ce qui aspire à sortir de lui vers le dehors : son agressivité, son aspiration à se manifester dans ce monde.

Im Talmud gibt es eine Geschichte über Sanherib, den König von Aschur, der, nachdem er sich zur Genüge ausgekämpft hatte, beschloss, sich dem Friedensprozess zu widmen, Frieden in der ganzen Welt herzustellen, und in dieser Sache eine sehr stürmische Tätigkeit entfaltete. Der Talmud erzählt darüber eine lange Geschichte und sagt, dass der Höchste es so fügte, dass ihm die Haare am Körper ausfielen, seine Haare abschor, und der Mensch kraftlos wurde. Menschen, die sich mit irgendeiner Magie und allerlei Unreinem beschäftigen, haben ebenfalls oft mit Haaren zu tun; Haare galten seit alters als Wohnort von etwas Unreinem. Aber in diesem Fall geht es nicht darum. Der Mensch, der sich eingemischt hat, wo er nicht sollte, der Grenzen verletzt hat, lernt, Grenzen neu zu bauen. Von allem, was an ihm gewachsen ist in der Zeit, als er von der Krankheit befallen war, muss er sich befreien. Als wir sagten, dass der Befall mit Zara’at selbst, dass er gleichsam eine Delle am Körper ist, so ist das ebenfalls eine Art Zusammenpressen des Menschen in seinen Grenzen. Deshalb schert der Mensch bei der Reinigung die Haare ab, wäscht wieder seine Kleidung und badet wieder seinen schon geschorenen Körper, der jener Aggressivität beraubt ist, jener negativen Kraft, die nach außen drängt, und wird rein.

Есть в Талмуде история про Санхериба, царя Ашура, который, после того как навоевался вдоволь, решил заняться мирным процессом, установить мир во всём мире и развил очень бурную деятельность по этому поводу. Талмуд рассказывает длинную историю об этом и говорит, что Всевышний сделал так, что у него повыпадали волосы на теле, обрил его волосы, и человек сделался бессильным. Люди, которые занимаются какой-то магией и всяким нечистым, тоже часто связываются с волосами; волосы издревле считались местом обитания чего-то нечистого. Но в данном случае не об этом идёт речь. Человек, который вмешивался куда не надо, который нарушал границы, учится строить границы заново. От всего того, что на нём выросло за то время, когда он был в поражении болезнью, он должен избавиться. Когда мы говорили, что само поражение цара́ат, оно как бы вмятина на теле, то это тоже своего рода сжатие человека в его границах. Поэтому человек обривает волосы при очищении, снова стирает свою одежду и снова омывает уже обритое своё тело, лишённое той самой агрессивности, той самой негативной силы, которая стремится наружу, и очищается.

Il y a dans le Talmud une histoire sur San’hérib, roi d’Achour, qui, après avoir fait la guerre tout son soûl, décida de s’occuper du processus de paix, d’établir la paix dans le monde entier, et déploya une activité très intense à ce sujet. Le Talmud raconte une longue histoire à ce propos et dit que le Très-Haut fit en sorte que les poils de son corps tombent, rasa ses poils, et l’homme devint sans force. Les gens qui s’occupent d’une quelconque magie et de toutes sortes de choses impures ont aussi souvent affaire aux poils ; les poils étaient considérés depuis l’Antiquité comme le lieu où habite quelque chose d’impur. Mais dans ce cas précis, ce n’est pas de cela qu’il s’agit. L’homme qui se mêlait de ce qui ne le regardait pas, qui violait les limites, apprend à construire de nouveau des limites. De tout ce qui a poussé sur lui pendant le temps où il était sous l’atteinte de la maladie, il doit se débarrasser. Quand nous disions que l’atteinte de tsara’at elle-même est comme un creux sur le corps, c’est aussi une sorte de resserrement de l’homme dans ses limites. C’est pourquoi l’homme rase ses poils lors de la purification, lave de nouveau son vêtement et baigne de nouveau son corps déjà rasé, privé de cette même agressivité, de cette même force négative qui aspire à sortir, et il se purifie.

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִקַּח שְׁנֵי־כְבָשִׂים תְּמִימִים וְכַבְשָׂה אַחַת בַּת־שְׁנָתָהּ תְּמִימָה וּשְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן וְלֹג אֶחָד שָׁמֶן׃

uwajóm hascheminí jikkách schene-chewassím temimím wechawsá achát bat-schenatá temimá uschloschá esroním sólet minchá belulá waschémen welóg echád schámen

уваём ѓашемини́ йика́х шене-хеваси́м темими́м вехавса́ аха́т бат-шената́ темима́ ушлоша́ эсрони́м со́лет минха́ белула́ ваше́мен вело́г эха́д ша́мен

ouvayom hacheminí yikká’h chene-khevassím temimím vekhavsá a’hát bat-chenatá temimá ouchlochá esroním sólet min’há beloulá vachémen velóg e’hád chámen

10. Und am achten Tag wird er zwei reine, makellose Lämmer nehmen und ein einjähriges makelloses Schaf und drei Zehntel Efa Mehl Solet (Mehl ohne Beimischungen, von höchster Qualität), das wird eine Mincha sein (Speiseopfer, Gabe), vermischt mit Öl, und noch ein Log Öl.

10. А в восьмой день возьмёт два чистых непорочных барашка, и одну годовалую овцу непорочную, и три десятых части эфы муки со́лет (муки без примесей, высшего качества), это будет минха́ (хлебное приношение, дар), смешанная с маслом, и ещё лог масла.

10. Et le huitième jour, il prendra deux agneaux purs sans défaut, et une brebis d’un an sans défaut, et trois dixièmes d’épha de farine solet (farine sans mélange, de première qualité), ce sera une min’ha (offrande de céréales, don), mêlée d’huile, et encore un log d’huile.

Ein Log – das sind 0,35 Liter. Also, der zu Reinigende muss zwei Lämmer bringen. Das eine Lamm wird zum Opfer Ascham (Schuldopfer), das zweite Lamm zum Opfer Ola (Ganzopfer). Das Schäfchen, der einzige Fall, in dem eindeutig ein Tier weiblichen Geschlechts als Opfer dargebracht wird – das ist das Chatat (Reinigungsopfer), das ein einzelner Mensch bringt (darüber steht in Kapitel 4 unseres Buches geschrieben). Und zusammen mit jedem der Opfer muss er eine Mincha (Speiseopfer) bringen. Das ist ebenfalls der einzige Fall, in dem ein Speiseopfer zusammen mit dem Opfer Ascham dargebracht wird. Warum? Weil das Brot in diesem Fall die Äußerung des Leibes des Menschen symbolisiert: das Wort Brot (léchem) kann man auch als das Wort Leib und als das Wort Fleisch übersetzen.

Лог – это 0,35 литра. Итак, очищаемый должен принести два барашка. Один барашек будет в жертву аша́м (повинную жертву), второй барашек будет в жертву ола́ (жертву всесожжения). Овечка, единственный случай, когда приносится в жертву однозначно животное женского пола – это хата́т (очистительная жертва), которую приносит один человек (об этом написано в 4 главе нашей книги). И вместе с каждой из жертв он должен принести минху́ (хлебную жертву). Это тоже единственный случай, когда хлебная жертва приносится вместе с жертвой аша́м. Почему? Потому что хлеб символизирует в данном случае проявление плоти человека: слово хлеб (ле́хем) можно перевести и как слово плоть, и как слово мясо.

Le log, c’est 0,35 litre. Ainsi, celui qu’on purifie doit apporter deux agneaux. Un agneau sera pour le sacrifice acham (sacrifice de culpabilité), le second agneau sera pour le sacrifice ola (holocauste). La brebis – le seul cas où l’on offre en sacrifice un animal assurément de sexe féminin – c’est le ‚hatat (sacrifice purificatoire), qu’apporte une seule personne (il en est écrit au chapitre 4 de notre livre). Et avec chacun des sacrifices, il doit apporter une min’ha (sacrifice de pain). C’est aussi le seul cas où le sacrifice de pain est apporté avec le sacrifice acham. Pourquoi ? Parce que le pain symbolise dans ce cas la manifestation de la chair de l’homme : le mot pain (lé’hem) peut se traduire aussi par le mot chair, et par le mot viande.

וְהֶעֱמִיד הַכֹּהֵן הַמְטַהֵר אֵת הָאִישׁ הַמִּטַּהֵר וְאֹתָם לִפְנֵי יְהוָה פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד׃

wehe’emíd hakkohén hamtahér et ha’ísch hammittahér we’otám lifné adonáj pétach óhel mo’éd

веѓеэми́д ѓакоѓе́н ѓамтаѓе́р эт ѓаи́ш ѓамитаѓе́р веота́м лифнэ́ адона́й пэ́тах о́ѓель моэ́д

vehe’emíd hakkohén hamtahér et ha’ích hammittahér ve’otám lifné adonáy péta’h óhel mo’éd

11. Und der reinigende Kohen wird den zu reinigenden Menschen und seine Opfer beim Eingang des Zeltes der Begegnung nehmen.

11. И возьмёт очищающий коѓен очищаемого человека и его жертвы возле входа в Шатёр откровения.

11. Et le kohen qui purifie prendra l’homme qu’on purifie et ses sacrifices près de l’entrée de la Tente d’assignation.

Das heißt, der Kohen nimmt den Menschen mit seinen zwei Lämmern und mit dem Schaf und führt sie zum Eingang des Zeltes der Begegnung.

То есть коѓен берёт человека с его двумя барашками и с овцой и подводит их ко входу в Шатёр откровения.

C’est-à-dire que le kohen prend l’homme avec ses deux agneaux et avec la brebis et les conduit à l’entrée de la Tente d’assignation.

וְלָקַח הַכֹּהֵן אֶת־הַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד וְהִקְרִיב אֹתוֹ לְאָשָׁם וְאֶת־לֹג הַשָּׁמֶן וְהֵנִיף אֹתָם תְּנוּפָה לִפְנֵי יְהוָה׃

welakách hakkohén et-hakkéwes ha’echád wehikríw otó le’aschám we’et-lóg haschámen weheníf otám tenufá lifné adonáj

велака́х ѓакоѓе́н эт-ѓакэ́вес ѓаэха́д веѓикри́в ото́ леаша́м веэт-ло́г ѓаша́мен веѓени́ф ота́м тенуфа́ лифнэ́ адона́й

velaká’h hakkohén et-hakkéves ha’e’hád vehikrív otó le’achám ve’et-lóg hachámen veheníf otám tenoufá lifné adonáy

12. Und der Kohen nahm ein Lamm und brachte es als Schuldopfer dar und nahm ein Log Öl und erhob (hob hoch) sie vor dem HERRN.

12. И взял коѓен одного барашка, и принёс его в жертву повинную, и взял лог масла, и вознёс (поднял) их перед Господом.

12. Et le kohen prit un agneau, et l’offrit en sacrifice de culpabilité, et prit un log d’huile, et les éleva (les souleva) devant le SEIGNEUR.

Also, die Prozedur der Reinigung beginnt mit dem Schuldopfer – dem Opfer für eine bewusste Sünde.

Итак, процедура очищения начинается с повинной жертвы – жертвы за осознанный грех.

Ainsi, la procédure de purification commence par le sacrifice de culpabilité – le sacrifice pour un péché conscient.

וְשָׁחַט אֶת־הַכֶּבֶשׂ בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁחַט אֶת־הַחַטָּאת וְאֶת־הָעֹלָה בִּמְקוֹם הַקֹּדֶשׁ כִּי כַּחַטָּאת הָאָשָׁם הוּא לַכֹּהֵן קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא׃

weschachát et-hakkéwes bimkóm aschér jischchát et-hachattát we’et-ha’olá bimkóm hakkódesch ki kachattát ha’aschám hu lakkohén kódesch kadaschím hu

вешаха́т эт-ѓакэ́вес бимко́м аше́р йишха́т эт-ѓахата́т веэт-ѓаола́ бимко́м ѓако́деш ки кахата́т ѓааша́м ѓу лакоѓе́н ко́деш кадаши́м ѓу

vecha’hát et-hakkéves bimkóm achér yich’hát et-ha’hattát ve’et-ha’olá bimkóm hakkódech ki ka’hattát ha’achám hou lakkohén kódech kadachím hou

13. Und er schlachtete das Lamm am gewöhnlichen Ort, wo man das Chatat und das Ganzopfer schlachtet, an heiligem Ort, denn nur der Kohen wird sie essen – heilig für den Heiligen sind sieiIm Original steht wörtlich „heilig für den Heiligen sind sie“. Ob mit „dem Heiligen“ der Kohen oder das Heilige gemeint ist, bleibt offen; die Übersetzung folgt dem Wortlaut..

13. И забил барашка в обычном месте, где забивают хата́т и всесожжение, в месте святом, потому что только коѓен их будет кушать – святые для святого они.

13. Et il abattit l’agneau à l’endroit habituel, où l’on abat le ‚hatat et l’holocauste, dans un lieu saint, parce que seul le kohen les mangera – saints pour le saint ils sont.

Warum heißt es hier am gewöhnlichen Ort, wo man schlachtet, Chatat und Ola? Später werden wir lesen, dass man mit dem Blut dieses Opfers nicht so verfährt wie mit dem Blut eines gewöhnlichen Opfers. Und deshalb könnten wir denken, dass es auch irgendwo an einem anderen Ort geschlachtet wird, nicht dort, wo gewöhnlich, und deshalb spricht die Tora so ausführlich, bis in Kleinigkeiten, darüber.

Почему здесь сказано, что в обычном месте, где забивают хата́т и ола́? В дальнейшем мы будем читать, что с кровью этой жертвы поступают не так, как с кровью обычной жертвы. И поэтому мы могли бы подумать, что и забивается она где-то в другом месте, не там, где обычно, и поэтому Тора так подробно, в мелочах, говорит об этом.

Pourquoi est-il dit ici à l’endroit habituel, où l’on abat le ‚hatat et l’ola ? Par la suite, nous lirons qu’avec le sang de ce sacrifice on ne procède pas comme avec le sang d’un sacrifice ordinaire. Et c’est pourquoi nous aurions pu penser qu’il est aussi abattu quelque part dans un autre endroit, pas là où d’habitude, et c’est pourquoi la Torah en parle si en détail, dans les moindres détails.

וְלָקַח הַכֹּהֵן מִדַּם הָאָשָׁם וְנָתַן הַכֹּהֵן עַל־תְּנוּךְ אֹזֶן הַמִּטַּהֵר הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן יָדוֹ הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן רַגְלוֹ הַיְמָנִית׃

welakách hakkohén middám ha’aschám wenatán hakkohén al-tenúch ózen hammittahér hajmanít we’al-bóhen jadó hajmanít we’al-bóhen ragló hajmanít

велака́х ѓакоѓе́н мида́м ѓааша́м вената́н ѓакоѓе́н аль-тену́х о́зен ѓамитаѓе́р ѓаймани́т веаль-бо́ѓен ядо́ ѓаймани́т веаль-бо́ѓен рагло́ ѓаймани́т

velaká’h hakkohén middám ha’achám venatán hakkohén al-tenoúkh ózen hammittahér haymanít ve’al-bóhen yadó haymanít ve’al-bóhen ragló haymanít

14. Und der Kohen nahm vom Blut des Schuldopfers, und der Kohen trug es auf das Läppchen des rechten Ohres des zu Reinigenden auf und auf den Daumen seiner rechten Hand und auf die große Zehe seines rechten Fußes.

14. И взял коѓен от крови повинной жертвы, и нанёс её коѓен на мочку правого уха очищаемого, и на большой палец его правой руки, и на большой палец его правой ноги.

14. Et le kohen prit du sang du sacrifice de culpabilité, et le kohen l’appliqua sur le lobe de l’oreille droite de celui qu’on purifie, et sur le pouce de sa main droite, et sur le gros orteil de son pied droit.

Im Kommentar zu Vers 23 von Kapitel 8 unseres Buches haben wir besprochen, warum man gerade auf diese Weise mit dem Blut des Opfers verfährt, als Mosche die Kohanim weihte. Den Menschen reinigt man, man hebt ihn auf die Stufe der Heiligkeit, und alles beginnt mit dem Blut. Der Mensch wird zuerst mit Blut gesalbt, das Blut des Opfers auf ihm reinigt ihn von der Unreinheit. Zuerst muss er vom Zustand unrein in den Zustand neutral übergehen, und danach wird man ihm eine kleine Brücke der Heiligkeit bauen.

В комментарии к 23 стиху 8 главы нашей книги мы разбирали, почему именно таким образом поступают с кровью жертвы, когда Моше посвящал коѓенов. Человека очищают, поднимают его на уровень святости, и начинается всё с крови. Человек сначала помазывается кровью, кровь жертвы на нём очищает его от нечистоты. Сначала из состояния нечистый он должен перейти в состояние нейтральный, а затем ему будут прокладывать мостик святости.

Dans le commentaire du verset 23 du chapitre 8 de notre livre, nous avons examiné pourquoi c’est précisément de cette manière que l’on procède avec le sang du sacrifice, quand Moché consacrait les kohanim. On purifie l’homme, on l’élève au niveau de la sainteté, et tout commence par le sang. L’homme est d’abord oint de sang, le sang du sacrifice sur lui le purifie de l’impureté. D’abord, de l’état impur, il doit passer à l’état neutre, et ensuite on lui construira une passerelle de sainteté.

וְלָקַח הַכֹּהֵן מִלֹּג הַשָּׁמֶן וְיָצַק עַל־כַּף הַכֹּהֵן הַשְּׂמָאלִית׃

welakách hakkohén millóg haschámen wejazák al-káf hakkohén hassemalít

велака́х ѓакоѓе́н мило́г ѓаша́мен веяца́к аль-ка́ф ѓакоѓе́н ѓасемали́т

velaká’h hakkohén millóg hachámen veyatsák al-káf hakkohén hassemalít

15. Und der Kohen nahm vom Log (Maß) Öl und goss es auf die Handfläche der linken Hand des Kohen.

15. И взял коѓен от лога (меры) масла, и вылил на ладонь левой руки коѓена.

15. Et le kohen prit du log (mesure) d’huile, et le versa sur la paume de la main gauche du kohen.

Warum wiederholt die Tora zweimal Kohen? Damit wir nicht denken, dass der Kohen das Öl auf die linke Hand des zu Reinigenden gießen wird; in Wirklichkeit gießt er es um. Das Umgießen des Öls „belebt“ es gleichsam, und das Öl symbolisiert schon den inneren Bestandteil des Menschen. Wenn das Blut das Leben des Menschen wiederherstellt, das Blut mit den Lebenskräften verbunden ist, dann symbolisiert das Öl die Gesundheit, die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft aufzuhalten, es gibt dem Körper Säfte. Der Kohen gießt es auf die Handfläche der linken Hand um. Wie viel Öl passt auf die Handfläche einer Hand? Nicht gar so viel, viel weniger als ein Log (0,35 Liter). Der übrige Teil des Öls wird dem Kohen als Gabe gehören, das ist sein Anteil.

Почему Тора два раза повторяет коѓен? Чтобы мы не подумали, что на левую руку очищаемого коѓен выльет масло, на самом деле он его переливает. Переливание масла как бы «оживляет» его, а масло символизирует уже внутреннюю составляющую человека. Если кровь восстанавливает жизнь человека, кровь связана с жизненными силами, то масло символизирует здоровье, способность находиться в обществе, даёт телу соки. Коѓен переливает его на ладонь левой руки. Сколько масла помещается на ладонь руки? Не так уж много, гораздо меньше, чем лог (0,35 литра). Остальная часть масла будет в дар коѓену, это его доля.

Pourquoi la Torah répète-t-elle deux fois kohen ? Pour que nous ne pensions pas que le kohen versera l’huile sur la main gauche de celui qu’on purifie, en réalité il la transvase. Le transvasement de l’huile la « ranime » pour ainsi dire, et l’huile symbolise déjà la composante intérieure de l’homme. Si le sang restaure la vie de l’homme, si le sang est lié aux forces vitales, alors l’huile symbolise la santé, la capacité à se trouver en société, elle donne de la sève au corps. Le kohen la transvase dans la paume de la main gauche. Combien d’huile tient dans la paume de la main ? Pas tellement, beaucoup moins qu’un log (0,35 litre). Le reste de l’huile sera un don pour le kohen, c’est sa part.

וְטָבַל הַכֹּהֵן אֶת־אֶצְבָּעוֹ הַיְמָנִית מִן־הַשֶּׁמֶן אֲשֶׁר עַל־כַּפּוֹ הַשְּׂמָאלִית וְהִזָּה מִן־הַשֶּׁמֶן בְּאֶצְבָּעוֹ שֶׁבַע פְּעָמִים לִפְנֵי יְהוָה׃

wetawál hakkohén et-ezbaó hajmanít min-haschémen aschér al-kappó hassemalít wehissá min-haschémen be’ezbaó schéwa pe’amím lifné adonáj

ветава́ль ѓакоѓе́н эт-эцбао́ ѓаймани́т мин-ѓаше́мен аше́р аль-капо́ ѓасемали́т веѓиза́ мин-ѓаше́мен беэцбао́ ше́ва пеами́м лифнэ́ адона́й

vetavál hakkohén et-etsbaó haymanít min-hachémen achér al-kappó hassemalít vehizzá min-hachémen be’etsbaó chéva pe’amím lifné adonáy

16. Mit dem Zeigefinger der rechten Hand nimmt der Kohen das Öl von der Handfläche der linken Hand und sprengt sieben Mal mit dem Öl vor dem Höchsten.

16. Указательным пальцем правой руки коѓен берёт масло с ладони левой руки и семь раз брызгает маслом перед Всевышним.

16. Avec l’index de la main droite, le kohen prend l’huile de la paume de la main gauche et asperge sept fois d’huile devant le Très-Haut.

Im Hebräischen wird mit dem Wort ézba gerade der Zeigefinger bezeichnet.

На иврите словом э́цба называется именно указательный палец.

En hébreu, c’est précisément l’index qui est appelé par le mot étsba.

וּמִיֶּתֶר הַשֶּׁמֶן אֲשֶׁר עַל־כַּפּוֹ יִתֵּן הַכֹּהֵן עַל־תְּנוּךְ אֹזֶן הַמִּטַּהֵר הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן יָדוֹ הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן רַגְלוֹ הַיְמָנִית עַל דַּם הָאָשָׁם׃

umijéter haschémen aschér al-kappó jittén hakkohén al-tenúch ózen hammittahér hajmanít we’al-bóhen jadó hajmanít we’al-bóhen ragló hajmanít al dam ha’aschám

умие́тер ѓаше́мен аше́р аль-капо́ йитэ́н ѓакоѓе́н аль-тену́х о́зен ѓамитаѓе́р ѓаймани́т веаль-бо́ѓен ядо́ ѓаймани́т веаль-бо́ѓен рагло́ ѓаймани́т аль дам ѓааша́м

oumiyéter hachémen achér al-kappó yittén hakkohén al-tenoúkh ózen hammittahér haymanít ve’al-bóhen yadó haymanít ve’al-bóhen ragló haymanít al dam ha’achám

17. Und die Reste des Öls, die auf seiner Hand sind, wird der Kohen auf das rechte Ohr des zu Reinigenden geben und auf den Daumen seiner rechten Hand und auf die große Zehe seines rechten Fußes, über

17. А остатки масла, которые на его руке, даст коѓен на правое ухо очищаемого, и на большой палец его правой руки, и на большой палец его правой ноги, поверх

17. Et les restes de l’huile, qui sont sur sa main, le kohen les mettra sur l’oreille droite de celui qu’on purifie, et sur le pouce de sa main droite, et sur le gros orteil de son pied droit, par-dessus

dem Blut des Opfers Ascham.

крови жертвы аша́м.

le sang du sacrifice acham.

Ich wiederhole, dass das Blut das Leben des Menschen symbolisiert, und das Öl symbolisiert das, womit dieses Leben gefüllt wird: Gesundheit, den Wunsch zu leben und so weiter.

Повторю, что кровь символизирует жизнь человека, а масло символизирует то, чем эта жизнь наполняется: здоровье, желание жить и так далее.

Je répète que le sang symbolise la vie de l’homme, et l’huile symbolise ce dont cette vie se remplit : la santé, le désir de vivre et ainsi de suite.

וְהַנּוֹתָר בַּשֶּׁמֶן אֲשֶׁר עַל־כַּף הַכֹּהֵן יִתֵּן עַל־רֹאשׁ הַמִּטַּהֵר וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְהוָה׃

wehannotár baschémen aschér al-káf hakkohén jittén al-rósch hammittahér wechippér aláw hakkohén lifné adonáj

веѓанота́р баше́мен аше́р аль-ка́ф ѓакоѓе́н йитэ́н аль-ро́ш ѓамитаѓе́р вехипэ́р ала́в ѓакоѓе́н лифнэ́ адона́й

vehannotár bachémen achér al-káf hakkohén yittén al-róch hammittahér vekhippér aláv hakkohén lifné adonáy

18. Den übrigen Teil des Öls, das auf der Hand des Kohen ist, wird er auf den Kopf des zu Reinigenden gießen, damit wird ihn der Kohen vor dem HERRN sühnen.

18. Оставшуюся часть масла, которое на руке коѓена, выльет на голову очищаемого, тем искупит его коѓен перед Господом.

18. La partie restante de l’huile, qui est sur la main du kohen, il la versera sur la tête de celui qu’on purifie, par là le kohen fera l’expiation pour lui devant le SEIGNEUR.

Also, wiederholen wir den ganzen Vorgang: Der Kohen nimmt das Öl, gießt es in die Handfläche der linken Hand um und sprengt mit dem Zeigefinger der rechten Hand zuerst vor dem Höchsten, dann salbt er das Läppchen des rechten Ohres, den Daumen der rechten Hand, die große Zehe des rechten Fußes – genauso wie bei der Weihe der Kohanim. Dadurch wird dem Menschen eine kleine Brücke zur Heiligkeit gebaut. Längst nicht immer lädt man uns ein oder erhebt uns sofort in die Heiligkeit. Hier öffnet sich dem Menschen ein Pfad, öffnet sich ein Weg zur Heiligkeit. Er kann ihn gehen oder nicht gehen, das ist seine Wahlfreiheit. Das heißt, von diesem Moment an erhält der Mensch Zugang, einen Passierschein ins Heilige, und nur von seiner Entscheidung hängt es ab, ob er diesen Passierschein nutzt.

Итак, повторим весь процесс: коѓен берёт масло, переливает его в ладошку левой руки и указательным пальцем правой руки сначала кропит перед Всевышним, затем помазывает мочку правого уха, большой палец правой руки, большой палец правой ноги – так же, как при посвящении коѓенов. Тем самым человеку прокладывается мостик к святости. Далеко не всегда нас приглашают или сразу возносят в святость. Здесь у человека открывается путь, открывается дорога к святости. Он может по ней идти или не идти, это его свобода выбора. То есть с этого момента человек получает доступ, пропуск в святое, и только от его решения зависит, воспользуется ли он этим пропуском.

Ainsi, répétons tout le processus : le kohen prend l’huile, la transvase dans le creux de sa main gauche et, avec l’index de la main droite, il asperge d’abord devant le Très-Haut, puis il oint le lobe de l’oreille droite, le pouce de la main droite, le gros orteil du pied droit – de la même manière que lors de la consécration des kohanim. Par là même, on construit pour l’homme une passerelle vers la sainteté. Il s’en faut de beaucoup qu’on nous invite toujours ou qu’on nous élève aussitôt dans la sainteté. Ici, un chemin s’ouvre à l’homme, une route vers la sainteté s’ouvre. Il peut y marcher ou ne pas y marcher, c’est sa liberté de choix. C’est-à-dire qu’à partir de ce moment, l’homme reçoit un accès, un laissez-passer pour le saint, et c’est seulement de sa décision que dépend la question de savoir s’il se servira de ce laissez-passer.

וְעָשָׂה הַכֹּהֵן אֶת־הַחַטָּאת וְכִפֶּר עַל־הַמִּטַּהֵר מִטֻּמְאָתוֹ וְאַחַר יִשְׁחַט אֶת־הָעֹלָה׃

we’assá hakkohén et-hachattát wechippér al-hammittahér mittum’ató we’achár jischchát et-ha’olá

веаса́ ѓакоѓе́н эт-ѓахата́т вехипэ́р аль-ѓамитаѓе́р митумъато́ веаха́р йишха́т эт-ѓаола́

ve’assá hakkohén et-ha’hattát vekhippér al-hammittahér mittoum’ató ve’a’hár yich’hát et-ha’olá

19. Und der Kohen brachte das Reinigungsopfer dar und sühnte den zu Reinigenden von seiner Unreinheit, und danach bringt er das Ganzopfer dar.

19. И принёс коѓен очистительную жертву, и искупил очищаемого от его нечистоты, а затем приносит жертву всесожжения.

19. Et le kohen offrit le sacrifice purificatoire, et fit l’expiation pour celui qu’on purifie de son impureté, et ensuite il apporte l’holocauste.

Ich erinnere daran, dass das Verb lechaté, von dem das Wort Chatat abstammt, Sterilisation, Reinigung bedeutet. Wenn der Mensch schon gereinigt ist, kann er das Ganzopfer darbringen. Das ist das letzte Opfer in der Reihe der Opfer des von Zara’at zu Reinigenden.

Напомню, что глагол лехате́, от которогопроисходит слово хата́т, означает стерилизацию, очищение. Когда человек уже очистился, он может приносить жертву всесожжения. Это последняя жертва в серии жертв очищаемого от цара́ат.

Je rappelle que le verbe lé’haté, dont vient le mot ‚hatat, signifie la stérilisation, la purification. Quand l’homme s’est déjà purifié, il peut apporter l’holocauste. C’est le dernier sacrifice dans la série des sacrifices de celui qu’on purifie de la tsara’at.

וְהֶעֱלָה הַכֹּהֵן אֶת־הָעֹלָה וְאֶת־הַמִּנְחָה הַמִּזְבֵּחָה וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן וְטָהֵר׃

wehe’elá hakkohén et-ha’olá we’et-hamminchá hammisbécha wechippér aláw hakkohén wetahér

веѓеэла́ ѓакоѓе́н эт-ѓаола́ веэт-ѓаминха́ ѓамизбэ́ха вехипэ́р ала́в ѓакоѓе́н ветаѓе́р

vehe’elá hakkohén et-ha’olá ve’et-hammin’há hammizbé’ha vekhippér aláv hakkohén vetahér

20. Und der Kohen brachte das Ganzopfer und die Mincha auf den Altar hinauf, und der Kohen sühnte ihn und reinigte ihn.

20. И вознёс коѓен всесожжение и минху́ на жертвенник, и искупил его коѓен, и очистил.

20. Et le kohen éleva l’holocauste et la min’ha sur l’autel, et le kohen fit l’expiation pour lui, et le purifia.

Auf jeder der Etappen gibt es eine Reinigung, auf jeder der Etappen wird ein bestimmter Teil des geheilten Menschen gereinigt. Und wenn alle Opfer dargebracht sind, ist die Reinigung abgeschlossen.

На каждом из этапов есть очищение, на каждом из этапов очищается определённая часть исцелённого человека. И когда все жертвы принесены, очищение закончено.

À chacune des étapes, il y a une purification, à chacune des étapes est purifiée une certaine partie de l’homme guéri. Et quand tous les sacrifices sont apportés, la purification est terminée.

Aber was tun, wenn der Mensch kein Geld hat, keine Mittel, um zwei Widder und ein Schaf darzubringen, und das alles ziemlich teuer ist, und der Mensch sich nach der Quarantäne stark verausgabt hat und nicht einmal Geld für Kleinvieh hat? Darüber lesen wir in Vers 21:

Но что делать, если у человека нет денег, нет средств, чтобы принести двух баранов и овцу, а это всё довольно дорого, а человек после карантина сильно поиздержался, и денег даже на мелкий рогатый скот у него нет? Об этом мы читаем в 21 стихе:

Mais que faire si l’homme n’a pas d’argent, n’a pas de moyens pour apporter deux béliers et une brebis, et tout cela est assez cher, et l’homme, après la quarantaine, a beaucoup dépensé, et il n’a même pas d’argent pour du petit bétail ? C’est ce que nous lisons au verset 21 :

אִם־דַּל הוּא וְאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת וְלָקַח כֶּבֶשׂ אֶחָד אָשָׁם לִתְנוּפָה לְכַפֵּר עָלָיו וְעִשָּׂרוֹן סֹלֶת אֶחָד בָּלוּל בַּשֶּׁמֶן לְמִנְחָה וְלֹג שָׁמֶן׃

we’im-dál hu we’én jadó masséget welakách kéwes echád aschám litnufá lechappér aláw we’issarón sólet echád balúl baschémen leminchá welóg schámen

веим-да́ль ѓу веэ́н ядо́ масэ́гет велака́х кэ́вес эха́д аша́м литнуфа́ лехапэ́р ала́в веисаро́н со́лет эха́д балу́ль баше́мен леминха́ вело́г ша́мен

ve’im-dál hou ve’én yadó masséget velaká’h kéves e’hád achám litnoufá lekhappér aláv ve’issarón sólet e’hád baloúl bachémen lemin’há velóg chámen

21. Und wenn er arm ist und seine Hand nicht hinreicht – nahm er ein Lamm zum Schuldopfer zur Erhebung, um sich zu sühnen, und ein Issarón (den zehnten Teil eines Efa) Mehl Solet, vermischt mit Öl für die Mincha (Brotgabe), und ein Log Öl.

21. А если он беден и рука его не досягает – взял одного барашка в повинную жертву для вознесения, чтобы искупить себя, и исаро́н (десятую часть эфы) муки со́лет, смешанной с маслом для минхи́ (хлебного дара), и лог масла.

21. Et s’il est pauvre et que sa main n’y atteint pas – il prit un agneau en sacrifice de culpabilité pour l’élévation, afin de faire l’expiation pour lui-même, et un issaron (la dixième partie d’un épha) de farine solet, mêlée d’huile pour la min’ha (don de pain), et un log d’huile.

Der zehnte Teil eines Efa – das sind 2,2 Liter Mehl Solet, Mehl von höchster Qualität. Und was man anstelle eines weiteren Lammes und anstelle des Schafes nehmen soll, lesen wir in Vers 22:

Десятая часть эфы – это 2,2 литра муки со́лет, муки высшего качества. А что взять вместо ещё одного барашка и вместо овцы, мы читаем в 22 стихе:

La dixième partie d’un épha, c’est 2,2 litres de farine solet, de la farine de la plus haute qualité. Et ce qu’il faut prendre à la place d’un agneau de plus et à la place de la brebis, nous le lisons au verset 22 :

וּשְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה אֲשֶׁר תַּשִּׂיג יָדוֹ וְהָיָה אֶחָד חַטָּאת וְהָאֶחָד עֹלָה׃

uschté torím o schené bené joná aschér tassíg jadó wehajá echád chattát weha’echád olá

уштэ́ тори́м о шенэ́ бенэ́ ёна́ аше́р таси́г ядо́ веѓая́ эха́д хата́т веѓаэха́д ола́

ouchté torím o chené bené yoná achér tassíg yadó vehayá e’hád ‚hattát veha’e’hád olá

22. Und zwei Tauben oder zwei Turteltauben, die er kaufen kann, und eine wird zum Reinigungsopfer sein und eine – zum Ganzopfer.

22. И двух голубей или две горлицы, которые сможет купить, и будет одна в жертву очистительную и одна – во всесожжение.

22. Et deux pigeons ou deux tourterelles, qu’il pourra acheter, et l’un sera pour le sacrifice purificatoire et l’un – pour l’holocauste.

וְהֵבִיא אֹתָם בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי לְטָהֳרָתוֹ אֶל־הַכֹּהֵן אֶל־פֶּתַח אֹהֶל־מוֹעֵד לִפְנֵי יְהוָה׃

wehewí otám bajóm haschemini letahorató el-hakkohén el-pétach ohel-mo’éd lifné adonáj

веѓеви́ ота́м баём ѓашемини́ летаѓорато́ эль-ѓакоѓе́н эль-пэ́тах оѓель-моэ́д лифнэ́ адона́й

veheví otám bayom hacheminí letahorató el-hakkohén el-péta’h ohel-mo’éd lifné adonáy

23. Und er wird sie am achten Tag seiner Reinigung zum Kohen bringen, zum Eingang des Zeltes der Begegnung vor dem HERRN.

23. И принесёт их в восьмой день своего очищения коѓену ко входу в Шатёр откровения перед Господом.

23. Et il les apportera, au huitième jour de sa purification, au kohen, à l’entrée de la Tente d’assignation, devant le SEIGNEUR.

וְלָקַח הַכֹּהֵן אֶת־כֶּבֶשׂ הָאָשָׁם וְאֶת־לֹג הַשָּׁמֶן וְהֵנִיף אֹתָם הַכֹּהֵן תְּנוּפָה לִפְנֵי יְהוָה׃

welakách hakkohén et-kéwes ha’aschám we’ét-lóg haschámen weheníf otám hakkohén tenufá lifné adonáj

велака́х ѓакоѓе́н эт-кэ́вес ѓааша́м веэ́т-ло́г ѓаша́мен веѓени́ф ота́м ѓакоѓе́н тенуфа́ лифнэ́ адона́й

velaká’h hakkohén et-kéves ha’achám ve’ét-lóg hachámen veheníf otám hakkohén tenoufá lifné adonáy

24. Und der Kohen wird das Lamm des Schuldopfers und das Log Öl nehmen, und der Kohen wird sie hochheben (mit ihnen schwenken) vor dem HERRN.

24. И возьмёт коѓен барашка повинной жертвы и лог масла, и поднимет их (махнёт ими) коѓен перед Господом.

24. Et le kohen prendra l’agneau du sacrifice de culpabilité et le log d’huile, et le kohen les soulèvera (les balancera) devant le SEIGNEUR.

וְשָׁחַט אֶת־כֶּבֶשׂ הָאָשָׁם וְלָקַח הַכֹּהֵן מִדַּם הָאָשָׁם וְנָתַן עַל־תְּנוּךְ אֹזֶן־הַמִּטַּהֵר הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן יָדוֹ הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן רַגְלוֹ הַיְמָנִית׃

weschachát et-kéwes ha’aschám welakách hakkohén middám ha’aschám wenatán al-tenúch osen-hammittahér hajmanít we’al-bóhen jadó hajmanít we’al-bóhen ragló hajmanít

вешаха́т эт-кэ́вес ѓааша́м велака́х ѓакоѓе́н мида́м ѓааша́м вената́н аль-тену́х озен-ѓамитаѓе́р ѓаймани́т веаль-бо́ѓен ядо́ ѓаймани́т веаль-бо́ѓен рагло́ ѓаймани́т

vecha’hát et-kéves ha’achám velaká’h hakkohén middám ha’achám venatán al-tenoúkh ozen-hammittahér haymanít ve’al-bóhen yadó haymanít ve’al-bóhen ragló haymanít

25. Und er wird das Lamm des Schuldopfers schlachten und vom Blut des Schuldopfers nehmen und das Läppchen des rechten Ohres des zu Reinigenden salben, den Daumen der rechten Hand und die große Zehe des rechten Fußes.

25. И забьёт барашка повинной жертвы, и возьмёт от крови повинной жертвы, и помажет мочку правого уха очищаемого, большой палец правой руки и большой палец правой ноги.

25. Et il abattra l’agneau du sacrifice de culpabilité, et prendra du sang du sacrifice de culpabilité, et oindra le lobe de l’oreille droite de celui qu’on purifie, le pouce de la main droite et le gros orteil du pied droit.

וּמִן־הַשֶּׁמֶן יִצֹק הַכֹּהֵן עַל־כַּף הַכֹּהֵן הַשְּׂמָאלִית׃

umin-haschémen jizók hakkohén al-káf hakkohén hassemalít

умин-ѓаше́мен йицо́к ѓакоѓе́н аль-ка́ф ѓакоѓе́н ѓасемали́т

oumin-hachémen yitsók hakkohén al-káf hakkohén hassemalít

26. Und vom Öl wird der Kohen auf die Handfläche der linken Hand des Kohen gießen.

26. И от масла выльет коѓен на ладонь левой руки коѓена.

26. Et de l’huile, le kohen versera sur la paume de la main gauche du kohen.

וְהִזָּה הַכֹּהֵן בְּאֶצְבָּעוֹ הַיְמָנִית מִן־הַשֶּׁמֶן אֲשֶׁר עַל־כַּפּוֹ הַשְּׂמָאלִית שֶׁבַע פְּעָמִים לִפְנֵי יְהוָה׃

wehissá hakkohén be’ezbaó hajmanít min-haschémen aschér al-kappó hassemalít schéwa pe’amím lifné adonáj

веѓиза́ ѓакоѓе́н беэцбао́ ѓаймани́т мин-ѓаше́мен аше́р аль-капо́ ѓасемали́т ше́ва пеами́м лифнэ́ адона́й

vehizzá hakkohén be’etsbaó haymanít min-hachémen achér al-kappó hassemalít chéva pe’amím lifné adonáy

27. Und der Kohen wird mit dem Finger seiner rechten Hand vom Öl, das auf seiner linken Handfläche ist, sieben Mal vor dem HERRN sprengen.

27. И побрызгает коѓен пальцем правой руки своей от масла, которое на левой его ладони, семь раз перед Господом.

27. Et le kohen aspergera, avec le doigt de sa main droite, de l’huile qui est sur sa paume gauche, sept fois devant le SEIGNEUR.

Alles genauso wie im vorigen Fall. Der Kohen pfuscht nicht, macht sich keinerlei Erleichterungen. Der Mensch, der zu ihm gekommen ist, ist nicht nur von Zara’at geheilt, sondern er ist obendrein auch noch arm. Und obwohl er kein Geld für Lämmer hat und für den Kohen dabei wenig abfällt, macht der Kohen doch ehrlich seine Arbeit.

Всё так же, как и в предыдущем случае. Коѓен не халтурит, не делает себе какие-то поблажки. Человек, который пришёл к нему, мало того, что исцелён от цара́ат, так он ещё и беден. И хотя у него нет денег на барашков, и коѓену мало с этого что перепадёт, но коѓен честно делает свою работу.

Tout est comme dans le cas précédent. Le kohen ne bâcle pas, il ne s’accorde pas de quelconques facilités. L’homme qui est venu à lui, non seulement il est guéri de la tsara’at, mais en plus il est pauvre. Et bien qu’il n’ait pas d’argent pour des agneaux, et qu’il n’en reviendra pas grand-chose au kohen, le kohen fait pourtant honnêtement son travail.

וְנָתַן הַכֹּהֵן מִן־הַשֶּׁמֶן אֲשֶׁר עַל־כַּפּוֹ עַל־תְּנוּךְ אֹזֶן הַמִּטַּהֵר הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן יָדוֹ הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן רַגְלוֹ הַיְמָנִית עַל־מְקוֹם דַּם הָאָשָׁם׃

wenatán hakkohén min-haschémen aschér al-kappó al-tenúch ózen hammittahér hajmanít we’al-bóhen jadó hajmanít we’al-bóhen ragló hajmanít al-mekóm dam ha’aschám

вената́н ѓакоѓе́н мин-ѓаше́мен аше́р аль-капо́ аль-тену́х о́зен ѓамитаѓе́р ѓаймани́т веаль-бо́ѓен ядо́ ѓаймани́т веаль-бо́ѓен рагло́ ѓаймани́т аль-меко́м дам ѓааша́м

venatán hakkohén min-hachémen achér al-kappó al-tenoúkh ózen hammittahér haymanít ve’al-bóhen yadó haymanít ve’al-bóhen ragló haymanít al-mekóm dam ha’achám

28. Und der Kohen wird vom Öl, das auf seiner Hand ist, auf das rechte Ohrläppchen des zu Reinigenden geben und auf den Daumen seiner rechten Hand und auf die große Zehe seines rechten Fußes, an die Stelle, wo das Blut des Schuldopfers ist.

28. И даст коѓен от масла, которое на его руке, на правую мочку уха очищаемого, и на большой палец его правой руки, и на большой палец его правой ноги, на место, где кровь повинной жертвы.

28. Et le kohen mettra de l’huile qui est sur sa main sur le lobe droit de l’oreille de celui qu’on purifie, et sur le pouce de sa main droite, et sur le gros orteil de son pied droit, à l’endroit où est le sang du sacrifice de culpabilité.

וְהַנּוֹתָר מִן־הַשֶּׁמֶן אֲשֶׁר עַל־כַּף הַכֹּהֵן יִתֵּן עַל־רֹאשׁ הַמִּטַּהֵר לְכַפֵּר עָלָיו לִפְנֵי יְהוָה׃

wehannotár min-haschémen aschér al-káf hakkohén jittén al-rósch hammittahér lechappér aláw lifné adonáj

веѓанота́р мин-ѓаше́мен аше́р аль-ка́ф ѓакоѓе́н йитэ́н аль-ро́ш ѓамитаѓе́р лехапэ́р ала́в лифнэ́ адона́й

vehannotár min-hachémen achér al-káf hakkohén yittén al-róch hammittahér lekhappér aláv lifné adonáy

29. Und das übrige Öl, das auf der Handfläche des Kohen ist, wird er auf den Kopf des zu Reinigenden gießen, um ihn vor dem HERRN zu reinigen.

29. А оставшееся масло, которое на ладони у коѓена, выльет на голову очищаемого, чтобы очистить его перед Господом.

29. Et l’huile restante, qui est sur la paume du kohen, il la versera sur la tête de celui qu’on purifie, afin de le purifier devant le SEIGNEUR.

וְעָשָׂה אֶת־הָאֶחָד מִן־הַתֹּרִים אוֹ מִן־בְּנֵי הַיּוֹנָה מֵאֲשֶׁר תַּשִּׂיג יָדוֹ׃

we’assá et-ha’echád min-hattorím o min-bené hajoná me’aschér tassíg jadó

веаса́ эт-ѓаэха́д мин-ѓатори́м о мин-бенэ́ ѓаёна́ меаше́р таси́г ядо́

ve’assá et-ha’e’hád min-hattorím o min-bené hayoná me’achér tassíg yadó

30. Und er wird eine von den Tauben oder Turteltauben nehmen, wie er kaufen kann,

30. И возьмёт одного из голубей или горлиц, как сможет купить,

30. Et il prendra l’un des pigeons ou des tourterelles, selon ce qu’il pourra acheter,

אֵת אֲשֶׁר־תַּשִּׂיג יָדוֹ אֶת־הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת־הָאֶחָד עֹלָה עַל־הַמִּנְחָה וְכִפֶּר הַכֹּהֵן עַל הַמִּטַּהֵר לִפְנֵי יְהוָה׃

et ascher-tassíg jadó et-ha’echád chattát we’et-ha’echád olá al-hamminchá wechippér hakkohén al hammittahér lifné adonáj

эт ашер-таси́г ядо́ эт-ѓаэха́д хата́т веэт-ѓаэха́д ола́ аль-ѓаминха́ вехипэ́р ѓакоѓе́н аль ѓамитаѓе́р лифнэ́ адона́й

et acher-tassíg yadó et-ha’e’hád ‚hattát ve’et-ha’e’hád olá al-hammin’há vekhippér hakkohén al hammittahér lifné adonáy

31. Wie er kaufen kann, eine wird er zum Reinigungsopfer machen und eine wird er zum Ganzopfer machen, zusammen mit der Mincha (Brotgabe). Und so wird der Kohen den zu Reinigenden vor dem HERRN sühnen.

31. Как он сможет купить, одного сделает жертвой очистительной и одного сделает жертвой всесожжения, вместе с минхо́й (хлебным даром). И так искупит коѓен очищаемого перед Господом.

31. Selon ce qu’il pourra acheter, de l’un il fera un sacrifice purificatoire et de l’un il fera un holocauste, avec la min’ha (don de pain). Et ainsi le kohen fera l’expiation pour celui qu’on purifie devant le SEIGNEUR.

אֵת אֲשֶׁר־תַּשִּׂיג יָדוֹ אֶת־הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת־הָאֶחָד עֹלָה עַל־הַמִּנְחָה וְכִפֶּר הַכֹּהֵן עַל הַמִּטַּהֵר לִפְנֵי יְהוָה׃

sot torát ascher-bó néga zará’at aschér lo-tassíg jadó betahorató

зот тора́т ашер-бо́ нэ́га цара́ат аше́р ло-таси́г ядо́ бетаѓорато́

zot torát acher-bó néga tsará’at achér lo-tassíg yadó betahorató

32. Das ist die Lehre über den von Zara’at Befallenen, der nicht genug Mittel hat, um seine Reinigung zu bezahlen.

32. Это учение о поражённом цара́ат, у которого нет достатка, чтобы оплатить очищение своё.

32. Ceci est l’enseignement au sujet de celui qui est atteint de tsara’at, qui n’a pas l’aisance nécessaire pour payer sa purification.

Wir sehen, dass ein von Zara’at befallener Mensch kein verlorener Mensch ist; der Höchste schlägt, um wiederherzustellen. Der Kohen sorgt für ihn ganz am Anfang seines Weges, wenn er für befallen erklärt wird, wenn sich bei ihm diese Krankheit gerade erst zeigt. Der Kohen sorgt für den Befallenen und geht zu ihm hinaus außerhalb des Lagers, um ihn zu reinigen. Der Befallene erhält die Möglichkeit, sich zu reinigen, selbst wenn ihm dafür die Mittel fehlen. Der Höchste sorgt für die Sündigenden, bei Ihm gibt es keine verlorenen Seelen, keine Seelen außerhalb Seiner Fürsorge. Und der Kohen ist angewiesen, bereit zu sein, über die Grenzen des Lagers hinauszugehen, Darbringungen zu vollziehen, die Reinigung außerhalb der Grenzen des Lagers zu vollziehen, angewiesen, bereit zu sein, sich mit jeder kranken Seele abzumühen. Und auch für den Kohen darf es keine unnötigen und nutzlosen Seelen geben. Wahrscheinlich ist das die wichtigste Lektion von Kapitel 14.

Мы видим, что человек, поражённый цара́ат, – не пропащий человек; Всевышний поражает для того, чтобы восстановить. Коѓен заботится о нём в самом начале его пути, когда он объявляется поражённым, когда у него только выявляется эта болезнь. Коѓен заботится о поражённом и выходит к нему за стан, чтобы его очистить. Поражённый получает возможность очиститься, даже если у него не достаёт на это средств. Всевышний заботится о согрешающих, у Него нет пропащих душ, нет душ вне Его заботы. И коѓен наставлен быть готовым выйти за пределы стана, совершать приношения, совершать очищение за пределами стана, наставлен быть готовым возиться с каждой больной душой. И для коѓена тоже не должно быть ненужных и бесполезных душ. Наверное, в этом основной урок 14 главы.

Nous voyons que l’homme atteint de tsara’at n’est pas un homme perdu ; le Très-Haut atteint afin de restaurer. Le kohen prend soin de lui au tout début de son chemin, quand il est déclaré atteint, quand cette maladie vient seulement d’être décelée chez lui. Le kohen prend soin de celui qui est atteint et sort vers lui hors du camp afin de le purifier. Celui qui est atteint reçoit la possibilité de se purifier, même s’il n’a pas assez de moyens pour cela. Le Très-Haut prend soin de ceux qui pèchent, chez Lui il n’y a pas d’âmes perdues, pas d’âmes hors de Sa sollicitude. Et le kohen est instruit à être prêt à sortir au-delà des limites du camp, à accomplir des offrandes, à accomplir la purification au-delà des limites du camp, instruit à être prêt à se donner de la peine avec chaque âme malade. Et pour le kohen non plus, il ne doit pas y avoir d’âmes superflues et inutiles. Sans doute est-ce là la leçon principale du chapitre 14.

Ein Haus zu führen ist kein Bastschuhflechten (14,33–57)

Дом вести – не лапоть плести (14:33-57)

Tenir une maison, ce n’est pas tresser une sandale d’écorce (14,33–57)

Mit Gottes Hilfe setzen wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Mezora fort. Wir haben schon über verschiedene Arten von Zara’at gelesen, die es am Menschen und an seiner Kleidung gibt, und werden weiter über noch eine Art des Befalls lesen.

С Божьей помощью мы с вами продолжаем изучать недельную главу Мецора. Мы уже прочитали о разных видах цара́ат, которые бывают на человеке и на его одежде, и будем читать дальше про ещё один вид поражения.

Avec l’aide de Dieu, nous continuons, vous et nous, à étudier la section hebdomadaire Métsora. Nous avons déjà lu au sujet des différents types de tsara’at qui surviennent sur l’homme et sur ses vêtements, et nous allons lire ensuite au sujet d’encore un type d’atteinte.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וְאֶל־אַהֲרֹן לֵאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché we’el-aharón lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ веэль-аѓаро́н лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché ve’el-aharón lemór

33. Und der HERR redete mit Mosche und Aharon und sagte:

33. И говорил Господь с Моше и Аѓароном, говоря:

33. Et le SEIGNEUR parla avec Moché et Aharon, en disant :

כִּי תָבֹאוּ אֶל־אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם׃

ki tawó’u el-érez kena’án aschér aní notén lachém la’achusá wenatattí néga zará’at bewét érez achusatchém

ки таво́у эль-э́рец кена́ан аше́р ани́ нотэ́н лахэ́м лаахуза́ венатати́ нэ́га цара́ат бевэ́т э́рец ахузатхэ́м

ki tavóou el-érets kená’an achér aní notén lakhém la’a’houzzá venatattí néga tsará’at bevét érets a’houzzatkhém

34. „Wenn ihr in das Land Kanaan kommt, das Ich euch zum Besitz gebe, dann werde Ich den Befall Zara’at auf eure Häuser schicken am Ort eures Erbes.

34. «Когда вы придёте в страну Кнаан, которую Я даю вам во владение, тогда Я буду посылать поражение цара́ат на ваши дома в месте вашего наследия.

34. « Quand vous viendrez dans le pays de Canaan, que Je vous donne en possession, alors J’enverrai l’atteinte de tsara’at sur vos maisons dans le lieu de votre héritage.

Im Land Israel, in dem Land, in das das Volk kommen wird, wird es noch eine Art von Zara’at geben, die nicht nur Menschen und Kleidung befallen wird, sondern auch Häuser. Sehr viele verschiedene Theorien gibt es über die Reihenfolge: Beginnt es mit dem Haus, dann – die Kleidung, dann – der Mensch, oder beginnt es mit dem Menschen, dann – die Kleidung, dann – das Haus? Ich neige mehr dazu, es so zu verstehen, dass der Höchste den Menschen schrittweise warnt und sich dabei an sein Fleisch heranarbeitet, und zuallererst erscheint die Zara’at am Haus des Menschen.

В стране Израиля, в стране, куда народ придёт, будет ещё один вид цара́ат, который будет поражать не только людей и одежду, но и дома. Очень много разных теорий по поводу порядка: начинается с дома, потом – одежда, потом – человек или начинается с человека, потом – одежда, потом – дом? Я более склонен понимать, что Всевышний постепенно предупреждает человека, подбираясь к его плоти, и прежде всего цара́ат появляется на доме человека.

Dans le pays d’Israël, dans le pays où le peuple viendra, il y aura encore un type de tsara’at, qui frappera non seulement les hommes et les vêtements, mais aussi les maisons. Il y a beaucoup de théories différentes au sujet de l’ordre : cela commence-t-il par la maison, puis – les vêtements, puis – l’homme, ou cela commence-t-il par l’homme, puis – les vêtements, puis – la maison ? Je suis plutôt enclin à comprendre que le Très-Haut avertit progressivement l’homme, en s’approchant de sa chair, et que c’est avant tout sur la maison de l’homme que la tsara’at apparaît.

Darüber, was in diesem Fall geschieht, wird nun die Rede sein.

О том, что́ происходит в этом случае, и пойдёт речь.

C’est de ce qui se passe dans ce cas qu’il va être question.

וּבָא אֲשֶׁר־לוֹ הַבַּיִת וְהִגִּיד לַכֹּהֵן לֵאמֹר כְּנֶגַע נִרְאָה לִי בַּבָּיִת׃

uwá ascher-ló habbájit wehiggíd lakkohén lemór kenéga nir’á li babbájit

ува́ ашер-ло́ ѓаба́йит веѓиги́д лакоѓе́н лемо́р кенэ́га ниръа́ ли баба́йит

ouvá acher-ló habbáyit vehiggíd lakkohén lemór kenéga nir’á li babbáyit

35. Und der, dem das Haus gehört, wird kommen und dem Kohen sagen: „Etwas, das einem Befall ähnlich ist, hat sich an meinem Haus gezeigt.“

35. И придёт тот, кому принадлежит дом, и скажет коѓену: «Что-то похожее на поражение показалось на моём доме».

35. Et celui à qui appartient la maison viendra, et dira au kohen : « Quelque chose de semblable à une atteinte est apparu sur ma maison ».

Warum sagt er nicht: „Ein Befall hat sich an meinem Haus gezeigt“, sondern sagt: „Etwas, das ihm ähnlich ist“? Weil er sich nicht selbst behandelt: nur der Kohen kann eine solche Diagnose stellen wie Néga, wie Befall, deshalb sagt er auch zum Kohen: „Bei mir besteht der Verdacht auf Néga. Bitte führe eine Diagnose durch.“

Почему он не говорит: «Поражение показалось на моём доме», а говорит: «Что-то похожее на него»? Потому что он не занимается самолечением: только коѓен может ставить такой диагноз, как нэ́га, как поражение, потому он и говорит коѓену: «У меня есть подозрение на нэ́га. Пожалуйста, проведи диагностику».

Pourquoi ne dit-il pas : « Une atteinte est apparue sur ma maison », mais dit-il : « Quelque chose de semblable à elle » ? Parce qu’il ne pratique pas l’automédication : seul le kohen peut poser un diagnostic tel que néga, tel que atteinte, c’est pourquoi il dit au kohen : « J’ai un soupçon de néga. S’il te plaît, fais un diagnostic ».

וְצִוָּה הַכֹּהֵן וּפִנּוּ אֶת־הַבַּיִת בְּטֶרֶם יָבֹא הַכֹּהֵן לִרְאוֹת אֶת־הַנֶּגַע וְלֹא יִטְמָא כָּל־אֲשֶׁר בַּבָּיִת וְאַחַר כֵּן יָבֹא הַכֹּהֵן לִרְאוֹת אֶת־הַבָּיִת׃

weziwwá hakkohén ufinnú et-habbájit betérem jawo hakkohén lir’ót et-hannéga weló jitmá kol-aschér babbájit we’áchar ken jawó hakkohén lir’ót et-habbájit

вецива́ ѓакоѓе́н уфину́ эт-ѓаба́йит бетэ́рем яво ѓакоѓе́н лиръо́т эт-ѓанэ́га вело́ йитма́ коль-аше́р баба́йит веа́хар кэн яво́ ѓакоѓе́н лиръо́т эт-ѓаба́йит

vetsivvá hakkohén oufinnoú et-habbáyit betérem yavo hakkohén lir’ót et-hannéga veló yitmá kol-achér babbáyit ve’á’har ken yavó hakkohén lir’ót et-habbáyit

36. Und der Kohen gebot, und man räumte das ganze Haus leer (das heißt, man trug alles aus dem Haus hinaus), bevor der Kohen kommt, um diesen Befall zu sehen, damit nicht alles unrein wird, was sich im Haus befindet. Und danach wird der Kohen kommen, um das Haus anzusehen.

36. И повелел коѓен, и освободили весь дом (то есть вынесли всё из дома) перед тем, как придёт коѓен, чтобы видеть это поражение, чтобы не стало нечистым всё, что находится в доме. А после этого придёт коѓен смотреть дом.

36. Et le kohen ordonna, et on vida toute la maison (c’est-à-dire qu’on sortit tout de la maison) avant que le kohen ne vienne pour voir cette atteinte, afin que ne devienne pas impur tout ce qui se trouve dans la maison. Et après cela, le kohen viendra regarder la maison.

Und was wird sein, wenn das, was sich im Haus befindet, unrein wird? Jedes Gefäß, das unrein wird – aus Kupfer, aus Glas, aus Zinn, aus Holz – kann man ins Wasser tauchen, und es wird rein sein; ein Bett, das unrein wird, kann man ins Wasser tauchen, und es wird rein; eine Matratze kann man ebenfalls eintauchen, trocknen, und sie wird rein sein. Was von dem, was sich im Haus befindet, wird man ganz sicher auf keine Weise reinigen können? Das sind die Tontöpfe: Wenn sie unrein werden, kann man sie nur zerschlagen, weil Ton porös ist und Stoffe in sich aufsaugt, aber das ist ein physischer Grund. Es gibt noch einen geistigen Grund, der ebenfalls seine Wurzel in der physischen Welt hat: Ein Holzgefäß kann man beschneiden, in einen anderen Gegenstand verwandeln – aus einem Topf einen Löffel schnitzen oder etwas anderes. Ein Keramikgefäß kann man in nichts umarbeiten. Kupfer kann man umschmelzen, und Zinn kann man umschmelzen, und Glas kann man umschmelzen, aber gebrannter Ton – das ist schon endgültig. Genauso wie er sich in der physischen Welt nicht umarbeiten lässt, lässt er sich auch in der geistigen Welt nicht umarbeiten. Damit ein Mensch sich verändert, sollte er auch nicht zu einer Tonscherbe werden.

А что будет, если то, что находится в доме, станет нечистым? Любой сосуд, который станет нечистым – медный, стеклянный, оловянный, деревянный – можно будет окунуть в воду, и он будет чист; кровать, которая станет нечистой, можно окунуть в воду, и она станет чистой; матрас также можно окунуть, высушить, и он будет чистым. Что́ из находящегося в доме уж точно никак нельзя будет очистить? Это глиняные горшки: если они становятся нечистыми, их можно только разбить, потому что глина пористая и впитывает в себя вещества, но это причина физическая. Есть ещё духовная причина, которая тоже имеет корень в физическом мире: деревянный сосуд можно обрезать, превратить в другой предмет – вырезать из горшка ложку или что-то ещё. Керамический сосуд ни во что нельзя переделать. Медь можно переплавить, и олово можно переплавить, и стекло можно переплавить, а обожжённая глина – это уже окончательно. Так же, как она не переделывается в физическом мире, она не переделывается и в мире духовном. Для того, чтобы человек изменялся, ему тоже не надо становиться глиняным черепком.

Et que se passera-t-il si ce qui se trouve dans la maison devient impur ? Tout récipient qui deviendra impur – de cuivre, de verre, d’étain, de bois – on pourra le plonger dans l’eau, et il sera pur ; un lit qui deviendra impur, on peut le plonger dans l’eau, et il deviendra pur ; le matelas aussi, on peut le plonger, le sécher, et il sera pur. Qu’est-ce qui, parmi ce qui se trouve dans la maison, ne pourra vraiment en aucun cas être purifié ? Ce sont les pots d’argile : s’ils deviennent impurs, on ne peut que les briser, parce que l’argile est poreuse et absorbe en elle les substances, mais c’est une raison physique. Il y a encore une raison spirituelle, qui a aussi sa racine dans le monde physique : un récipient de bois, on peut le tailler, le transformer en un autre objet – tailler dans un pot une cuillère ou quelque chose d’autre. Un récipient de céramique ne peut être transformé en rien. Le cuivre, on peut le refondre, et l’étain, on peut le refondre, et le verre, on peut le refondre, mais l’argile cuite – c’est déjà définitif. De même qu’elle ne se transforme pas dans le monde physique, elle ne se transforme pas non plus dans le monde spirituel. Pour que l’homme change, il ne faut pas non plus qu’il devienne un tesson d’argile.

Also, der Kohen gebietet, alles aus dem Haus herauszuholen, bevor er ins Haus kommt, damit es nicht unrein wird. Und warum auf einmal eine solche Fürsorge? Na, die Tontöpfe, Teller, wenn sie unrein werden, dann kauft der Mensch neue, zerschlägt diese – na wenn schon, was für ein Kummer: Der Preis von Tongefäßen sind manchmal ein paar Kopeken. Man kann sagen, dass das das Mitgefühl der Tora mit dem Besitz des Menschen ist. Es gibt ein solches Verständnis, dass die Tora oft Fürsorge für den Besitz des Menschen zeigt (wir haben darüber in Bezug auf die Kleidung gesprochen). Aber es gibt noch einen wichtigen Aspekt: Man sollte die Unreinheit nicht vermehren. Wenn irgendwelche Gegenstände unrein werden, und selbst wenn wir sie danach reinigen, dann ist das nicht sehr gut. Es ist nicht sehr gut, dass die Menge der Unreinheit in der Welt zunimmt, deshalb, wenn man das vermeiden kann, indem man vorher alle Gefäße nach draußen herausholt, dann ist das gut und nützlich.

Итак, коѓен повелевает вытащить из дома всё, прежде чем он придёт в дом, чтобы это не стало нечистым. А почему вдруг такая забота? Ну глиняные-то горшки, тарелки, если они станут нечистыми, то купит человек новые, разобьёт эти – подумаешь, велика печаль: цена глиняных сосудов порой копейки. Можно сказать, что это сострадание Торы к имуществу человека. Есть такое понимание, что Тора часто проявляет заботу об имуществе человека (мы говорили об этом по отношению к одежде). Но есть ещё один важный аспект: не сто́ит умножать нечистоту. Если какие-то предметы становятся нечистыми и даже если потом мы их очистим, то это не очень хорошо. Не очень хорошо, чтобы количество нечистоты в мире нарастало, поэтому если можно этого избежать, вытащив предварительно все сосуды наружу, то это хорошо и полезно.

Ainsi, le kohen ordonne de sortir tout de la maison avant qu’il ne vienne dans la maison, afin que cela ne devienne pas impur. Mais pourquoi soudain un tel souci ? Bon, les pots d’argile, les assiettes, s’ils deviennent impurs, eh bien l’homme en achètera de nouveaux, cassera ceux-là – la belle affaire, quel grand malheur : le prix des récipients d’argile, c’est parfois des kopecks. On peut dire que c’est la compassion de la Torah envers les biens de l’homme. Il y a cette compréhension que la Torah manifeste souvent de la sollicitude pour les biens de l’homme (nous en avons parlé à propos des vêtements). Mais il y a encore un aspect important : il ne vaut pas la peine de multiplier l’impureté. Si certains objets deviennent impurs, et même si ensuite nous les purifions, ce n’est pas très bien. Ce n’est pas très bien que la quantité d’impureté dans le monde augmente, c’est pourquoi, si l’on peut l’éviter en sortant au préalable tous les récipients dehors, c’est bien et utile.

Wenn der Kohen kommt, werden alle Sachen schon draußen sein. Das bedeutet auch, dass die Leute schauen werden: „Aha… ein Fleischwolf! Und er hat mir letzte Woche gesagt, ich habe ihn gebeten, mir den Fleischwolf zu leihen, und er hat mir gesagt, dass er keinen hat. Aha… ein Buch über Harry Potter! Und ich dachte, er ist ein anständiger Mensch, und er liest so was da“, na und so weiter. Man wird den Besitz des Menschen betrachten können: Wie auch er (wenn wir von laschón hará, von übler Nachrede sprechen) jemandes schmutzige Wäsche zur Schau gestellt hat, so wird auch er es erleben müssen, dass sein ganzes Privatleben zur Schau gestellt wird, bis der Kohen kommt.

Когда коѓен придёт, все вещи уже будут снаружи. Это значит ещё и то, что люди будут смотреть: «Ага… мясорубка! А он мне сказал на прошлой неделе, я у него просил мясорубку одолжить, а он мне сказал, что у него нет. Ага… книга о Гарри Поттере! А я-то думал, он порядочный человек, а он вона что читает», ну и так далее. Можно будет рассмотреть имущество человека: как и он (если мы говорим про лашо́н ѓара́, про злоречие) выставлял чьё-то грязное бельё напоказ, так и ему придётся пережить выставление напоказ всей своей личной жизни до тех пор, пока не придёт коѓен.

Quand le kohen viendra, toutes les affaires seront déjà dehors. Cela signifie aussi que les gens regarderont : « Aha… un hachoir à viande ! Et il m’a dit la semaine dernière, je lui demandais de me prêter un hachoir à viande, et il m’a dit qu’il n’en avait pas. Aha… un livre sur Harry Potter ! Et moi qui pensais que c’était un homme convenable, et voilà ce qu’il lit », et ainsi de suite. On pourra examiner les biens de l’homme : de même que lui aussi (si nous parlons de lachon hara, de la médisance) exposait au grand jour le linge sale de quelqu’un, de même il lui faudra subir l’exposition au grand jour de toute sa vie privée jusqu’à ce que le kohen vienne.

וְרָאָה אֶת־הַנֶּגַע וְהִנֵּה הַנֶּגַע בְּקִירֹת הַבַּיִת שְׁקַעֲרוּרֹת יְרַקְרַקֹּת אוֹ אֲדַמְדַּמֹּת וּמַרְאֵיהֶן שָׁפָל מִן־הַקִּיר׃

wera’á et-hannéga wehinne hannéga bekirót habbájit scheka’arurót jerakrakkót o adamdammót umar’ehén schafál min-hakkír

вераа́ эт-ѓанэ́га веѓинэ ѓанэ́га бекиро́т ѓаба́йит шекааруро́т еракрако́т о адамдамо́т умаръэѓе́н шафа́ль мин-ѓаки́р

vera’á et-hannéga vehinne hannéga bekirót habbáyit cheka’arourót yerakrakkót o adamdammót oumar’ehén chafál min-hakkír

37. Und er sah den Befall, und siehe, dieser Befall ist an den Wänden des Hauses, wie eine Delle, grünlich oder rötlich.

37. И увидел поражение, и вот, это поражение на стенах дома, как вмятина, зеленоватое или красноватое.

37. Et il vit l’atteinte, et voici, cette atteinte est sur les murs de la maison, comme un creux, verdâtre ou rougeâtre.

Das Wort scheka’arurót kommt im Tanach nur hier vor, und, wie es in einem solchen Fall ist, ist es schwer zu verstehen, was es bedeutet, wir können nur aufgrund ähnlicher Wörter raten. Einige sagen, dass es rau bedeutet, andere sagen, dass es nass, sickernd bedeutet. Es gibt noch die Meinung, dass es in einer Ecke befindlich oder in den Ecken bedeutet. Ein solches Verständnis ist auch relevant, denn an einem runden Haus kann es keine Zara’at geben, alle runden Linien sind mit der Natur verbunden, sie sind natürlich. Bei vielen Völkern gibt es runde Behausungen, die gerade aufgrund der Nähe dieser Völker zur Natur gebaut sind. Mit ihrer Entwicklung gehen die Völker zu geraden Linien über (so sagen die jüdischen Weisen), und die menschliche Behausung wird schon nach geraden Linien gebaut. Im Rahmen der Zusammenarbeit mit dem Höchsten, im „Orchester des Universums“, spielt der Höchste den Part der runden Linien, und der Mensch spielt den Part der geraden Linien, und wenn sie in der menschlichen Welt, im Menschen, zum Zusammenklang kommen, dann wird sich in den geraden Linien der Schöpfer offenbaren.

Слово шекааруро́т встречается в Танахе только здесь, и, как бывает в таком случае, трудно понять, что оно означает, мы можем только догадываться на основании схожих слов. Некоторые говорят, что это означает шершавый, другие говорят, что это означает мокрый, сочащийся. Ещё есть мнение, что это означает находящийся в углу или по углам. Такое понимание тоже актуально, потому как на круглом доме не может быть цара́ат, все круглые линии связаны с природой, они природные. У многих народов есть круглые жилища, построенные именно на основании близости этих народов к природе. По мере развития народы переходят к прямым линиям (так говорят еврейские мудрецы), и человеческое жильё строится уже по прямым линиям. В рамках сотрудничества со Всевышним, в «оркестре мироздания», Всевышний играет партию округлых линий, а человек играет партию линий прямых, и когда они придут к созвучию в человеческом мире, в человеке, то в прямых линиях откроется Создатель.

Le mot chéka’arourot ne se rencontre dans le Tanakh qu’ici, et, comme il arrive dans un tel cas, il est difficile de comprendre ce qu’il signifie, nous pouvons seulement le deviner sur la base de mots semblables. Certains disent que cela signifie rugueux, d’autres disent que cela signifie humide, suintant. Il y a encore une opinion selon laquelle cela signifie se trouvant dans un coin ou dans les coins. Cette compréhension est aussi pertinente, parce que sur une maison ronde il ne peut pas y avoir de tsara’at, toutes les lignes rondes sont liées à la nature, elles sont naturelles. Chez beaucoup de peuples, il y a des habitations rondes, construites précisément sur la base de la proximité de ces peuples avec la nature. À mesure de leur développement, les peuples passent aux lignes droites (ainsi disent les sages juifs), et l’habitation humaine est désormais construite selon des lignes droites. Dans le cadre de la coopération avec le Très-Haut, dans « l’orchestre de l’univers », le Très-Haut joue la partie des lignes arrondies, et l’homme joue la partie des lignes droites, et quand ils parviendront à l’harmonie dans le monde humain, dans l’homme, alors dans les lignes droites se révélera le Créateur.

Kehren wir zur Beschreibung des Befalls zurück. Jerakrakkót o adamdammót (grünlich oder rötlich) – das ist die zehnte Art des Befalls. Vom Anfang des Wochenabschnitts Tasria an haben wir gelesen, dass es sechs Arten des Befalls am Körper des Menschen gab: se’ét (Schwellung), sapáchat (Flechte), bahéret (Fleck), schechín (Geschwür), nétek (Grind), maritá (Haarausfall) am Kopf. Und ebenso drei Arten des Befalls außerhalb des Körpers des Menschen: an Wollkleidung, an Leinenkleidung, an Lederkleidung. Hier lesen wir über den vierten Befall außerhalb des Körpers des Menschen – den Befall der Wände des Hauses. Und natürlich drängt sich eine Parallele zu den Zehn Geboten auf: Wenn der Mensch eines der Zehn Gebote nicht hält, ereilt ihn der Befall Zara’at.

Вернёмся к описанию поражения. Еракрако́т о адамдамо́т (зеленоватые или красноватые) – это десятый вид поражения. С самого начала недельной главы Тазриа мы читали, что шесть видов поражения было на теле человека: сеэ́т (опухоль), сапа́хат (лишай), баѓере́т (пятно), шехи́н (нарыв), нэ́тек (парша́), марита́ (выпадение волос) на голове. И также три вида поражения вне тела человека: на шерстяной одежде, на льняной одежде, на кожаной одежде. Здесь мы читаем о четвёртом поражении вне тела человека –поражении стен дома. И, конечно же, напрашивается параллель с десятью заповедями: когда человек не соблюдает одну из десяти заповедей, его настигает поражение цара́ат.

Revenons à la description de l’atteinte. Yérakrakot o adamdamot (verdâtres ou rougeâtres) – c’est le dixième type d’atteinte. Dès le tout début de la section hebdomadaire Tazria, nous avons lu qu’il y avait six types d’atteinte sur le corps de l’homme : sé’ét (tumeur), sapa’hat (dartre), bahérét (tache), ché’hin (abcès), nétek (teigne), marita (chute des cheveux) sur la tête. Et aussi trois types d’atteinte hors du corps de l’homme : sur un vêtement de laine, sur un vêtement de lin, sur un vêtement de cuir. Ici nous lisons au sujet de la quatrième atteinte hors du corps de l’homme – l’atteinte des murs de la maison. Et, bien sûr, le parallèle avec les Dix Commandements s’impose : quand l’homme n’observe pas l’un des Dix Commandements, l’atteinte de tsara’at le frappe.

Es gibt eine sehr wichtige Nuance darin, wie der Kohen das Haus untersucht, davon spricht die Tradition. Die meisten Häuser waren in jenen Zeiten klein und innen halbdunkel, die Menschen konnten kein Haus bauen, in dem viel Licht ist, da ein großes Fenster große Ausgaben für die Heizung bedeutete. Und wenn im Haus Halbdunkel ist, dann entsteht die Frage: Muss man die Fenster öffnen, um mehr Licht ins Haus zu lassen, um besser hinzusehen? Muss der Kohen, wenn man es in heutige Verhältnisse übersetzt, mit einem Ultraschall-Defektoskop kommen, mit einem Festigkeitsmesser (einem Schmidt-Hammer), mit einem Bewehrungsanalysator, mit einem Betonhärteprüfer, und die Wände auf ihre Qualität prüfen? Oder untersucht er das Haus unter den Bedingungen, unter denen der Mensch lebt? Und das Gesetz sagt, dass der Kohen das Haus unter den Bedingungen untersuchen muss, unter denen der Mensch lebt, bei derselben Beleuchtung: Wenn im Haus Halbdunkel ist, dann im Halbdunkel. Wir sollen nicht mit Laternen, mit Mikroskopen, mit Defektoskopen kommen, um im Menschen Sünde aufzuspüren. Wenn der Befall ihm unter seinen Lebensbedingungen sichtbar wurde, dann ist das eine Sünde, die auf seiner Ebene sichtbar ist.

Есть очень важный нюанс в том, как коѓен осматривает дом, об этом говорит традиция. Большинство домов в те времена были маленькими и полутёмными внутри, люди не могли построить дом, в котором много света, так как большое окно значило большие расходы на отопление. А если в доме полумрак, то возникает вопрос: нужно ли открывать окна, чтобы впустить больше света в дом, чтобы получше рассмотреть? Должен ли коѓен приходить, если переводить на современный лад, с ультразвуковым дефектоскопом, с измерителем прочности (молотком Шмидта), с анализатором арматуры, с измерителем твёрдости бетона и проверять стены на качество? Или он осматривает дом в тех условиях, в которых человек живёт? И закон говорит, что коѓен должен осматривать дом в тех условиях, в которых живёт человек, при том же освещении: если в доме полумрак, то в полумраке. Мы не должны приходить с фонарями, с микроскопами, с дефектоскопами, чтобы выискивать в человеке грех. Если поражение увиделось ему при его условиях жизни, то это грех, который виден на его уровне.

Il y a une nuance très importante dans la manière dont le kohen examine la maison, la tradition en parle. La plupart des maisons à cette époque étaient petites et à demi obscures à l’intérieur, les gens ne pouvaient pas construire une maison dans laquelle il y a beaucoup de lumière, car une grande fenêtre signifiait de grandes dépenses de chauffage. Et si dans la maison il y a de la pénombre, alors se pose la question : faut-il ouvrir les fenêtres pour faire entrer plus de lumière dans la maison, pour mieux examiner ? Le kohen doit-il venir, pour traduire à la manière moderne, avec un défectoscope à ultrasons, avec un mesureur de résistance (marteau de Schmidt), avec un analyseur d’armatures, avec un mesureur de dureté du béton, et vérifier la qualité des murs ? Ou bien examine-t-il la maison dans les conditions dans lesquelles l’homme vit ? Et la loi dit que le kohen doit examiner la maison dans les conditions dans lesquelles l’homme vit, avec le même éclairage : si dans la maison il y a de la pénombre, alors dans la pénombre. Nous ne devons pas venir avec des lampes de poche, avec des microscopes, avec des défectoscopes, pour dénicher le péché chez l’homme. Si l’atteinte lui est apparue dans ses conditions de vie, alors c’est un péché qui est visible à son niveau.

Es gibt eine interessante Erzählung bei Jonathan Swift in seinen „Gullivers Reisen“, als Gulliver in das Land der Riesen gerät. Und dort leben Männer und Frauen von gewaltigem Wuchs, und die Frauen sind wahrscheinlich schön. Aber weil Gulliver selbst so groß ist wie eine Pore ihrer Haut, scheint es ihm, dass sie Gestank verbreiten, dass sie unrein sind. Und die Herangehensweise der Tora lehrt uns, aus denen, die der Kohen zu heilen versucht, keine Riesen zu machen, keine speziellen Instrumente zur Entdeckung des Befalls zu verwenden. Der Kohen untersucht das, was für den im Haus Wohnenden mit bloßem Auge sichtbar ist, und keinerlei technische Mittel. Und genauso, wenn die Sünde sich im Leben des Menschen zeigt, braucht es keine Mikroskope und Defektoskope, um sie größer zu sehen, als sie sich gezeigt hat. Man muss das heilen, was sich gezeigt hat.

Есть интересный рассказ у Джонатана Свифта в его «Путешествиях Гулливера», когда Гулливер попадает в страну великанов. И там живут огромного роста мужчины и женщины, и женщины, наверное, красивые. Но из-за того, что сам Гулливер размером с пору их кожи, ему кажется, что они издают зловоние, что они нечисты. И подход Торы учит нас не делать великанов из тех, кого коѓен пытается исцелить, не использовать специальные инструменты для обнаружения поражения. Коѓен осматривает то, что видно невооруженным взглядом живущему в доме, и никаких технических средств. И точно так же, когда грех проявляется в жизни человека, не нужны микроскопы и дефектоскопы, чтобы увидеть его больше, чем он проявился. Надо лечить то, что проявлено.

Il y a un récit intéressant chez Jonathan Swift dans ses « Voyages de Gulliver », quand Gulliver arrive au pays des géants. Et là vivent des hommes et des femmes d’une taille énorme, et les femmes sont sans doute belles. Mais du fait que Gulliver lui-même est de la taille d’un pore de leur peau, il lui semble qu’ils dégagent une puanteur, qu’ils sont impurs. Et l’approche de la Torah nous enseigne à ne pas faire des géants de ceux que le kohen essaie de guérir, à ne pas utiliser d’instruments spéciaux pour découvrir l’atteinte. Le kohen examine ce qui est visible à l’œil nu pour celui qui vit dans la maison, et aucun moyen technique. Et exactement de la même manière, quand le péché se manifeste dans la vie de l’homme, il n’y a pas besoin de microscopes et de défectoscopes pour le voir plus grand qu’il ne s’est manifesté. Il faut soigner ce qui s’est manifesté.

Also, der Kohen hat diesen Befall gesehen.

Итак, коѓен увидел это поражение.

Ainsi, le kohen a vu cette atteinte.

וְיָצָא הַכֹּהֵן מִן־הַבַּיִת אֶל־פֶּתַח הַבָּיִת וְהִסְגִּיר אֶת־הַבַּיִת שִׁבְעַת יָמִים׃

wejazá hakkohén min-habbájit el-pétach habbájit wehisgír et-habbájit schiw’át jamím

веяца́ ѓакоѓе́н мин-ѓаба́йит эль-пэ́тах ѓаба́йит веѓисги́р эт-ѓаба́йит шивъа́т ями́м

veyatsá hakkohén min-habbáyit el-péta’h habbáyit vehisgír et-habbáyit chiv’át yamím

38. Und der Kohen ging aus dem Haus hinaus zum Eingang des Hauses und verschloss das Haus für sieben Tage.

38. И вышел коѓен из дома ко входу в дом, и на семь дней закрыл дом.

38. Et le kohen sortit de la maison vers l’entrée de la maison, et ferma la maison pour sept jours.

Der Kohen muss aus dem Haus hinausgehen, bevor er irgendeine Entscheidung trifft: Wenn der Kohen das Haus für unrein erklärt, während er selbst sich noch im Haus befindet, dann wird auch der Kohen unrein. Wenn wir jemandes Unreinheit feststellen, müssen wir uns in diesem Moment als getrennt von dem begreifen, dessen Unreinheit wir feststellen.

Коѓен должен выйти из дома, прежде чем принять какое-то решение: если коѓен объявит дом нечистым, когда он сам ещё находится в доме, то и коѓен станет нечистым. Когда мы определяем чью-то нечистоту, мы должны в этот момент осознать себя отдельно от того, чью нечистоту мы определяем.

Le kohen doit sortir de la maison avant de prendre une quelconque décision : si le kohen déclare la maison impure alors qu’il se trouve lui-même encore dans la maison, alors le kohen aussi deviendra impur. Quand nous déterminons l’impureté de quelqu’un, nous devons à ce moment-là prendre conscience de nous-mêmes comme séparés de celui dont nous déterminons l’impureté.

וְשָׁב הַכֹּהֵן בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְרָאָה וְהִנֵּה פָּשָׂה הַנֶּגַע בְּקִירֹת הַבָּיִת׃

wescháw hakkohén bajom haschewi’í wera’á wehinné passá hannéga bekirót habbájit

веша́в ѓакоѓе́н баём ѓашевии́ вераа́ веѓинэ́ паса́ ѓанэ́га бекиро́т ѓаба́йит

vecháv hakkohén bayom hachevi’í vera’á vehinné passá hannéga bekirót habbáyit

39. Und der Kohen kehrte am siebten Tag zurück, und siehe, der Befall hatte sich an den Wänden des Hauses ausgebreitet.

39. И вернулся коѓен в седьмой день, и вот, распространилось поражение по стенам дома.

39. Et le kohen revint le septième jour, et voici, l’atteinte s’était répandue sur les murs de la maison.

Das Haus ist also doch offensichtlich von Zara’at befallen, und die Frage ist, wie tief. Hier geschieht der erste chirurgische Eingriff.

Всё-таки дом явно поражён цара́ат, и вопрос в том, насколько глубоко. Здесь происходит первое хирургическое вмешательство.

Toujours est-il que la maison est manifestement atteinte de tsara’at, et la question est de savoir à quelle profondeur. Ici a lieu la première intervention chirurgicale.

וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְחִלְּצוּ אֶת־הָאֲבָנִים אֲשֶׁר בָּהֵן הַנָּגַע וְהִשְׁלִיכוּ אֶתְהֶן אֶל־מִחוּץ לָעִיר אֶל־מָקוֹם טָמֵא׃

weziwwá hakkohén wechillezú et-ha’awaním aschér bahén hannága wehischlíchu ethén el-michúz la’ír el-makóm tamé

вецива́ ѓакоѓе́н вехилецу́ эт-ѓаавани́м аше́р баѓе́н ѓана́га веѓишли́ху этѓе́н эль-миху́ц лаи́р эль-мако̜́м тамэ́

vetsivvá hakkohén ve’hilletsoú et-ha’avaním achér bahén hannága vehichlíkhou ethén el-mi’hoúts la’ír el-makóm tamé

40. Und der Kohen gebot, und man holte die Steine heraus, die befallen sind (zuerst Chirurgie), und warf sie außerhalb der Stadt an einen unreinen Ort.

40. И повелел коѓен, и вытащили камни, которые поражены (сначала хирургия), и выбросили их за пределами города в нечистое место.

40. Et le kohen ordonna, et on retira les pierres qui sont atteintes (d’abord la chirurgie), et on les jeta hors de la ville dans un lieu impur.

Hier wirft man die Steine nicht außerhalb des Lagers hinaus, sondern außerhalb der Stadt, weil das nicht jetzt geschieht, so wird es erst im Land Kanaan sein.

Здесь камни выбрасывают не за пределами стана, а за пределами города, потому что это происходит не сейчас, так будет только в земле Кнаан.

Ici, les pierres sont jetées non pas hors du camp, mais hors de la ville, parce que cela ne se passe pas maintenant, il en sera ainsi seulement dans la terre de Canaan.

Unreiner Ort – es gibt irgendeinen Ort außerhalb der Stadt, wo eine Müllhalde unreiner Dinge sein wird, die keiner Reinigung bedürfen. Dort liegen sie dann, und wer dort nichts zu suchen hat, geht nicht dorthin.

Нечистое место – есть какое-то место за пределами города, где будет свалка нечистых вещей, которые не нуждаются в очищении. Там они и лежат, и кому не надо, туда не пойдёт.

Un lieu impur – il y a un certain lieu hors de la ville, où il y aura une décharge d’objets impurs qui n’ont pas besoin de purification. C’est là qu’ils restent, et celui qui n’a pas à y aller n’y ira pas.

וְאֶת־הַבַּיִת יַקְצִעַ מִבַּיִת סָבִיב וְשָׁפְכוּ אֶת־הֶעָפָר אֲשֶׁר הִקְצוּ אֶל־מִחוּץ לָעִיר אֶל־מָקוֹם טָמֵא׃

we’et-habbájit jakzía mibbájit sawíw weschafechú et-he’afár aschér hikzú el-michúz la’ír el-makóm tamé

веэт-ѓаба́йит якци́я миба́йит сави́в вешафеху́ эт-ѓеафа́р аше́р ѓикцу́ эль-миху́ц лаи́р эль-мако́м тамэ́

ve’et-habbáyit yaktsíya mibbáyit savív vechafekhoú et-he’afár achér hiktsoú el-mi’hoúts la’ír el-makóm tamé

41. Und das Haus wird man ringsum vom Putz säubern (abreißen), und den ganzen abgerissenen Putz wird man außerhalb der Stadt hinauswerfen, an einen unreinen Ort.

41. А дом отчистят (обдерут) от штукатурки вокруг, и всю содранную штукатурку выбросят за пределами города, в нечистое место.

41. Et la maison, on la décapera (on l’écorchera) de son enduit tout autour, et tout l’enduit arraché, on le jettera hors des limites de la ville, dans un lieu impur.

Das heißt, als erste chirurgische Maßnahme gegenüber dem befallenen Haus nimmt man gerade die befallenen Steine heraus (entfernt die befallenen Organe des Hauses), wirft sie hinaus und den ganzen Putz. Der Putz – das ist das, was das Haus zu einem einheitlichen Ganzen macht, man kann sagen, das ist die Haut des Hauses, denn der Putz kleidet das Haus, wie die Haut den Menschen kleidet.

То есть в качестве первой хирургической меры по отношению к заражённому дому вынимают именно поражённые камни (забирают поражённые органы дома), выбрасывают их и всю штукатурку. Штукатурка – это то, что делает дом единым целым, можно сказать, это кожа дома, потому что штукатурка одевает дом, как кожа одевает человека.

C’est-à-dire qu’en tant que première mesure chirurgicale à l’égard de la maison infectée, on retire précisément les pierres atteintes (on enlève les organes atteints de la maison), on les jette, elles et tout l’enduit. L’enduit, c’est ce qui fait de la maison un tout unique, on peut dire que c’est la peau de la maison, parce que l’enduit habille la maison comme la peau habille l’homme.

וְלָקְחוּ אֲבָנִים אֲחֵרוֹת וְהֵבִיאוּ אֶל־תַּחַת הָאֲבָנִים וְעָפָר אַחֵר יִקַּח וְטָח אֶת־הַבָּיִת׃

welakechú awaním acherót wehewíu el-táchat ha’awaním we’afár achér jikkách wetách et-habbájit

велакеху́ авани́м ахеро́т веѓеви́у эль-та́хат ѓаавани́м веафа́р ахэ́р йика́х вета́х эт-ѓаба́йит

velake’hoú avaním a’herót vehevíou el-tá’hat ha’avaním ve’afár a’hér yikká’h vetá’h et-habbáyit

42. Und man nahm andere Steine und legte sie anstelle jener Steine, und er wird anderen Mörtel nehmen und das Haus verputzen.

42. И взяли другие камни, и вместо тех камней положили, и возьмёт другой раствор, и оштукатурит дом.

42. Et ils prirent d’autres pierres, et les mirent à la place de ces pierres-là, et il prendra un autre mortier, et enduira la maison.

Das heißt, eine „Prothetik“ des Hauses mit anderen Steinen und anderem Putz.

То есть «протезирование» дома другими камнями и другой штукатуркой.

C’est-à-dire la « prothèse » de la maison avec d’autres pierres et un autre enduit.

וְאִם־יָשׁוּב הַנֶּגַע וּפָרַח בַּבַּיִת אַחַר חִלֵּץ אֶת־הָאֲבָנִים וְאַחֲרֵי הִקְצוֹת אֶת־הַבַּיִת וְאַחֲרֵי הִטּוֹחַ׃

we’im-jaschúw hannéga ufarách babbájit achár chilléz et-ha’awaním we’acharé hikzót et-habbájit we’acharé hittóach.

веим-яшу́в ѓанэ́га уфара́х баба́йит аха́р хиле́ц эт-ѓаавани́м веахарэ́ ѓикцо́т эт-ѓаба́йит веахарэ́ ѓито́ах.

ve’im-yachoúv hannéga oufará’h babbáyit a’hár ‚hilléts et-ha’avaním ve’a’haré hiktsót et-habbáyit ve’a’haré hittóa’h.

43. Und wenn der Befall zurückkehrt und im Haus aufblüht, nachdem die Steine schon herausgenommen sind und nachdem das Haus vom Putz abgeschabt ist und nachdem es verputzt ist,

43. А если вернётся поражение и расцветёт в доме после того, как уже взяты камни, и после того, как отскоблён от штукатурки дом, и после того, как он оштукатурен,

43. Et si l’atteinte revient et fleurit dans la maison après qu’on a déjà retiré les pierres, et après que la maison a été raclée de son enduit, et après qu’elle a été enduite,

וּבָא הַכֹּהֵן וְרָאָה וְהִנֵּה פָּשָׂה הַנֶּגַע בַּבָּיִת צָרַעַת מַמְאֶרֶת הִוא בַּבַּיִת טָמֵא הוּא׃

uwá hakkohén wera’á wehinné passá hannéga babbájit zará’at mam’éret hi babbájit tamé hu

ува́ ѓакоѓе́н вераа́ веѓинэ́ паса́ ѓанэ́га баба́йит цара́ат мамъэ́рет ѓи баба́йит тамэ́ ѓу

ouvá hakkohén vera’á vehinné passá hannéga babbáyit tsará’at mam’éret hi babbáyit tamé hou

44. Und der Kohen kam und sah, und siehe, der Befall hat sich im Haus ausgebreitet, das heißt, das ist ein bösartiger, ätzender Aussatz im Haus, und es ist unrein.

44. И пришёл коѓен, и увидел, и вот, распространилось поражение по дому, значит, это злокачественная, едкая проказа в доме, и он нечист.

44. Et le kohen vint, et vit, et voici, l’atteinte s’est répandue dans la maison, cela signifie que c’est une lèpre maligne, corrosive, dans la maison, et elle est impure.

Wenn nach all diesen Prozeduren der Befall dennoch zurückkehrt und schon keinen akuten, sondern einen chronischen Charakter hat, dann ist dem Haus nicht mehr zu helfen, dann wird schon Euthanasie angewandt, Tötung aus Barmherzigkeit.

Если после всех этих процедур поражение всё-таки возвращается и уже не острый, а хронический характер имеет, то тут уже дому не поможешь, тут уже применяется эвтаназия, умерщвление из милости.

Si, après toutes ces procédures, l’atteinte revient malgré tout et n’a déjà plus un caractère aigu mais chronique, alors là, on ne peut plus aider la maison, là on applique déjà l’euthanasie, la mise à mort par miséricorde.

וְנָתַץ אֶת־הַבַּיִת אֶת־אֲבָנָיו וְאֶת־עֵצָיו וְאֵת כָּל־עֲפַר הַבָּיִת וְהוֹצִיא אֶל־מִחוּץ לָעִיר אֶל־מָקוֹם טָמֵא׃

wenatáz et-habbájit et-awanáw we’et-ezáw we’et kol-afár habbájit wehozí el-michúz la’ír el-makóm tamé

вената́ц эт-ѓаба́йит эт-авана́в веэт-эца́в веэт коль-афа́р ѓаба́йит веѓоци́ эль-миху́ц лаи́р эль-мако́м тамэ́

venatáts et-habbáyit et-avanáv ve’et-etsáv ve’et kol-afár habbáyit vehotsí el-mi’hoúts la’ír el-makóm tamé

45. Und er zerstörte (zerschlug, zertrümmerte) das Haus, seine Steine und sein Holz und den ganzen Putz des Hauses, und schaffte das hinaus außerhalb der Stadt, an einen unreinen Ort.

45. И разгромил (разбил, разнёс) дом, камни его, и дерево его, и всю штукатурку дома, и вытащил это за пределы города, в нечистое место.

45. Et il démolit (brisa, mit en pièces) la maison, ses pierres, et son bois, et tout l’enduit de la maison, et il emporta cela hors des limites de la ville, dans un lieu impur.

Und das ist ein Zeugnis dafür, dass als Haus, das von Aussatz befallen werden kann, nicht ein Ziegelhaus, nicht ein Plattenbau, nicht ein Betonhaus bezeichnet wird, sondern ein Haus, das aus drei Bestandteilen gemacht ist: Stein, Holz, afár (Staub, Erde, Putz).

И это свидетельство того, что домом, который может быть поражен проказой, называется не кирпичный, не панельный, не бетонный дом, а дом, который сделан из трех составляющих: камня, дерева, афа́р (прах, земля, штукатурка).

Et c’est le témoignage que la maison qui peut être atteinte de lèpre n’est pas une maison en briques, pas une maison en panneaux, pas une maison en béton, mais une maison qui est faite de trois composants : pierre, bois, afar (poussière, terre, enduit).

Man kann sagen: Gut, wenn ein Ziegelhaus der Zara’at nicht unterliegt, ein Plattenbau der Zara’at nicht unterliegt, dann bauen wir eben genau so ein Haus, und die Zara’at ist für uns nicht schrecklich. Warum bauen Menschen Häuser, die für den Befall offen sein werden? Weil der Mensch Gemeinschaft mit dem Höchsten haben will, selbst wenn es ein Mensch ist, den der Höchste für die Sünden bestraft. Er will, und Er freut sich, der Höchste erwartet die Äußerung der Sündhaftigkeit des Menschen, bevor die Strafe dafür kommt. Soll zuerst das Haus bestraft werden, damit das Haus des Menschen in gewissem Sinn zum Blitzableiter für den Zorn Gottes wird.

Можно сказать: ладно, если кирпичный дом не поддается цара́ат, панельный дом не поддается цара́ат, то мы сделаем именно такой дом, и нам цаа́рат не страшна. Зачем люди делают дома, которые будут открыты для поражения? Потому что человек хочет иметь общение со Всевышним, даже если это человек, которого Всевышний наказывает за грехи. Он хочет, и Он радуется, Всевышний ожидает проявления греховности человека, прежде чем придёт за неё наказание. Пусть сначала будет наказан дом, чтобы дом человека стал громоотводом в некотором смысле для гнева Божьего.

On peut dire : bon, si une maison en briques ne se prête pas à la tsara’at, si une maison en panneaux ne se prête pas à la tsara’at, alors nous ferons précisément une telle maison, et la tsara’at ne nous fait pas peur. Pourquoi les gens font-ils des maisons qui seront ouvertes à l’atteinte ? Parce que l’homme veut avoir une relation avec le Très-Haut, même si c’est un homme que le Très-Haut punit pour ses péchés. Il veut, et Il se réjouit, le Très-Haut attend la manifestation du caractère pécheur de l’homme, avant que ne vienne la punition pour celui-ci. Que la maison soit d’abord punie, afin que la maison de l’homme devienne en quelque sorte un paratonnerre pour la colère de Dieu.

וְהַבָּא אֶל־הַבַּיִת כָּל־יְמֵי הִסְגִּיר אֹתוֹ יִטְמָא עַד־הָעָרֶב׃

wehabbá el-habbájit kol-jemé hisgír otó jitmá ad-ha’árew

веѓаба́ эль-ѓаба́йит коль-емэ́ ѓисги́р ото́ йитма́ ад-ѓаа́рев

vehabbá el-habbáyit kol-yemé hisgír otó yitmá ad-ha’árev

46. Und wer in dieses Haus hineinging an allen Tagen, als es unter Quarantäne war, den wird es unrein machen bis zum Abend.

46. А кто заходил в этот дом во все дни, когда он был на карантине, того сделает нечистым до вечера.

46. Et celui qui entrait dans cette maison durant tous les jours où elle était en quarantaine, celui-là, cela le rendra impur jusqu’au soir.

Das ist nicht unbedingt der Hausherr – irgendjemand, der hineinging, wer auch immer es war.

Это не обязательно хозяин – кто-то, кто заходил, кто бы то ни был.

Ce n’est pas nécessairement le propriétaire – quelqu’un qui entrait, qui que ce soit.

וְהַשֹּׁכֵב בַּבַּיִת יְכַבֵּס אֶת־בְּגָדָיו וְהָאֹכֵל בַּבַּיִת יְכַבֵּס אֶת־בְּגָדָיו׃

wehaschochéw babbájit jechabbés et-begadáw weha’ochél babbájit jechabbés et-begadáw

веѓашохэ́в баба́йит ехабэ́с эт-бегада́в веѓаохэ́ль баба́йит ехабэ́с эт-бегада́в

vehachokhév babbáyit yekhabbés et-begadáv veha’okhél babbáyit yekhabbés et-begadáv

47. Und wer im Haus übernachtete (lag), der muss auch noch seine Kleider waschen, und wer im Haus isst, der wird ebenfalls seine Kleider waschen.

47. А тот, кто ночевал (лежал) в доме, тот ещё и одежды свои должен омыть, и тот, кто ест в доме, тот тоже омоет свои одежды.

47. Et celui qui a passé la nuit (s’est couché) dans la maison, celui-là doit en plus laver ses vêtements, et celui qui mange dans la maison, celui-là aussi lavera ses vêtements.

Das ist eine schrecklichere Art der Unreinheit. Warum solche zwei Kategorien – schlafen und essen? Schlafen und essen – das ist das, was zum Wohnen gehört. Dort, wo der Mensch schläft und isst, dort lebt er auch, das heißt, er ist nicht zufällig dort hineingegangen. Deshalb, wenn zum Beispiel Israel Sukkot feiert, gibt der Höchste das Gebot, in der Hütte zu wohnen. Und wie wird dieses Gebot ausgelegt? In der Hütte muss man schlafen, essen und noch eines, was hier nicht erwähnt ist: die Tora lernen. Das Leben des Menschen, das Haus des Menschen – das ist der Ort, wo er schläft, isst und lernt, der Ort wird zum Haus, er braucht eine Mesusa am Eingang, und er hat den Status eines Hauses in allen seinen Bedeutungen.

Это более страшный вид нечистоты. Почему такие две категории – спать и есть? Спать и есть – это то, что относится к проживанию. Там, где человек спит и ест, там он и живёт, это значит, он не случайно туда зашёл. Поэтому, когда, например, Израиль празднует Суккот, Всевышний даёт заповедь жить в куще. И как истолковывается эта заповедь? В куще надо спать, есть и ещё одно, что здесь не упомянуто: учить Тору. Жизнь человека, дом человека – это место, где он спит, ест и учится, место становится домом, оно нуждается в мезузе на входе, и у него статус дома во всех его смыслах.

C’est une sorte d’impureté plus terrible. Pourquoi ces deux catégories – dormir et manger ? Dormir et manger – c’est ce qui se rapporte au fait d’habiter. Là où l’homme dort et mange, c’est là qu’il vit, cela signifie qu’il n’y est pas entré par hasard. C’est pourquoi, quand, par exemple, Israël célèbre Soukkot, le Très-Haut donne le commandement d’habiter dans la cabane. Et comment ce commandement est-il interprété ? Dans la cabane, il faut dormir, manger et encore une chose, qui n’est pas mentionnée ici : étudier la Torah. La vie de l’homme, la maison de l’homme, c’est l’endroit où il dort, mange et étudie, l’endroit devient une maison, il a besoin d’une mézouza à l’entrée, et il a le statut de maison dans tous ses sens.

Weiter lesen wir eine optimistischere Variante der Entwicklung der Ereignisse.

Дальше мы читаем более оптимистичный вариант развития событий.

Ensuite, nous lisons une variante plus optimiste du déroulement des événements.

וְאִם־בֹּא יָבֹא הַכֹּהֵן וְרָאָה וְהִנֵּה לֹא־פָשָׂה הַנֶּגַע בַּבַּיִת אַחֲרֵי הִטֹּחַ אֶת־הַבָּיִת וְטִהַר הַכֹּהֵן אֶת־הַבַּיִת כִּי נִרְפָּא הַנָּגַע׃

we’im-bó jawó hakkohén wera’á wehinné lo-fassá hannéga babbájit acharé hittóach et-habbájit wetihár hakkohén et-habbájit ki nirpá hannága

веим-бо́ яво́ ѓакоѓе́н вераа́ веѓинэ́ ло-фаса́ ѓанэ́га баба́йит ахарэ́ ѓито́ах эт-ѓаба́йит ветиѓа́р ѓакоѓе́н эт-ѓаба́йит ки нирпа́ ѓана́га

ve’im-bó yavó hakkohén vera’á vehinné lo-fassá hannéga babbáyit a’haré hittóa’h et-habbáyit vetihár hakkohén et-habbáyit ki nirpá hannága

48. Und wenn der Kohen kommt und sah, und siehe, der Befall hat sich nicht im Haus ausgebreitet, nachdem das Haus verputzt ist, so wird der Kohen das Haus reinigen, denn es ist vom Befall geheilt.

48. А если придёт коѓен и увидел, и вот, не распространилось поражение по дому после того, как дом оштукатурен, и очистит коѓе́н дом, потому что исцелился он от поражения.

48. Et si le kohen vient, et il vit, et voici, l’atteinte ne s’est pas répandue dans la maison après que la maison a été enduite, alors le kohen purifiera la maison, parce qu’elle est guérie de l’atteinte.

Wie wird der Kohen das Haus reinigen?

Как коѓен будет очищать дом?

Comment le kohen purifiera-t-il la maison ?

וְלָקַח לְחַטֵּא אֶת־הַבַּיִת שְׁתֵּי צִפֳּרִים וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב׃

welakách lechatté et-habbájit scheté zipporím we’éz éres uschní tolá’at we’esów

велака́х лехатэ́ эт-ѓаба́йит шетэ́ ципори́м веэ́ц э́рез ушни́ тола́ат веэзо́в

velaká’h le’hatté et-habbáyit cheté tsipporím ve’éts érez ouchní tolá’at ve’ezóv

49. Und er nahm, um das Haus zu reinigen, zwei Vöglein und einen Span der Zeder und den Karmesinfaden und Ysop.

49. И взял для того, чтобы очистить дом, две птички, и щепку кедра, и червлёную нить, и иссоп.

49. Et il prit, pour purifier la maison, deux petits oiseaux, et un copeau de cèdre, et un fil écarlate, et de l’hysope.

Das ist das, worüber wir am Anfang von Kapitel 14 gelesen und was wir besprochen haben, im Fall des Menschen, bei dem die Zara’at den Körper befallen hat. Und weiter geht alles nach demselben Plan.

Это то, о чём мы читали и разбирали в начале 14 главы, в случае с человеком, у которого цара́ат поразила тело. И дальше всё идёт по тому же плану.

C’est ce que nous avons lu et analysé au début du chapitre 14, dans le cas de l’homme dont le corps a été atteint par la tsara’at. Et ensuite, tout se déroule selon le même plan.

וְשָׁחַט אֶת־הַצִּפֹּר הָאֶחָת אֶל־כְּלִי־חֶרֶשׂ עַל־מַיִם חַיִּים׃

weschachát et-hazzippór ha’echát el-keli-chéres al-májim chajím

вешаха́т эт-ѓаципо́р ѓаэха́т эль-кели-хэ́рес аль-ма́йим хайи́м

vecha’hát et-hattsippór ha’e’hát el-keli-‚héres al-máyim ‚hayím

50. Und er schlachtete eines der Vöglein über einem Tongefäß, über lebendigem Wasser.

50. И зарезал одну из птичек над глиняным сосудом, над живой водой.

50. Et il égorgea l’un des petits oiseaux au-dessus d’un récipient d’argile, au-dessus d’eau vive.

Lebendiges Wasser – das ist Wasser, das aus einer Quelle fließenden Wassers oder aus einem See genommen wird, nicht aus einem anderen Gefäß.

Живая вода – это вода, которая берётся из источника проточной воды или озёрной, не из другого сосуда.

L’eau vive – c’est de l’eau qui est puisée à une source d’eau courante ou à un lac, pas dans un autre récipient.

וְלָקַח אֶת־עֵץ־הָאֶרֶז וְאֶת־הָאֵזֹב וְאֵת שְׁנִי הַתּוֹלַעַת וְאֵת הַצִּפֹּר הַחַיָּה וְטָבַל אֹתָם בְּדַם הַצִּפֹּר הַשְּׁחוּטָה וּבַמַּיִם הַחַיִּים וְהִזָּה אֶל־הַבַּיִת שֶׁבַע פְּעָמִים׃

welakách et-ez-ha’éres we’et-ha’esów we’ét schení hattola’at we’ét hazzippor hachajá wetawál otám bedám hazzippór haschechutá uwammájim hachajím wehissá el-habbájit schéwa pe’amím

велака́х эт-эц-ѓаэ́рез веэт-ѓаэзо́в веэ́т шени́ ѓатолаат веэ́т ѓаципор ѓахая́ ветава́ль ота́м беда́м ѓаципо́р ѓашехута́ увама́йим ѓахайи́м веѓиза́ эль-ѓаба́йит ше́ва пеами́м

velaká’h et-ets-ha’érez ve’et-ha’ezóv ve’ét chení hattola’at ve’ét hattsippor ha’hayá vetavál otám bedám hattsippór hache’houtá ouvammáyim ha’hayím vehizzá el-habbáyit chéva pe’amím

51. Und er nahm den Span der Zeder und den Ysop und den Karmesinfaden und das lebende Vöglein und tauchte sie in das Blut des geschlachteten Vogels und in das lebendige Wasser (das heißt in die Mischung aus Blut und Wasser), und sprengte sieben Mal in Richtung des Hauses.

51. И взял щепку кедра, и иссоп, и нить червлёную, и живую птичку, и обмакнул их в кровь птицы забитой и в воду живую (то есть в смесь крови и воды), и семь раз покропил в сторону дома.

51. Et il prit le copeau de cèdre, et l’hysope, et le fil écarlate, et le petit oiseau vivant, et les trempa dans le sang de l’oiseau abattu et dans l’eau vive (c’est-à-dire dans le mélange de sang et d’eau), et aspergea sept fois en direction de la maison.

Das ist sehr wichtig: Das Haus wird so gereinigt wie das Zelt der Begegnung, denn das Haus ist für den Menschen – im Grunde sein óhel mo’éd, der Ort, an dem der Mensch sich in Heiligkeit verhalten muss. Das Gebot: „Seid heilig, denn Ich bin heilig“ wird zu Hause erfüllt, und das Haus – das ist auch das Heiligtum des Menschen. Wie der Befallene aus dem Heiligen vertrieben wird, so wird auch der Mensch aus seinem Haus vertrieben, verliert sein Heiligtum.

Это очень важно: дом очищается так же, как Шатёр откровения, потому что дом для человека, – по сути, его о́ѓель моэ́д, место, в котором человек должен вести себя в святости. Заповедь: «Будьте святы, ибо Я свят» выполняется дома, и дом – это тоже святилище человека. Как поражённый изгоняется из святого, так и человек изгоняется из своего дома, лишается своего святилища.

C’est très important : la maison est purifiée de la même manière que la Tente d’assignation, parce que la maison, pour l’homme, est en fait son ohel mo’ed, le lieu où l’homme doit se conduire dans la sainteté. Le commandement : « Soyez saints, car Je suis saint » s’accomplit à la maison, et la maison est aussi le sanctuaire de l’homme. Comme celui qui est atteint est chassé de ce qui est saint, ainsi l’homme est chassé de sa maison, il est privé de son sanctuaire.

וְחִטֵּא אֶת־הַבַּיִת בְּדַם הַצִּפּוֹר וּבַמַּיִם הַחַיִּים וּבַצִּפֹּר הַחַיָּה וּבְעֵץ הָאֶרֶז וּבָאֵזֹב וּבִשְׁנִי הַתּוֹלָעַת׃

wechitté et-habbájit bedám hazzippór uwammájim hachajím uwazzippór hachajá uw’éz ha’éres uwa’esów uwischní hattolá’at

вехитэ́ эт-ѓаба́йит беда́м ѓаципо́р увама́йим ѓахайи́м уваципо́р ѓахая́ увъэ́ц ѓаэ́рез уваэзо́в увишни́ ѓатола́ат

ve’hitté et-habbáyit bedám hattsippór ouvammáyim ha’hayím ouvattsippór ha’hayá ouv’éts ha’érez ouva’ezóv ouvichní hattolá’at

52. Und er reinigte das Haus mit dem Blut des Vögleins und mit dem lebendigen Wasser und mit dem lebenden Vöglein und mit dem Span vom Holz der Zeder und mit dem Ysop und mit dem Karmesinfaden.

52. И очистил он дом кровью птички, и живой водой, и живой птичкой, и щепой дерева кедр, и иссопом, и червлёной нитью.

52. Et il purifia la maison par le sang du petit oiseau, et par l’eau vive, et par le petit oiseau vivant, et par le copeau de bois de cèdre, et par l’hysope, et par le fil écarlate.

וְשִׁלַּח אֶת־הַצִּפֹּר הַחַיָּה אֶל־מִחוּץ לָעִיר אֶל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה וְכִפֶּר עַל־הַבַּיִת וְטָהֵר׃

weschillách et-hazzippór hachajá el-michúz la’ír el-pené hassadé wechippér al-habbájit wetahér

вешила́х эт-ѓаципо́р ѓахая́ эль-миху́ц лаи́р эль-пенэ́ ѓасадэ́ вехипэ́р аль-ѓаба́йит ветаѓе́р

vechillá’h et-hattsippór ha’hayá el-mi’hoúts la’ír el-pené hassadé vekhippér al-habbáyit vetahér

53. Und er schickte das lebende Vöglein hinaus außerhalb der Stadt und sühnte das Haus und reinigte es.

53. И отослал живую птичку за пределы города, и искупил дом, и очистил его.

53. Et il renvoya le petit oiseau vivant hors des limites de la ville, et fit l’expiation pour la maison, et la purifia.

In Bezug auf den Menschen, der von Zara’at befallen ist, ist nicht gesagt außerhalb der Stadt, weil alle Handlungen der Reinigung außerhalb der Stadt geschehen (der Kohen geht ja aus dem Lager hinaus). Hier geschieht alles in der Stadt, aber der Kohen geht zum Rand der Stadt hinaus und schickt dort das Vöglein aufs Feld – seht, wie viel Mühe der Kohen hat.

В отношении человека, поражённого цара́ат, не сказано, что за пределы города, потому что все действия по очищению происходят за пределами города (ведь коѓен выходит за стан). Здесь всё происходит в городе, но коѓен выходит к краю города и там отсылает птичку в поле – смотрите, сколько труда у коѓена.

Au sujet de l’homme atteint de tsara’at, il n’est pas dit hors des limites de la ville, parce que toutes les actions de purification ont lieu hors des limites de la ville (car le kohen sort hors du camp). Ici, tout se passe dans la ville, mais le kohen sort jusqu’au bord de la ville et là il renvoie le petit oiseau dans les champs – regardez combien de travail a le kohen.

Und, wie es gewöhnlich ist, wenn ein Thema abgeschlossen wird, erinnert uns die Tora daran, was für ein Thema das war.

И, как обычно это бывает, когда завершается тема, Тора напоминает нам, что́ это была за тема.

Et, comme cela arrive d’habitude quand un sujet s’achève, la Torah nous rappelle de quel sujet il s’agissait.

זֹאת הַתּוֹרָה לְכָל־נֶגַע הַצָּרַעַת וְלַנָּתֶק׃

sot hattorá lechol-néga hazzará’at welannátek

зот ѓатора́ лехоль-нэ́га ѓацара́ат велана́тек

zot hattorá lekhol-néga hattsará’at velannátek

54. Das ist die Lehre über den Befall der Zara’at, und über den Grind,

54. Это учение о поражении цара́ат, и о парше́,

54. C’est l’enseignement au sujet de l’atteinte de tsara’at, et de la teigne,

וּלְצָרַעַת הַבֶּגֶד וְלַבָּיִת׃

ulzará’at habbéged welabbájit

ульцара́ат ѓабэ́гед велаба́йит

oultsará’at habbéged velabbáyit

55. Und über die Zara’at an der Kleidung und am Haus,

55. И о цара́ат на одежде и доме,

55. Et au sujet de la tsara’at sur le vêtement et la maison,

וְלַשְׂאֵת וְלַסַּפַּחַת וְלַבֶּהָרֶת׃

welas’ét welassappáchat welabbeháret

веласъэ́т веласапа́хат велабеѓа́рет

velas’ét velassappá’hat velabbeháret

56. Und über die Schwellung und über die Flechte und über den Fleck,

56. И об опухоли, и о лишае, и о пятне,

56. Et au sujet de l’enflure, et du lichen, et de la tache,

לְהוֹרֹת בְּיוֹם הַטָּמֵא וּבְיוֹם הַטָּהֹר זֹאת תּוֹרַת הַצָּרָעַת׃

lehorót bejom hattamé uw’jom hattahór sot torát hazzará’at

леѓоро́т беём ѓатамэ́ увъём ѓатаѓо́р зот тора́т ѓацара́ат

lehorót beyom hattamé ouvyom hattahór zot torát hattsará’at

57. Um an einem Tag anzuweisen, dass dies das Unreine ist, an einem anderen Tag, dass dies das Reine ist. Das ist die Lehre über die Zara’at.“

57. Чтобы указывать в один день, что это нечистое, в другой день, что это чистое. Это учение о цара́ат».

57. Pour indiquer, un jour, que c’est impur, un autre jour, que c’est pur. C’est l’enseignement au sujet de la tsara’at ».

Diese Lehre wird gegeben, damit der Kohen an jedem Tag über etwas sagen kann, dass es rein oder unrein ist, bestimmen kann, wo Zara’at ist, wo keine Zara’at ist, und von Zara’at reinigen kann. Und damit der Mensch an einem Tag unrein, an einem anderen Tag rein sein kann, damit der Mensch eine solche Möglichkeit hat, am nächsten Tag oder nach einigen Tagen rein zu werden. Die Aufgabe des Dienstes des Kohen besteht darin, dass der Mensch nicht für die ganze Zeit unrein bleibt, und dafür macht der Kohen diese ganze komplizierte und, auf den ersten Blick, unverständliche Arbeit.

Это учение даётся для того, чтобы коѓен мог в любой день сказать о чём-то, что оно чистое или нечистое, определить, где есть цара́ат, где нет цара́ат, и очистить от цара́ат. И чтобы человек мог быть в один день нечистым, в другой день чистым, чтобы была такая возможность у человека на следующий день или через несколько дней стать чистым. Задача служения коѓена в том, чтобы человек не оставался нечистым на всё время, и для этого коѓен делает всю эту сложную и, на первый взгляд, непонятную работу.

Cet enseignement est donné pour que le kohen puisse, n’importe quel jour, dire de quelque chose que c’est pur ou impur, déterminer où il y a de la tsara’at, où il n’y a pas de tsara’at, et purifier de la tsara’at. Et pour que l’homme puisse être un jour impur, un autre jour pur, pour que l’homme ait une telle possibilité de devenir pur le lendemain ou au bout de quelques jours. La tâche du service du kohen consiste en ce que l’homme ne reste pas impur pour tout le temps, et pour cela le kohen fait tout ce travail compliqué et, à première vue, incompréhensible.

Zeit, allein zu sein (15,1–18)

Время побыть одному (15:1-18)

Le temps d’être seul (15,1–18)

Mit Gottes Hilfe lesen wir, ihr und ich, den Wochenabschnitt Mezora weiter. In Kapitel 15 wird es um ein Thema gehen, über das man gewöhnlich nicht spricht: um die rituelle Reinheit der Geschlechtsorgane und um alles, was damit zusammenhängt. Obwohl dieses Thema in der Gesellschaft als geradezu beschämend gilt und die Menschen nicht miteinander darüber sprechen, rief der Höchste Mosche und Aharon und gebot ihnen, dem Volk eine sehr ausführliche Anweisung zu geben, wie man handeln soll, wenn es irgendwelche ungewöhnlichen Erscheinungen gibt, die mit den Geschlechtsorganen zusammenhängen. Der Höchste Selbst verkündet das, spricht über dieses Thema und macht dadurch dieses Thema nicht mehr so beschämend und durchaus würdig, besprochen zu werden, wenn es in diesem Bereich irgendwelche Probleme gibt.

С Божьей помощью мы с вами продолжаем читать недельную главу Мецора. В 15 главе разговор пойдёт на тему, о которой не принято говорить: о ритуальной чистоте половых органов и обо всём, что с этим связано. Несмотря на то, что тема эта в обществе считается чуть ли не постыдной и люди не говорят об этом друг с другом, Всевышний призвал Моше и Аѓарона и повелел им дать народу очень подробную инструкцию, как поступать, когда есть какие-то необычные проявления, связанные с половыми органами. Всевышний Сам объявляет об этом, говорит на эту тему и тем самым делает эту тему не такой уже и постыдной и вполне достойной обсуждения, если в этой сфере есть какие-то проблемы.

Avec l’aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à lire la section hebdomadaire Métsora. Au chapitre 15, la conversation portera sur un sujet dont il n’est pas d’usage de parler : la pureté rituelle des organes génitaux et tout ce qui y est lié. Bien que ce sujet soit considéré dans la société comme presque honteux et que les gens n’en parlent pas entre eux, le Très-Haut appela Moché et Aharon et leur ordonna de donner au peuple une instruction très détaillée sur la manière d’agir lorsqu’il y a quelques manifestations inhabituelles liées aux organes génitaux. Le Très-Haut Lui-même l’annonce, parle de ce sujet et, par là même, rend ce sujet pas si honteux que cela et tout à fait digne d’être discuté, s’il y a quelques problèmes dans ce domaine.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וְאֶל־אַהֲרֹן לֵאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché we’el-aharón lemór  

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ веэль-аѓаро́н лемо́р  

vaydabbér adonáy el-moché ve’el-aharón lemór

1. Und der HERR sprach zu Mosche und Aharon und sagte:

1. И говорил Господь Моше и Аѓарону, говоря:

1. Et le SEIGNEUR parla à Moché et à Aharon, disant :

דַּבְּרוּ אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲמַרְתֶּם אֲלֵהֶם אִישׁ אִישׁ כִּי יִהְיֶה זָב מִבְּשָׂרוֹ זוֹבוֹ טָמֵא הוּא׃

dabberú el-bené jisraél wa’amartém alehém isch isch ki jihjé saw mibbesaró sowó tamé hu

даберу́ эль-бенэ́ йисраэ́ль ваамартэ́м алеѓе́м иш иш ки йиѓйе́ зав мибесаро́ зово́ тамэ́ ѓу

dabberoú el-bené yisraél va’amartém alehém ich ich ki yihyé zav mibbesaró zovó tamé hou

2. „Redet mit dem Volk Israel und sagt ihnen: Ein Mann, wenn er einen Ausfluss aus seinem Fleisch hat, dieser Ausfluss ist unrein.

2. «Говорите с народом Израиля и скажите им: мужчина, когда будет у него истечение из плоти его, это истечение нечисто.

2. « Parlez avec le peuple d’Israël et dites-leur : un homme, quand il aura un écoulement de sa chair, cet écoulement est impur.

In diesem Fall bedeutet das Wort basár (Fleisch), das hier verwendet wird, das männliche Glied. Ein solcher Euphemismus wird auch bei den Propheten verwendet. Es geht um einen Ausfluss aus dem Geschlechtsorgan.

В данном случае слово баса́р (плоть), которое здесь используется, означает половой член. Такой эвфемизм используется и у пророков. Речь идёт об истечении из полового органа.

Dans ce cas, le mot basár (chair), qui est employé ici, signifie le membre viril. Un tel euphémisme est employé aussi chez les prophètes. Il s’agit d’un écoulement de l’organe génital.

וְזֹאת תִּהְיֶה טֻמְאָתוֹ בְּזוֹבוֹ רָר בְּשָׂרוֹ אֶת־זוֹבוֹ אוֹ־הֶחְתִּים בְּשָׂרוֹ מִזּוֹבוֹ טֻמְאָתוֹ הִוא׃

wesót tihjé tum’ató besowó rar besaró et-sowó o-hechtím besaró missowó tum’ató hi

везо́т тиѓйе́ тумъато́ безово́ рар бесаро́ эт-зово́ о-ѓехти́м бесаро́ мизово́ тумъато́ ѓи

vezót tihyé toum’ató bezovó rar besaró et-zovó o-he’htím besaró mizzovó toum’ató hi

3. Und so wird seine Unreinheit bei seinem Ausfluss sein: wenn dieser Ausfluss wie Schleim aus seinem Fleisch fließt oder sein Fleisch verstopft hat, ist das seine Unreinheit.

3. И вот какова будет нечистота его при истечении его: если как слизь течёт это истечение из его плоти или закупорило его плоть, это его нечистота.

3. Et voici quelle sera son impureté lors de son écoulement : si cet écoulement coule de sa chair comme une mucosité, ou s’il a obstrué sa chair, c’est son impureté.

Der Ausfluss hat den Samenleiter verstopft, und der Mensch hat Probleme mit dem Samenerguss bei der Intimität mit seiner Frau. Der Ausfluss, von dem hier gesprochen wird, ist kein Samenerguss, es ist irgendein anderer Ausfluss, der nicht mit dem Orgasmus verbunden ist. Die Weisen haben festgelegt, dass es bestimmte Ursachen gibt, die zu einem Ausfluss von Samen führen können, wie zum Beispiel, wenn der Mensch etwas gesehen hat, das ihn erregt hat, an etwas gedacht hat, das ihn erregt hat, also sichtbare, wahrnehmbare Ursachen des Geschehens. Wenn der Mensch weiß, warum er diesen Ausfluss hatte, und man verstehen kann, dass dieser Ausfluss eben Samen ist, dann ist das nicht der Fall, der hier beschrieben ist. Es geht um einen unwillkürlichen Ausfluss aus dem Geschlechtsorgan, der keine sichtbare und klare Erklärung hat. In diesem Zustand ist der Mensch unrein, und er macht seine Umgebung unrein.

Истечение закупорило семенной проток, и у человека есть проблемы с семяизвержением во время близости с женой. Истечение, о котором здесь говорится, это не семяизвержение, это какое-то другое истечение, которое не связано с оргазмом. Мудрецы определили, что есть какие-то причины, которые могут привести к истечению семени, как, например, если человек видел что-то, что его распалило, думал о чём-то, что его распалило, то есть видимые, зримые причины происходящего. Если человек знает, почему у него было это истечение, и можно понять, что это истечение именно семени, то это не тот случай, который здесь описан. Речь идёт о непроизвольном, не имеющем видимого и ясного объяснения истечении из полового органа. В этом состоянии человек нечист, и он делает нечистым окружающее.

L’écoulement a obstrué le canal séminal, et l’homme a des problèmes d’éjaculation pendant l’intimité avec sa femme. L’écoulement dont il est question ici n’est pas l’éjaculation, c’est un autre écoulement, qui n’est pas lié à l’orgasme. Les sages ont déterminé qu’il y a certaines causes qui peuvent conduire à un écoulement de semence, comme, par exemple, si l’homme a vu quelque chose qui l’a enflammé, a pensé à quelque chose qui l’a enflammé, c’est-à-dire des causes visibles, apparentes de ce qui se passe. Si l’homme sait pourquoi il a eu cet écoulement, et qu’on peut comprendre que cet écoulement est précisément de la semence, alors ce n’est pas le cas qui est décrit ici. Il s’agit d’un écoulement involontaire de l’organe génital, qui n’a pas d’explication visible et claire. Dans cet état, l’homme est impur, et il rend impur ce qui l’entoure.

כָּל־הַמִּשְׁכָּב אֲשֶׁר יִשְׁכַּב עָלָיו הַזָּב יִטְמָא וְכָל־הַכְּלִי אֲשֶׁר־יֵשֵׁב עָלָיו יִטְמָא׃

kol-hammischkáw aschér jischkáw aláw hassáw jitmá wechol-hakkelí ascher-jeschéw aláw jitmá

коль-ѓамишка́в аше́р йишка́в ала́в ѓаза́в йитма́ вехоль-ѓакели́ ашер-еше́в ала́в йитма́

kol-hammichkáv achér yichkáv aláv hazzáv yitmá vekhol-hakkelí acher-yechév aláv yitmá

4. Jede Liegestatt, auf die sich der Absondernde legen wird, wird unrein werden. Und jeder Gegenstand, auf dem er sitzen wird, wird ebenfalls unrein sein.

4. Всякое ложе, на котором возляжет источающий, станет нечистым. И всякая вещь, на которой он будет сидеть, тоже будет нечистой.

4. Toute couche sur laquelle se couchera celui qui a l’écoulement deviendra impure. Et toute chose sur laquelle il s’assiéra sera aussi impure.

Gemeint ist eben eine Liegestatt, also etwas, das zum Liegen bestimmt ist (ein Bett, ein Bettlager, ein Federbett, eine Matratze auf dem Boden, ein Schlafsack), und jeder Gegenstand, auf dem er sitzen wird, – all das wird unrein werden. Wenn der Mensch sich auf etwas setzt, das innen einen Hohlraum hat, in den man etwas hineinlegen kann (wie ein Gefäß, ein Topf, eine Vase, eine Kiste), dann wird alles, worauf er sich setzt, all das wird unrein werden.

Имеется в виду именно ложе, то есть что-то, что предназначено для лежания (кровать, постель, перина, матрас на полу, спальный мешок) и всякая вещь, на которой он будет сидеть, – всё это станет нечистым. Если человек сядет на что-то, что внутри имеет полость, во что можно что-то поместить (как сосуд, горшок, ваза, ящик), то всё, на что он сядет, всё это станет нечистым.

On entend précisément la couche, c’est-à-dire quelque chose qui est destiné à s’y allonger (lit, literie, lit de plumes, matelas par terre, sac de couchage), et toute chose sur laquelle il s’assiéra – tout cela deviendra impur. Si l’homme s’assied sur quelque chose qui a une cavité à l’intérieur, dans laquelle on peut mettre quelque chose (comme un récipient, un pot, un vase, une caisse), alors tout ce sur quoi il s’assiéra, tout cela deviendra impur.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִגַּע בְּמִשְׁכָּבוֹ יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

we’ísch aschér jiggá bemischkawó jechabbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

веи́ш аше́р йига́ бемишкаво́ ехабэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

ve’ích achér yiggá bemichkavó yekhabbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

5. Und der Mensch, der die Liegestatt berührt, auf der der Absondernde gelegen hat, wird seine Kleider auswaschen und sich im Wasser baden und wird unrein bleiben bis zum Abend.

5. И тот человек, который коснётся ложа, на котором возлежал источающий, отстирает одежды свои, и омоется в воде, и будет оставаться нечистым до вечера.

5. Et l’homme qui touchera la couche sur laquelle était couché celui qui a l’écoulement lavera ses vêtements, et se baignera dans l’eau, et restera impur jusqu’au soir.

Wir haben davon gesprochen, dass jeder sich Reinigende, selbst nachdem er sich gebadet hat, unrein bleibt bis zum Abend. Hier sagt uns die Tora, dass nicht nur der Schleim Absondernde unrein ist, er macht alles unrein, was unter ihm ist. Das ist eine solche besondere Form der Unreinheit, die, möglicherweise der Wirkung der Schwerkraft nachgebend oder unter ihrem eigenen Gewicht, nach unten strebt. Deshalb macht er alles unrein, was unter ihm ist. Und der Mensch, der die Liegestatt berührt hat, auf der der Absondernde gelegen hat, hat diese Ansteckung mit Unreinheit übernommen, aber nicht in dem Maß wie der Absondernde selbst, sondern wird unrein sein bis zum Abend.

Мы говорили о том, что любой очищающийся, даже после того, как омывается, остаётся нечистым до вечера. Здесь Тора нам говорит, что не только источающий слизь является нечистым, он делает нечистым всё, что под ним. Это такая особая форма нечистоты, которая, возможно, поддаваясь действию гравитации или под собственным весом стремится вниз. Поэтому он делает нечистым всё, что под ним. И человек, который прикоснулся к ложу, на котором возлежал источающий, перенял это заражение нечистотой, но не в той степени, как сам источающий, а будет нечист до вечера.

Nous avons dit que tout homme qui se purifie, même après s’être baigné, reste impur jusqu’au soir. Ici, la Torah nous dit que non seulement celui qui laisse couler une mucosité est impur, il rend impur tout ce qui est sous lui. C’est une forme particulière d’impureté qui, peut-être en cédant à l’action de la gravité ou sous son propre poids, tend vers le bas. C’est pourquoi il rend impur tout ce qui est sous lui. Et l’homme qui a touché la couche sur laquelle était couché celui qui a l’écoulement a reçu cette contamination d’impureté, mais pas au même degré que celui qui a l’écoulement lui-même ; il sera impur jusqu’au soir.

וְהַיֹּשֵׁב עַל־הַכְּלִי אֲשֶׁר־יֵשֵׁב עָלָיו הַזָּב יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wehajoschéw al-hakkelí ascher-jeschéw aláw hassáw jechabbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

веѓаёше́в аль-ѓакели́ ашер-еше́в ала́в ѓаза́в ехабэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vehayochév al-hakkelí acher-yechév aláv hazzáv yekhabbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

6. Und wer auf dem gesessen hat, worauf der Absondernde gesessen hat, wird dieselbe Reinigung durchlaufen, wird seine Kleider auswaschen und sich im Wasser baden und wird unrein sein bis zum Abend.

6. И тот, кто сидел на том, на чём сидел источающий, пройдёт то же самое очищение, отстирает одежды свои, и омоется в воде, и будет нечист до вечера.

6. Et celui qui s’est assis sur ce sur quoi s’était assis celui qui a l’écoulement passera par la même purification, lavera ses vêtements, et se baignera dans l’eau, et sera impur jusqu’au soir.

וְהַנֹּגֵעַ בִּבְשַׂר הַזָּב יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wehannogé’a biwsár hassáw jechabbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

веѓаногэ́я бивса́р ѓаза́в ехабэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vehannogé’a bivsár hazzáv yekhabbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

7. Und wer das Fleisch des Absondernden berührt, wird seine Kleider auswaschen und sich im Wasser baden und wird unrein sein bis zum Abend.

7. И тот, кто прикоснётся к плоти источающего, отстирает одежды свои, и омоется в воде, и будет нечист до вечера.

7. Et celui qui touchera la chair de celui qui a l’écoulement lavera ses vêtements, et se baignera dans l’eau, et sera impur jusqu’au soir.

Auch hier wird das Wort basár (Fleisch) verwendet, von dem wir bei Vers 2 gesagt haben, dass es ein Euphemismus zur Bezeichnung des Geschlechtsorgans ist. Wir können aus bestimmten Gründen nicht eindeutig sagen, ob das so ist. Es gibt einen Streit zwischen den Kommentatoren, zwischen den Auslegern, ob hier das Wort basár ebenfalls ein Euphemismus ist und sich auf das Geschlechtsorgan bezieht (obwohl, so scheint es, wozu sollte jemand ein fremdes Geschlechtsorgan berühren?) oder ob damit das Fleisch überhaupt gemeint ist. Warum sich eine solche Frage stellt, werden wir in Vers 11 lesen und erklären.

Здесь тоже используется слово баса́р (плоть), о котором мы сказали во 2 стихе, что это эвфемизм для обозначения полового органа. Мы в силу некоторых причин не можем однозначно сказать, так ли это. Есть спор между комментаторами, между толкователями, является ли здесь слово баса́р тоже эвфемизмом и относится к половому органу (хотя, казалось бы, зачем кто-то будет прикасаться к чужому половому органу?) или под ним подразумевается плоть вообще. Почему такой вопрос стоит, мы почитаем в 11 стихе и объясним.

Ici aussi est employé le mot basár (chair), dont nous avons dit au verset 2 que c’est un euphémisme pour désigner l’organe génital. Pour certaines raisons, nous ne pouvons pas dire de manière univoque s’il en est ainsi. Il y a une controverse entre les commentateurs, entre les exégètes, sur la question de savoir si le mot basár est ici aussi un euphémisme et se rapporte à l’organe génital (bien que, semble-t-il, pourquoi quelqu’un toucherait-il l’organe génital d’autrui ?) ou si l’on entend par là la chair en général. Pourquoi une telle question se pose, nous le lirons au verset 11 et nous l’expliquerons.

Also, der Mensch, der das basár des Absondernden berührt, durchläuft dieselbe Reinigung.

Итак, человек, который прикасается к баса́р источающего, проходит то же очищение.

Ainsi, l’homme qui touche le basár de celui qui a l’écoulement passe par la même purification.

וְכִי־יָרֹק הַזָּב בַּטָּהוֹר וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wechi-jarók hassáw battahór wechibbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

вехи-яро́к ѓаза́в батаѓо́р вехибэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vekhi-yarók hazzáv battahór vekhibbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

8. Und wenn der Absondernde auf einen Reinen spuckt, und er wird seine Kleider auswaschen und sich im Wasser baden und wird unrein sein bis zum Abend.

8. А если плюнет источающий на чистого, и отстирает одежды свои, и омоется в воде, и будет нечист до вечера.

8. Et si celui qui a l’écoulement crache sur un homme pur, et il lavera ses vêtements, et se baignera dans l’eau, et sera impur jusqu’au soir.

Gemeint ist nicht, dass der unreine Mensch hingegangen ist und angefangen hat, aus irgendwelchen Gründen auf Vorübergehende zu spucken, Gott bewahre. Das ist eine Situation, in der zwei sich unterhielten und ein Tropfen Speichel aus dem Mund des Unreinen flog und auf seinen Gesprächspartner fiel. Sein Gesprächspartner wird ebenfalls unrein und reinigt sich genau so.

Имеется в виду не то, что нечистый человек пошёл и стал плеваться в прохожих по каким-то причинам, упаси Бог. Это ситуация, когда двое разговаривали, и капля слюны вылетела изо рта нечистого и попала на его собеседника. Его собеседник тоже становится нечистым и очищается точно так же.

On n’entend pas que l’homme impur soit allé cracher sur les passants pour quelque raison, Dieu nous en préserve. C’est une situation où deux personnes parlaient, et une goutte de salive est sortie de la bouche de l’impur et est tombée sur son interlocuteur. Son interlocuteur devient lui aussi impur et se purifie exactement de la même manière.

וְכָל־הַמֶּרְכָּב אֲשֶׁר יִרְכַּב עָלָיו הַזָּב יִטְמָא׃

wechol-hammerkáw aschér jirkáw aláw hassáw jitmá

вехоль-ѓамерка́в аше́р йирка́в ала́в ѓаза́в йитма́

vekhol-hammerkáv achér yirkáv aláv hazzáv yitmá

9. Und jeder Sattel, auf dem der Absondernde rittlings sitzen wird, wird ebenfalls unrein sein.

9. И всякое седло, на которое воссядет верхом источающий, тоже будет нечистым.

9. Et toute selle sur laquelle s’assiéra à califourchon celui qui a l’écoulement sera aussi impure.

Das kann ein Sattel sein, der auf einem Pferd oder auf einem Esel oder auf einem Kamel verwendet wird, um zu reiten, rittlings zu sitzen (lirków).

Это может быть седло, которое используется на лошади, или на осле, или на верблюде, чтобы ездить, сидеть верхом (лирко́в).

Cela peut être une selle qu’on utilise sur un cheval, ou sur un âne, ou sur un chameau, pour chevaucher, être assis à califourchon (lirkóv).

וְכָל־הַנֹּגֵעַ בְּכֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה תַחְתָּיו יִטְמָא עַד־הָעָרֶב וְהַנּוֹשֵׂא אוֹתָם יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wechol-hannogé’a bechól aschér jihjé tachtáw jitmá ad-ha’árew wehannossé otám jechabbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

вехоль-ѓаногэ́я бехо́ль аше́р йиѓйе́ тахта́в йитма́ ад-ѓаа́рев веѓаносэ́ ота́м ехабэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vekhol-hannogé’a bekhól achér yihyé ta’htáv yitmá ad-ha’árev vehannossé otám yekhabbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

10. Und jeder, der das berührt, was unter ihm ist, wird unrein sein bis zum Abend, und wer das aufhebt, wird seine Kleider auswaschen und sich im Wasser baden und wird unrein sein bis zum Abend.

10. И всякий, кто прикоснётся к тому, что под ним, будет нечист до вечера, а тот, кто это поднимет, отстирает свои одежды, и омоется в воде, и будет нечистым до вечера.

10. Et quiconque touchera ce qui est sous lui sera impur jusqu’au soir, et celui qui le soulèvera lavera ses vêtements, et se baignera dans l’eau, et sera impur jusqu’au soir.

Das heißt, selbst wenn unter dem Sattel irgendwelche Kleidungsstücke oder noch etwas anderes waren, werden auch sie unrein, weil diese Unreinheit, wie wir gesagt haben, nach unten geht.

То есть, даже если под седлом были какие-то одежды или ещё что-то, они тоже становятся нечистыми, потому что эта нечистота, как мы сказали, идёт вниз.

C’est-à-dire que, même s’il y avait sous la selle des vêtements ou autre chose, ils deviennent eux aussi impurs, parce que cette impureté, comme nous l’avons dit, va vers le bas.

וְכֹל אֲשֶׁר יִגַּע־בּוֹ הַזָּב וְיָדָיו לֹא־שָׁטַף בַּמָּיִם וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wechól aschér jigga-bó hassáw wejadáw lo-schatáf bammájim wechibbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

вехо́ль аше́р йига-бо́ ѓаза́в веяда́в ло-шата́ф бама́йим вехибэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vekhól achér yigga-bó hazzáv veyadáv lo-chatáf bammáyim vekhibbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

11. Und jeder, den der Absondernde berührt, ohne seine Hände mit Wasser gewaschen zu haben, wird sich im Wasser baden, seine Kleider auswaschen müssen und wird unrein sein bis zum Abend.

11. И всякий, к кому прикоснётся источающий, не омыв свои руки водой, должен будет омыться в воде, отстирать свои одежды и будет нечистым до вечера.

11. Et tout homme que touchera celui qui a l’écoulement, sans avoir lavé ses mains avec de l’eau, devra se baigner dans l’eau, laver ses vêtements, et sera impur jusqu’au soir.

Hier gibt es einen erstaunlichen Zusatz – unrein wird jeder sein, den der Absondernde berührt, der seine Hände nicht gewaschen hat. Und in Vers 7 haben wir gelesen, dass jeder, der berührt, den Absondernden, unrein sein wird, überhaupt ohne jeden Zusammenhang mit den Händen. Eben deshalb entsteht auch die unterschiedliche Lesart in Bezug auf das Wort basár. Wenn wir sagen, dass es in Vers 7 nur um das Geschlechtsorgan geht, dann ist klar, dass der Absondernde etwas mit den Händen berühren wird, und deshalb, wenn er die Hände wäscht, dann wird das genügen. Andere sagen, dass es sowohl dort als auch dort um das Fleisch geht, um das Fleisch als Ganzes. Aber die Hände sind sehr wichtig für den Menschen, sie haben gleichsam einen eigenen Status. Und damit dieser Absondernde die Möglichkeit hat, irgendwie in dieser Welt zu existieren, ist ihm eine solche Gnade gegeben, dass er, nachdem er die Hände gewaschen hat, etwas berühren, Essen für sich oder für andere zubereiten, andere berühren und irgendwelche für ihn allernotwendigsten Arbeiten verrichten kann.

Здесь есть удивительное дополнение – нечист будет всякий, к кому прикоснётся источающий, который не омыл свои руки. А в 7 стихе мы читали, что нечист будет всякий, прикасающийся к источающему, вообще без всякой связи с руками. Вот поэтому и возникает разночтение в отношении слова баса́р. Если мы скажем, что в 7 стихе речь идёт только о половом органе, то понятно, что источающий будет прикасаться к чему-то руками, и поэтому, если он руки омоет, то этого будет достаточно. Другие говорят, что и там, и там речь идёт о плоти, о плоти целиком. Но руки очень важны для человека, они словно имеют отдельный статус. И, чтобы этот источающий имел возможность как-то существовать в этом мире, ему дана такая милость, что, омыв руки, он может прикасаться к чему-то, готовить пищу себе или другим, прикасаться к другим и делать какие-то самые необходимые для себя работы.

Il y a ici un ajout étonnant – sera impur tout homme que touchera celui qui a l’écoulement et qui ne s’est pas lavé les mains. Et au verset 7, nous lisions que sera impur tout homme qui touche celui qui a l’écoulement, sans aucun lien avec les mains. Voilà pourquoi apparaît une divergence de lecture concernant le mot basár. Si nous disons qu’au verset 7 il s’agit seulement de l’organe génital, alors on comprend que celui qui a l’écoulement touchera quelque chose avec les mains, et c’est pourquoi, s’il se lave les mains, cela suffira. D’autres disent que, là comme ici, il s’agit de la chair, de la chair tout entière. Mais les mains sont très importantes pour l’homme, elles ont comme un statut à part. Et, pour que celui qui a l’écoulement ait la possibilité d’exister d’une manière ou d’une autre dans ce monde, une telle grâce lui est donnée que, s’étant lavé les mains, il peut toucher quelque chose, préparer de la nourriture pour lui-même ou pour d’autres, toucher les autres et faire certains des travaux les plus indispensables pour lui-même.

וּכְלִי־חֶרֶשׂ אֲשֶׁר־יִגַּע־בּוֹ הַזָּב יִשָּׁבֵר וְכָל־כְּלִי־עֵץ יִשָּׁטֵף בַּמָּיִם׃

uchli-chéres ascher-jigga-bó hassáw jischawér wechol-keli-éz jischatéf bammájim

ухли-хэ́рес ашер-йига-бо́ ѓаза́в йишавэ́р вехоль-кели-э́ц йишатэ́ф бама́йим

oukhli-‚héres acher-yigga-bó hazzáv yichavér vekhol-keli-éts yichatéf bammáyim

12. Und ein Tongefäß, das der Absondernde berührt, soll zerbrochen werden, und jedes Holzgefäß wird im Wasser gewaschen.

12. И глиняный сосуд, к которому прикоснётся источающий, да будет разбит, а всякий деревянный сосуд омоется в воде.

12. Et le récipient d’argile que touchera celui qui a l’écoulement, qu’il soit brisé, et tout récipient de bois sera rincé dans l’eau.

Wir haben gesagt, dass die besondere Eigenschaft von Tongefäßen darin besteht, dass man sie weder umschmelzen noch zu etwas anderem umarbeiten kann. Sie sind nicht zu reparieren, deshalb zerbricht man sie nur. Da man sie in der physischen Welt nicht in Ordnung bringen kann, kann man sie auch in der geistigen Welt nicht in Ordnung bringen.

Мы говорили, что особое свойство глиняных сосудов в том, что их нельзя ни переплавить, ни переделать во что-то другое. Они не подлежат ремонту, поэтому их только разбивают. Поскольку их нельзя исправить в физическом мире, их нельзя исправить и в мире духовном.

Nous avons dit que la propriété particulière des récipients d’argile est qu’on ne peut ni les refondre, ni les transformer en quelque chose d’autre. Ils ne sont pas réparables, c’est pourquoi on ne fait que les briser. Puisqu’on ne peut pas les réparer dans le monde physique, on ne peut pas non plus les réparer dans le monde spirituel.

Ich erinnere noch einmal daran, dass nur Tongefäße im Hinblick auf die Unreinheit nicht in Ordnung zu bringen sind, weil sie überhaupt nicht in Ordnung zu bringen sind. Ein Holzgefäß kann man zu etwas umarbeiten, es verändern, deshalb kann es gereinigt werden, und die Tora wiederholt erneut diesen Unterschied.

Ещё раз напомню, что только глиняные сосуды неисправимы с точки зрения нечистоты, потому что они вообще неисправимы. Деревянный сосуд можно во что-то переделать, изменить его, поэтому он может быть очищен, и Тора снова повторяет об этом различии.

Je rappelle encore une fois que seuls les récipients d’argile sont irréparables du point de vue de l’impureté, parce qu’ils sont irréparables tout court. Un récipient de bois, on peut le transformer en quelque chose, le modifier, c’est pourquoi il peut être purifié, et la Torah répète de nouveau cette différence.

Aber alles geht einmal zu Ende, und diese Zeit der Ausflüsse endet. Was bedeutet Zeit der Ausflüsse? Wenn es irgendeinen einzelnen Fall gibt, dann wird das in keiner Weise eingeordnet: der Mensch hat etwas einmal gesehen, hat es sich gemerkt und hat begonnen, auf sich zu achten. Wenn der Mensch aber gesehen hat, dass sich die Absonderung wiederholt, sagen wir, zwei- oder dreimal im Lauf von zwei oder drei Tagen, dann ist das schon ein Rückfall, und genau das bedeutet, dass der Mensch Ausflüsse hat.

Но всему приходит конец, и этот период истечений заканчивается. Что значит период истечений? Когда есть какой-то один случай, то это никак не классифицируется: человек увидел что-то один раз, взял себе на заметку и начал за собой следить. Когда же человек увидел, что выделение повторяется, скажем, два или три раза в течение двух или трёх дней, то это уже рецидив, и именно это означает, что у человека есть истечения.

Mais toute chose a une fin, et cette période d’écoulements se termine. Que signifie période d’écoulements ? Quand il y a un seul cas, cela n’est classé d’aucune façon : l’homme a vu quelque chose une fois, en a pris note et a commencé à se surveiller. Mais quand l’homme a vu que la sécrétion se répète, disons, deux ou trois fois en l’espace de deux ou trois jours, alors c’est déjà une récidive, et c’est précisément cela qui signifie que l’homme a des écoulements.

Noch eine Sache, über die man sprechen muss. Überhaupt niemand weiß davon, dass der Mensch ein solches Problem hat. Zum Kohen geht er nicht, mit den Nachbarn verkehrt er nicht, seine Organe zeigt er niemandem. Nur er allein weiß, dass er unrein ist. Aber wenn er alles um sich herum unrein macht, wird es ihm schwerfallen, sich zu reinigen, und höchstwahrscheinlich kann sich die Reinigung als unmöglich erweisen. Wenn er dabei andere Menschen berührt, mit ihnen Kontakt hält, dann wird er auch andere Menschen unrein machen. Wenn er in einem solchen unreinen Zustand in den Tempel hineingeht, in das Heiligtum hineingeht, dann ist Unheil zu erwarten. Und auf diese Weise liegt seine Reinigung ganz auf seinem Gewissen, wird ganz zu seiner Verantwortung. Deshalb wird eine so ausführliche, sich wiederholende Anweisung gegeben, damit der Mensch sich nicht jedes Mal mit irgendwelchen Feinheiten an Juristen, an die Kohanim wendet. Man hat ihm alles ausführlich aufgeschrieben zur eigenständigen Diagnose. In diesem Fall, im Unterschied zur Zara’at, die nur der Kohen feststellt, in diesem Fall liegt sowohl die Diagnose beim Menschen als auch die Verantwortung für die Heilung beim Menschen, und auch das Nicht-Hinnehmen seiner Unreinheit liegt beim Menschen. Der Höchste hat den Menschen zur Reinheit geneigt gemacht, hat in den Menschen den Wunsch gelegt, rein zu sein, hat dem Menschen das Gebot gegeben: „Seid heilig, denn Ich bin heilig.“ Und deshalb gibt Er ihm die Möglichkeit, selbst seine Reinheit zu kontrollieren.

Ещё одна вещь, о которой нужно сказать. Никто вообще не знает о том, что у человека есть такая проблема. К коѓену он не идёт, с соседями он не общается, свои органы он никому не показывает. Только он один знает, что он нечист. Но, если всё вокруг себя он понаделает нечистым, ему трудно будет очищаться и, скорее всего, очищение может оказаться невозможным. Если он при этом будет прикасаться к другим людям, поддерживать с ними контакт, то он будет и других людей делать нечистыми. Если в таком нечистом состоянии он войдёт в Храм, войдёт в святыню, то жди беды. И таким образом его очищение полностью ложится на его совесть, полностью становится его ответственностью. Оттого и даётся такая подробная, повторяющаяся инструкция, чтобы человек не обращался к юристам, к коѓенам с какими-то нюансами каждый раз. Ему всё расписали подробно для самостоятельной диагностики. В этом случае, в отличие от цара́ат, которую определяет только коѓен, в этом случае и диагностика лежит на человеке, и ответственность за исцеление лежит на человеке, и неприятие своей нечистоты тоже лежит на человеке. Всевышний расположил человека к чистоте, заложил в человека желание быть чистым, дал человеку заповедь: «Будьте святы, ибо Я свят». И поэтому даёт ему возможность самому контролировать свою чистоту.

Encore une chose qu’il faut dire. Personne ne sait du tout que l’homme a un tel problème. Il ne va pas chez le kohen, il ne fréquente pas ses voisins, il ne montre ses organes à personne. Lui seul sait qu’il est impur. Mais s’il rend impur tout ce qui l’entoure, il lui sera difficile de se purifier et, très probablement, la purification peut s’avérer impossible. Si, ce faisant, il touche d’autres gens, garde le contact avec eux, il rendra aussi les autres gens impurs. Si, dans un tel état d’impureté, il entre dans le Temple, entre dans le lieu saint, alors attends-toi au malheur. Et ainsi, sa purification repose entièrement sur sa conscience, devient entièrement sa responsabilité. C’est pourquoi est donnée une instruction si détaillée, répétée, afin que l’homme ne s’adresse pas aux juristes, aux kohanim, avec quelques nuances à chaque fois. On lui a tout exposé en détail pour un autodiagnostic. Dans ce cas, à la différence de la tsara’at, que seul le kohen détermine, dans ce cas le diagnostic repose sur l’homme, et la responsabilité de la guérison repose sur l’homme, et le refus de son impureté repose aussi sur l’homme. Le Très-Haut a disposé l’homme à la pureté, a mis dans l’homme le désir d’être pur, a donné à l’homme le commandement : « Soyez saints, car Je suis saint ». Et c’est pourquoi la possibilité lui est donnée de contrôler lui-même sa pureté.

Auch wir können uns jedes Mal die Frage stellen, inwieweit wir uns irgendeine Unreinheit vergeben, die für andere nicht sichtbar ist, inwieweit wir bereit sind, uns von jener Unreinheit zu reinigen, deren uns niemand, niemals und nirgends überführen wird, außer natürlich unserem himmlischen Vater.

Мы тоже каждый раз можем задаться вопросом, насколько мы прощаем себе какую-то нечистоту, которая не видна другим, насколько мы готовы очищаться от той нечистоты, в которой нас никто никогда и нигде не обличит, кроме, конечно, Отца нашего Небесного.

Nous aussi, nous pouvons chaque fois nous demander dans quelle mesure nous nous pardonnons une certaine impureté qui n’est pas visible aux autres, dans quelle mesure nous sommes prêts à nous purifier de cette impureté dont personne, jamais et nulle part, ne nous accusera, excepté, bien sûr, notre Père céleste.

וְכִי־יִטְהַר הַזָּב מִזּוֹבוֹ וְסָפַר לוֹ שִׁבְעַת יָמִים לְטָהֳרָתוֹ וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בְּשָׂרוֹ בְּמַיִם חַיִּים וְטָהֵר׃

wechi-jithár hassáw missowó wessáfar lo schiw’át jamím letahorató wechibbés begadáw weracház bessaró bemájim chajím wetahér

вехи-йитѓа́р ѓаза́в мизово́ веса́фар ло шивъа́т ями́м летаѓорато́ вехибэ́с бегада́в вераха́ц бесаро́ бема́йим хайи́м ветаѓе́р

vekhi-yithár hazzáv mizzovó vesáfar lo chiv’át yamím letahorató vekhibbés begadáv vera’háts besaró bemáyim ‚hayím vetahér

13. Und wenn der Ausfließende von seinem Ausfluss rein wird, wird er sich sieben Tage für seine Reinigung abzählen. Und er wusch seine Kleider, und er wusch sein Fleisch, wusch sich in lebendigem Wasser, und er wird rein sein.

13. А когда очистится источающий от истечения своего, отсчитает себе семь дней для очищения своего. И омыл одежды свои, и омыл плоть свою, омылся в воде живой, и будет чист.

13. Et quand celui qui a un écoulement se purifiera de son écoulement, il se comptera sept jours pour sa purification. Et il lava ses vêtements, et lava sa chair, il se lava dans l’eau vive, et il sera pur.

Der Mensch muss nicht einfach sieben Tage warten, nicht sieben Tage in der Unreinheit sitzen, wie es in anderen Fällen gesagt ist, sondern sieben Tage abzählen, das heißt Tag um Tag zählen. Und jeder Tag wird für ihn besonders sein. Was am Anfang schwer erreichbar scheint, teilt die Tora in Stufen ein. Wenn wir auf einer Leiter, über Stufen, auf irgendeine Höhe hinaufsteigen, können wir eine größere Höhe erreichen als bei einem Sprung aus dem Stand. Und die Tora sagt, dass diese sieben Tage, in denen der Mensch sich reinigt, sieben Etappen der Berichtigung sind. Die Weisen sahen in dieser siebentägigen Frist eine Grundlage dafür, dies als einen gewissen Prozess darzustellen.

Человек не просто должен ждать семь дней, не сидеть в нечистоте семь дней, как это сказано в других случаях, а отсчитывать семь дней, то есть считать день за днём. И каждый день для него будет особенным. То, что вначале кажется труднодостижимым, Тора разбивает на ступени. Когда мы поднимаемся на какую-то высоту по лестнице, по ступенькам, мы можем подняться на бо́льшую высоту, чем в прыжке с места. И Тора говорит, что эти семь дней, в которые очищается человек, – это семь этапов исправления. Мудрецы увидели в этом семидневном сроке основание для того, чтобы представить это, как некий процесс.

L’homme ne doit pas simplement attendre sept jours, ne pas rester assis dans l’impureté sept jours, comme cela est dit dans d’autres cas, mais compter sept jours, c’est-à-dire compter jour après jour. Et chaque jour sera pour lui particulier. Ce qui au début semble difficile à atteindre, la Torah le divise en degrés. Quand nous montons à une certaine hauteur par un escalier, par des marches, nous pouvons monter à une plus grande hauteur que d’un saut sur place. Et la Torah dit que ces sept jours, pendant lesquels l’homme se purifie, ce sont sept étapes de réparation. Les sages ont vu dans ce délai de sept jours une base pour présenter cela comme un certain processus.

In der ersten Etappe, am ersten Tag, gesteht sich der Mensch seine Unreinheit ein und sagt: „Es gibt ein Problem, ich werde mich isolieren. Warum werde ich mich isolieren? Weil alle, die ich berühre, unrein sein werden. Ich muss mich zurückziehen, ich muss verstehen, dass ich tame bin, dass ich unrein bin. Ich werde dieses Problem ständig spüren, und ich werde unter Berücksichtigung der Lage handeln, dass ich unrein bin. Nicht mehr mit allen kann ich Kontakt haben. Und natürlich kann ich vorerst auch nicht Menschen zu Gott führen, Zeuge von etwas Positivem sein.“ Das ist der erste Tag, an dem der Mensch erkennt, dass es gut für ihn wäre, eine Weile allein zu sein, wenigstens im geistlichen Sinn. Der Ausfließende trennt sich nicht von der Familie, er kann zu Hause sein, kann essen, was man ihm gibt, kann alles tun, was er zu Hause tun muss, aber er muss in sich die innere Arbeit in Gang setzen.

На первом этапе, в первый день, человек признаётся себе в своей нечистоте и говорит: «Есть проблема, я буду себя изолировать. Почему я буду себя изолировать? Потому что все, кого я коснусь, будут нечистыми. Я должен уединиться, я должен понять, что я тамэ́, что я нечист. Я постоянно буду ощущать эту проблему, и я буду действовать с учётом той ситуации, что я нечист. Не со всеми я уже могу контактировать. И, разумеется, вести людей к Богу, быть свидетелем чего-то положительного я пока тоже не могу». Это первый день, когда человек осознаёт, что хорошо бы ему побыть одному, хотя бы в духовном плане. Источающий не отделяется от семьи, он может находиться дома, может кушать то, что ему дают, может делать всё, что ему необходимо дома, но он должен включить в себе внутреннюю работу.

À la première étape, le premier jour, l’homme s’avoue à lui-même son impureté et dit : « Il y a un problème, je vais m’isoler. Pourquoi vais-je m’isoler ? Parce que tous ceux que je toucherai seront impurs. Je dois me retirer, je dois comprendre que je suis tamé, que je suis impur. Je ressentirai constamment ce problème, et j’agirai en tenant compte de cette situation, que je suis impur. Je ne peux déjà plus être en contact avec tout le monde. Et, bien entendu, conduire les gens à Dieu, être témoin de quelque chose de positif, cela non plus, pour l’instant, je ne le peux pas ». C’est le premier jour, où l’homme prend conscience qu’il serait bon pour lui d’être un peu seul, au moins sur le plan spirituel. Celui qui a un écoulement ne se sépare pas de sa famille, il peut se trouver à la maison, il peut manger ce qu’on lui donne, il peut faire tout ce qui lui est nécessaire à la maison, mais il doit mettre en marche en lui un travail intérieur.

Und weiter, am zweiten Tag, spürt er die Anzeichen seiner Krankheit auf, denn dem Ausfließenden sind die Anzeichen unbekannt, er muss die Probleme klären, muss finden, was ihn hindert. Er fürchtet sich, er ärgert sich, er zürnt, er ist gekränkt. Er muss das finden, jene Situation, die die Wurzel seiner Sünden ist. Die Sünde selbst – sie ist wie eine Frucht, die an einem Baum wächst, wie ein Apfel, der an einem Apfelbaum gewachsen ist. Und der Baum hat eine Wurzel. Wenn ein Mensch nur eine konkrete Sünde bereut, konkrete Taten in dieser Welt, dann wirft er gleichsam das Fallobst des Apfelbaums aus seinem Hof. Aber die Äpfel werden wieder herabfallen, und es wird neues Fallobst geben, weil er den Baum nicht gefällt hat. Am zweiten Tag spürt er den Baum auf.

И дальше, во второй день, он выискивает признаки своей болезни, потому что источающему признаки неизвестны, он должен выяснить проблемы, должен найти то, что ему мешает. Он боится, он злится, он гневается, он обижается. Он должен найти то, ту ситуацию, которая является корнем его грехов. Сам по себе грех – он как плод, который растёт на дереве, как яблоко, которое выросло на яблоне. И у дерева есть корень. Если человек раскаивается только в конкретном грехе, в конкретных действиях в этом мире, он как бы выкидывает падалицу от яблони со своего двора. Но яблоки напа́дают снова, и будет новая падалица, потому что дерево он не срубил. На второй день он выискивает дерево.

Et ensuite, le deuxième jour, il recherche les signes de sa maladie, parce que les signes sont inconnus à celui qui a un écoulement, il doit éclaircir les problèmes, il doit trouver ce qui le gêne. Il a peur, il s’irrite, il se met en colère, il se vexe. Il doit trouver cela, cette situation qui est la racine de ses péchés. Le péché en lui-même – il est comme un fruit qui pousse sur un arbre, comme une pomme qui a poussé sur un pommier. Et l’arbre a une racine. Si l’homme se repent seulement d’un péché concret, d’actions concrètes dans ce monde, il jette pour ainsi dire hors de sa cour les fruits tombés du pommier. Mais des pommes tomberont de nouveau, et il y aura de nouveaux fruits tombés, parce qu’il n’a pas abattu l’arbre. Le deuxième jour, il recherche l’arbre.

Und am dritten Tag bestimmt er diesen Baum. Er gesteht sich ein, dass er ein Gefühl der eigenen Wichtigkeit hat. Dass er habgierig ist. Dass er das eigene Vergnügen vielleicht mehr liebt als Gott. Dass die Welt so sein muss, wie er es will, und daher der Zorn. Und solcher Ursachen kann es viele geben. Das Problem zu bestimmen, sich das Problem einzugestehen – das ist das Schwierigste. Und es liegt Gnade darin, dass der Mensch das nicht vor jemand anderem tun muss, obwohl er natürlich jemanden rufen kann, der ihm hilft, es zu durchschauen, aber das ist nicht notwendig. In der Regel ist es viel schwerer, sein Problem öffentlich einzugestehen. Das kommt auch in gewöhnlichen Alltagssituationen vor. Ein Mann gab populärwissenschaftliche Bücher über verschiedene Krankheiten heraus: Bluthochdruck, Diabetes, Herzkrankheiten und so weiter. Und alle Büchlein wurden ausverkauft, außer einem solchen wie zum Beispiel Herpes. Niemand wollte im Laden ein Büchlein nehmen, das „Herpes“ heißt, und damit zur Kasse gehen. Das ist beschämend, einen solchen Menschen kann man verstehen. Und man kann wiederum auf sich selbst schauen, irgendeinen eigenen Herpes sehen, den man nicht zeigen möchte (wie jenes Büchlein), und dem Schöpfer dafür danken, dass wir eine solche Gnade haben, dass wir auch nichts zeigen müssen, dass wir mit uns selbst ins Reine kommen können. Also, der Mensch hat das Problem bestimmt und eine Frage gestellt.

И в третий день он это дерево определяет. Он признаётся себе в том, что у него есть чувство собственной важности. В том, что он жадный. В том, что собственное удовольствие он, может быть, любит больше Бога. В том, что мир должен быть таким, каким он хочет, и отсюда гнев. И таких причин может быть множество. Определить проблему, признаться себе в проблеме – это самое сложное. И есть милость в том, что человек не должен делать это перед кем-то другим, хотя, конечно, он может позвать кого-то, кто поможет ему разобраться, но это не обязательно. Как правило, публично признавать свою проблему гораздо труднее. Это случается и в обычных бытовых ситуациях. Один человек издавал научно-популярные книги по разным болезням: высокое давление, диабет, болезни сердца и так далее. И все книжки раскупались, кроме такой, как, например, герпес. Никто не хотел взять в магазине книжку, которая называется «Герпес», и пойти с ней на кассу. Это стыдно, такого человека можно понять. И можно опять-таки посмотреть на себя, увидеть какой-то свой герпес, который не хочется показывать (как ту книжечку), и поблагодарить Творца за то, что есть у нас такая милость, что мы и не должны ничего показывать, что можем разбираться сами с собой. Итак, человек проблему определил и задал вопрос.

Et le troisième jour, il identifie cet arbre. Il s’avoue à lui-même qu’il a un sentiment de sa propre importance. Qu’il est avide. Que son propre plaisir, il l’aime peut-être plus que Dieu. Que le monde doit être tel qu’il le veut, et de là la colère. Et de telles causes peuvent être nombreuses. Identifier le problème, s’avouer à soi-même le problème – c’est le plus difficile. Et il y a une grâce dans le fait que l’homme ne doit pas faire cela devant quelqu’un d’autre, bien que, bien sûr, il puisse appeler quelqu’un qui l’aidera à y voir clair, mais ce n’est pas obligatoire. En règle générale, reconnaître publiquement son problème est beaucoup plus difficile. Cela arrive aussi dans les situations ordinaires de la vie quotidienne. Un homme éditait des livres de vulgarisation scientifique sur différentes maladies : la tension élevée, le diabète, les maladies du cœur, et ainsi de suite. Et tous les livres se vendaient, sauf un livre tel que, par exemple, l’herpès. Personne ne voulait prendre dans un magasin un livre qui s’appelle « Herpès » et aller avec lui à la caisse. C’est honteux, on peut comprendre un tel homme. Et on peut, encore une fois, se regarder soi-même, voir un certain herpès à soi qu’on n’a pas envie de montrer (comme ce petit livre), et remercier le Créateur de ce que nous avons une telle grâce, que nous ne devons rien montrer, que nous pouvons nous débrouiller nous-mêmes avec nous-mêmes. Ainsi, l’homme a identifié le problème et a posé la question.

Am vierten Tag kann man auf der Grundlage dieser Frage Teschuwa tun. Auf Hebräisch bedeutet das Wort Teschuwa sowohl Antwort als auch Reue. Bereuen heißt, eine Antwort zu bekommen. Und der Mensch beginnt, eine Antwort zu suchen. Er sagt: „Ich kann nicht die Welt beschuldigen für das, was um mich herum geschieht, denn hinter allem, was in dieser Welt geschieht, steht der Schöpfer. Wenn ich die Welt beschuldige, werde ich den Schöpfer beschuldigen. Und deshalb glaube ich, dass, sobald ich alles berichtige, was von mir abhängt, Er berichtigen wird, was nicht von mir abhängt.“

В четвёртый день, на основании этого вопроса можно делать тшуву́. На иврите слово тшува́ означает и ответ, и раскаяние. Раскаяться – значит получить ответ. И человек начинает искать ответ. Он говорит: «Я не могу обвинять мир в том, что случается вокруг меня, потому что за всем, что в этом мире происходит, стоит Творец. Если я буду обвинять мир, я буду обвинять Творца. И поэтому я верю, что, как только я исправлю всё, что от меня зависит, Он исправит то, что зависит не от меня».

Le quatrième jour, sur la base de cette question, on peut faire la téchouva. En hébreu, le mot téchouva signifie à la fois réponse et repentir. Se repentir, c’est recevoir une réponse. Et l’homme commence à chercher la réponse. Il dit : « Je ne peux pas accuser le monde de ce qui arrive autour de moi, parce que derrière tout ce qui se passe dans ce monde se tient le Créateur. Si j’accuse le monde, j’accuserai le Créateur. Et c’est pourquoi je crois que, dès que j’aurai réparé tout ce qui dépend de moi, Il réparera ce qui ne dépend pas de moi ».

Dann, am fünften Tag, wenn der Mensch das erkannt hat, muss er, wie Jeschua sagt (Lk 14,28), sich hinsetzen und die Kosten berechnen (wie ein Mensch, der einen Turm baut). Der Mensch muss sich fragen: „Will ich diese Situation überhaupt ändern?“ Und eine Wahl zugunsten ihrer Veränderung treffen.

Затем, в пятый день, когда человек это осознал, он должен, как говорит Йешуа (Лк.14:28), сесть и посчитать издержки (как человек, который строит башню). Человек должен спросить себя: «А хочу ли я вообще менять эту ситуацию?» И сделать выбор в пользу её изменения.

Ensuite, le cinquième jour, quand l’homme a pris conscience de cela, il doit, comme le dit Yéchoua (Lc 14,28), s’asseoir et calculer la dépense (comme un homme qui construit une tour). L’homme doit se demander : « Est-ce que je veux vraiment changer cette situation ? » Et faire le choix en faveur de son changement.

Und am sechsten Tag tut er irgendwelche Handlungen, unternimmt irgendwelche Schritte, wenigstens symbolische, um etwas zu ändern.

И в шестой день он делает какие-то действия, делает какие-то шаги, хотя бы символические, для того чтобы что-то изменить.

Et le sixième jour, il accomplit certaines actions, il fait certains pas, ne serait-ce que symboliques, afin de changer quelque chose.

Und dann, am siebten Tag (ich kann aus Erfahrung sagen, dass es meistens genau so ist), findet eine Wiederholungsprüfung statt. Wir stoßen auf irgendeine Situation, in der wir sehen, dass jene Unreinheit, die in uns war, sich nicht mehr zeigt, sie ist gegangen.

И тогда в седьмой день (могу по опыту сказать, что так оно чаще всего и бывает) происходит повторный экзамен. Мы сталкиваемся с какой-то ситуацией, в которой видим, что та нечистота, которая была в нас, уже не проявляется, она ушла.

Et alors, le septième jour (je peux dire par expérience que c’est le plus souvent ainsi que cela se passe), a lieu un second examen. Nous nous heurtons à une certaine situation dans laquelle nous voyons que cette impureté qui était en nous ne se manifeste déjà plus, elle est partie.

Und auf diese Weise vergehen die sieben Tage, die man abzählen muss. Man kann sich jeden anderen Plan nehmen, ein anderes Schema, ich habe einfach eines der möglichen angeführt.

И таким образом проходят семь дней, которые нужно отсчитывать. Можно взять себе любой другой план, другую схему, я просто привёл одну из возможных.

Et ainsi passent les sept jours qu’il faut compter. On peut prendre pour soi n’importe quel autre plan, un autre schéma, j’en ai simplement donné un des possibles.

Also, der Mensch hat sieben Stufen der Reinigung abgezählt und sich dann in lebendigem Wasser gewaschen. Lebendiges Wasser – das ist Wasser, das sprudelt, das sich bewegt, Wasser aus einer Quelle. Es gibt Quellen, bei denen es solche besonderen Becken gibt, im Land Israel gibt es viele davon. Dorthin muss er gehen, um sich zu reinigen, und in jede Míkwe kann er gehen, um sich zu reinigen. Das Wasser symbolisiert das fließende Leben, und das Problem des Ausfließens des Lebens ist mit dem Fließen des Lebens verbunden, und es wird dort berichtigt, wo das Leben fließt.

Итак, человек отсчитал семь ступеней очищения и затем омылся в воде живой. Вода живая – это вода, которая бурлит, которая движется, вода из родника. Есть родники, возле которых есть такие особые бассейны, в стране Израиля таких много. Туда он должен идти очищаться, и в любую ми́кву он может идти очищаться. Вода символизирует текущую жизнь, а проблема истечения жизни связана с течением жизни, и она исправляется там, где жизнь течёт.

Ainsi, l’homme a compté sept degrés de purification et s’est ensuite lavé dans l’eau vive. L’eau vive, c’est de l’eau qui bouillonne, qui se meut, l’eau d’une source. Il y a des sources près desquelles il y a de tels bassins particuliers, dans le pays d’Israël il y en a beaucoup. C’est là qu’il doit aller se purifier, et il peut aller se purifier dans n’importe quel mikva. L’eau symbolise la vie qui coule, et le problème de l’écoulement de la vie est lié au cours de la vie, et il est réparé là où la vie coule.

Der achte Tag. Schon oft haben wir darüber gesprochen, dass in der „siebenfachen“ Welt der achte Tag der kommenden Welt gehört. Der achte Tag – das ist die Errichtung des Tempels, das ist der Übergang in eine erneuerte, vollkommene Welt. Und auch für unseren sich Reinigenden ist das ein Durchbruch zur Heiligkeit, ein Durchbruch auf eine völlig andere Ebene. Der achte Tag ist der Tag seiner Wiedergeburt.

Восьмой день. Много раз мы говорили уже о том, что в «семерно́м» мире восьмой день принадлежит миру грядущему. Восьмой день – это установление Храма, это переход в обновлённый, совершенный мир. И для нашего очищающегося это тоже прорыв к святости, прорыв на совершенно другой уровень. Восьмой день – день его возрождения.

Le huitième jour. Nous avons déjà dit bien des fois que, dans le monde « septénaire », le huitième jour appartient au monde à venir. Le huitième jour, c’est l’établissement du Temple, c’est le passage dans un monde renouvelé, parfait. Et pour notre homme qui se purifie, c’est aussi une percée vers la sainteté, une percée à un niveau complètement différent. Le huitième jour est le jour de sa renaissance.

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִקַּח־לוֹ שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה וּבָא לִפְנֵי יְהוָה אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וּנְתָנָם אֶל־הַכֹּהֵן׃

uwajóm hascheminí jikkach-ló scheté torím o schené bené joná uwá lifné adonáj el-pétach óhel mo’éd untanám el-hakkohén

уваём ѓашемини́ йиках-ло́ шетэ́ тори́м о шенэ́ бенэ́ ёна́ ува́ лифнэ́ адона́й эль-пэ́тах о́ѓель моэ́д унтана́м эль-ѓакоѓе́н

ouvayom hacheminí yikka’h-ló cheté torím o chené bené yoná ouvá lifné adonáy el-péta’h óhel mo’éd ountanám el-hakkohén

14. Er wird sich am achten Tag zwei Tauben oder zwei Turteltauben nehmen und wird zum HERRN kommen vor den Eingang des Zeltes der Begegnung und wird sie dem Kohen geben.

14. Возьмёт себе в восьмой день две голубицы или две горлицы, и придёт к Господу перед входом в Шатёр откровения, и даст их коѓену.

14. Il prendra pour lui, le huitième jour, deux colombes ou deux tourterelles, et il viendra vers le SEIGNEUR devant l’entrée de la Tente d’assignation, et les donnera au kohen.

וְעָשָׂה אֹתָם הַכֹּהֵן אֶחָד חַטָּאת וְהָאֶחָד עֹלָה וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְהוָה מִזּוֹבוֹ׃

we’assá otám hakkohen echád chattát weha’echád olá wechippér aláw hakkohén lifné adonáj missowó

веаса́ ота́м ѓакоѓен эха́д хата́т веѓаэха́д ола́ вехипэ́р ала́в ѓакоѓе́н лифнэ́ адона́й мизово́

ve’assá otám hakkohen e’hád ‚hattát veha’e’hád olá vekhippér aláv hakkohén lifné adonáy mizzovó

15. Und der Kohen wird sie (diese zwei Turteltauben oder zwei Tauben) herrichten: eine zum Reinigungsopfer und eine zum Ganzopfer, um seine Reinigung abzuschließen. Und so wird der Kohen ihn vor dem HERRN von seinem Ausfluss sühnen.

15. И сделает их коѓен (этих двух горлиц или двух голубиц): одну в очистительную жертву и одну в жертву всесожжения, чтобы завершить его очищение. И так искупит его коѓен перед Господом от истечения его.

15. Et le kohen les fera (ces deux tourterelles ou deux colombes) : l’une en sacrifice purificatoire et l’une en holocauste, pour achever sa purification. Et ainsi le kohen fera l’expiation pour lui devant le SEIGNEUR de son écoulement.

Das Ganzopfer (Ola) wird zum Dank dafür dargebracht, dass die Reinigung vollzogen ist.

Жертва всесожжения (ола́) приносится в благодарность за то, что очищение совершено.

L’holocauste (ola) est apporté en remerciement de ce que la purification est accomplie.

וְאִישׁ כִּי־תֵצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת־זָרַע וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת־כָּל־בְּשָׂרוֹ וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

we’ísch ki-tezé mimménu schichwat-sára weracház bammájim et-kol-bessaró wetamé ad-ha’árew

веи́ш ки-тецэ́ мимэ́ну шихват-за́ра вераха́ц бама́йим эт-коль-бесаро́ ветамэ́ ад-ѓаа́рев

ve’ích ki-tetsé mimménnou chikhvat-zára vera’háts bammáyim et-kol-besaró vetamé ad-ha’árev

16. Wenn ein Mensch einen Samenerguss (Pollution) haben wird, wird er sich in Wasser waschen und unrein sein bis zum Abend.

16. Если у человека будет семяизвержение (поллюция), омоется в воде и нечист будет до вечера.

16. Si un homme a une émission de semence (pollution), il se lavera dans l’eau et sera impur jusqu’au soir.

Bei einem Menschen kommt einfach eine Pollution vor, ein unbeabsichtigter Samenerguss, der infolge der geschlechtlichen Entwicklung sein kann (bei Jugendlichen kommt das oft vor), unter der Wirkung von etwas Gesehenem, Gehörtem und so weiter. Das heißt, wir sprechen von einem solchen Menschen, der den Samenerguss mit irgendwelchen natürlichen Ursachen erklären kann. Wenn ihm das passiert ist, dann wird er, nachdem er sich mit Wasser gewaschen hat, unrein sein bis zum Abend.

У человека случается просто поллюция, ненамеренное семяизвержение, которое может быть вследствие полового развития (у подростков это часто бывает), под действием чего-то увиденного, услышанного и так далее. То есть мы говорим о таком человеке, который может объяснить семяизвержение какими-то естественными причинами. Если это с ним случилось, то он, омывшись водой, будет нечист до вечера.

Il arrive à l’homme simplement une pollution, une émission de semence involontaire, qui peut être la conséquence du développement sexuel (chez les adolescents cela arrive souvent), sous l’effet de quelque chose de vu, d’entendu, et ainsi de suite. C’est-à-dire que nous parlons d’un tel homme qui peut expliquer l’émission de semence par certaines causes naturelles. Si cela lui est arrivé, alors lui, s’étant lavé dans l’eau, sera impur jusqu’au soir.

וְכָל־בֶּגֶד וְכָל־עוֹר אֲשֶׁר־יִהְיֶה עָלָיו שִׁכְבַת־זָרַע וְכֻבַּס בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wechol-béged wechol-ór ascher-jihjé aláw schichwat-sára wechubbás bammájim wetamé ad-ha’árew

вехоль-бэ́гед вехоль-о́р ашер-йиѓйе́ ала́в шихват-за́ра вехуба́с бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vekhol-béged vekhol-ór acher-yihyé aláv chikhvat-zára vekhoubbás bammáyim vetamé ad-ha’árev

17. Und jedes Kleidungsstück und jedes Leder, auf die dieser ergossene Samen gelangt, wird er ebenfalls in Wasser auswaschen, und sie werden unrein sein bis zum Abend.

17. И всякую одежду, и всякую кожу, на которые попадет это извержённое семя, отстирает их тоже в воде и нечисты они будут до вечера.

17. Et tout vêtement, et toute peau, sur lesquels tombera cette semence émise, il les lavera aussi dans l’eau, et ils seront impurs jusqu’au soir.

Das heißt, die Unreinheit erstreckt sich nicht nur auf den Körper, sondern auch auf die Kleidung, auf die der Samen gelangt. Warum gilt ein Mensch, bei dem es einen Samenerguss gibt oder bei dem es einen Ausfluss aus den Geschlechtsorganen gibt, als unrein? Was macht ihn unrein? Wir haben davon gesprochen, dass Unreinheit dort entsteht, von wo das Leben weggeht, dort, wo der Mensch, der durch seine Geschlechtsorgane Leben geben konnte, Lebenskraft verloren hat, die Kraft, die Leben gibt, hat ihn verlassen. An dieser Stelle entsteht Unreinheit, wie auch bei der Geburt, wenn das Leben selbst aus der Frau weggeht, wie auch in allen anderen Fällen.

То есть нечистота распространяется не только на тело, но и на одежду, на которую семя попадает. Почему человек, у которого есть семяизвержение или у которого есть истечение из половых органов, считается нечистым? Что делает его нечистым? Мы говорили о том, что нечистота возникает там, откуда уходит жизнь, там, где человек, который мог давать жизнь через свои половые органы, утратил жизненную силу, сила, дающая жизнь, его покинула. На этом месте возникает нечистота, как и при родах, когда сама жизнь уходит из женщины, как и во всех других случаях.

C’est-à-dire que l’impureté s’étend non seulement au corps, mais aussi au vêtement sur lequel la semence tombe. Pourquoi l’homme qui a une émission de semence ou qui a un écoulement des organes génitaux est-il considéré comme impur ? Qu’est-ce qui le rend impur ? Nous avons dit que l’impureté apparaît là d’où la vie s’en va, là où l’homme, qui pouvait donner la vie par ses organes génitaux, a perdu la force vitale, la force qui donne la vie l’a quitté. À cet endroit apparaît l’impureté, comme aussi lors de l’accouchement, quand la vie elle-même sort de la femme, comme dans tous les autres cas.

וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אִישׁ אֹתָהּ שִׁכְבַת־זָרַע וְרָחֲצוּ בַמַּיִם וְטָמְאוּ

עַד־הָעָרֶב׃

we’ischá aschér jischkáw isch otá schichwat-sára werachazú wammájim wetame’ú ad-ha’árew.

веиша́ аше́р йишка́в иш ота́ шихват-за́ра верахацу́ вама́йим ветамеу́ ад-ѓaápeв.

ve’ichá achér yichkáv ich otá chikhvat-zára vera’hatsoú vammáyim vetame’oú ad-ha’árev.

18. Und wenn mit einer Frau ein Mann mit Samenerguss liegt, dann sollen sie sich in Wasser waschen und unrein sein bis zum Abend.

18. И если с женщиной ляжет мужчина с истечением семени, то пусть омоются в воде и нечисты будут до вечера.

18. Et si un homme couche avec une femme avec un écoulement de semence, qu’ils se lavent dans l’eau, et ils seront impurs jusqu’au soir.

Welche Schlüsse können wir ziehen? Vor allem: Wenn es irgendeinen Bereich gibt, in dem der Mensch mit sich selbst arbeiten muss, bedeutet das, dass wir nicht das Recht haben, uns dort einzumischen, nicht das Recht haben, uns in die persönlichen Angelegenheiten des Nächsten einzumischen. Der Nächste hat Grenzen seiner geistlichen Reinheit, und selbst wenn wir ein Problem sehen, haben wir nicht das Recht, ihn zurechtzuweisen, solange er sich nicht selbst mit dieser inneren Arbeit befasst. Und man muss sich Rechenschaft ablegen und sich fragen, ob wir berechtigt sind, seine Grenzen zu verletzen. Und noch etwas: Selbst wenn wir irgendein beschämendes Problem haben, über das wir nicht sprechen können, bedeutet das nicht, dass wir es nicht berichtigen können, dass wir uns nicht damit befassen können. Vor dem Höchsten gibt es keine beschämenden Themen, und aus jeder Situation gibt es einen Ausweg, aus jeder Situation gibt es einen Weg zum Höchsten.

Какие выводы мы можем сделать? Прежде всего если есть какая-то область, где человек должен работать сам с собой, это значит, что туда мы не имеем права вмешиваться, не имеем права вмешиваться в личные дела ближнего. У ближнего есть границы его духовной чистоты, и даже когда мы видим проблему, мы не имеем права его обличать, пока он сам не займётся этой внутренней работой. И нужно отдавать себе отчёт и спрашивать себя, вправе ли мы нарушать его границы. И ещё: даже если у нас есть какая-то постыдная проблема, о которой мы не можем говорить, это не значит, что мы не можем её исправить, что мы не можем ею заниматься. Перед Всевышним нет никаких постыдных тем, и из любой ситуации есть выход, из любой ситуации есть путь ко Всевышнему.

Quelles conclusions pouvons-nous tirer ? Avant tout, s’il existe un certain domaine où l’homme doit travailler avec lui-même, cela signifie que nous n’avons pas le droit d’y intervenir, nous n’avons pas le droit d’intervenir dans les affaires personnelles du prochain. Le prochain a les limites de sa pureté spirituelle, et même quand nous voyons un problème, nous n’avons pas le droit de le réprimander, tant qu’il ne s’est pas lui-même occupé de ce travail intérieur. Et il faut se rendre compte et se demander si nous avons le droit de violer ses limites. Et encore : même si nous avons un certain problème honteux, dont nous ne pouvons pas parler, cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas le réparer, que nous ne pouvons pas nous en occuper. Devant le Très-Haut il n’y a aucun sujet honteux, et de toute situation il y a une issue, de toute situation il y a un chemin vers le Très-Haut.

Behütet die Frauen (15,19–33)

Берегите женщин (15:19-33)

Prenez soin des femmes (15,19–33)

Wir setzen mit Gottes Hilfe das Studium des Wochenabschnitts Mezora fort. Unser Gespräch wird sich um ein Thema drehen, über das zu sprechen fast nicht üblich ist. Wir werden über die Ausscheidungen aus den Geschlechtsorganen der Frau sprechen. Seit alten Zeiten, schon im Buch Bereschit, lesen wir, dass man darüber andeutungsweise spricht. „Das Gewöhnliche, das Weibliche“, sagte Rachel zu ihrem Vater. Heute nennt man das die kritischen Tage, diese Sachen, einfach Sachen, oder Frauensachen. Die Mädchen haben sich viele Euphemismen für diese Zeit ihres Unwohlseins ausgedacht. Aber der Höchste Selbst, wie wir am Anfang des 19. Kapitels gelesen haben, rief zwei Führer des jüdischen Volkes, Mosche und Aharon, von denen jeder über achtzig Jahre alt war, und gebot ihnen, öffentlich, vor allem Volk dem Volk von der Unreinheit zu erzählen, die mit den Geschlechtsorganen verbunden ist. Deshalb werden auch wir über dieses Thema offen sprechen, aber nach Möglichkeit taktvoll.

Мы с вами с Божьей помощью продолжаем изучать недельную главу Мецора. Разговор у нас пойдёт на тему, о которой говорить почти не принято. Мы будем говорить о выделениях из половых органов женщины. С давних времён, ещё в книге Берешит, мы читаем, что об этом говорят намёком. «Обычное, женское» – сказала Рахель своему отцу. Сегодня это называют критические дни, эти дела, просто дела, или женские дела. Девушки придумали много эвфемизмов для этого периода своего нездоровья. Но Сам Всевышний, как мы читали в начале 19 главы, пригласил двух вождей еврейского народа, Моше и Аѓарона, каждому из которых за восемьдесят лет, и повелел им публично, принародно рассказать народу о нечистоте, связанной с половыми органами. Поэтому мы тоже будем говорить на эту тему открыто, но по возможности деликатно.

Nous continuons, vous et moi, avec l’aide de Dieu, à étudier la section hebdomadaire Métsora. Notre conversation portera sur un sujet dont il n’est presque pas d’usage de parler. Nous parlerons des écoulements des organes génitaux de la femme. Depuis les temps anciens, déjà dans le livre de Béréchit, nous lisons qu’on en parle par allusion. « Ce qui est habituel, ce qui est féminin », a dit Ra’hel à son père. Aujourd’hui on appelle cela les jours critiques, ces choses-là, simplement les choses, ou les affaires de femmes. Les jeunes filles ont inventé beaucoup d’euphémismes pour cette période de leur indisposition. Mais le Très-Haut Lui-même, comme nous l’avons lu au début du chapitre 19, a invité deux chefs du peuple juif, Moché et Aharon, chacun d’eux âgé de plus de quatre-vingts ans, et leur a ordonné de parler au peuple publiquement, devant tout le peuple, de l’impureté liée aux organes génitaux. C’est pourquoi nous aussi, nous parlerons de ce sujet ouvertement, mais autant que possible avec délicatesse.

Wir beginnen mit dem Lesen ab Vers 19 von Kapitel 15:

Начнём читать с 19 стиха 15 главы:

Commençons à lire à partir du verset 19 du chapitre 15 :

וְאִשָּׁה כִּי־תִהְיֶה זָבָה דָּם יִהְיֶה זֹבָהּ בִּבְשָׂרָהּ שִׁבְעַת יָמִים תִּהְיֶה בְנִדָּתָהּ וְכָל־הַנֹּגֵעַ בָּהּ יִטְמָא עַד־הָעָרֶב׃

we’ischá ki-tihjé sawá dam jihjé sowá biwsará schiw’át jamím tihjé weniddatá wechol-hannogé’a ba jitmá ad-ha’árew

веиша́ ки-тиѓйе́ зава́ дам йиѓйе́ зова́ бивсара́ шивъа́т ями́м тиѓйе́ венидата́ вехоль-ѓаногэ́я ба йитма́ ад-ѓаа́рев

ve’ichá ki-tihyé zavá dam yihyé zová bivsará chiv’át yamím tihyé veniddatá vekhol-hannogéya ba yitmá ad-ha’árev

19. Eine Frau, wenn sie Blut verströmen wird (wenn sie blutend sein wird) und dies aus ihren Geschlechtsorganen fließen wird, wird sieben Tage Nidda sein (wird von der Nähe zu ihrem Mann ausgeschlossen sein), und jeder, der sie berührt, wird unrein sein bis zum Abend.

19. Женщина, если будет источать кровь (если будет кровоточива) и течь это будет из её половых органов, семь дней она будет нида́ (будет в отлучении от близости с мужем), и всякий, кто к ней прикасается, будет нечист до вечера.

19. La femme, si elle laisse couler du sang (si elle a un flux de sang) et que cela s’écoule de ses organes génitaux, sept jours elle sera nidda (elle sera écartée de l’intimité avec son mari), et quiconque la touche sera impur jusqu’au soir.

Das Wort Nidda bedeutet entfremdet, entfernt. Es ist wichtig anzumerken, dass dies nur die Blutung aus den Geschlechtsorganen der Frau betrifft. Worum geht es hier? Der weibliche Organismus ist wunderbar eingerichtet. Jeden Monat, was auch immer sei, bereitet sich eine erwachsene Frau darauf vor, Mama zu werden. In der Gebärmutter der Frau baut sich eine besondere blutig-schleimige Schicht auf, die Endometrium heißt. In ihr gibt es, wie in einem Lager, alles Notwendige für die erste Zeit des Daseins der Leibesfrucht. Wenn in die Gebärmutter eine befruchtete Eizelle gelangt, soll sie sich dem Plan nach an diesem Endometrium festhaken, und alle Vorräte, die es in der Gebärmutter gibt, werden dafür arbeiten, diese Eizelle zu ernähren. Zugleich gibt es in dieser Schicht auch bestimmte Erkennungsmerkmale. Wenn etwas nicht stimmt, etwas Fremdes versucht, sich einzunisten, bewacht das Endometrium wachsam das Haus und lässt nicht jede Eizelle an den Wänden seines Hauses haften. Wenn zum Beispiel eine Katze trächtig wird, dann beginnt sie erst, wenn die Eizelle in die Gebärmutter der Katze gelangt ist, etwas zu bauen, zu sammeln und sich in aller Eile auf ihre Trächtigkeit vorzubereiten. Bei der Frau ist alles ganz anders. Jeden Monat bereitet sich die verheiratete und die unverheiratete Frau vor, baut ein kleines Nest für das künftige Kind. Ein Monat vergeht, und die Lebensmittel in den Lagern verlieren ihre Frische, das Häuschen muss umgebaut werden. Und deshalb löst sich die alte Konstruktion in Form der Schicht des Endometriums von der Gebärmutter, strebt zur Scheide und tritt aus dem Körper der Frau aus. So entsteht das, was wir Monatsblutung nennen, weil tatsächlich hauptsächlich Blut austritt: Während der ganzen Zeit der Monatsblutung treten 100–150 Gramm Blut aus. Dieses Blut ist besonders, es ist dick, es gerinnt nicht, weil das Endometrium aus Blut und Schleim besteht. Der Schleim ist alkalisch und lässt es, wenn er ins Blut gelangt, nicht gerinnen, davon gibt es in diesen Ausscheidungen auch irgendwelche Klümpchen, Gerinnsel. Nur solches dicke Blut, das nicht oxidiert, Blut, das aus der Gebärmutter selbst austritt, nur dieses Blut macht die Frau unrein. Deshalb sprechen wir das eigens an, damit die Frau sich selbst prüfen kann.

Слово нида́ означает отчуждённая, отдалённая. Важно отметить, что это касается только кровотечения из половых органов женщины. В чём тут дело? Женский организм чудесно устроен. Каждый месяц, что бы то ни было, взрослая женщина готовится стать мамой. В матке женщины наращивается особый кроваво-слизистый слой, который называется эндометрий. В нём, как на складе, есть всё необходимое на первое время существования плода. Когда в матку попадает оплодотворённая яйцеклетка, она должна по замыслу прицепиться к этому эндометрию, и все запасы, которые в матке есть, будут работать на то, чтобы эту яйцеклетку прокормить. В то же время в этом слое есть и определённые опознавательные метки. Если что-то не то, что-то чуждое попытается внедриться, эндометрий бдительно сторожит дом и не всякой яйцеклетке даст прилепиться к стенкам своего дома. Если, например, беременеет кошка, то, только когда яйцеклетка попала в матку кошки, она начинает что-то строить, собирать и готовиться впопыхах к своей беременности. У женщины всё совсем не так. Каждый месяц замужняя и незамужняя женщина готовится, строит маленькое гнёздышко для будущего ребёнка. Проходит месяц, и продукты на складах теряют свою свежесть, домик надо перестраивать. И поэтому старая конструкция в виде слоя эндометрия отделяется от матки, устремляется к влагалищу и выходит из тела женщины. Так появляется то, что мы называем месячное кровотечение, потому что выходит действительно в основном кровь: за весь период месячных выходит 100-150 граммов крови. Эта кровь особая, она густая, она не сворачивается, потому что эндометрий состоит из крови и слизи. Слизь щелочная и, попадая в кровь, не даёт ей свернуться, от этого в этих выделениях есть и какие-то комочки, сгустки. Только такая густая кровь, которая не окисляется, кровь, которая выходит из самой матки, только эта кровь делает женщину нечистой. Поэтому мы специально это оговариваем, чтобы женщина могла себя проверять.

Le mot nidda signifie mise à l’écart, éloignée. Il est important de noter que cela ne concerne que le saignement des organes génitaux de la femme. De quoi s’agit-il ici ? L’organisme féminin est merveilleusement conçu. Chaque mois, quoi qu’il en soit, la femme adulte se prépare à devenir maman. Dans l’utérus de la femme s’épaissit une couche particulière, sanguine et muqueuse, qui s’appelle l’endomètre. En elle, comme dans un entrepôt, il y a tout le nécessaire pour la première période de l’existence du fœtus. Quand un ovule fécondé arrive dans l’utérus, il doit, selon le dessein, s’accrocher à cet endomètre, et toutes les réserves qu’il y a dans l’utérus travailleront à nourrir cet ovule. En même temps, il y a dans cette couche aussi certaines marques d’identification. Si quelque chose qui ne va pas, quelque chose d’étranger tente de s’implanter, l’endomètre garde vigilamment la maison et ne laisse pas n’importe quel ovule se coller aux parois de sa maison. Si, par exemple, une chatte tombe enceinte, alors ce n’est que lorsque l’ovule est arrivé dans l’utérus de la chatte qu’elle commence à construire quelque chose, à rassembler et à se préparer en hâte à sa grossesse. Chez la femme, tout est complètement différent. Chaque mois, la femme mariée comme la femme non mariée se prépare, construit un petit nid pour le futur enfant. Un mois passe, et les produits dans les entrepôts perdent leur fraîcheur, il faut reconstruire la petite maison. Et c’est pourquoi l’ancienne construction, sous la forme de la couche de l’endomètre, se détache de l’utérus, se dirige vers le vagin et sort du corps de la femme. Ainsi apparaît ce que nous appelons le saignement menstruel, parce que ce qui sort, c’est effectivement surtout du sang : pendant toute la période des règles sortent 100-150 grammes de sang. Ce sang est particulier, il est épais, il ne coagule pas, parce que l’endomètre est composé de sang et de mucus. Le mucus est alcalin et, en arrivant dans le sang, l’empêche de coaguler, c’est pourquoi dans ces pertes il y a aussi des sortes de petits grumeaux, des caillots. Seul un tel sang épais, qui ne s’oxyde pas, le sang qui sort de l’utérus lui-même, seul ce sang rend la femme impure. C’est pourquoi nous le précisons spécialement, afin que la femme puisse se vérifier elle-même.

Also, der Monatszyklus hängt damit zusammen, dass eine Generalüberholung begonnen hat, und in der Gebärmutter der Frau beginnt ein Umbau. Und da das Häuschen für ein lebendiges Kind bestimmt war, für einen Embryo, dafür bestimmt war, Leben zu geben, entsteht, wenn es aus der Gebärmutter weggeht, Unreinheit. Jedes Mal, wenn Leben weggeht, entsteht Unreinheit. Wenn dieses Blut nicht im Zusammenhang mit dem Umbau des Endometriums ausfließt, gilt es nicht mehr als Blut, das die Frau unrein macht, das ist wichtig. Wenn es irgendwelche kleinen Wunden am Gebärmutterhals oder an den Wänden der Scheide gibt, macht das die Frau nicht unrein. Es gibt Frauen, mit denen man sich in dieser Sache beraten kann, Frauen, die dafür offen sind, die in dieser Gemeinschaft erzogen sind, die bereit sind, danach zu fragen, ob irgendein Fleck sie rein oder unrein macht. Und dementsprechend gibt es diejenigen, die bereit sind, in sehr Intimes hinabzusteigen, sich mit so schwierigen und auf den ersten Blick Ekel erregenden Fragen zu befassen wie weibliche Reinheit und Unreinheit. Außerdem weiß jede erwachsene Frau, dass sie Ausscheidungen hat, die fast jeden Tag ihre Wäsche oder die Hygienemittel, die sie benutzt, beschmutzen. Diese Ausscheidungen stammen aus Drüsen, die sich im Gebärmutterhals befinden, und aus Drüsen, die sich am Eingang der Scheide befinden (Bartholin-Drüsen). Und das ist ein Sekret, das nicht in der Scheide selbst gebildet wird, aber durch die Scheide hindurchgeht und sie umspült, so ein besonderes Reinigungsmittel für die Hygiene der Geschlechtsorgane, das es ermöglicht, zufällig dorthin gelangte Bakterien, irgendwelche Pilze loszuwerden (außer jenen Bakterien, die dort auch leben sollen). Und all diese kleinen Flecken: weiße, gelbe, braune, alle Flecken, die mit der Absonderung des Sekrets zusammenhängen, machen die Frau ebenfalls nicht unrein. Nur die Ausscheidung der Monatsblutung – das ist das, worüber wir jetzt sprechen.

Итак, месячный цикл связан с тем, что начался капитальный ремонт, и в матке женщины начинается перестройка. И поскольку домик был предназначен для живого ребёнка, для зародыша, был предназначен давать жизнь, то, когда он уходит из матки, появляется нечистота. Всякий раз, когда уходит жизнь, появляется нечистота. Если эта кровь вытекает не в связи с перестройкой эндометрия, это уже не считается кровью, которая делает женщину нечистой, это важно. Если есть какие-то ранки на шейке матки или на стенках влагалища, это не делает женщину нечистой. Есть женщины, с которыми можно посоветоваться по этому поводу, женщины, которые открыты к этому, которые воспитаны в этом обществе, которые готовы спрашивать в отношении того, делает ли её какое-то пятно чистой или нечистой. И, соответственно, есть те, кто готов спускаться в очень интимное, разбираться со столь сложными и, на первый взгляд, вызывающими брезгливость вопросами, как женская чистота и нечистота. Кроме этого, любая взрослая женщина знает, что у неё есть выделения, которые почти каждый день пачкают её бельё или средства гигиены, которые она использует. Эти выделения происходят из желёз, которые находятся в шейке матки, и желёз, которые находятся на входе во влагалище (бартолиновы железы). И это секреция, которая вырабатывается не в самом влагалище, но проходит через влагалище и омывает его, такое особое моющее средство для гигиены половых органов, которое позволяет избавиться от случайно попавших туда бактерий, от каких-то грибков (кроме тех бактерий, которые там и должны жить). И вот эти все пятнышки: белые, желтые, коричневые, все пятна, связанные с выделением секреции, тоже не делают женщину нечистой. Только выделение месячных – это то, о чём мы сейчас говорим.

Ainsi, le cycle menstruel est lié au fait qu’une rénovation complète a commencé, et dans l’utérus de la femme commence une reconstruction. Et puisque la petite maison était destinée à un enfant vivant, à l’embryon, était destinée à donner la vie, alors, quand elle quitte l’utérus, l’impureté apparaît. Chaque fois que la vie s’en va, l’impureté apparaît. Si ce sang s’écoule sans lien avec la reconstruction de l’endomètre, il n’est déjà plus considéré comme un sang qui rend la femme impure, c’est important. S’il y a quelques petites plaies sur le col de l’utérus ou sur les parois du vagin, cela ne rend pas la femme impure. Il y a des femmes avec qui on peut prendre conseil à ce sujet, des femmes qui y sont ouvertes, qui ont été éduquées dans cette société, qui sont prêtes à demander si telle ou telle tache la rend pure ou impure. Et, en conséquence, il y a ceux qui sont prêts à descendre dans ce qui est très intime, à examiner des questions aussi complexes et, à première vue, suscitant le dégoût, que la pureté et l’impureté féminines. En outre, toute femme adulte sait qu’elle a des pertes qui presque chaque jour salissent son linge ou les produits d’hygiène qu’elle utilise. Ces pertes proviennent des glandes qui se trouvent dans le col de l’utérus, et des glandes qui se trouvent à l’entrée du vagin (les glandes de Bartholin). Et c’est une sécrétion qui n’est pas produite dans le vagin lui-même, mais qui passe par le vagin et le lave, une sorte de produit nettoyant particulier pour l’hygiène des organes génitaux, qui permet de se débarrasser des bactéries entrées là par hasard, de certains champignons (à part les bactéries qui doivent justement vivre là). Et voilà, toutes ces petites taches : blanches, jaunes, brunes, toutes les taches liées à l’écoulement de sécrétion ne rendent pas non plus la femme impure. Seul l’écoulement des règles, c’est ce dont nous parlons maintenant.

Also, eine Frau, bei der die Monatsblutung begonnen hat, wird sieben Tage ab dem Moment, in dem sie das Blut gesehen hat (selbst wenn sie Menstruationsblut von der Größe eines Reiskorns gesehen hat), unrein, sie ist für ihren Mann verboten. In jenen Zeiten, als es das Heiligtum gab, war es ihr verboten, ins Heilige hineinzugehen. Das bedeutet nicht, Gott bewahre, dass es ihr verboten ist, zu Versammlungen zu gehen, an Gebeten teilzunehmen, am Gottesdienst, am Lobpreis teilzunehmen und so weiter. Sie braucht mehr Schutz, mehr Liebe, mehr Anteilnahme. Der Höchste ist überall, Seine Herrlichkeit erfüllt die ganze Erde. Und man muss die arme unreine Frau nicht vor dem Höchsten verstecken, sie aus den Augen schaffen, sie in den Kofferraum des Autos oder aufs Dach setzen, Gott behüte. Diejenigen, die das vorschlagen, müssen daran denken, dass dann auch die Männer rein sein müssen, und das ist unmöglich, weil heute alle mit der Unreinheit des Todes unrein sind, und es gibt keine rote Kuh, damit alle sich reinigen. Und man muss die Frau nicht irgendwie wegen ihrer Unreinheit absondern, weil darin keinerlei Sünde liegt, weil das eine natürliche Eigenschaft der menschlichen Natur ist, damit wir Kinder gebären. Und nur ihrem Mann ist sie in dieser Zeit verboten. In unserer Zeit ist das Gesetz so.

Итак, женщина, у которой начались месячные, семь дней с момента, как она видела кровь (даже если она увидела менструальную кровь размером с рисинку), становится нечиста, она запрещена для мужа. В те времена, когда было Святилище, ей было запрещено входить во Святое. Это не значит, упаси Бог, что ей запрещено ходить на собрания, участвовать в молитвах, участвовать в богослужении, прославлении и так далее. Она нуждается в большем покрытии, в большей любви, в большем участии. Всевышний везде, Слава Его наполняет всю землю. И не надо прятать бедную нечистую женщину от Всевышнего, убирать её с глаз долой, садить в багажник машины или на крышу, не дай Бог. Те, кто это предлагает, должны помнить, что тогда и мужчины должны быть чисты, а это невозможно, потому что сегодня все нечисты нечистотой смерти, и нет рыжей телицы для того, чтобы всем очиститься. И не надо как-то выделять женщину в связи с её нечистотой, потому что нет в этом никакого греха, потому что это естественное свойство человеческой природы, чтобы нам детей рожать. И только мужу она запрещена в это время. В наше время закон такой.

Ainsi, la femme dont les règles ont commencé, pendant sept jours à partir du moment où elle a vu du sang (même si elle a vu du sang menstruel de la taille d’un grain de riz), devient impure, elle est interdite à son mari. À l’époque où il y avait le Sanctuaire, il lui était interdit d’entrer dans le Saint. Cela ne signifie pas, à Dieu ne plaise, qu’il lui soit interdit d’aller aux réunions, de participer aux prières, de participer au culte, à la louange, et ainsi de suite. Elle a besoin de plus de couverture, de plus d’amour, de plus de sollicitude. Le Très-Haut est partout, Sa gloire remplit toute la terre. Et il ne faut pas cacher la pauvre femme impure au Très-Haut, l’ôter de la vue, la mettre dans le coffre de la voiture ou sur le toit, Dieu nous en garde. Ceux qui proposent cela doivent se souvenir qu’alors les hommes aussi doivent être purs, et c’est impossible, parce qu’aujourd’hui tous sont impurs de l’impureté de la mort, et il n’y a pas de vache rousse pour que tous se purifient. Et il ne faut pas mettre à part la femme d’une manière ou d’une autre à cause de son impureté, parce qu’il n’y a là aucun péché, parce que c’est une propriété naturelle de la nature humaine, pour que nous mettions des enfants au monde. Et ce n’est qu’à son mari qu’elle est interdite pendant ce temps. À notre époque, la loi est ainsi.

Aber die Tora erzählt von jener Zeit, in der es das Zelt der Begegnung gibt, in der es den Tempel gibt. Wie und was mit der Frau während der Monatsblutung in dieser Zeit geschieht, wenn ihr Mann vom Opfer essen kann, das er dargebracht hat, oder, wenn er Kohen ist, ständig von den Opfern isst und so weiter. Und deshalb muss man die Gesetze der Reinheit und Unreinheit einhalten.

Но Тора рассказывает о том периоде, когда есть Шатёр откровения, когда есть Храм. Как и что происходит с женщиной во время месячных в этот период, когда её муж может есть от жертвы, которую он принёс, или, если он коѓен, он постоянно ест от жертв и так далее. И поэтому нужно соблюдать законы чистоты и нечистоты.

Mais la Torah raconte la période où il y a la Tente d’assignation, où il y a le Temple. Comment et ce qui se passe avec la femme pendant les règles à cette époque, quand son mari peut manger du sacrifice qu’il a apporté, ou, s’il est kohen, il mange constamment des sacrifices, et ainsi de suite. Et c’est pourquoi il faut observer les lois de la pureté et de l’impureté.

וְכֹל אֲשֶׁר תִּשְׁכַּב עָלָיו בְּנִדָּתָהּ יִטְמָא וְכֹל אֲשֶׁר־תֵּשֵׁב עָלָיו יִטְמָא׃

wechól aschér tischkáw aláw beniddatá jitmá wechól ascher-teschéw aláw jitmá

вехо́ль аше́р тишка́в ала́в бенидата́ йитма́ вехо́ль ашер-теше́в ала́в йитма́

vekhól achér tichkáv aláv beniddatá yitmá vekhól acher-techév aláv yitmá

20. Und alles, worauf sie sich während ihrer Nidda legen wird, wird unrein sein, und alles, worauf sie sich setzen wird, wird ebenfalls unrein sein.

20. И всё, на что она ляжет во время своей ниды́, будет нечистым, и всё, на что сядет, тоже будет нечистым.

20. Et tout ce sur quoi elle se couchera pendant sa nidda sera impur, et tout ce sur quoi elle s’assiéra sera aussi impur.

וְכָל־הַנֹּגֵעַ בְּמִשְׁכָּבָהּ יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wechol-hannogé’a bemischkawá jechabbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

вехоль-ѓаногэ́я бемишкава́ ехабэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vekhol-hannogéya bemichkavá yekhabbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

21. Und jeder, der ihr Lager berühren wird, soll seine Kleider auswaschen und sich in Wasser waschen, und er wird unrein sein bis zum Abend.

21. И всякий, кто будет касаться ложа её, пусть отстирает одежды свои и омоется в воде, и будет нечистым до вечера.

21. Et quiconque touchera sa couche, qu’il lave ses vêtements et se baigne dans l’eau, et il sera impur jusqu’au soir.

וְכָל־הַנֹּגֵעַ בְּכָל־כְּלִי אֲשֶׁר־תֵּשֵׁב עָלָיו יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wechol-hannogé’a bechol-kelí ascher-teschéw aláw jechabbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

вехоль-ѓаногэ́я бехоль-кели́ ашер-теше́в ала́в ехабэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vekhol-hannogéya bekhol-kelí acher-techév aláv yekhabbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

22. Und jeder, der irgendeine Sache (ein Gefäß) berühren wird, auf der sie gesessen hat, wird seine Kleider waschen und sich in Wasser waschen, und unrein wird er sein bis zum Abend.

22. И всякий, кто прикоснётся ко всякой вещи (сосуду), на которой она сидела, омоет свои одежды и омоется в воде, и нечист будет до вечера.

22. Et quiconque touchera un objet quelconque (un récipient) sur lequel elle était assise lavera ses vêtements et se baignera dans l’eau, et il sera impur jusqu’au soir.

Man kann noch einmal daran erinnern, dass die Unreinheit, die von den Geschlechtsorganen eines Mannes oder einer Frau ausgeht, nach unten strebt, sie macht alles unrein, was darunter ist.

Можно ещё раз напомнить, что нечистота, которая исходит из половых органов мужчины или женщины, стремится вниз, она делает нечистым всё, что ниже.

On peut rappeler encore une fois que l’impureté qui provient des organes génitaux de l’homme ou de la femme tend vers le bas, elle rend impur tout ce qui est plus bas.

וְאִם עַל־הַמִּשְׁכָּב הוּא אוֹ עַל־הַכְּלִי אֲשֶׁר־הִוא יֹשֶׁבֶת־עָלָיו בְּנָגְעוֹ־בוֹ יִטְמָא עַד־הָעָרֶב׃

we’ím al-hammischkáw hu o al-hakkelí ascher-hí joschewet-aláw benog’o-wó jitmáiIn der russischen Umschrift fehlt hier das Wort „jitmá“ (er wird unrein sein), das im hebräischen Text steht. Die deutsche Umschrift folgt dem Hebräischen. ad-ha’árew

веи́м аль-ѓамишка́в ѓу о аль-ѓакели́ ашер-ѓи́ ёшевет-ала́в беногъо-во́ ад-ѓаа́рев

ve’ím al-hammichkáv hou o al-hakkelí acher-hí yochevet-aláv benog’o-vó yitmáiLa translittération de l'original omet ici le mot yitmá (« il sera impur »), qui figure dans le texte hébreu ; la translittération française suit l'hébreu et l'ajoute. ad-ha’árev

23. Und wenn er sich nicht direkt auf ihr Lager gelegt oder auf ihren Sitz gesetzt hat, dann wird er unrein sein bis zum Abend.

23. А если не напрямую лёг на её ложе или сел на её сидение, тогда он будет нечист до вечера.

23. Et si ce n’est pas directement qu’il s’est couché sur sa couche ou s’est assis sur son siège, alors il sera impur jusqu’au soir.

Das heißt, wenn ein Mensch obendrauf zehn Matratzen ausgebreitet und eine Erbse zwischen sie gelegt hat oder einfach eine Decke hingeworfen und sich obendrauf gesetzt hat, dann wird er die Kleider nicht waschen müssen, hier ist die Unreinheit geringer, sondern er wird einfach unrein sein bis zum Abend.

То есть, если человек сверху постелил десять матрасов и горошину между ними положил или просто кинул одеяло и сверху сел, тогда ему не надо будет стирать одежды, здесь нечистота меньше, а он просто будет нечист до вечера.

C’est-à-dire, si l’homme a étendu par-dessus dix matelas et mis un petit pois entre eux, ou a simplement jeté une couverture et s’est assis dessus, alors il n’aura pas besoin de laver ses vêtements, ici l’impureté est moindre, et il sera simplement impur jusqu’au soir.

וְאִם שָׁכֹב יִשְׁכַּב אִישׁ אֹתָהּ וּתְהִי נִדָּתָהּ עָלָיו וְטָמֵא שִׁבְעַת יָמִים וְכָל־הַמִּשְׁכָּב אֲשֶׁר־יִשְׁכַּב עָלָיו יִטְמָא׃

we’ím schachów jischkáw isch otá uthí niddatá aláw wetamé schiw’át jamím wechol-hammischkáw ascher-jischkáw aláw jitmá

веи́м шахо́в йишка́в иш ота́ утѓи́ нидата́ ала́в ветамэ́ шивъа́т ями́м вехоль-ѓамишка́в ашер-йишка́в ала́в йитма́

ve’ím chakhóv yichkáv ich otá outhí niddatá aláv vetamé chiv’át yamím vekhol-hammichkáv acher-yichkáv aláv yitmá

24. Und wenn ein Mensch mit ihr während ihrer Monatsblutung geschlechtlich verkehren wird, wird er sieben Tage unrein sein, und jedes Lager, auf das er sich legen wird, wird unrein sein.

24. А если человек вступит с ней в половую связь во время её месячных, будет нечист семь дней и всякое ложе, на которое он возляжет, будет нечистым.

24. Et si un homme a une relation sexuelle avec elle pendant ses règles, il sera impur sept jours, et toute couche sur laquelle il se couchera sera impure.

Dafür gibt es die Strafe Karet (Abschneidung), und an anderer Stelle werden wir das lesen. Aber hier geht es nur um die Unreinheit, von einer Strafe spricht die Tora hier nicht. So lange, wie die Frau noch in der Nidda zu bleiben hat, so lange wird auch er in dieser Unreinheit bleiben müssen. Wenn ihr fünf Tage geblieben sind, dann auch ihm fünf, wenn vier, dann muss auch er vier Tage in der Unreinheit sein.

За это есть наказание карэ́т (отсечение), и в другом месте мы это прочитаем. Но здесь речь идёт только о нечистоте, о наказании здесь Тора не говорит. Сколько женщине осталось находиться в ниде́, столько и ему придётся находиться в этой нечистоте. Если ей осталось пять дней, то и ему пять, если четыре, то и ему быть в нечистоте четыре дня.

Pour cela il y a la peine de karet (retranchement), et nous le lirons à un autre endroit. Mais ici il s’agit seulement de l’impureté, de la peine la Torah ne parle pas ici. Autant de temps qu’il reste à la femme à être en nidda, autant il devra lui aussi rester dans cette impureté. S’il lui reste cinq jours, alors à lui aussi cinq, si quatre, alors lui aussi sera dans l’impureté quatre jours.

Das ist das, was die Monatsblutung betrifft, das heißt die natürlichen Blutungen, die bei einer Frau einmal im Monat vorkommen.

Это то, что касается месячных, то есть естественных кровотечений, которые происходят у женщины раз в месяц.

Voilà ce qui concerne les règles, c’est-à-dire les saignements naturels qui ont lieu chez la femme une fois par mois.

Es gibt auch ein anderes Problem: bei der Verankerung des Endometriums, bei einer bestimmten Schädigung des Gebärmutterhalses, wenn dort irgendeine Wucherung entsteht, die zu bluten beginnt, und dann tritt aus der Gebärmutter Blut nicht während der Monatsblutung oder nicht nur während der Monatsblutung aus. Dieses Blut ist eben Blut aus der Gebärmutter, aber nicht jenes Blut, das aus einer zufällig irgendwo entstandenen kleinen Wunde austritt. Und gerade dieses Blut macht die Frau ebenfalls unrein. Es kommt vor, dass eine Frau viele Jahre unter solchen Blutungen leidet. Davon lesen wir in den Evangelien, als eine Frau die Kleider Jeschuas berührt, um von einer solchen Blutung geheilt zu werden. In einem solchen Fall geht es schon nicht nur darum, dass die Frau ihrem Mann nicht erlaubt ist. Das verursacht sehr viele Unannehmlichkeiten und Leiden, weil, wenn die Gebärmutter im Zusammenhang mit dem Austritt des Endometriums oder eines Teils des Endometriums oder irgendeiner Korrosion zuckt, das an allen benachbarten Nerven zerrt. Deshalb hat die Frau ständige Schmerzen – mal im Bauch, mal ein Schmerz, der in die Beine ausstrahlen kann, der wohin auch immer ausstrahlen kann, weil das ganze Nervenbündel ständig in Unruhe ist, ständig zuckt. Und das ist nicht nur rituelle Unreinheit, die Unmöglichkeit, in den Tempel, ins Heiligtum hineinzugehen, die Unmöglichkeit, mit dem Mann zusammen zu sein, das sind auch ständige wandernde Schmerzen. Das ist das, was jene Frau durchlebte, die zwölf Jahre an einer Blutung litt. Und hier ist, was die Tora darüber sagt.

Бывает и другая проблема: в закреплении эндометрия, в определённом повреждении шейки матки, когда там возникает какое-то образование, которое начинает кровоточить, и тогда из матки выходит кровь не во время месячных или не только во время месячных. Эта кровь именно маточная, но не та кровь, которая выходит из случайно образовавшейся где-то ранки. И вот эта кровь тоже делает женщину нечистой. Бывает, что такими кровотечениями женщина страдает много лет. Мы об этом читаем в Евангелиях, когда женщина прикасается к одеждам Йешуа, чтобы исцелиться от подобного кровотечения. При таком случае дело уже не только в том, что женщина не разрешена мужу. Это вызывает очень многие неудобства и страдания, потому что, когда дёргается матка в связи с выходом эндометрия или части эндометрия или какой-то коррозией, это дёргает все соседние нервы. Поэтому у женщины постоянные боли – то в животе, то боль, которая может отдавать в ноги, которая может отдавать куда угодно, из-за того, что весь пучок нервов постоянно в беспокойстве, постоянно дёргается. И это не только ритуальная нечистота, невозможность войти в Храм, в Святыню, невозможность быть с мужем, это и постоянные блуждающие боли. Это то, что переживала та женщина, страдающая кровотечением двенадцать лет. И вот что говорит Тора об этом.

Il y a aussi un autre problème : dans la fixation de l’endomètre, dans une certaine lésion du col de l’utérus, quand il s’y forme une certaine excroissance qui commence à saigner, et alors du sang sort de l’utérus en dehors des règles ou pas seulement pendant les règles. Ce sang est justement utérin, mais ce n’est pas le sang qui sort d’une petite plaie formée par hasard quelque part. Et voilà, ce sang aussi rend la femme impure. Il arrive qu’une femme souffre de tels saignements pendant de nombreuses années. Nous lisons cela dans les Évangiles, quand une femme touche les vêtements de Yéchoua pour être guérie d’un tel saignement. Dans un tel cas, il ne s’agit déjà plus seulement du fait que la femme n’est pas permise à son mari. Cela cause de très nombreux désagréments et souffrances, parce que, quand l’utérus tressaille en lien avec la sortie de l’endomètre ou d’une partie de l’endomètre ou d’une certaine corrosion, cela tiraille tous les nerfs voisins. C’est pourquoi la femme a des douleurs constantes – tantôt dans le ventre, tantôt une douleur qui peut irradier dans les jambes, qui peut irradier n’importe où, du fait que tout le faisceau de nerfs est constamment agité, tressaille constamment. Et ce n’est pas seulement l’impureté rituelle, l’impossibilité d’entrer dans le Temple, dans le lieu saint, l’impossibilité d’être avec son mari, ce sont aussi des douleurs errantes constantes. C’est ce qu’a vécu cette femme qui souffrait d’un saignement depuis douze ans. Et voici ce que dit la Torah à ce sujet.

וְאִשָּׁה כִּי־יָזוּב זוֹב דָּמָהּ יָמִים רַבִּים בְּלֹא עֶת־נִדָּתָהּ אוֹ כִי־תָזוּב עַל־נִדָּתָהּ כָּל־יְמֵי זוֹב טֻמְאָתָהּ כִּימֵי נִדָּתָהּ תִּהְיֶה טְמֵאָה הִוא׃

we’ischá ki-jasúw sow damá jamím rabbím beló et-niddatá o chi-tasúw al-niddatá kol-jemé sow tum’atá kimé niddatá tihjé teme’á hi

веиша́ ки-яззу́в зов дама́ ями́м раби́м бело́ эт-нидата́ о хи-тазу́в аль-нидата́ коль-емэ́ зов тумъата́ кимэ́ нидата́ тиѓйе́ темеа́ ѓи

ve’ichá ki-yazoúviLa translittération de l'original double ici la lettre z ; le texte hébreu ne la double pas, et nous suivons l'hébreu. zov damá yamím rabbím beló et-niddatá o khi-tazoúv al-niddatá kol-yemé zov toum’atá kimé niddatá tihyé teme’á hi

25. Eine Frau, wenn sie mit dem Ausfluss ihres Blutes viele Tage ausfließen wird, nicht zur Zeit ihrer Monatsblutung oder zusammen mit der Monatsblutung (das heißt, sie wird die Tage der Monatsblutung überdecken), alle Tage der Ausflüsse mit Unreinheit, wie zur Zeit ihrer Nidda, wird sie unrein sein.

25. Женщина, если будет истекать истечением крови её многие дни, не во время её месячных или вместе с месячными (то есть будет перекрывать дни месячных), все дни истечений нечистотой, как во время своей ниды́, она будет нечиста.

25. La femme, si elle s’écoule d’un écoulement de son sang pendant de nombreux jours, pas au moment de ses règles, ou en même temps que les règles (c’est-à-dire que cela recouvrira les jours des règles), tous les jours des écoulements, d’impureté, comme au temps de sa nidda, elle sera impure.

Ich erinnere daran, dass Nidda der Zustand der Frau während der Monatsblutung ist. Und weiter lesen wir eine im Großen und Ganzen ähnliche Regel.

Напомню, что нида́ – это состояние женщины во время месячных. И дальше мы читаем, в общем-то, похожее правило.

Je rappelle que nidda, c’est l’état de la femme pendant les règles. Et ensuite nous lisons une règle, somme toute, semblable.

כָּל־הַמִּשְׁכָּב אֲשֶׁר־תִּשְׁכַּב עָלָיו כָּל־יְמֵי זוֹבָהּ כְּמִשְׁכַּב נִדָּתָהּ יִהְיֶה־לָּהּ וְכָל־הַכְּלִי אֲשֶׁר תֵּשֵׁב עָלָיו טָמֵא יִהְיֶה כְּטֻמְאַת נִדָּתָהּ׃

kol-hammischkáw aschér tischkáw aláw kol-jemé sowá kemischkáw niddatá jihje-lá wechol-hakkelí aschér teschéw aláw tamé jihjé ketum’át niddatá

коль-ѓамишка́в аше́р тишка́в ала́в коль-емэ́ зова́ кемишка́в нидата́ йиѓйе-ла́ вехоль-ѓакели́ аше́р теше́в ала́в тамэ́ йиѓйе́ кетумъа́т нидата́

kol-hammichkáv achér tichkáv aláv kol-yemé zová kemichkáv niddatá yihye-lá vekhol-hakkelí achér techév aláv tamé yihyé ketoum’át niddatá

26. Jedes Lager, auf dem sie während ihres Ausflusses liegen wird, wird für sie wie das Lager der Nidda sein, und jede Sache, auf die sie sich setzt, wird unrein sein wie die Tum’a (Unreinheit) ihrer Nidda.

26. Всякое ложе, на котором она будет лежать во время своего истечения, как ложе ниды́ будет для неё, и всякая вещь, на которую она сядет, будет нечиста, как тума́ (нечистота) её ниды́.

26. Toute couche sur laquelle elle se couchera pendant son écoulement sera pour elle comme la couche de nidda, et tout objet sur lequel elle s’assiéra sera impur, comme la toum’a (impureté) de sa nidda.

וְכָל־הַנּוֹגֵעַ בָּם יִטְמָא וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָמֵא עַד־הָעָרֶב׃

wechol-hannogéa bam jitmá wechibbés begadáw weracház bammájim wetamé ad-ha’árew

вехоль-ѓаногэ́я бам йитма́ вехибэ́с бегада́в вераха́ц бама́йим ветамэ́ ад-ѓаа́рев

vekhol-hannogéya bam yitmá vekhibbés begadáv vera’háts bammáyim vetamé ad-ha’árev

27. Und jeder, der sie berührt, wird unrein sein, und er wird seine Kleider waschen und sich im Wasser reinigen, und unrein wird er sein bis zum Abend.

27. И всякий, кто к ним прикоснётся, будет нечист, и омоет одежды свои, и очистится в воде, и нечист будет до вечера.

27. Et quiconque les touchera sera impur, et il lavera ses vêtements, et se purifiera dans l’eau, et il sera impur jusqu’au soir.

וְאִם־טָהֲרָה מִזּוֹבָהּ וְסָפְרָה לָּהּ שִׁבְעַת יָמִים וְאַחַר תִּטְהָר׃

we’im-tahará missowá wessafera-lá schiw’át jamím we’achár tithár

веим-таѓара́ мизова́ весафера-ла́ шивъа́т ями́м веаха́р титѓа́р

ve’im-tahará mizzová vesafera-lá chiv’át yamím ve’a’hár tithár

28. Wenn sie aber von ihrem Ausfluss rein wird, wird sie sich sieben Tage abzählen, und danach wird sie rein sein.

28. А если очистится от своего истечения, отсчитает себе семь дней, а после этого будет чиста.

28. Et si elle se purifie de son écoulement, elle se comptera sept jours, et après cela elle sera pure.

Im Kommentar zum 13. Vers unseres 15. Kapitels, wo von der Reinigung des Mannes mit Ausfluss die Rede war, habe ich ausführlich darüber erzählt, wie die sieben Tage mit der inneren Reinigung verbunden sind und was es überhaupt bedeutet, sieben Tage zu zählen.

В комментарии к 13 стиху нашей 15 главы, где говорилось об очищении мужчины с истечением, я подробно рассказывал о том, как семь дней связаны с очищением внутренним и что вообще значит считать семь дней.

Dans le commentaire du verset 13 de notre chapitre 15, où il était question de la purification de l’homme ayant un écoulement, j’ai raconté en détail comment les sept jours sont liés à la purification intérieure et ce que signifie en général compter sept jours.

Und wieder bricht für uns der achte Tag an.

И снова у нас наступает восьмой день.

Et de nouveau arrive pour nous le huitième jour.

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּקַּח־לָהּ שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה וְהֵבִיאָה אוֹתָם אֶל־הַכֹּהֵן אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד׃

uwajóm hascheminí tikkach-lá scheté torím o schené bené joná wehewi’á otám el-hakkohén el-pétach óhel mo’éd

уваём ѓашемини́ тиках-ла́ шетэ́ тори́м о шенэ́ бенэ́ ёна́ веѓевиа́ ота́м эль-ѓакоѓе́н эль-пэ́тах о́ѓель моэ́д

ouvayom hacheminí tikka’h-lá cheté torím o chené bené yoná vehevi’á otám el-hakkohén el-péta’h óhel mo’éd

29. Und am achten Tag wird sie sich zwei Tauben oder zwei Turteltauben nehmen und wird sie zum Kohen bringen, zum Eingang des Zeltes der Begegnung.

29. И в восьмой день возьмёт она себе два голубя или две горлицы, и принесёт их коѓену ко входу в Шатёр откровения.

29. Et le huitième jour elle prendra pour elle deux pigeons ou deux tourterelles, et les apportera au kohen à l’entrée de la Tente d’assignation.

וְעָשָׂה הַכֹּהֵן אֶת־הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת־הָאֶחָד עֹלָה וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְהוָה מִזּוֹב טֻמְאָתָהּ׃

we’assá hakkohén et-ha’echád chattát we’et-ha’echád olá wechippér aléha hakkohén lifné adonáj missów tum’atá

веаса́ ѓакоѓе́н эт-ѓаэха́д хата́т веэт-ѓаэха́д ола́ вехипэ́р але́ѓа ѓакоѓе́н лифнэ́ адона́й мизо́в тумъата́

ve’assá hakkohén et-ha’e’hád ‚hattát ve’et-ha’e’hád olá vekhippér aléha hakkohén lifné adonáy mizzóv toum’atá

30. Und der Kohen wird die eine als Opfer Chatat herrichten und die andere als Ganzopfer, und der Kohen sühnte sie vor dem HERRN von ihrem unreinen Ausfluss.

30. И сделает коѓен одну в жертву хата́т и другую в жертву всесожжения, и искупил её коѓен перед Господом от истечения её нечистого.

30. Et le kohen fera l’un en sacrifice ‚hatat et l’autre en holocauste, et le kohen a fait l’expiation pour elle devant le SEIGNEUR de son écoulement impur.

Nur in dem Fall, dass es ein Ausfluss außerhalb der Monatsblutung war, bringt sie dafür Opfer dar: Chatat zur Reinigung und Ola (Ganzopfer) als Dank dafür, dass der HERR sie gereinigt hat, wie auch im Fall des Mannes, der einen Ausfluss hat. Nach der gewöhnlichen Monatsblutung war natürlich kein Opfer nötig.

Только в случае, если это было истечение вне месячных, она приносит за это жертвы: хата́т в очищение и ола́ (всесожжение) как благодарность за то, что Господь её очистил, как и в случае с мужчиной, у которого есть истечение. После обычных месячных никакая жертва, конечно, не была нужна.

Ce n’est que dans le cas où c’était un écoulement en dehors des règles qu’elle apporte pour cela des sacrifices : ‚hatat pour la purification et ola (holocauste) en remerciement de ce que le SEIGNEUR l’a purifiée, comme dans le cas de l’homme qui a un écoulement. Après des règles ordinaires, aucun sacrifice, bien sûr, n’était nécessaire.

Es gibt einen sehr interessanten Unterschied. Wenn wir auf den Text schauen, werden wir nicht sehen, dass hier gesagt ist, die Frau müsse sich nach einer solchen Reinigung waschen, die Waschung der Frau ist hier nicht erwähnt. Obwohl sie sich nach dem Gesetz wäscht (und heute wäscht sie sich). Überhaupt muss man hier anmerken, dass das heutige Gesetz geändert ist, weil es ein Problem mit der Überprüfung gibt, ein Problem mit dem Zählen gibt, und heute verhalten sich die Frauen ein wenig anders. Aber wir lesen den einfachen Sinn der Tora. Also, hier gibt es keine Erwähnung der Waschung, obwohl die Waschung mitgemeint ist. Obwohl wir offen über irgendwelche anatomischen Dinge sprechen, die mit der Frau zusammenhängen, wollen wir nicht sagen: „Und jetzt geht sie sich waschen, und jetzt geht sie in die Míkwe“.

Есть одно очень интересное отличие. Если мы посмотрим на текст, мы не увидим, что здесь сказано, что женщина должна омываться после такого очищения, омовение женщины здесь не упомянуто. Хотя по закону она омывается (и сегодня она омывается). Вообще тут надо отметить, что сегодняшний закон изменён, потому что есть проблема с проверкой, есть проблема с подсчётом, и сегодня женщины ведут себя немного по-другому. Но мы читаем простой смысл Торы. Так вот, здесь нет упоминания об омовении, хотя омовение подразумевается. Несмотря на то, что мы открыто обсуждаем какие-то анатомические вещи, связанные с женщиной, мы не хотим говорить: «А вот она сейчас пойдёт омываться, а вот она пойдёт в ми́кву».

Il y a une différence très intéressante. Si nous regardons le texte, nous ne verrons pas qu’il soit dit ici que la femme doit se baigner après une telle purification, l’ablution de la femme n’est pas mentionnée ici. Bien que, selon la loi, elle se baigne (et aujourd’hui elle se baigne). En général, il faut noter ici que la loi d’aujourd’hui a été changée, parce qu’il y a un problème avec la vérification, il y a un problème avec le décompte, et aujourd’hui les femmes se comportent un peu autrement. Mais nous lisons le sens simple de la Torah. Ainsi donc, ici il n’y a pas de mention de l’ablution, bien que l’ablution soit sous-entendue. Bien que nous discutions ouvertement de certaines choses anatomiques liées à la femme, nous ne voulons pas dire : « Et voilà, maintenant elle va aller se baigner, et voilà, elle va aller au mikvé ».

Es gibt Dinge, die verstanden, aber nicht besprochen werden. Darüber sagt der Talmud so: „Alle wissen, wozu die Braut unter die Chuppá geht, wozu sie sich mit dem Bräutigam zurückzieht, aber darüber wird nicht gesprochen. Wer anfängt, darüber zu sprechen, macht seinen Mund unrein, als ob er seinen Mund mit Aas füllte.“ Die Frau bemüht sich, so in die Míkwe zu gehen, dass niemand es bemerkt. Und um dies herum gibt es einen gewissen Vorhang der Intimität und Bescheidenheit. Und der Höchste Selbst erwähnt es nicht, wenn Er Anweisungen gibt. Wir wissen, dass der Höchste, dass unser Gott, Er – der Allsehende Gott ist, Er kann alles sehen. Aber das bedeutet nicht, dass Er auf alles schaut. Manchmal, wenn eine Frau sich wäscht, sich umzieht, sich hübsch macht, etwas tut, wofür sie sich geniert, wofür sie sich schämt (sie schämt sich ja schon vor einem Menschen, erst recht vor Gott), ist Gott bereit, die Augen niederzuschlagen, der Barmherzige schaut nicht darauf. Deshalb sagt Er auch nicht, dass sie sich waschen gehen muss. Gott schaut der Frau auch nicht ins Dekolleté, wenn sie sich vorbeugt: Obwohl Er der Allsehende Gott ist, der Barmherzige, ist Er auch noch der Taktvolle. Zugleich damit, dass Gott ein offenes Gespräch über das Intime anstößt, in Gang setzt, sagt Er hier nicht, wie die Überprüfung der Frau durchzuführen ist. Er sagt der Frau nicht, wie sie sich auf die Waschung vorbereiten soll. Er sagt der Frau nicht: „Geh und wasche dich“, denn es gibt Grenzen dafür, worüber man in der Gesellschaft spricht und worüber man nicht spricht. Und Gott achtet die Bescheidenheit der Frau, ihr Recht auf Intimität, ihr Recht auf Verlegenheit. Und umso mehr müssen wir, einfache Menschen, lernen, das Recht der Schwestern und Brüder zu achten und nicht immer danach zu streben, jede Blöße aufzudecken. Darüber wird die Tora noch viel sprechen.

Есть вещи, которые понимаются, но не обсуждаются. Об этом Талмуд говорит так: «Все знают, зачем невеста идёт под хупу́, зачем она уединяется с женихом, но это не обсуждается. Тот, кто начинает это обсуждать, делает свои уста нечистыми, как будто наполняет свои уста падалью». Женщина старается идти в ми́кву так, чтобы никто не заметил. И вокруг этого есть определённый занавес интимности и скромности. И Сам Всевышний, когда даёт инструкции, не упоминает об этом. Мы знаем, что Всевышний, что наш Бог, Он – Бог Всевидящий, Он может видеть всё. Но это не значит, что Он на всё смотрит. Иногда, если женщина омывается, переодевается, прихорашивается, делает что-то, чего стесняется, стыдится (она и человека-то стыдится, уж тем более Бога), Бог готов потупить глаза, Милостивый не смотрит на это. Поэтому и не говорит о том, что она должна пойти омываться. Бог и в декольте женщине не заглядывает, когда она наклоняется: хотя Он Всевидящий Бог, Милостивый, Он ещё и Деликатный. Вместе с тем, что Бог инициирует, затевает открытый разговор об интимном, Он не говорит здесь, как осуществлять проверку женщины. Он не говорит женщине, как готовиться к омовению. Он не говорит женщине: «Иди и омойся», потому что есть границы тому, о чём говорят в обществе, а о чём не говорят. И Бог уважает скромность женщины, её право на интимность, её право на смущение. И тем более мы, простые люди, должны учиться уважать право сестёр и братьев, и не всегда стремиться всякую наготу приоткрывать. Об этом Тора будет ещё много говорить.

Il y a des choses qui sont comprises, mais dont on ne discute pas. À ce sujet, le Talmud dit ainsi : « Tout le monde sait pourquoi la fiancée va sous la ‚houppa, pourquoi elle s’isole avec le fiancé, mais on n’en discute pas. Celui qui commence à en discuter rend sa bouche impure, comme s’il remplissait sa bouche de charogne ». La femme s’efforce d’aller au mikvé de façon que personne ne le remarque. Et autour de cela il y a un certain rideau d’intimité et de pudeur. Et le Très-Haut Lui-même, quand Il donne des instructions, ne le mentionne pas. Nous savons que le Très-Haut, que notre Dieu, Il est un Dieu Omnivoyant, Il peut tout voir. Mais cela ne signifie pas qu’Il regarde tout. Parfois, si une femme se baigne, se change, se fait belle, fait quelque chose dont elle est gênée, dont elle a honte (elle a honte même d’un être humain, à plus forte raison de Dieu), Dieu est prêt à baisser les yeux, le Miséricordieux ne regarde pas cela. C’est pourquoi aussi Il ne dit pas qu’elle doit aller se baigner. Dieu ne regarde pas non plus dans le décolleté d’une femme quand elle se penche : bien qu’Il soit le Dieu Omnivoyant, le Miséricordieux, Il est aussi le Délicat. En même temps que Dieu initie, entame une conversation ouverte sur l’intime, Il ne dit pas ici comment effectuer la vérification de la femme. Il ne dit pas à la femme comment se préparer à l’ablution. Il ne dit pas à la femme : « Va et baigne-toi », parce qu’il y a des limites entre ce dont on parle en société et ce dont on ne parle pas. Et Dieu respecte la pudeur de la femme, son droit à l’intimité, son droit à la gêne. Et à plus forte raison nous, simples gens, devons apprendre à respecter le droit des sœurs et des frères, et ne pas toujours chercher à entrouvrir toute nudité. La Torah en parlera encore beaucoup.

וְהִזַּרְתֶּם אֶת־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאָתָם וְלֹא יָמֻתוּ בְּטֻמְאָתָם בְּטַמְּאָם אֶת־מִשְׁכָּנִי אֲשֶׁר בְּתוֹכָם׃

wehissartém et-bene-jisraél mittum’atám weló jamútu betum’atám betamme’ám et-mischkaní aschér betochám

веѓизартэ́м эт-бене-йисраэ́ль митумъата́м вело́ яму́ту бетумъата́м бетамеа́м эт-мишкани́ аше́р бетоха́м

vehizzartém et-bene-yisraél mittoum’atám veló yamoútou betoum’atám betamme’ám et-michkaní achér betokhám

31. Und entfernt die Söhne Israels von ihrer Unreinheit, und sie werden nicht an ihrer Unreinheit sterben, indem sie Mein Weilen, das in ihnen ist, beschmutzen, unrein machen.

31. И удалите сыновей Израиля от их нечистоты, и не умрут они от своей нечистоты, загрязняя, делая нечистым пребывание Моё, которое в них.

31. Et écartez les fils d’Israël de leur impureté, et ils ne mourront pas de leur impureté, en souillant, en rendant impure Ma demeure, qui est en eux.

Wenn wir etwas berühren, wenn wir unrein sind, dann beschmutzen wir dieses „Etwas“. Wenn wir versuchen, in Unreinheit den Höchsten zu berühren, können wir den Höchsten nicht beschmutzen, aber wir können an der Berührung mit Ihm in Unreinheit sterben. Deshalb sagt der Höchste: „Haltet sie von der Unreinheit fern, entfernt sie von der Unreinheit, damit sie in Meiner Gegenwart überleben können.“ Das betrifft natürlich auch uns, denn wir wollen, wir beten, dass der HERR in uns wohne, wir hoffen, dass Er in uns wohnt. Und wenn Er in uns wohnt, müssen auch wir nach Reinheit und Heiligkeit streben, Reinheit und Heiligkeit bewahren und uns von allem Unreinen fernhalten.

Когда мы прикасаемся к чему-то, если мы нечисты, то мы это «что-то» пачкаем. Когда мы пытаемся в нечистоте прикоснуться ко Всевышнему, мы не можем Всевышнего испачкать, но мы можем умереть от прикосновения к Нему в нечистоте. Поэтому Всевышний говорит: «Устраните их от нечистоты, удалите их от нечистоты, чтобы они могли выживать в Моём присутствии». Это, конечно, нас тоже касается, потому что мы хотим, мы молимся, чтобы в нас жил Господь, надеемся, что Он в нас живёт. И, когда Он в нас живёт, мы тоже должны стремиться к чистоте и святости, сохранять чистоту и святость и удаляться от всего нечистого.

Quand nous touchons quelque chose, si nous sommes impurs, nous salissons ce « quelque chose ». Quand nous essayons, dans l’impureté, de toucher le Très-Haut, nous ne pouvons pas salir le Très-Haut, mais nous pouvons mourir du contact avec Lui dans l’impureté. C’est pourquoi le Très-Haut dit : « Écartez-les de l’impureté, éloignez-les de l’impureté, afin qu’ils puissent survivre en Ma présence ». Cela nous concerne bien sûr nous aussi, parce que nous voulons, nous prions pour que le SEIGNEUR vive en nous, nous espérons qu’Il vit en nous. Et, quand Il vit en nous, nous aussi nous devons tendre à la pureté et à la sainteté, garder la pureté et la sainteté et nous éloigner de tout ce qui est impur.

Und die Tora schließt das Thema, wie gewöhnlich, ab, indem sie wiederholt, wovon seit dem Anfang des 15. Kapitels die Rede war.

И Тора заканчивает тему, как обычно, снова повторяя, о чём шла речь с начала 15 главы.

Et la Torah termine le sujet, comme d’habitude, en répétant de nouveau ce dont il était question depuis le début du chapitre 15.

זֹאת תּוֹרַת הַזָּב וַאֲשֶׁר תֵּצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת־זֶרַע לְטָמְאָה־בָהּ׃

sot torát hassáw wa’aschér tezé mimménu schichwat-séra letom’a-wá

зот тора́т ѓаза́в вааше́р тецэ́ мимэ́ну шихват-зэ́ра летомъа-ва́

zot torát hazzáv va’achér tetsé mimménou chikhvat-zéra letom’a-vá

32. Das ist die Lehre über den Ausfließenden, aus dem Samen herausgekommen ist, wodurch er sich an ihm verunreinigt hat,

32. Это учение об истекающем, из которого вышло семя, отчего осквернился им,

32. Ceci est l’enseignement sur celui qui a un écoulement, duquel est sortie la semence, ce par quoi il s’est souillé par elle,

וְהַדָּוָה בְּנִדָּתָהּ וְהַזָּב אֶת־זוֹבוֹ לַזָּכָר וְלַנְּקֵבָה וּלְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב עִם־טְמֵאָה׃

wehaddawá beniddatá wehassáw et-sowó lassachár welannekewá ul’ísch aschér jischkáw im-teme’á

веѓадава́ бенидата́ веѓаза́в эт-зово́ лазаха́р веланекева́ улъи́ш аше́р йишка́в им-темеа́

vehaddavá beniddatá vehazzáv et-zovó lazzakhár velannekevá oul’ích achér yichkáv im-teme’á

33. Und über die in ihrer Nidda Ausfließende, und die Ausfließenden, Mann oder Frau, und über den Menschen, der bei einer Unreinen gelegen hat.“

33. И об истекающей в ниде́, и истекающих, мужчине или женщине, и о человеке, который возлёг с нечистой».

33. Et sur celle qui s’écoule en nidda, et ceux qui ont un écoulement, homme ou femme, et sur l’homme qui s’est couché avec une impure ».

So fasst die Tora zusammen, worüber sie gesprochen hat.

Так Тора подытоживает то, о чём она говорила.

Ainsi la Torah résume ce dont elle parlait.

Die Tora in 5 Minuten.

Тора за 5 минут.

La Torah en 5 minutes.

Das 14. Kapitel des Buches Wajikra gibt eine ausführliche Anweisung über die Reinigung eines Menschen, der von Zara’at geheilt wurde, darüber, welches Opfer genau er darbringen muss. Aber in den Versen 21–22 gibt es einen bestimmten Vorbehalt:

14 глава книги Ваикра даёт подробную инструкцию об очищении человека, исцелившегося от цара́ат, о том, какую именно жертву он должен принести. Но в 21-22 стихах есть определённая оговорка:

Le chapitre 14 du livre de Vayikra donne une instruction détaillée sur la purification de l’homme guéri de la tsara’at, sur le sacrifice précis qu’il doit apporter. Mais aux versets 21–22 il y a une certaine réserve :

21. Wenn er aber arm ist und nicht das Vermögen hat, dann soll er einen Widder als Schuldopfer zum Schwingen nehmen, um sich zu reinigen, und ein Zehntel Efa Weizenmehl, mit Öl vermischt, als Speiseopfer, und ein Log Öl.

21. Если же он беден и не имеет достатка, то пусть возьмёт одного овна в жертву повинности для потрясания, чтобы очистить себя, и одну десятую часть эфы пшеничной муки, смешанной с елеем, в приношение хлебное, и лог елея.

21. Mais s’il est pauvre et n’a pas les moyens, qu’il prenne un bélier en sacrifice de culpabilité pour le balancement, afin de se purifier, et un dixième d’épha de farine de blé mélangée d’huile, en offrande de céréales, et un log d’huile.

22. Und zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben, was seine Hand erreicht, den einen der Vögel als Sündopfer und den anderen – als Ganzopfer.

22. И двух горлиц или двух молодых голубей, что достанет рука его, одну из птиц в жертву за грех, а другую – во всесожжение.

22. Et deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, ce qu’atteindra sa main, l’un des oiseaux en sacrifice pour le péché, et l’autre – en holocauste.

Es ist verständlich, dass der Höchste, modern gesprochen, für einen armen Menschen einen Rabatt machen kann. Ehre sei dem HERRN, Er verdient nicht an unseren Opfern, Er bedarf ihrer nicht. Er braucht weder unser Gold noch unser Silber, weder unsere Widder noch unsere Stiere. Deshalb kann ein armer Mensch ein bescheideneres Opfer darbringen. Aber die Tora spricht hier in einer erstaunlichen, sich wiederholenden Sprache. Gewöhnlich ist die Tora mit Worten sparsam, hier aber sagt die Tora so: „Wenn er aber arm ist und nicht das Vermögen hat…“ Es ist ja klar, dass ein Mensch, wenn er arm ist, nicht das Vermögen hat, und wenn er nicht das Vermögen hat, dann ist er arm. Worum geht es hier also doch, und wie ist diese Wiederholung zu verstehen?

Понятно, что Всевышний может сделать, говоря современным языком, скидку для человека бедного. Слава Господу, Он не зарабатывает на наших жертвоприношениях, Он в них не нуждается. Ему не нужно ни наше золото, ни наше серебро, ни наши овны, ни наши быки. Поэтому бедный человек может принести более скромную жертву. Но Тора говорит здесь удивительным повторяющимся языком. Обычно Тора на слова скупа, а здесь Тора говорит так: «Если же он беден, и не имеет достатка…» Оно ведь понятно, что если человек беден, то он не имеет достатка, и если он не имеет достатка, то он беден. О чём же всё-таки здесь речь, и как понять это повторение?

Il est clair que le Très-Haut peut faire, pour parler en langage moderne, une remise pour l’homme pauvre. Gloire au SEIGNEUR, Il ne gagne pas d’argent sur nos sacrifices, Il n’en a pas besoin. Il n’a besoin ni de notre or, ni de notre argent, ni de nos béliers, ni de nos taureaux. C’est pourquoi l’homme pauvre peut apporter un sacrifice plus modeste. Mais la Torah parle ici dans une langue répétitive étonnante. D’habitude la Torah est avare de mots, mais ici la Torah dit ainsi : « Mais s’il est pauvre, et n’a pas les moyens… » C’est pourtant bien clair que, si l’homme est pauvre, il n’a pas les moyens, et s’il n’a pas les moyens, il est pauvre. De quoi s’agit-il donc ici malgré tout, et comment comprendre cette répétition ?

Im Original verwendet die Tora für das Wort, das mit arm übersetzt ist, das Wort dál. Es bedeutet nicht nur einen armen Menschen, sondern auch einen verarmten Menschen, einen Menschen, der sein gewohntes Einkommensniveau verloren hat, man kann sagen, einen Milliardär, der Millionär geworden ist. So seltsam es ist, das wundert sehr viele, und manche empört es sogar. Aber nach der jüdischen Tradition, nach der jüdischen Weisheit, darf und soll man einem verarmten Menschen, selbst wenn er nicht bettelarm geworden ist, helfen, zum früheren materiellen Stand zurückzukehren. Denn auf seiner materiellen Ebene half er dem Volk und diente ihm, und man kann den geschehenen Fehler berichtigen, irgendeine Situation in seinem Leben berichtigen. Das ist für ihn materielle Heilung.

В оригинале для слова, которое переведено как беден, Тора использует слово да́ль. Оно означает не только человека бедного, но и человека обедневшего, человека, который лишился своего обычного уровня доходов, можно сказать, миллиардера, который стал миллионером. Как это ни странно, это очень многих удивляет, а некоторых даже возмущает. Но, согласно еврейской традиции, согласно еврейской мудрости, человеку обедневшему, даже если он не обнищавший, можно и нужно помогать вернуться к прежнему материальному состоянию. Ведь на своём материальном уровне он помогал и служил народу, и можно исправить произошедшую ошибку, исправить какую-то ситуацию в его жизни. Это для него исцеление материальное.

Dans l’original, pour le mot qui est traduit par pauvre, la Torah emploie le mot dal. Il désigne non seulement un homme pauvre, mais aussi un homme appauvri, un homme qui a perdu son niveau habituel de revenus, on peut dire un milliardaire qui est devenu millionnaire. Aussi étrange que cela soit, cela étonne beaucoup de gens, et en indigne même certains. Mais, selon la tradition juive, selon la sagesse juive, l’homme appauvri, même s’il n’est pas tombé dans la misère, on peut et on doit l’aider à revenir à sa situation matérielle antérieure. Car à son niveau matériel il aidait et servait le peuple, et on peut corriger l’erreur survenue, corriger une certaine situation dans sa vie. C’est pour lui une guérison matérielle.

Aber es gibt auch eine andere Seite: Ein Mensch kann sich arm fühlen. Sobald man etwas mit Rabatt bekommen kann, entsteht sofort der Wunsch, diesen Rabatt zu nutzen. Und der Mensch kann denken: „Hurra, toll, ich muss kein großes Opfer darbringen, sondern kann ein kleines Opfer darbringen.“ Und da muss man sich wieder in den Originaltext der Tora hineinlesen. Die Tora sagt wörtlich: „Wenn er verarmt ist und seine Hand nicht hinreicht…“ Das heißt, der Mensch muss sich von jeder materiellen Ebene aus mit der Hand ausstrecken, irgendeine Anstrengung unternehmen, um wie ein reicher Mensch zu handeln. Das betrifft nicht nur das Opfern, das ist ein allgemeines Lebensprinzip für uns. Wenn es dir scheint, dass du schwach bist und etwas nicht tun kannst, versuche, mit der Hand heranzureichen. Unternimm eine Anstrengung, um mit der Hand an irgendeine Spende heranzureichen, an die Erfüllung irgendeines Gebotes, an das Schreiben irgendeines Buches, an irgendeine Handlung, an das Zeigen von Liebe zu jemandem. Es ist unglaublich schwer, sich mit der Hand auszustrecken, aber es bringt auch Freude, wenn man sagen kann: „Hurra, ich bin herangekommen, ich habe es geschafft! Mag ich arm sein und mag mir ein Rabatt zugestanden haben, aber ich bin herangekommen, ich konnte etwas tun, und dieses Etwas kann mich auf eine höhere Ebene heben. Vielleicht werde ich durch dieses Ausstrecken der Hand nach vorn, durch diesen Versuch heranzureichen, nicht mehr arm und schwach sein.“

Но есть и другая сторона: человек может почувствовать себя бедным. Как только что-то можно получить со скидкой, сразу же возникает желание этой скидкой воспользоваться. И человек может подумать: «Ура, здорово, я могу не приносить большую жертву, а могу принести жертву маленькую». И тут снова нужно вчитаться в оригинальный текст Торы. Тора дословно говорит: «Если он обедневший и рука его не достаёт…» То есть человек с любого материального уровня должен тянуться рукой, предпринимать какое-то усилие, чтобы поступить, как человек богатый. Это касается не только жертвоприношения, это общий жизненный принцип для нас. Когда тебе кажется, что ты слаб и не можешь что-то сделать, попытайся дотянуться рукой. Сделай усилие, чтобы дотянуться рукой до какого-то пожертвования, до исполнения какой-то заповеди, до написания какой-то книги, до какого-то действия, до проявления любви к кому-то. Это невероятно трудно – тянуться рукой, но это приносит и радость, когда можно сказать: «Ура, я дотянулся, я смог! Пусть я беден и пусть мне скидка полагалась, но я дотянулся, я смог сделать что-то, и это что-то может поднять меня на более высокий уровень. Может быть, через это протягивание руки вперёд, через эту попытку дотянуться я не буду уже бедным и слабым».

Mais il y a aussi un autre côté : l’homme peut se sentir pauvre. Dès que quelque chose peut être obtenu avec une remise, aussitôt surgit le désir de profiter de cette remise. Et l’homme peut penser : « Hourra, génial, je peux ne pas apporter un grand sacrifice, mais je peux apporter un petit sacrifice ». Et là, de nouveau, il faut lire attentivement le texte original de la Torah. La Torah dit littéralement : « S’il est appauvri et que sa main n’atteint pas… » C’est-à-dire que l’homme, à partir de n’importe quel niveau matériel, doit tendre la main, faire un certain effort pour agir comme un homme riche. Cela ne concerne pas seulement le sacrifice, c’est pour nous un principe de vie général. Quand il te semble que tu es faible et que tu ne peux pas faire quelque chose, essaie d’atteindre de la main. Fais un effort pour atteindre de la main un certain don, l’accomplissement d’un certain commandement, l’écriture d’un certain livre, une certaine action, la manifestation de l’amour envers quelqu’un. C’est incroyablement difficile – tendre la main, mais cela apporte aussi de la joie, quand on peut dire : « Hourra, j’ai atteint, j’y suis arrivé ! Même si je suis pauvre et même si une remise m’était due, j’ai atteint, j’ai pu faire quelque chose, et ce quelque chose peut m’élever à un niveau plus haut. Peut-être, à travers ce geste de tendre la main en avant, à travers cette tentative d’atteindre, je ne serai déjà plus pauvre et faible ».

Die Tora motiviert den Menschen, die Hand nach einer höheren Ebene auszustrecken, die Hand zur nächsten Ebene zu strecken, zum nächsten Schritt, zur Erfüllung eines anderen Gebotes, zu anderen Möglichkeiten, zu anderen Horizonten, zum Studium auf einer anderen Ebene, zur Erkenntnis auf einer anderen Ebene, zur Beziehung mit dem Höchsten auf einer anderen Ebene. Die Tora sagt dem Menschen: „Selbst wenn du arm bist, bleib nicht stehen, streck dich mit der Hand aus, vielleicht reichst du auch an etwas Größeres heran. Tu das, woran deine Hand heranreicht – nicht das, was an dem Ort ist, wo du stehst, sondern das, woran deine Hand herangereicht hat, dort wird deine Ebene sein.“

Тора мотивирует человека протягивать руку к уровню выше, тянуть руку на следующий уровень, к следующему шагу, к исполнению другой заповеди, к другим возможностям, к другим горизонтам, к изучению на другом уровне, к познанию на другом уровне, к отношениям со Всевышним на другом уровне. Тора говорит человеку: «Даже если ты беден, не останавливайся, тянись рукой, может быть, ты и дотянешься до чего-то бо́льшего. Делай то, до чего дотягивается рука твоя – не то, что есть на том месте, где ты стоишь, а то, до чего дотянулась рука твоя, там будет твой уровень».

La Torah motive l’homme à tendre la main vers un niveau plus haut, à tendre la main vers le niveau suivant, vers le pas suivant, vers l’accomplissement d’un autre commandement, vers d’autres possibilités, vers d’autres horizons, vers l’étude à un autre niveau, vers la connaissance à un autre niveau, vers la relation avec le Très-Haut à un autre niveau. La Torah dit à l’homme : « Même si tu es pauvre, ne t’arrête pas, tends la main, peut-être atteindras-tu quelque chose de plus grand. Fais ce que ta main atteint – non pas ce qui est à l’endroit où tu te tiens, mais ce que ta main a atteint, là sera ton niveau ».

Gebe Gott uns allen, das zu verstehen, es uns anzueignen und im täglichen Leben anzuwenden.

Дай Бог нам всем понять это, усвоить это и использовать в повседневной жизни.

Que Dieu nous donne à tous de comprendre cela, de l’assimiler et de l’utiliser dans la vie de tous les jours.

Das ist nicht deine Sache

Не твоё это дело

Ce n’est pas ton affaire

Der Name unseres Wochenabschnitts Mezora wird oft mit Aussätziger übersetzt, aber wir haben mehrfach gesagt, warum das falsch ist. Wenn Aussatz (Lepra) im medizinischen Sinn ansteckend ist, so hat Zara’at, über die wir sprechen werden, eine geistliche Grundlage. Das ist die einzige Krankheit, der ein ganzer Wochenabschnitt gewidmet ist, mezorá – das ist der von Zara’at Befallene. Und natürlich ist die Tora keine medizinische Enzyklopädie, aber die Krankheit Zara’at ist die einzige Krankheit, die in ihr so ausführlich beschrieben ist, und anders als andere Krankheiten wird Zara’at nicht von Ärzten geheilt. Für den Kranken hat es keinen Sinn, sich an einen Arzt zu wenden, es gibt gegen diese Krankheit keine medizinische Behandlung, weil Zara’at zu den geistlichen Krankheiten gehört; ich würde sagen, das ist Theosomatik – die Verbindung von Gott und Körper.

Название нашей недельной главы Мецора часто переводят как прокажённый, но мы неоднократно говорили, почему это неверно. Если проказа (лепра) в медицинском аспекте заразна, то цара́ат, о которой мы будем говорить, имеет под собой духовную основу. Это единственная болезнь, которой посвящена целая недельная глава, мецора́ – это поражённый цаа́рат. И, конечно же,Тора не является медицинской энциклопедией, но болезнь цара́ат – это единственная болезнь, которая столь подробно в ней описана, и, в отличие от других болезней, цара́ат не вылечивают врачи. Больному нет смысла обращаться к врачу, нет от этой болезни медицинского лечения, потому что цара́ат относится к болезням духовным, я бы сказал, что это теосоматика – связь Бога и тела.

Le nom de notre section hebdomadaire Métsora est souvent traduit par lépreux, mais nous avons dit à plusieurs reprises pourquoi c’est inexact. Si la lèpre (lepra), sous l’aspect médical, est contagieuse, la tsara’at, dont nous allons parler, a un fondement spirituel. C’est la seule maladie à laquelle est consacrée une section hebdomadaire entière, métsora, c’est celui qui est frappé de tsara’at. Et, bien sûr, la Torah n’est pas une encyclopédie médicale, mais la maladie tsara’at est la seule maladie qui y soit décrite de manière aussi détaillée, et, à la différence des autres maladies, la tsara’at n’est pas guérie par les médecins. Il n’y a aucun sens pour le malade à s’adresser à un médecin, il n’y a pas de traitement médical contre cette maladie, parce que la tsara’at fait partie des maladies spirituelles, je dirais que c’est la théosomatique – le lien entre Dieu et le corps.

 Wir wissen, traditionell gilt, dass die Ursache von Zara’at die sogenannte Sünde laschón hara (böse Zunge, üble Nachrede) ist. Dennoch sagt der Talmud im Traktat Arachin, Blatt 16a, dass Zara’at als Strafe für sieben Sünden kommt, für sieben geistliche Verfehlungen. Das sind üble Nachrede, Blutvergießen, falscher Schwur, Unzucht, Hochmut, Raub und Neid.

 Мы знаем, традиционно считается, что причина цара́ат – это так называемый грех лашо́н ѓара (злоязычие, злоречие). Тем не менее Талмуд в трактате Арахин, лист 16а, говорит о том, что цара́ат приходит в наказание за семь грехов, за семь духовных прегрешений. Это злоречие, кровопролитие, лживая клятва, разврат, гордость, грабёж и зависть.

 Nous savons qu’on considère traditionnellement que la cause de la tsara’at, c’est ce qu’on appelle le péché de lachon hara (la mauvaise langue, la médisance). Néanmoins, le Talmud, dans le traité Arakhin, folio 16a, dit que la tsara’at vient en punition de sept péchés, de sept fautes spirituelles. Ce sont la médisance, l’effusion de sang, le faux serment, la débauche, l’orgueil, le vol et l’envie.

Absolut alle diese Verfehlungen sind mit der Verletzung der Grenzen eines anderen Menschen verbunden. Man kann einwenden: Gut – üble Nachrede, gut – Blutvergießen, Unzucht, Raub und Neid sind mit der Verletzung von Grenzen verbunden. Aber wie hängen Hochmut und falscher Schwur damit zusammen? Ein falscher Schwur ist im Grunde Verleumdung. Ein falscher Schwur sagt Falsches gegen einen Menschen aus, darin gleicht er der üblen Nachrede. Und Hochmut hängt damit zusammen, dass der Mensch sich gleichsam aufbläht, an Größe zunimmt und dadurch entsprechend die anderen verkleinert. Auf diese Weise verletzt auch der Hochmut Grenzen.

Абсолютно все эти прегрешения связаны с нарушением границ другого человека. Можно возразить: ладно – злоречие, ладно – кровопролитие, разврат, грабёж и зависть связаны с нарушением границ. А как с этим связаны гордость и лживая клятва? Лживая клятва – это, по сути, клевета. Лживая клятва наговаривает на человека, в этом она подобна злоречию. А гордость связана с тем, что человек как бы раздувается, увеличивается в размере и через это, соответственно, преуменьшает других. Таким образом гордость тоже нарушает границы.

Absolument toutes ces fautes sont liées à la violation des limites d’une autre personne. On peut objecter : passe encore pour la médisance, passe encore pour l’effusion de sang, la débauche, le vol et l’envie sont liés à la violation des limites. Mais comment l’orgueil et le faux serment y sont-ils liés ? Le faux serment, c’est, au fond, la calomnie. Le faux serment accuse faussement une personne, en cela il est semblable à la médisance. Et l’orgueil est lié au fait que l’homme pour ainsi dire se gonfle, augmente de taille et par là, en conséquence, rapetisse les autres. Ainsi, l’orgueil aussi viole les limites.

Der Midrasch zu unserem Wochenabschnitt nennt eine andere Ursache der Krankheit Zara’at. Er sagt, dass ja, tatsächlich Zara’at als Strafe für sieben Sünden kommt, verbindet das aber mit dem Buch Mischle (6,17–19): „Siehe, sechs sind es, die der HERR hasst, ja sieben, die Seiner Seele ein Gräuel sind: hochmütige Augen, eine lügnerische Zunge und Hände, die unschuldiges Blut vergießen, ein Herz, das böse Pläne schmiedet, Füße, die schnell zur Bosheit laufen, ein falscher Zeuge, der Lügen redet und Zwietracht zwischen Brüdern sät.“ Das Wort Gräuel ist mit der Beschreibung der Krankheit Zara’at verbunden. Obwohl die Quellen verschiedene sind, ist die Liste dennoch ähnlich. Wir sehen, dass Zara’at dadurch entsteht, dass der Mensch einen Platz einnimmt, der nicht seiner ist, sich auf irgendeine Ebene stellt, der er nicht entspricht.

Мидраш на нашу недельную приводит другую причину болезни цара́ат. Он говорит, что да, действительно, цара́ат приходит в наказание за семь грехов, но связывает это с книгой Мишлей (6:17-19): «Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздоры между братьями». Слово мерзость связано с описанием болезни цара́ат. Хотя источники разные, но, тем не менее, список похожий. Мы видим, что цара́ат возникает из-за того, что человек занимает не своё место, встаёт на какой-то уровень, которому он не соответствует.

Le midrach sur notre section hebdomadaire donne une autre cause de la maladie tsara’at. Il dit que oui, effectivement, la tsara’at vient en punition de sept péchés, mais il relie cela au livre de Michleï (6,17–19) : « Voici six choses que hait le SEIGNEUR, et même sept qui sont une abomination pour Son âme : des yeux orgueilleux, une langue mensongère et des mains qui versent le sang innocent, un cœur qui forge de mauvais desseins, des pieds qui courent vite vers le crime, un faux témoin qui profère des mensonges et qui sème des discordes entre des frères ». Le mot abomination est lié à la description de la maladie tsara’at. Bien que les sources soient différentes, néanmoins la liste est semblable. Nous voyons que la tsara’at survient du fait que l’homme occupe une place qui n’est pas la sienne, se hisse à un certain niveau auquel il ne correspond pas.

Es gibt einige interessante biblische Beispiele für die Erkrankung an Zara’at, und wir werden sie betrachten. Und wir beginnen mit dem am wenigsten bekannten Fall (man sollte meinen, es ist doch der Tanach, aber trotzdem gibt es bekanntere und weniger bekannte Fälle). Und wir beginnen mit dem Fall von König Usijahu.

Есть несколько интересных библейских примеров заболевания цара́ат, и мы их рассмотрим. И начнём со случая наименее известного (казалось бы, Танах, но всё же есть случаи более известные и менее известные). И мы начнём со случая с царём Узияѓу.

Il y a plusieurs exemples bibliques intéressants de la maladie tsara’at, et nous allons les examiner. Et nous commencerons par le cas le moins connu (on pourrait croire, c’est le Tanakh, mais il y a tout de même des cas plus connus et moins connus). Et nous commencerons par le cas du roi Ouziyahou.

Also, es war einmal ein König Usijahu. Wir lesen aus dem zweiten Buch Diwre haJamim, aus Kapitel 26:

Итак, жил-был царь Узияѓу. Читаем из второй книги Диврей ѓаямим, из 26 главы:

Donc, il était une fois un roi, Ouziyahou. Lisons dans le deuxième livre de Divreï haYamim, au chapitre 26 :

3. Sechzehn Jahre alt war Usijahu, als er König wurde, und zweiundfünfzig Jahre regierte er in Jerusalem. Der Name seiner Mutter war Jecholja aus Jerusalem.

3. Шестнадцати лет был Узияѓу, когда воцарился и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме. Имя матери его Иехолия из Иерусалима.

3. Ouziyahou avait seize ans quand il devint roi, et il régna cinquante-deux ans à Jérusalem. Le nom de sa mère était Yékholya, de Jérusalem.

Also, als ganz junger Bursche wurde dieser Mensch schon zum König ausgerufen und war im Großen und Ganzen sein ganzes bewusstes Leben lang auf dem Thron. Mit sechzehn Jahren wurde er König, zweiundfünfzig Jahre regierte er, das heißt, von sechzehn bis achtundsechzig regierte er in Jerusalem. Er regierte bis zu seinem Tod.

Итак, совсем юнцом этот человек был уже провозглашён царём и, в общем-то, всю свою сознательную жизнь был на царстве. С шестнадцати лет он воцарился, пятьдесят два года царствовал, то есть с шестнадцати до шестидесяти восьми он царствовал в Иерусалиме. Царствовал он до самой смерти.

Ainsi, tout jeune encore, cet homme était déjà proclamé roi et, en somme, toute sa vie consciente il fut sur le trône. À seize ans il devint roi, il régna cinquante-deux ans, c’est-à-dire que de seize à soixante-huit ans il régna à Jérusalem. Il régna jusqu’à sa mort même.

4. Und er tat, was in den Augen des HERRN wohlgefällig war, genau so, wie Amazja, sein Vater, getan hatte;

4. И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его;

4. Et il fit ce qui est agréable aux yeux du SEIGNEUR, exactement comme l’avait fait Amatsya, son père ;

5. Und er wandte sich an Gott in den Tagen Secharjas, der in der Furcht Gottes unterwies; und in den Tagen, da er sich an Gott wandte, stand Gott ihm bei.

5. И прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божьему; и в те дни, когда он прибегал к Богу, споспешествовал ему Бог.

5. Et il recourait à Dieu aux jours de Zacharie, qui enseignait la crainte de Dieu ; et aux jours où il recourait à Dieu, Dieu lui venait en aide.

Man sollte meinen, eine vollkommene Idylle. Da ist endlich ein König, einer der wenigen Könige Jehudas, von dem der Tanach sagt, dass er tat, was in den Augen des HERRN wohlgefällig war, ein gerechter König. Solche Könige gibt es in Wirklichkeit gar nicht so viele. Lest die Chroniken der Könige, ihr werdet sehen, dass bei weitem nicht jeder König tat, was in den Augen des Höchsten wohlgefällig war. Also, alles begann gut. Außer dass Usijahu ein gerechter König war, tat, was in den Augen Gottes wohlgefällig war, war er auch noch Architekt. Architekten gab es im Land Israel viele. Auf uns gekommen sind Bauwerke, sagen wir, von Herodes dem Großen. Herodes der Große war überhaupt ein Megalomane (einer, der Größenwahn hat), er befestigte und baute alles aus, was möglich war, baute im Land Israel allerlei Festungen und ging auch dadurch in die Geschichte ein: Das ist einer der Gründe, weshalb er der Große genannt wird. Aber Usijahu baute, anders als Herodes, nicht für sich. Er mühte sich für sein Land.

Казалось бы, полная идиллия. Вот, наконец-то царь, один из немногих царей Иегуды, про которого Танах говорит, что он делал угодное в очах Господних, праведный царь. Таких царей на самом деле не так уж много. Почитайте хроники царей, вы увидите, что далеко не каждый царь делал угодное в глазах Всевышнего. Итак, всё начиналось хорошо. Кроме того, что Узияѓу был праведным царем, делал угодное в глазах Бога, он был ещё и архитектор. Архитекторов в стране Израиля было много. До нас дошли строения, скажем, Ирода Великого. Ирод Великий был вообще мегаломан (имеющий манию величия), он укрепил и отстроил всё, что можно, понастроил в стране Израиля всевозможные крепости и этим тоже вошел в историю: это одна из причин, по которой он назван Великим. Но Узияѓу, в отличие от Ирода, строил не для себя. Он для своей страны старался.

On dirait une idylle parfaite. Voilà enfin un roi, l’un des rares rois de Yéhouda dont le Tanakh dit qu’il faisait ce qui est agréable aux yeux du SEIGNEUR, un roi juste. De tels rois, en réalité, il n’y en a pas tant que ça. Lisez les chroniques des rois, vous verrez que tant s’en faut que chaque roi ait fait ce qui est agréable aux yeux du Très-Haut. Donc, tout commençait bien. Outre le fait qu’Ouziyahou était un roi juste, qu’il faisait ce qui est agréable aux yeux de Dieu, il était encore architecte. Des architectes, il y en avait beaucoup dans le pays d’Israël. Des constructions sont parvenues jusqu’à nous, disons, d’Hérode le Grand. Hérode le Grand était d’ailleurs un mégalomane (atteint de la folie des grandeurs), il a fortifié et rebâti tout ce qui pouvait l’être, il a construit dans le pays d’Israël toutes sortes de forteresses, et c’est aussi par là qu’il est entré dans l’histoire : c’est l’une des raisons pour lesquelles il est appelé le Grand. Mais Ouziyahou, à la différence d’Hérode, ne construisait pas pour lui-même. Il se donnait de la peine pour son pays.

10. Und er baute Türme in der Wüste und hieb viele Wasserbecken aus, weil er viel Vieh hatte. Und in der Niederung und in der Ebene, und Ackerbauern und Gärtner auf den Bergen und auf dem Karmel, denn er liebte den Ackerbau.

10. И построил башни в пустыне, и иссёк много водоёмов, потому что имел много скота. И на низменности, и на равнине, и земледельцев, и садовников на горах, и на Кармиле, ибо он любил земледелие.

10. Et il bâtit des tours dans le désert, et tailla de nombreux réservoirs, parce qu’il avait beaucoup de bétail. Et dans le bas pays, et dans la plaine, et des agriculteurs, et des jardiniers sur les montagnes, et sur le Carmel, car il aimait l’agriculture.

Das heißt, der Mensch baute Türme, baute offenbar Wassertürme, legte viele Wasserbecken in der Wüste an, betrieb Melioration, belebte die Wüste. Ihr wisst, dass es, wenn das Land Israel auflebt, ein Symbol dafür ist, dass ein Gerechter mit ihm in Wechselwirkung steht. Das Land Israel antwortet auf Gerechtigkeit mit Fruchtbarkeit, und das ist es, was mit Usijahu geschah. Und er liebte den Ackerbau, er liebte es, sein Land umzugestalten. Außerdem war dieser Mensch ein erstaunlich begabter Ingenieur. Davon lesen wir weiter:

То есть человек построил башни, построил, видимо, водонапорные башни, сделал много водоёмов в пустыне, занимался мелиорацией, оживил пустыню. Вы знаете, что, когда оживает земля Израиля, это символ того, что с ней взаимодействует праведник. Земля Израиля отзывается плодородием на праведность, и это то, что с случилось с Узияѓу. И он любил земледелие, он любил преображать свою страну. Кроме того, этот человек был на удивление талантливым инженером. Об этом мы читаем дальше:

C’est-à-dire que l’homme a construit des tours, il a construit, apparemment, des châteaux d’eau, il a fait de nombreux réservoirs dans le désert, il s’occupait de bonification des terres, il a fait revivre le désert. Vous savez que, lorsque la terre d’Israël revit, c’est le symbole qu’un juste interagit avec elle. La terre d’Israël répond par la fertilité à la justice, et c’est ce qui est arrivé avec Ouziyahou. Et il aimait l’agriculture, il aimait transformer son pays. En outre, cet homme était un ingénieur étonnamment talentueux. Nous lisons cela plus loin :

15. Und er machte in Jerusalem kunstvoll erdachte Maschinen, damit sie auf den Türmen und an den Ecken stünden, um Pfeile und große Steine zu schleudern. Und sein Name drang weit hinaus, weil er sich wunderbar schützte und stark wurde.

15. И сделал он в Иерусалиме искусно придуманные машины, чтобы они находились на башнях и на углах для метания стрел и больших камней. И пронеслось его имя далеко, потому что он дивно оградил себя и сделался силён.

15. Et il fit à Jérusalem des machines ingénieusement inventées, pour qu’elles se trouvent sur les tours et sur les angles, pour lancer des flèches et de grosses pierres. Et son nom se répandit au loin, parce qu’il s’entoura merveilleusement de défenses et devint fort.

Also, das ist auch noch ein begabter Waffenschmied, der, achtet darauf, Verteidigungsanlagen schuf. Das heißt, er zog gegen niemanden in den Krieg, erhob auf nichts Anspruch. Er schützte sich wunderbar, sagt der Tanach, und wurde stark. Er wurde dadurch stark, dass er einerseits das Land in einen blühenden Garten verwandelte und andererseits dieses Land, diesen blühenden Garten verteidigte. Er war in allem gesegnet, tat, was in den Augen des HERRN wohlgefällig war, der HERR stand ihm bei. Und man sollte meinen, was braucht der Mensch noch?

Итак, это ещё и талантливый оружейник, который создавал, обратите внимание, оборонные сооружения. То есть ни на кого войной не шёл, ни на что не претендовал. Он дивно оградил себя, говорит Танах, и сделался силён. Он сделался силён тем, что, с одной стороны, он превратил землю в цветущий сад, а с другой стороны, он эту землю, этот цветущий сад защищал. Он был во всём благословен, делал угодное в очах Господа, Господь споспешествовал ему. И, казалось бы, что ещё человеку нужно?

Ainsi, c’est aussi un armurier talentueux, qui créait, faites attention, des ouvrages défensifs. C’est-à-dire qu’il ne partait en guerre contre personne, ne prétendait à rien. Il s’entoura merveilleusement de défenses, dit le Tanakh, et devint fort. Il devint fort par le fait que, d’un côté, il transforma la terre en un jardin florissant, et de l’autre côté, il protégeait cette terre, ce jardin florissant. Il était béni en tout, il faisait ce qui est agréable aux yeux du SEIGNEUR, le SEIGNEUR lui venait en aide. Et, semble-t-il, de quoi l’homme a-t-il encore besoin ?

16. Aber als er stark geworden war, überhob sich sein Herz zu seinem Verderben, und er wurde zum Übertreter vor dem HERRN, seinem Gott, denn er ging in den Tempel des HERRN, um auf dem Räucheraltar Weihrauch zu räuchern.

16. Но, когда он сделался силён, возгордилось сердце его на погибель ему, и он сделался преступником перед Господом, Богом своим, ибо вошёл в Храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном.

16. Mais, quand il fut devenu fort, son cœur s’enorgueillit pour sa perte, et il devint un transgresseur devant le SEIGNEUR, son Dieu, car il entra dans le Temple du SEIGNEUR pour faire brûler l’encens sur l’autel de l’encens.

Ein Mensch, dem alles gelingt und dem Gott tatsächlich in allem hilft, will von dieser Hilfe mehr und mehr, mehr und mehr. Und der Grund dafür ist nicht Gier, nicht Neid, sondern Hochmut, Hochmut, der Hand in Hand mit der Liebe zum Höchsten ging. Und er beschloss, dass er noch auf einem weiteren Gebiet begabt sein würde: Er beschloss, Kohen zu werden, und verletzte damit den Willen seines Gottes. Erinnert euch, wir sprachen über Nadaw und Awihu (10,1–2), dass sie fremdes Feuer darbrachten, das der HERR nicht geboten hatte. Sie taten vielleicht an sich nichts Schlechtes, aber sie brachten Feuer dar, das darzubringen der HERR nicht geboten hatte. Und ebenso ging Usijahu in den Tempel des HERRN, um auf dem Räucheraltar Weihrauch zu räuchern. Das ist ein Ort, an den der Kohen hineingeht, und nur der Kohen, und dort findet das Räuchern statt. Und selbst Usijahu, obwohl König, aber nicht Kohen, kann nicht ins Heilige hineingehen.

Человек, который во всём преуспевает и которому Бог действительно во всём помогает, хочет этой помощи больше и больше, больше и больше. И причина тому не жадность, не зависть, а гордость, гордость, которая шла рука об руку с любовью ко Всевышнему. И он решил, что он будет талантлив ещё на одном поприще: он решил стать коѓеном и тем самым нарушил волю Бога своего. Помните, мы говорили про Надава и Авиѓу (10:1-2), что они принесли чужой огонь, который Господь не заповедовал. Они не сделали, возможно, ничего дурного сами по себе, но они принесли огонь, который Господь не заповедовал приносить. И вот подобно этому Узияѓу вошёл в Храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном. Это место, куда входит коѓен, и только коѓен, и там происходит каждение. И даже Узияѓу, хоть и царь, но не коѓен, не может войти во Святое.

L’homme qui réussit en tout et que Dieu aide effectivement en tout veut cette aide de plus en plus, de plus en plus. Et la cause n’en est pas l’avidité, ni l’envie, mais l’orgueil, un orgueil qui allait main dans la main avec l’amour pour le Très-Haut. Et il décida qu’il serait talentueux dans un domaine de plus : il décida de devenir kohen et par là même il transgressa la volonté de son Dieu. Souvenez-vous, nous avons dit de Nadav et Avihou (10,1–2) qu’ils ont apporté un feu étranger, que le SEIGNEUR n’avait pas ordonné. Ils n’ont peut-être rien fait de mal en soi, mais ils ont apporté un feu que le SEIGNEUR n’avait pas ordonné d’apporter. Et voici que, de façon semblable, Ouziyahou entra dans le Temple du SEIGNEUR pour faire brûler l’encens sur l’autel de l’encens. C’est le lieu où entre le kohen, et seulement le kohen, et là a lieu l’encensement. Et même Ouziyahou, bien que roi, mais pas kohen, ne peut pas entrer dans le Saint.

Obwohl natürlich im Osten sowohl die Pharaonen als auch die meisten Könige unter denen, die Usijahu umgaben, – in Sumer und in Akkad und in Ur – auch noch Priester waren. Und wenn „die Karte gut fiel“, dann nicht nur Priester, sondern auch Götter. Und es war etwas Alltägliches, dass ein König ins Heiligtum hineingeht, und erst recht ein so begabter König wie Usijahu. Und so ging Usijahu ins Heilige hinein, zum Räucheraltar. Das heißt, er zündete auf dem Räucheraltar das Räucherwerk an und wollte ins Allerheiligste hineingehen, um dort zu räuchern.

Хотя, разумеется, на Востоке и фараоны, и большинство царей среди тех, кто окружал Узияѓу, – и в Шумере, и в Аккаде, и в Уре – были ещё и жрецами. А если «карта хорошо ложилась», то не только жрецами, но и богами. И это было обыденным делом, что царь входит в святилище, а уж тем более такой талантливый царь, как Узияѓу. И вот Узияѓу вошёл во Святое, к алтарю кадильному. То есть он зажёг на кадильном алтаре воскурение и собирался войти во Святая Святых, чтобы там кадить.

Bien que, naturellement, en Orient, aussi bien les Pharaons que la plupart des rois parmi ceux qui entouraient Ouziyahou – à Sumer, à Akkad, à Ur – étaient aussi des prêtres. Et si « les cartes tombaient bien », alors non seulement des prêtres, mais aussi des dieux. Et c’était chose ordinaire que le roi entre dans le sanctuaire, et à plus forte raison un roi aussi talentueux qu’Ouziyahou. Et voici qu’Ouziyahou entra dans le Saint, vers l’autel de l’encens. C’est-à-dire qu’il alluma l’encensement sur l’autel de l’encens et s’apprêtait à entrer dans le Saint des Saints pour y encenser.

17. Und mit ihm ging Asarja, der Priester, hinein und mit ihm achtzig Priester des HERRN, vortreffliche Leute.

17. И вошёл с ним Азария священник и с ним восемьдесят священников господних, людей отличных.

17. Et Azarya le prêtre entra avec lui, et avec lui quatre-vingts prêtres du SEIGNEUR, des hommes remarquables.

Die Kohanim gerieten in Aufruhr. Sie gerieten in Aufruhr nicht deshalb, weil: „Hoppla, gleich nimmt man uns die Macht weg, das sozialistische Vaterland ist in Gefahr!“, wie Wladimir Iljitsch Lenin gesagt hätte. Nicht das war der Grund, dass sie aufgeschreckt waren: Sie bekamen Angst um den König und um das Königreich. Wir lesen weiter, was sie zum König sagten:

Коѓены переполошились. Они переполошились не потому, что: «Опа, сейчас у нас заберут власть, социалистическое отечество в опасности!», как сказал бы Владимир Ильич Ленин. Не это было причиной того, что они всполошились: они испугались за царя и за царство. Мы читаем дальше, что они сказали царю:

Les kohanim s’affolèrent. Ils ne s’affolèrent pas parce que : « Hop là, maintenant on va nous prendre le pouvoir, la patrie socialiste est en danger ! », comme l’aurait dit Vladimir Ilitch Lénine. Ce n’était pas la raison pour laquelle ils s’alarmèrent : ils eurent peur pour le roi et pour le royaume. Nous lisons plus loin ce qu’ils dirent au roi :

18. Und sie widersetzten sich dem König Usijahu und sagten zu ihm: Nicht dir, Usijahu, steht es zu, dem HERRN zu räuchern; das ist die Sache der Priester, der Söhne Aharons, die zum Räuchern geweiht sind; geh hinaus aus dem Heiligtum, denn du hast gesetzlos gehandelt, und das wird dir beim HERRN nicht zur Ehre sein“.

18. И воспротивились Узияѓу царю, и сказали ему: не тебе, Узияѓу, кадить Господу; это дело священников, сынов Аѓароновых, посвящённых для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно, и не будет это тебе в честь у Господа».

18. Et ils s’opposèrent au roi Ouziyahou, et lui dirent : ce n’est pas à toi, Ouziyahou, d’encenser le SEIGNEUR ; c’est l’affaire des prêtres, fils d’Aharon, consacrés pour l’encensement ; sors du sanctuaire, car tu as agi de façon inique, et cela ne te sera pas en honneur auprès du SEIGNEUR ».

Wir haben es schon gesagt und wiederholen hier jetzt diese wichtige Sache: Der Mensch muss auf den Höchsten hören. Unser Halten der Gebote ist dort gut, wo unser Wille sich vor dem Willen des Höchsten beugt. Wir können den Schabbat nicht am Mittwoch feiern und Jom Kippur nicht im Frühling. Selbst wenn wir sagen: „Wir wollen diesen Tag Gott weihen“, hat Gott Selbst den Tag erwählt, den Er gesegnet hat.

Мы говорили уже и повторим здесь сейчас эту важную вещь: человек должен слушаться Всевышнего. Наше соблюдение заповедей хорошо там, где наша воля смиряется перед волей Всевышнего. Мы не можем отмечать шаббат в среду и Йом Кипур весной. Даже если мы скажем: «Мы хотим Богу посвятить этот день», Бог Сам выбрал день, который Он благословил.

Nous l’avons déjà dit et nous répéterons ici maintenant cette chose importante : l’homme doit obéir au Très-Haut. Notre observance des commandements est bonne là où notre volonté s’humilie devant la volonté du Très-Haut. Nous ne pouvons pas célébrer le Chabbat le mercredi et Yom Kippour au printemps. Même si nous disons : « Nous voulons consacrer ce jour à Dieu », Dieu a choisi Lui-même le jour qu’Il a béni.

Also, die Kohanim sagten: „Usijahu, handle, wie es sich gehört. Du bist König, und du hast deine eigene Würde, deine eigene Ehre, rühre nicht an, was den Söhnen Aharons zusteht. Sogar ein einfacher Nachkomme Aharons hat das Recht, ins Heiligtum hineinzugehen, du hast es nicht.“

Итак, коѓены сказали: «Узияѓу, поступай, как положено. Ты – царь, и у тебя есть своё достоинство, своя слава, не трогай то, что полагается сынам Аѓарона. Даже простой потомок Аѓарона имеет право входить в святилище, ты – не имеешь».

Donc, les kohanim dirent : « Ouziyahou, agis comme il convient. Tu es roi, et tu as ta propre dignité, ta propre gloire, ne touche pas à ce qui revient aux fils d’Aharon. Même un simple descendant d’Aharon a le droit d’entrer dans le sanctuaire, toi, tu ne l’as pas. »

19. Und Usijahu wurde zornig, und in seiner Hand war eine Räucherpfanne zum Räuchern; und als er über die Priester zornig wurde, erschien Zara’at an seiner Stirn vor dem Angesicht der Priester, im Haus des HERRN, beim Räucheraltar.

19. И Узияѓу разгневался, а в руке у него кадильница для каждения; и, когда он разгневался на священников, цара́ат появилась на челе его перед лицом священников, в доме Господнем, у алтаря кадильного.

19. Et Ouziyahou se mit en colère, et dans sa main il avait un encensoir pour l’encensement ; et, quand il se mit en colère contre les prêtres, la tsara’at apparut sur son front devant la face des prêtres, dans la maison du SEIGNEUR, près de l’autel de l’encens.

20. Und Asarja, der Hohepriester, und alle Priester blickten ihn an; und siehe, er hatte Zara’at an seiner Stirn. Und sie drängten ihn, von dort hinauszugehen, und er selbst eilte auch fortzugehen, da der HERR ihn geschlagen hatte.

20. И взглянул на него Азария первосвященник и все священники; и вот, у него цара́ат на челе его. И понуждали его выйти оттуда, да и сам он спешил удалиться, так как поразил его Господь.

20. Et Azarya le grand prêtre et tous les prêtres le regardèrent ; et voici, il avait la tsara’at sur son front. Et ils le pressaient de sortir de là, et lui-même se hâtait de s’éloigner, car le SEIGNEUR l’avait frappé.

21. Und König Usijahu war von Zara’at befallen bis zum Tag seines Todes, und er lebte war in einem abgesonderten Haus, und war vom Haus des HERRN ausgeschlossen (das heißt, er konnte nicht in den Tempel hineingehen). Und Jotam, sein Sohn, stand dem königlichen Haus vor und regierte das Volk des Landes (das einfache Volk).

21. И был царь Узияѓу поражён цара́ат до дня смерти своей, и жил он был в отдельном доме, и отлучён был от дома Господнего (то есть не мог входить в Храм). А Иотам, сын его, начальствовал над домом царским и управлял народом земли (простолюдинами).

21. Et le roi Ouziyahou fut frappé de tsara’at jusqu’au jour de sa mort, et il vivait il était dans une maison séparée, et il fut exclu de la maison du SEIGNEUR (c’est-à-dire qu’il ne pouvait pas entrer dans le Temple). Et Yotam, son fils, était à la tête de la maison royale et gouvernait le peuple du pays (les gens du commun).

Wir wissen, dass der von Zara’at Befallene sich weit vom Lager fernhalten muss, obwohl seine Unreinheit nicht auf andere übergeht, und der Kohen ihn berühren kann und dabei nicht unrein wird, das ist Teil des Dienstes.

Мы знаем, что поражённый цара́ат должен держаться далеко от стана, хотя его нечистота не передаётся другим, и ко­ѓен может прикасаться к нему и при этом не становится нечистым, это часть служения.

Nous savons que celui qui est frappé de tsara’at doit se tenir loin du camp, bien que son impureté ne se transmette pas aux autres, et le kohen peut le toucher et ne devient pas impur pour autant, cela fait partie du service.

22. Die übrigen Taten Usijahus aber, die ersten und die letzten, hat Jesaja, der Sohn des Amos, beschrieben.

22. А прочие деяния Узияѓу, первые и последние, описал Исайя, сын Амоса.

22. Et le reste des actes d’Ouziyahou, les premiers et les derniers, Isaïe, fils d’Amos, les a décrits.

23. Und Usijahu entschlief bei seinen Vätern, und man begrub ihn bei seinen Vätern auf dem Feld der Königsgräber, denn man sagte: Er ist von Zara’at befallen. Und Jotam, sein Sohn, wurde König an seiner Stelle“.

23. Узияѓу почил с отцами своими, и похоронили его с отцами его на поле царских гробниц, ибо говорили: он поражён цара́ат. И воцарился Иотам, сын его, вместо него».

23. Ouziyahou reposa avec ses pères, et on l’enterra avec ses pères dans le champ des tombeaux royaux, car on disait : il est frappé de tsara’at. Et Yotam, son fils, régna à sa place ».

Und so sehen wir das Ergebnis: Der Mensch ist kein Übeltäter, der Mensch lebt nicht nur in Frieden mit dem Höchsten, sondern er wird vom Höchsten über die Maßen gesegnet. Er ist nicht einfach ein Mensch, er ist König in Judäa, und trotzdem, als er die Rechte der Kohanim verletzt, nach dem Priestertum greift, bekommt er Zará’at. Im Talmud gibt es dazu eine solche Überlegung: Wenn Usijahu, der aus Liebe zum HERRN, mit guten Absichten, in das Haus des HERRN hineinging, wenn er nach dem Tempel greift und Strafe empfängt, Zará’at empfängt, um wie viel mehr wird derjenige Strafe empfangen, der mit bösen Absichten nach dem Tempel zu greifen versucht. Im Traktat Sota, auf Blatt 9, heißt es: „Usijahu und Haman (jener Haman, den wir aus der Megillat Ester kennen) warfen ein Auge auf das, was ihnen nicht zustand. Sie bekamen nicht, was sie erbaten, und was sie hatten, wurde ihnen genommen.“ Wie Jeschua sagte: „Dem, der nicht hat, wird auch das genommen werden, was er hat.“ Wer nach dem greift, was ihm nicht zusteht, der erntet die Früchte seines Übergriffs. Und das ist – Zará’at, Absonderung, das Ziehen von Grenzen um sich selbst, wenn der Mensch gezwungen ist, alle zu warnen, dass er unrein ist.

И вот мы видим результат: человек не является злодеем, человек не только живёт в мире со Всевышним, но он благословляется Всевышним безмерно. Он не просто человек, он царь в Иудее, и несмотря на это, когда он нарушает права коѓенов, посягает на священство, он получает цара́ат. В Талмуде есть такое рассуждение об этом: если Узияѓу, который вошёл в Дом Господа от любви к Господу, с добрыми намерениями, если он посягает на Храм и получает наказание, получает цара́ат, то насколько же больше получит наказание тот, кто пытается посягнуть на Храм с намерениями злыми. В трактате Сота, на 9-м листе говорится: «Узияѓу и Аман (тот самый Аман, которого мы знаем из мегилат Эстер) положили глаз на то, что им не полагалось. Они не получили то, что просили, и то, что имели, забрали у них». Как говорил Йешуа: «У того, кто не имеет, отнимется и то, что он имеет». Кто посягает на то, что ему не положено, тот пожинает плоды своего посягательства. И это – цара́ат, уединение, создание вокруг себя границ, когда человек вынужден предупреждать всех, что он нечист.

Et voici, nous voyons le résultat : l’homme n’est pas un scélérat, l’homme non seulement vit en paix avec le Très-Haut, mais il est béni par le Très-Haut sans mesure. Il n’est pas simplement un homme, il est roi en Judée, et malgré cela, lorsqu’il viole les droits des kohanim, empiète sur le sacerdoce, il reçoit la tsara’at. Dans le Talmud il y a un tel raisonnement à ce sujet : si Ouziyahou, qui est entré dans la Maison du SEIGNEUR par amour pour le SEIGNEUR, avec de bonnes intentions, si lui empiète sur le Temple et reçoit un châtiment, reçoit la tsara’at, combien plus recevra un châtiment celui qui tente d’empiéter sur le Temple avec de mauvaises intentions. Dans le traité Sota, au folio 9, il est dit : « Ouziyahou et Haman (ce même Haman que nous connaissons par la méguilat Ester) ont jeté les yeux sur ce qui ne leur revenait pas. Ils n’ont pas reçu ce qu’ils demandaient, et ce qu’ils avaient leur a été enlevé ». Comme le disait Yéchoua : « À celui qui n’a pas, sera ôté même ce qu’il a ». Celui qui empiète sur ce qui ne lui revient pas, celui-là récolte les fruits de son empiétement. Et c’est cela – la tsara’at, l’isolement, la création de limites autour de soi, quand l’homme est obligé d’avertir tout le monde qu’il est impur.

Der Midrasch Wajikra Rabba sagt, dass das Herz, das böse Pläne schmiedet, aus dem Buch Mischle (6,18) gerade über Usijahu gesagt ist, der das Priestertum berauben wollte. Aus guten Beweggründen sagte er: „Ich will auch einer fremden Frau Blumen bringen, ich will in den Tempel hineingehen: Bin ich etwa schlechter als irgendwelche Kohanim?“ Es sieht so aus, als sei der Beweggrund gut gewesen, er wollte auch dem Höchsten dienen, aber es gelang nicht, weil er versuchte, das zu tun, was zu tun der Höchste nicht geboten hatte.

Мидраш Ваикра Раба говорит о том, что сердце, кующее злые замыслы из книги Мишлей (6:18), как раз сказано об Узияѓу, который хотел ограбить священство. Из добрых побуждений он сказал: «Я тоже хочу привезти чужой жене цветы, я хочу войти в Храм: что я, хуже каких-то там коѓенов?» Похоже, побуждение было доброе, он тоже хотел служить Всевышнему, но не получилось, потому что он пытался сделать то, что Всевышний делать не повелевал.

Le midrach Vayikra Rabba dit que le cœur qui forge de mauvais desseins du livre de Michleï (6,18) est justement dit d’Ouziyahou, qui voulait dépouiller le sacerdoce. Par de bons motifs il a dit : « Moi aussi je veux apporter des fleurs à la femme d’un autre, je veux entrer dans le Temple : suis-je pire que de quelconques kohanim ? » Il semble que le motif était bon, lui aussi voulait servir le Très-Haut, mais cela n’a pas marché, parce qu’il essayait de faire ce que le Très-Haut n’avait pas ordonné de faire.

 Zur Heilung von Zará’at werden esów (Ysop) und éres (Zeder) verwendet – zwei völlig verschiedene Pflanzen. Die Zeder gilt als der höchste aller Bäume, die in den Wäldern Israels wachsen. Die Zeder verbindet man mit Stolz, mit Überhebung, aus dem einfachen Grund, dass sie höher ist als alle Bäume. Über die Zeder ist im Talmud gesagt, dass sie der stolzeste der Bäume ist, der König-Baum und so weiter, damit sind viele Volkssprichwörter verbunden. Über den Ysop dagegen ist gesagt, dass er eine der kleinsten, die allerbescheidenste der Pflanzen ist. So kann man sehen, dass die Heilung des von Zará’at Befallenen mit der Demütigung des Stolzes verbunden ist, damit, dass der Mensch gezwungen ist, auf seinen Stolz zu verzichten und ihn durch Demut zu ersetzen. Der Mensch, befallen von Zará’at (Mezorá), wird auf eine einzige Weise geheilt: Er wird geheilt, indem er Teschuwá (Reue) tut. Das ist im Grunde die einzige Arznei. Und obwohl die Weisen des Talmud sagten, dass jede Krankheit im Prinzip ebenfalls durch Teschuwá geheilt werden kann, durch Berichtigung geheilt werden kann, ist doch Zará’at vom Höchsten als anschauliches Beispiel für die Heilung durch Teschuwá erschaffen.

 Для излечения от цара́ат используются эзо́в (иссоп) и э́рез (кедр) – два совершенно разных растения. Кедр считается самым высоким из всех деревьев, которые растут в лесах Израиля. Кедр связывают с гордостью, с превознесением по той простой причине, что он выше всех деревьев. Про кедр сказано в Талмуде, что это самое гордое из деревьев, царь-дерево и так далее, с этим связано множество народных пословиц. Напротив, про иссоп сказано, что оно одно из самых маленьких, наискромнейшее из растений. Таким образом можно увидеть, что лечение поражённого цара́ат связано со смирением гордости, с тем, что человек вынужден отказаться от своей гордости и заменить её смирением. Человек, поражённый цара́ат (мецора́), лечится одним способом: он лечится, совершая тшуву́ (раскаяние). Это, по сути, единственное лекарство. И хотя мудрецы Талмуда говорили о том, что любая болезнь, в принципе, тоже может лечиться тшуво́й, лечиться исправлением, но цара́ат сотворена Всевышним как показательный пример для исцеления тшуво́й.

 Pour la guérison de la tsara’at on utilise l‘ézov (hysope) et l‘érez (cèdre) – deux plantes complètement différentes. Le cèdre est considéré comme le plus haut de tous les arbres qui poussent dans les forêts d’Israël. On associe le cèdre à l’orgueil, à l’élévation de soi, pour la simple raison qu’il est plus haut que tous les arbres. Du cèdre il est dit dans le Talmud que c’est le plus orgueilleux des arbres, le roi des arbres et ainsi de suite, de nombreux proverbes populaires y sont liés. À l’inverse, de l’hysope il est dit qu’elle est l’une des plus petites, la plus modeste des plantes. Ainsi on peut voir que le traitement de celui qui est frappé de tsara’at est lié à l’humiliation de l’orgueil, au fait que l’homme est obligé de renoncer à son orgueil et de le remplacer par l’humilité. L’homme, frappé de tsara’at (métsora), se soigne d’une seule façon : il se soigne en faisant téchouva (repentir). C’est, au fond, le seul remède. Et bien que les sages du Talmud aient dit que toute maladie, en principe, peut aussi se soigner par la téchouva, se soigner par l’amendement, la tsara’at a été créée par le Très-Haut comme un exemple démonstratif de la guérison par la téchouva.

Interessant ist, dass im 14. Kapitel unseres Buches, in Vers 3, gesagt ist: „… und der Kohen wird sehen, dass der Befall von Zará’at den Befallenen verlassen hat.“

Интересно отметить, что в 14 главе нашей книги, в 3 стихе, сказано: «… и увидит коѓен, что поражение цара́ат оставило поражённого».

Il est intéressant de noter qu’au chapitre 14 de notre livre, au verset 3, il est dit : « … et le kohen verra que la plaie de tsara’at a quitté celui qui était frappé ».

 Achtet darauf: Nicht der Kranke ist geheilt von Zará’at, sagt das Original, sondern die Zará’at ist geheilt, hat sich vom Kranken befreit, als hätte sie eine Sendung, irgendwelche Funktionen, die sie erfüllt, um den Kranken zur Berichtigung zu bewegen. Sobald der an Zará’at Kranke sich berichtigt hat, befreit sich die Krankheit vom Kranken und „geht mit reinem Gewissen in die Freiheit“. Zará’at heftet sich wie ein Stock, wie ein Riemen, wie eine Krücke an den Kranken und erfüllt diese Funktionen gewaltsam für die Welt, gewaltsam für die WeltordnungiDie Wendung „gewaltsam für die Welt, gewaltsam für die Weltordnung“ ist im Original ebenso knapp und mehrdeutig; gemeint ist wohl, dass Zará'at der geordneten Welt eigentlich fremd ist. Sie wurde wörtlich übersetzt.. In einer Welt, in der alles abgegrenzt ist, in der alles verteilt ist, dürfte Zará’at im Prinzip nicht existieren, wie es sie in der berichtigten Welt nicht gibt.

 Обратите внимание: не больной излечился от цара́ат, говорит оригинал, а цара́ат излечилась, освободилась от больного, словно у неё есть посланничество, какие-то функции, которые она выполняет для того, чтобы побудить больного к исправлению. Как только больной цара́ат исправился, болезнь освобождается от больного и «выходит на свободу с чистой совестью». Цара́ат как палка, как ремень, как костыль пристаёт к больному и насильно для мира, насильно для мироустройства выполняет эти функции. В мире, где всё разграничено, где всё распределено, цара́ат, в принципе, не должна существовать, как нет её в исправленном мире.

 Faites attention : ce n’est pas le malade qui a guéri de la tsara’at, dit l’original, mais la tsara’at a guéri, s’est libérée du malade, comme si elle avait une mission, certaines fonctions qu’elle remplit afin de pousser le malade à l’amendement. Dès que le malade de tsara’at s’est amendé, la maladie se libère du malade et « sort en liberté avec la conscience pure ». La tsara’at, comme un bâton, comme une courroie, comme une béquille, s’attache au malade et, de force pour le monde, de force pour l’ordre du monde, remplit ces fonctions. Dans un monde où tout est délimité, où tout est réparti, la tsara’at, en principe, ne devrait pas exister, comme elle n’existe pas dans le monde réparé.

Interessant ist auch das Opfer selbst, das der geheilte Mensch darbringt. Er bringt zwei Vögel dar, lebende, reine (schete-zippórim chajót tehorót). Was bedeutet das? Warum Vögel? Das Bild des Vogels wird als Bild einer solchen plappernden Zwitscherin wahrgenommen. Vögel zwitschern, Vögel pfeifen leise (mezafzefím) oder plappern (mefatpetím). Solche Verben sind mit Leichtsinn verbunden, mit Einfachheit verbunden, aber sie sind rein. Das heißt, das ist, kann man sagen, ein Zeugnis für den Menschen, dass er reden kann und soll, dass das Gespräch existieren soll, erklingen soll, aber das Gespräch muss rein sein. Der Mund ist dem Menschen gegeben, um zu reden, um das Wort Gottes zu verkünden, um mit Menschen Umgang zu haben, den Menschen mit diesem Mund Gutes zu tun. Und reden darf man viel, aber das Gespräch muss rein sein.

Интересна и сама жертва, которую приносит исцелившийся человек. Он приносит две птицы, живые, чистые (шете-ципори́м хаёт теѓоро́т). Что это значит? Почему птицы? Образ птицы воспринимается как образ такой болтушки-щебетушки. Птицы щебечут, птицы посвистывают (мецафцефи́м) или болтают (мефатпети́м). Такие глаголы связаны с легкомыслием, связаны с простотой, но они чистые. То есть это, можно сказать, свидетельство человеку о том, что он может и должен говорить, что разговор должен существовать, должен звучать, но разговор должен быть чистым. Уста даны человеку для того, чтобы говорить, для того, чтобы возвещать Слово Божие, для того, чтобы общаться с людьми, делать людям добро этими устами. И говорить можно много, но разговор должен быть чистым.

Intéressant aussi est le sacrifice lui-même qu’apporte l’homme guéri. Il apporte deux oiseaux, vivants, purs (chété-tsiporim ‚hayot téhorot). Qu’est-ce que cela signifie ? Pourquoi des oiseaux ? L’image de l’oiseau est perçue comme l’image d’une petite bavarde gazouilleuse. Les oiseaux gazouillent, les oiseaux sifflotent (métsaftséfim) ou bavardent (méfatpétim). De tels verbes sont liés à la légèreté, liés à la simplicité, mais ils sont purs. C’est-à-dire que c’est, pour ainsi dire, un témoignage pour l’homme qu’il peut et doit parler, que la conversation doit exister, doit retentir, mais que la conversation doit être pure. La bouche est donnée à l’homme pour parler, pour annoncer la Parole de Dieu, pour communiquer avec les gens, faire du bien aux gens par cette bouche. Et on peut parler beaucoup, mais la conversation doit être pure.

Erinnern wir uns an noch eine Geschichte (aus dem 5. Kapitel des zweiten Buches Melachim), über den Mezorá Na’aman, der aus Syrien kam (damals war das noch möglich). Da er dort ein großer Heerführer und ein hohes Tier ist, hat er sich sicher an alle möglichen syrischen Schamanen, Hellseher, Magier, Hexen, Zauberer und Heiler gewandt, die mit Beschwörungen heilen (ich denke, dass man an ihm nicht wenige magische Prozeduren vollzogen hat). Er kam aus Syrien zum Propheten Elischa. Und nun kommt er zum Propheten und erwartet, dass der Prophet ihn gleich mit irgendeinem magischen Pulver bestreut oder über ihm herumwedelt, Rauch auf ihn fächelt, ihn irgendwohin anbläst, zu seinem Gott betet und die Krankheit von ihm weicht. Stattdessen gebietet der Prophet Na’aman, siebenmal im Jordan unterzutauchen, und darauf antwortet Na’aman: „Hat es sich gelohnt, nach Israel zu fahren – im Ganzen nicht weit, irgendwelche 350 – 400 Kilometer, aber immerhin –, um so eine Dummheit zu hören! Im Wasser untertauchen kann ich auch bei mir, bei uns gibt es, Gott sei Dank, Flüsse, und das Wasser darin ist um einiges besser als das trübe Jordanwasser.“ Worauf ihm die Diener antworten: „Was kostet es dich schon? Was kostet es dich schon, Onkelchen Na’aman? Tauch unter, schau, vielleicht wird ja was.“ Und Na’aman tauchte unter, erhielt Heilung und kam dadurch zum Glauben an den Gott Israels. Warum ist das geschehen? Warum wurde er geheilt? Weil der Gehorsam gegenüber dem Höchsten mit der Annahme der Tora verbunden ist, mit dem Sein im Gesetz, mit dem Sein an seinem Platz, auf seiner Ebene: Für jeden gibt es eine gewisse Ebene, zu der Gott ihn zugelassen hat. Der Hohepriester kann ins Allerheiligste hineingehen, der Kohen kann ins Heilige hineingehen, Israel kann in den Vorhof hineingehen. Die Frau hat andere Rechte und Pflichten als der Mann, und der Mann – als die Frau. Israel und die Heiden unterscheiden sich ebenfalls. Jeder hat seine Rechte, und jeder gehorcht dem Höchsten auf seiner Ebene, und das ist wichtig. Ohne Erfüllung der Gebote gibt es keinen Gehorsam, Na’aman hat der Gehorsam gegenüber den Geboten gerettet.

Давайте вспомним ещё одну историю (из 5 главы второй книги Мелахим), о мецора́ Наамане, который приехал из Сирии (тогда это было ещё возможно). Поскольку там он большой военачальник и большая шишка, то наверняка он обращался ко всевозможным сирийским шаманам, экстрасенсам, магам, ведьмам, колдунам и знахарям, лечащим загово́рами (я думаю, что над ним проделали немало магических операций). Он приехал из Сирии к пророку Элише. И вот, он приходит к пророку и ждёт, что сейчас пророк посыплет на него каким-нибудь магическим порошком или помашет на него, повеет на него дымом, дунет на него куда-нибудь, помолится своему Богу и болезнь от него уйдёт. Вместо этого пророк повелевает Нааману семь раз окунуться в Иордан, и на это Нааман отвечает: «Стоило ехать в Израиль – в общем недалеко, каких-то там 350 – 400 километров, но всё-таки – для того, чтобы услышать такую глупость! Я окунуться в воду могу и у себя, у нас-то, слава Богу, реки есть и вода в них покруче мутной Иорданской воды». На что слуги ему отвечают: «А что тебе стоит? Что тебе стоит, дядьку Нааман? Окунись, посмотри, может, и будет чего-то». И Нааман окунулся, получил исцеление и через это уверовал в Бога Израиля. Почему это произошло? Почему он исцелился? Потому что послушание Всевышнему связано с принятием Торы, с нахождением в законе, с нахождением на своём месте, на своём уровне: для каждого есть какой-то уровень, на который его Бог допустил. Первосвященник может войти в Святая Святых, коѓен может войти в Святое, Израиль может войти во двор. Женщина имеет другие права и обязанности, чем мужчина, а мужчина – чем женщина. Израиль и язычники тоже отличаются. У каждого есть свои права и каждый на своём уровне слушается Всевышнего, и это важно. Без исполнения заповедей нет послушания, Наамана спасло послушание заповедям.

Rappelons-nous encore une histoire (du chapitre 5 du deuxième livre de Mélakhim), celle du métsora Na’aman, qui était venu de Syrie (à l’époque c’était encore possible). Puisque là-bas il est un grand chef militaire et un gros bonnet, il s’était sûrement adressé à toutes sortes de chamans, médiums, mages, sorcières, sorciers et guérisseurs syriens qui soignent par des incantations (je pense qu’on a pratiqué sur lui pas mal d’opérations magiques). Il est venu de Syrie chez le prophète Élicha. Et voici, il arrive chez le prophète et attend que maintenant le prophète répande sur lui quelque poudre magique ou agite les mains sur lui, l’évente de fumée, souffle sur lui quelque part, prie son Dieu et que la maladie le quitte. Au lieu de cela, le prophète ordonne à Na’aman de se plonger sept fois dans le Jourdain, et à cela Na’aman répond : « Ça valait bien la peine de venir en Israël – en somme pas loin, quelque 350 – 400 kilomètres, mais tout de même – pour entendre une telle bêtise ! Me plonger dans l’eau, je peux le faire chez moi aussi, chez nous, Dieu merci, il y a des rivières et l’eau y est bien meilleure que l’eau trouble du Jourdain ». Sur quoi ses serviteurs lui répondent : « Et qu’est-ce que ça te coûte ? Qu’est-ce que ça te coûte, oncle Na’aman ? Plonge-toi, regarde, peut-être qu’il en sortira quelque chose ». Et Na’aman se plongea, reçut la guérison et par là crut au Dieu d’Israël. Pourquoi cela est-il arrivé ? Pourquoi a-t-il été guéri ? Parce que l’obéissance au Très-Haut est liée à l’acceptation de la Torah, au fait de se trouver dans la loi, de se trouver à sa place, à son niveau : pour chacun il y a un certain niveau auquel Dieu l’a admis. Le grand prêtre peut entrer dans le Saint des Saints, le kohen peut entrer dans le Saint, Israël peut entrer dans le parvis. La femme a d’autres droits et devoirs que l’homme, et l’homme – que la femme. Israël et les païens diffèrent aussi. Chacun a ses droits et chacun, à son niveau, obéit au Très-Haut, et c’est important. Sans l’accomplissement des commandements il n’y a pas d’obéissance, c’est l’obéissance aux commandements qui a sauvé Na’aman.

In den Versen 8–9 des 24. Kapitels des Buches Dewarim lesen wir eine interessante Bemerkung der Tora, eine Anweisung der Tora: „Sieh zu, bei der Plage der Zará’at achte genau darauf und erfülle das ganze Gesetz, das euch die Kohanim und die Leviten lehren werden. Erfüllt genau, was Ich ihnen geboten habe. Gedenke, was der HERR, dein Gott, Mirjam getan hat, als ihr aus Ägypten zogt.“ Was geschah mit Mirjam? Mirjam kam mit Anschuldigungen gegen Mosche, mischte sich, kann man sagen, in fremde Angelegenheiten ein, zeigte Ungehorsam und bekam dafür Zará’at. Die Tora spricht hier nicht davon, dass du, wenn du Zará’at hast, zum Kohen gehen und ihm gehorchen sollst. Alle Arzneien, die er dir verschrieben hat, alle Heilmethoden, die er dir verschrieben hat – tu sie. Sagt er dir, auf einem Bein zu hüpfen – hüpf, sagt er dir, auf den Händen zu stehen – steh. Nein, die Tora meint nicht das. Die Tora meint: Wenn du Zará’at hast, wenn der Höchste dich warnt, dass du etwas Unreines tust, dann komm zu den Kohanim und prüfe, worin du das Gesetz übertrittst: nicht das konkrete Gesetz über den Mezorá, sondern das Gesetz überhaupt. Erkundige dich, erkundige dich beim Kohen, worin du ungehorsam bist. Wenn Gott dich mit Zará’at schlägt, prüfe deine Taten, prüfe, worin dein Ungehorsam liegt. Als Mirjam umkehrte und ihren Weg bereute, sich damit abfand, dass Mosche und Aharon wirklich verstehen, was sie tun, wurde sie auf das Gebet Mosches hin geheilt. Das heißt, die Tora sagt nicht: Folgt der Anweisung des Arztes, sie sagt: Folgt der Anweisung des Lehrers. Und das ist es, was von Zará’at heilt.

В 8-9 стихах 24 главы книги Дварим мы читаем интересную ремарку Торы, повеление Торы: «Смотри, в язве цара́ат тщательно соблюдай и исполняй весь закон, которому научат вас коѓены и левиты. Тщательно исполняйте, что Я повелел им. Помни, что Господь, Бог твой, сделал Мирьям, когда вы шли из Египта». Что произошло с Мирьям? Мирьям пришла с обвинениями в адрес Моше, можно сказать, вмешалась в чужие дела, проявила непослушание и за это получила цара́ат. Тора здесь говорит не о том, что если у тебя цара́ат, то иди к коѓену и слушайся его. Все лекарства, которые он тебе прописал, все способы лечения, которые он тебе прописал, делай. Скажет он тебе прыгать на одной ноге – прыгай, скажет тебе стоять на руках – стой. Нет, Тора имеет в виду не это. Тора имеет в виду, что, когда у тебя цара́ат, когда Всевышний тебя предупреждает о том, что ты совершаешь что-то нечистое, тогда приди к коѓенам и проверь, в чём ты нарушаешь закон: не конкретный закон о мецора́, а закон вообще. Узнай, узнай у коѓена, в чём ты непослушен. Если Бог поражает тебя цара́ат, проверь свои дела, проверь, в чём твоё непослушание. Когда Мирьям вернулась и раскаялась в своем пути, смирилась с тем, что Моше и Аѓарон действительно понимают, что́ они делают, то по молитве Моше она исцелилась. То есть Тора не говорит: следуйте указанию врача, она говорит: следуйте указанию учителя. И это то, что исцеляет от цара́ат.

Aux versets 8–9 du chapitre 24 du livre de Dévarim nous lisons une remarque intéressante de la Torah, un ordre de la Torah : « Prends garde, dans la plaie de tsara’at, observe soigneusement et exécute toute la loi que vous enseigneront les kohanim et les lévites. Exécutez soigneusement ce que Je leur ai ordonné. Souviens-toi de ce que le SEIGNEUR, ton Dieu, a fait à Miryam quand vous sortiez d’Égypte ». Qu’est-il arrivé à Miryam ? Miryam est venue avec des accusations à l’adresse de Moché, on peut dire qu’elle s’est mêlée des affaires d’autrui, a fait preuve de désobéissance et pour cela a reçu la tsara’at. La Torah ne dit pas ici que, si tu as la tsara’at, alors va chez le kohen et obéis-lui. Tous les remèdes qu’il t’a prescrits, toutes les méthodes de traitement qu’il t’a prescrites, fais-les. S’il te dit de sauter sur un pied – saute, s’il te dit de te tenir sur les mains – tiens-toi. Non, la Torah ne veut pas dire cela. La Torah veut dire que, quand tu as la tsara’at, quand le Très-Haut t’avertit que tu commets quelque chose d’impur, alors va chez les kohanim et vérifie en quoi tu violes la loi : non pas la loi concrète sur le métsora, mais la loi en général. Apprends, apprends du kohen en quoi tu es désobéissant. Si Dieu te frappe de tsara’at, examine tes actes, vérifie en quoi consiste ta désobéissance. Quand Miryam est revenue et s’est repentie de sa voie, s’est résignée au fait que Moché et Aharon comprennent effectivement ce qu’ils font, alors à la prière de Moché elle a été guérie. C’est-à-dire que la Torah ne dit pas : suivez l’indication du médecin, elle dit : suivez l’indication du maître. Et c’est cela qui guérit de la tsara’at.

Das Buch Sohar erzählt die Geschichte von zwei Weisen, die an einem Gewässer einen von Zará’at befallenen Menschen sahen, der Geschwüre auf der Stirn und im Gesicht hatte. Und die Weisen erörterten, dass der Höchste den Menschen allmählich warnt, wie der Geist zurechtweist. Zuerst weist der Geist ganz privat zurecht, und der Mensch wird dort befallen, wo niemand es sieht. Bei ihm erscheinen irgendwelche Verdunkelungen auf der Haut, irgendwelche Veränderungen. Vielleicht geschieht etwas mit seinem Besitz. Gott schlägt nicht sofort ihn selbst, Gott schlägt den Menschen allmählich und warnt ihn dabei. Ist irgendeine unangenehme Kleinigkeit passiert – geh, prüf dich. Hast dich nicht geprüft – ist etwas Größeres passiert. Hast dich wieder nicht geprüft – und das hat schon deinen Körper berührt, schon an deinem eigenen Körper konntest du irgendeinen Befall sehen. Wenn du auch weiter nicht hinschaust, nicht achtgibst, dann beginnt Gott, sichtbare Stellen an deinem Körper zu schlagen, und in der allerletzten Etappe lässt Er schon ein Geschwür im Gesicht des Menschen erscheinen. Oder wenn ein Mensch einen Anschlag auf das Heiligste verübt hat, wie König Usijahu, dann weist Gott, um allen zu bezeugen, wer in diesem Fall recht hat, wer schuldig ist, sofort zurecht durch das Erscheinen von Zará’at gerade im Gesicht des Königs.

Книга Зоар рассказывает историю о двух мудрецах, которые увидели у водоёма поражённого цара́ат человека, у которого язвы были на лбу и на лице. И мудрецы рассуждали о том, что Всевышний постепенно предупреждает человека, о том, как обличает Дух. Сначала Дух обличает интимно, и человек поражается там, где никто не видит. У него появляются какие-то потемнения на коже, какие-то изменения. Может быть, что-то происходит с его имуществом. Бог не сразу поражает его самого, Бог поражает человека постепенно, предупреждая его. Случилась какая-то неприятная мелочь – иди, проверься. Не проверился – случилось что-то покрупнее. Не проверился опять – и это уже коснулось твоего тела, уже на своём теле ты смог увидеть какое-то поражение. Если и дальше не смотришь, не следишь, то Бог начинает поражать видимые места на твоём теле, и на самом последнем этапе Он уже являет язву на лице человека. Или если человек совершил покушение на самое Святое, как царь Узияѓу, то чтобы свидетельствовать всем, кто в этом случае прав, кто виноват, Бог сразу обличает появлением цара́ат именно на лице царя.

Le livre du Zohar raconte l’histoire de deux sages qui virent près d’un point d’eau un homme frappé de tsara’at, qui avait des plaies sur le front et sur le visage. Et les sages raisonnaient sur le fait que le Très-Haut avertit l’homme progressivement, sur la façon dont l’Esprit réprimande. D’abord l’Esprit réprimande intimement, et l’homme est frappé là où personne ne voit. Il lui apparaît des sortes d’assombrissements sur la peau, des changements. Peut-être que quelque chose arrive à ses biens. Dieu ne le frappe pas tout de suite lui-même, Dieu frappe l’homme progressivement, en l’avertissant. Il est arrivé une petite chose désagréable – va, fais-toi examiner. Tu ne t’es pas fait examiner – il est arrivé quelque chose de plus gros. Tu ne t’es encore pas fait examiner – et cela a déjà touché ton corps, déjà sur ton propre corps tu as pu voir une atteinte. Si tu ne regardes toujours pas, ne fais pas attention, alors Dieu commence à frapper les endroits visibles de ton corps, et à la toute dernière étape Il fait déjà paraître la plaie sur le visage de l’homme. Ou si l’homme a attenté à ce qu’il y a de plus Saint, comme le roi Ouziyahou, alors, pour témoigner devant tous qui a raison en ce cas, qui est coupable, Dieu réprimande aussitôt par l’apparition de la tsara’at justement sur le visage du roi.

Warnend handelt Gott im Leben des Menschen allmählich. Zará’at kann zuerst am Haus erscheinen, an der Kleidung, dann – am Körper an verborgenen Stellen und am Körper an offenen Stellen. Und ähnlich kann man irgendwelche Misserfolge in unserem Leben übersehen, die vor unseren Augen verborgen sind. Und erst wenn wir genau hinschauen, können wir sie erkennen. Dann werden sie uns schon offenbar, sind aber vor anderen noch verborgen. Und es kommt die dritte Etappe, wenn Gott unsere Blöße, unsere Schande allen offenbaren kann. Und das wird wie das letzte Stadium der Zurechtweisung sein. Aber es ist nie zu spät, zum Kohen zu gehen und seine Taten zu prüfen. Zum Glück haben wir heute einen solchen Hohepriester, zu dem man nicht weit fahren muss, nicht nach Jerusalem fahren muss. Und wir können Ihm bekennen, mit Ihm reden, Gemeinschaft mit Ihm haben, uns an Ihm messen. Und da wir einen solchen Hohepriester haben, können wir von unseren Krankheiten geheilt werden, obwohl es in unserer Zeit Zará’at weder im Land Israel noch außerhalb des Landes Israel mehr gibt. Und es gibt sie nicht, nicht weil wir aus ihr herausgewachsen sind, sondern im Gegenteil, weil wir nicht bis zu ihr heranwachsen, weil wir nicht fähig sind, eine solche Ebene der Zurechtweisungen anzunehmen.

Предупреждая, Бог действует в жизни человека постепенно. Цара́ат может сначала появиться на доме, на одежде, затем – на теле в скрытых местах и на теле в открытых местах. И подобно этому можно не увидеть какие-то неудачи в нашей жизни, скрытые от наших глаз. И, только внимательно присмотревшись, мы можем их разглядеть. Затем они становятся уже явными нам, но ещё скрытыми от других. И наступает третий этап, когда Бог может явить наш срам, наш позор всем. И это будет как последняя стадия обличения. Но никогда не поздно пойти к коѓену и проверить свои дела. Благо, сегодня мы имеем такого Первосвященника, к которому не нужно ехать далеко, не нужно ехать в Иерусалим. И мы можем Ему исповедоваться, разговаривать с Ним, иметь общение с Ним, сверять себя с Ним. И, имея такого Первосвященника, мы можем исцеляться от наших болезней, хотя в наше время цара́ат уже нет ни в стране Израиля, ни вне страны Израиля. И нет её не потому, что мы из неё выросли, а наоборот, потому что мы до неё не дорастаем, потому что мы не способны принять такой уровень обличений.

En avertissant, Dieu agit dans la vie de l’homme progressivement. La tsara’at peut d’abord apparaître sur la maison, sur les vêtements, ensuite – sur le corps aux endroits cachés et sur le corps aux endroits découverts. Et de manière semblable on peut ne pas voir certains échecs dans notre vie, cachés à nos yeux. Et c’est seulement en regardant attentivement que nous pouvons les discerner. Ensuite ils nous deviennent déjà évidents, mais encore cachés aux autres. Et arrive la troisième étape, quand Dieu peut révéler notre honte, notre opprobre à tous. Et ce sera comme le dernier stade de la réprimande. Mais il n’est jamais trop tard pour aller chez le kohen et examiner ses actes. Heureusement, aujourd’hui nous avons un tel Grand Prêtre, chez qui il n’est pas nécessaire d’aller loin, il n’est pas nécessaire d’aller à Jérusalem. Et nous pouvons nous confesser à Lui, parler avec Lui, avoir communion avec Lui, nous mesurer à Lui. Et, ayant un tel Grand Prêtre, nous pouvons être guéris de nos maladies, bien qu’à notre époque il n’y ait plus de tsara’at ni dans le pays d’Israël, ni hors du pays d’Israël. Et elle n’existe pas, non parce que nous l’avons dépassée en grandissant, mais au contraire, parce que nous ne grandissons pas jusqu’à elle, parce que nous ne sommes pas capables d’accepter un tel niveau de réprimandes.

So oder so: Wenn du irgendeinen Misserfolg im Leben spürst, geh, frag, sprich mit anderen, such die Antwort in der Lehre Jeschuas, bete zum Höchsten, bitte darum, dass dir gezeigt wird, wo dein Fehler ist, was du falsch machst, such in deinen Taten. Wenn du in deinen Taten herumgesucht und nichts gefunden hast, dann nimm es an als Leiden aus Liebe. Aber wenn die Leiden zunehmen und für andere offensichtlich werden, dann ist von Leiden aus Liebe schon keine Rede mehr.

Так или иначе, когда чувствуешь какую-то неудачу в жизни, иди, спрашивай, беседуй, ищи ответ в учении Йешуа, молись Всевышнему, проси указать тебе, где твоя ошибка, что ты делаешь неправильно, ищи в своих делах. Если пошарил по своим делам и не нашёл, то прими это, как страдания из любви. Но если страдания увеличиваются и становятся явными для других, то о страданиях из любви уже речь не идёт.

Quoi qu’il en soit, quand tu ressens quelque échec dans la vie, va, demande, converse, cherche la réponse dans l’enseignement de Yéchoua, prie le Très-Haut, demande qu’il te soit indiqué où est ton erreur, ce que tu fais de travers, cherche dans tes actes. Si tu as fouillé dans tes actes et n’as rien trouvé, alors accepte cela comme des souffrances par amour. Mais si les souffrances augmentent et deviennent manifestes pour les autres, alors il n’est déjà plus question de souffrances par amour.

Das ist also eine so wichtige Lektion, die wir aus dem Wochenabschnitt Mezora mitnehmen können.

Вот такой важный урок мы можем вынести из недельной главы Мецора.

Voilà une leçon si importante que nous pouvons tirer de la section hebdomadaire Métsora.

Wofür trifft mich das alles?

За что мне всё это?

Qu’ai-je fait pour mériter tout cela ?

Das hebräische Wort Mezora bezeichnet einen Menschen, der an einer Krankheit leidet, die auf Hebräisch Zara’at heißt. In der Tora ist Zara’at – sowohl das Weißwerden der Haut als auch der Ausfall der Haare als auch die Veränderung der Augenfarbe. Zara’at kann es sowohl an Häusern als auch an Kleidung geben. Im Allgemeinen ist Zara’at irgendeine Krankheit, die es heute nicht gibt.

Еврейское слово мецора́ обозначает человека, больного болезнью, которая на иврите называется цара́ат. В Торе цара́ат – это и побеление кожи, и выпадение волос, и изменение цвета глаз. Цара́ат может быть и на домах, и на одежде. В общем, цара́ат – это какая-то болезнь, которой сегодня не существует.

Le mot hébreu métsora désigne un homme malade d’une maladie qui en hébreu s’appelle tsara’at. Dans la Torah la tsara’at – c’est à la fois le blanchissement de la peau, et la chute des cheveux, et le changement de couleur des yeux. La tsara’at peut être aussi bien sur les maisons que sur les vêtements. En somme, la tsara’at – c’est une sorte de maladie qui n’existe pas aujourd’hui.

Wir sehen aus dem Text der Tora, dass ein Mensch, der an dieser Krankheit erkrankt ist, sich außerhalb des Lagers entfernen muss. Oft stellten die Kommentatoren die Version auf, dass dies damit zusammenhängt, dass Zara’at eine ansteckende Krankheit ist. Wir müssen zugeben, dass eine solche Version in keiner Weise gestützt wird im Tanach. Mehr noch, wir sehen auch keinerlei Zeugnisse dafür, dass Zara’at eine Erkrankung mit tödlichem Ausgang ist, dass man an ihr stirbt. Im 5. Kapitel des zweiten Buches Melachim gibt es eine Erzählung über Na’aman (gewöhnlich wird dieser Text in den Synagogen zusammen mit unserem Wochenabschnitt gelesen). Dieser Na’aman ist ein syrischer (aramäischer) Heerführer, und dabei ist er an Aussatz erkrankt. Im 5. Kapitel, im 18. Vers steht geschrieben, dass er an den Zeremonien teilnimmt und der König sich auf seine Hand stützt. Das heißt, der König entfernt sich nicht, meidet nicht den Kontakt mit einem Menschen, der an dieser Krankheit erkrankt ist. Daraus kann man den Schluss ziehen, dass Zara’at keine ansteckende Krankheit ist. Sie bereitet Na’aman, der an ihr erkrankt ist, eine Menge Unannehmlichkeiten, das ist nicht ästhetisch, das ist lästig, aber das hindert ihn nicht daran zu leben und ein wichtiges Amt zu bekleiden, das ernsthafte Tätigkeit erfordert. In demselben Buch, im 7. Kapitel, gibt es eine Erzählung über vier Menschen, die vor den Mauern der samarischen Stadt sitzen. Und diese Menschen sprechen davon, dass sie fürchten, vor Hunger zu sterben oder dadurch, dass die Aramäer kommen und sie töten. Aber sie fürchten nicht, an Zara’at zu sterben. Sie verstecken sogar Geld für die Zukunft, das heißt, sie erwarten überhaupt nicht den Tod durch diese Krankheit. Man kann sagen, dass das Gebot an den Kranken, sich zu entfernen, nicht damit zusammenhängt, dass er eine ansteckende Krankheit hat.

Мы видим из текста Торы, что человек, больной этой болезнью, должен удалиться за стан. Часто комментаторы выдвигали версию, что это связано с тем, что цара́ат – это заразная болезнь. Мы должны признать, что такая версия никак не поддерживается в Танахе. Более того, мы не видим и каких-то свидетельств того, что цара́ат – это заболевание с летальным исходом, что от него умирают. В 5 главе второй книги Мелахим есть рассказ о Наамане (обычно этот текст читается в синагогах вместе с нашей недельной главой). Этот Нааман – сирийский (арамейский) военачальник, и при этом он болен проказой. В 5 главе, в 18 стихе написано, что он участвует в церемониях и царь опирается на его руку. То есть царь не удаляется, не избегает контакта с человеком, который болен этой болезнью. Из этого можно сделать вывод, что цара́ат – не заразная болезнь. Она доставляет массу неудобств Нааману, который ею болеет, это не эстетично, это раздражает, но это не мешает ему жить и занимать важную, требующую серьёзной деятельности должность. В этой же книге, в 7 главе есть рассказ о четырёх людях, которые сидят за стенами самарийского города. И эти люди говорят о том, что боятся умереть от голода или от того, что придут арамеяне и убьют их. Но они не боятся умереть от цара́ат. Они даже прячут деньги на будущее, то есть они совсем не ждут смерти от этой болезни. Можно сказать, что повеление больному удалиться не связано с тем, что у него заразная болезнь.

Nous voyons par le texte de la Torah que l’homme malade de cette maladie doit se retirer hors du camp. Souvent les commentateurs ont avancé la version que cela est lié au fait que la tsara’at est une maladie contagieuse. Nous devons reconnaître qu’une telle version n’est nullement soutenue dans le Tanakh. Bien plus, nous ne voyons pas non plus de quelconques témoignages que la tsara’at soit une maladie à issue mortelle, qu’on en meure. Au chapitre 5 du deuxième livre de Mélakhim il y a le récit de Na’aman (d’habitude ce texte est lu dans les synagogues avec notre section hebdomadaire). Ce Na’aman est un chef militaire syrien (araméen), et en même temps il est malade de la lèpre. Au chapitre 5, au verset 18, il est écrit qu’il participe aux cérémonies et que le roi s’appuie sur son bras. C’est-à-dire que le roi ne s’éloigne pas, n’évite pas le contact avec l’homme qui est malade de cette maladie. De cela on peut conclure que la tsara’at n’est pas une maladie contagieuse. Elle cause une masse de désagréments à Na’aman, qui en est malade, ce n’est pas esthétique, c’est irritant, mais cela ne l’empêche pas de vivre et d’occuper une fonction importante, exigeant une activité sérieuse. Dans ce même livre, au chapitre 7, il y a le récit de quatre hommes qui sont assis derrière les murailles d’une ville de Samarie. Et ces hommes disent qu’ils ont peur de mourir de faim ou de ce que les Araméens viennent et les tuent. Mais ils n’ont pas peur de mourir de la tsara’at. Ils cachent même de l’argent pour l’avenir, c’est-à-dire qu’ils n’attendent pas du tout la mort de cette maladie. On peut dire que l’ordre donné au malade de se retirer n’est pas lié au fait qu’il a une maladie contagieuse.

Die Weisen sagten, dass die Wurzel der Krankheit Zara’at die Strafe für Sünde ist, und sie nennen sieben Ursachen, sieben Vergehen, deren Strafe diese Krankheit Zara’at ist: üble Nachrede, Blutvergießen, unnütze Schwüre, Unzucht, Grobheit, Raub und Neid. Das ist nicht einfach irgendeine Erfindung der Weisen. Sie nehmen die Fälle von Erkrankung an Zara’at, sehen die Sünde, die im Tanach geschrieben steht, und systematisieren dieses Wissen. Nach Meinung der Weisen ergibt sich, dass Zara’at nicht einfach eine Krankheit ist, sie ist sogar nicht das Ergebnis der Sünde, sie symbolisiert die Sünde, das heißt, ihr Auftreten zeigt, dass der Mensch sündig ist. Deshalb heißt ein Mensch, der an dieser Krankheit erkrankt ist, tame (unrein), und diese Unreinheit wird von der Sünde hervorgebracht.

Мудрецы говорили, что корень болезни цараа́т – это наказание за грех, и называют семь причин, семь проступков, наказание за которые – эта болезнь цара́ат: злоречие, пролитие крови, напрасные клятвы, разврат, грубость, грабёж и зависть. Это не просто какая-то выдумка мудрецов. Они берут случаи заболевания цара́ат, видят грех, написанный в Танахе, и систематизируют эти знания. По мнению мудрецов, выходит, что цара́ат – это не просто болезнь, она даже не результат греха, она символизирует грех, то есть её проявление показывает, что человек грешен. Поэтому человек, больной этой болезнью, называется тамэ́ (нечистый), и эта нечистота порождается грехом.

Les sages disaient que la racine de la maladie tsara’at est le châtiment pour le péché, et ils nomment sept causes, sept fautes dont le châtiment est cette maladie, la tsara’at : la médisance, l’effusion de sang, les serments vains, la débauche, la grossièreté, le pillage et l’envie. Ce n’est pas simplement une invention des sages. Ils prennent les cas de maladie de tsara’at, voient le péché écrit dans le Tanakh, et systématisent ces connaissances. Selon l’avis des sages, il ressort que la tsara’at n’est pas simplement une maladie, elle n’est même pas le résultat du péché, elle symbolise le péché, c’est-à-dire que sa manifestation montre que l’homme est pécheur. C’est pourquoi l’homme malade de cette maladie est appelé tamé (impur), et cette impureté est engendrée par le péché.

Wenn wir uns ansehen, welche Arten von Unreinheit in der Tora beschrieben werden, dann werden wir sehen, dass es drei Hauptarten der Unreinheit gibt. Die erste Art ist die Unreinheit der Toten, das heißt die Unreinheit durch die Berührung eines toten Menschen, eines toten Tieres, von Aas und von allerlei Gewürm, Insekten und so weiter. Die zweite Art der Unreinheit ist die Unreinheit, die mit verschiedenen Ausflüssen verbunden ist. Das sind alle möglichen Ausflüsse des Samens, wie Gonorrhö, oder ein unwillkürlicher Samenerguss, oder Blutungen der Frau und so weiter. Die dritte Art der Unreinheit ist die Unreinheit der Hautkrankheiten, die mit Zara’at verbunden sind. Und jedes Mal, wenn irgendein Mensch unrein wird, gibt es irgendeinen Ort, von dem er sich entfernen muss. Je nachdem, welcher Art die Unreinheit des Menschen ist, gibt es Orte, die er mit dieser Unreinheit nicht mehr betreten darf. Wenn ein Mensch durch die Berührung eines Toten unrein ist, darf er das Allerheiligste nicht betreten, das Heilige, jenen Teil des Tempels, der das Heilige ist. Im zweiten Fall, wenn ein Mensch an irgendwelchen Ausflüssen leidet, darf er jenes Erbteil nicht betreten, wo die Leviten dienen, das heißt, das ist der zweite Kreis, auf diese Weise darf man zwei Kreise schon nicht mehr betreten – weder den Tempel selbst noch dorthin, wo die Leviten dienen.

Если мы посмотрим на то, какие виды нечистоты описываются в Торе, то мы увидим, что есть три основных вида нечистоты. Первый вид – это нечистота мёртвых, то есть нечистота от прикосновения к мёртвому человеку, к мёртвому животному, к падали и ко всяким гадам, насекомым и так далее. Второй вид нечистоты – это нечистота, связанная с различными истечениями. Это всевозможные истечения семени, такие как гонорея, или невольное семяизвержение, или женские кровотечения и так далее. Третий вид нечистоты – это нечистота кожных заболеваний, связанных с цара́ат. И всякий раз, когда какой-то человек становится нечистым, есть какое-то место, от которого он должен удалиться. В зависимости от того, какого вида нечистота у человека, есть места, в которые ему уже нельзя заходить с этой нечистотой. Если человек нечист от прикосновения к мёртвому, ему нельзя заходить в Святая Святых, в Святое, в ту часть Храма, которая является Святым. Во втором случае, когда человек страдает какими-то истечениями, ему нельзя заходить в тот надел, где служат левиты, то есть это второй круг, таким образом в два круга уже нельзя входить – ни в сам Храм, ни туда, где служат левиты.

Si nous regardons quelles sortes d’impureté sont décrites dans la Torah, nous verrons qu’il y a trois sortes principales d’impureté. La première sorte, c’est l’impureté des morts, c’est-à-dire l’impureté provenant du contact avec un homme mort, avec un animal mort, avec une charogne et avec toutes sortes de reptiles, d’insectes et ainsi de suite. La deuxième sorte d’impureté, c’est l’impureté liée à différents écoulements. Ce sont toutes sortes d’écoulements de semence, tels que la gonorrhée, ou l’éjaculation involontaire, ou les saignements féminins et ainsi de suite. La troisième sorte d’impureté, c’est l’impureté des maladies de peau liées à la tsara’at. Et chaque fois qu’un homme devient impur, il y a un certain lieu dont il doit se retirer. Selon la sorte d’impureté qu’a l’homme, il y a des lieux où il ne peut plus entrer avec cette impureté. Si l’homme est impur par le contact avec un mort, il ne peut pas entrer dans le Saint des Saints, dans le Saint, dans cette partie du Temple qui est le Saint. Dans le deuxième cas, quand l’homme souffre de certains écoulements, il ne peut pas entrer dans la part d’héritage où servent les lévites, c’est-à-dire que c’est le deuxième cercle, ainsi dans deux cercles on ne peut déjà plus entrer – ni dans le Temple lui-même, ni là où servent les lévites.

Was bezeichnen, was symbolisieren diese drei Arten der Unreinheit? Und die Weisen kommen, wiederum den Tanach erforschend, zu folgendem Schluss: Die erste Art der Tum’a, die mit dem Toten verbunden ist, symbolisiert ein Vergehen im Bereich zwischen Mensch und Gott. Das ist, wenn ein Mensch zum Beispiel im Gebet nachlässig ist oder ein anderes Gebot nicht erfüllt, was niemandem Schaden zufügt, aber die Beziehung zwischen dem Menschen selbst und Gott verdirbt. Die zweite Art der Unreinheit, die sich in Ausflüssen zeigt, ist mit einem Verbrechen des Menschen gegen sich selbst verbunden. Auf welche Weise kann das sein? Wenn zum Beispiel ein Mensch trinkt und sich bis zur Bewusstlosigkeit betrinkt oder irgendwelchen anderen Verlockungen verfällt, wird er unrein, weil er von Anfang an erwählt ist, ein heiliges Gefäß zu sein. Die dritte Art der Unreinheit ist mit Verbrechen zwischen dem Menschen und einem anderen Menschen verbunden. Und dafür ist die Strafe die schwerste, weil ein Mensch, der ein solches Verbrechen begangen hat, überhaupt aus dem Lager hinausgehen muss. Für ihn gibt es keinen Platz in Israel mit einer solchen Sünde, da jene Sünden, die er begeht, den Nächsten schaden können. Er ist gleichsam gefährlich für die Gesellschaft, und gerade deshalb befindet er sich bis zur Reinigung in Isolation.

Что обозначают, что символизируют вот эти три вида нечистоты? И мудрецы, опять же исследуя Танах, приходят к такому выводу: первый вид тумы́, который связан с мёртвым, символизирует проступок в области между человеком и Богом. Это когда человек, например, нерадив в молитве или не выполняет другую заповедь, что не наносит вреда никому, но портит отношения между самим человеком и Богом. Второй вид нечистоты, которая проявляется в истечениях, связан с преступлением человека против самого себя. Каким образом это может быть? Когда, например, человек пьёт и напивается до потери сознания или впадает в другие какие-то соблазны, он становится нечистым, потому что он изначально избран быть святым сосудом. Третий вид нечистоты связан с преступлениями между человеком и другим человеком. И за это наказание самое серьёзное, потому что человек, который совершил такое преступление, должен вообще выйти за стан. Ему нет места в Израиле с таким грехом, поскольку те грехи, которые он совершает, могут повредить ближним. Он как бы опасен для общества и именно поэтому он находится в изоляции до очищения.

Que signifient, que symbolisent ces trois sortes d’impureté ? Et les sages, encore une fois en étudiant le Tanakh, arrivent à cette conclusion : la première sorte de toum’a, qui est liée au mort, symbolise une faute dans le domaine entre l’homme et Dieu. C’est quand l’homme, par exemple, est négligent dans la prière ou n’accomplit pas un autre commandement, ce qui ne cause de tort à personne, mais gâte les relations entre l’homme lui-même et Dieu. La deuxième sorte d’impureté, qui se manifeste dans les écoulements, est liée au crime de l’homme contre lui-même. De quelle manière cela peut-il être ? Quand, par exemple, l’homme boit et s’enivre jusqu’à perdre conscience ou tombe dans quelques autres tentations, il devient impur, parce qu’il est dès l’origine élu pour être un vase saint. La troisième sorte d’impureté est liée aux crimes entre l’homme et un autre homme. Et pour cela le châtiment est le plus sérieux, parce que l’homme qui a commis un tel crime doit carrément sortir hors du camp. Il n’a pas de place en Israël avec un tel péché, puisque les péchés qu’il commet peuvent nuire à ses proches. Il est en quelque sorte dangereux pour la société et c’est justement pour cela qu’il se trouve en isolement jusqu’à la purification.

Der Umgang mit den von Zara’at Befallenen war sehr hart. Es gab zum Beispiel Rabbiner (der Talmud erzählt davon), die, wenn sie einen solchen Menschen sahen, anfingen, Steine auf ihn zu werfen. Und solcher Fälle gab es viele, und deshalb lebte es sich für den kranken Menschen sehr schwer. Für diese Krankheit konnte es keine Heilung geben. Die Rabbiner mischten sich nicht ein und verkehrten nicht mit den von ihr Befallenen, im Unterschied zu irgendwelchen anderen Fällen von Heilung. Man erzählt zum Beispiel von Rabbi Ami, der eine Straße nicht betrat, durch die einmal ein von Zara’at Befallener gegangen war. Rabbi Schimon ben Lakisch zwang, wenn er einem solchen Menschen begegnete, seine Schüler, ihn mit Steinen zu bewerfen, und sagte: „Verschwinde aus der Stadt!“ Der Talmud erörtert: Auf welche Entfernung darf man sich dem Kranken nähern? Und die einen sagen, dass es am nächsten zwei Meter sind. Aber die endgültige Entscheidung des Talmuds ist, dass man sich ihm nicht näher als auf 50 Meter nähern darf. Und der Midrasch erzählt davon, dass ein von Zara’at Befallener für immer zugrunde gehen muss, für ihn gibt es keine Heilung. Aber wir sehen, dass im 8. Kapitel des Evangeliums nach Matthäus erzählt wird, dass Jeschua den Aussätzigen nicht nur heilt, Er berührt ihn (8,2–3). Das heißt, Zara’at war eine Krankheit, die nur ein Wunder heilen konnte. Und das ist ein Beweis der übernatürlichen Kraft Jeschuas. Er verbietet dem Geheilten zu erzählen, was geschehen ist, und schickt ihn zum Kohen, weil für die Kohanim jener Zeit ein aussätziger Mensch als tot galt und ein solches Zeugnis für sie ein Zeugnis der Möglichkeit der Auferstehung von den Toten ist. Und wir sehen hier außerdem noch etwas: In unserer Zeit kann die Heilung von Unreinheit ebenfalls durch die Hinwendung zu Jeschua geschehen. Und noch eine Lektion. Im Verständnis der jüdischen Tradition gelten als die schlimmsten aller Vergehen diejenigen, die gegen Menschen gerichtet sind. Wir denken oft, dass einen Menschen zu kränken gleichsam eine leichtere Sünde ist, als ein Verbrechen gegen den Höchsten zu begehen. Aber die jüdische Tradition sieht das ganz anders. Gerade wer ein Verbrechen gegen Menschen begeht, hat keinen Platz in der heutigen Gesellschaft. Wir sehen, was in den Gemeinden gläubiger Menschen geschieht: Einen Menschen, der ständig mit seinen Nächsten streitet, lässt man zur Teilnahme am Abendmahl zu, einen Menschen aber, der raucht, lässt man nicht zum Abendmahl zu. Und hier muss man nachprüfen: Werden die Prioritäten in den Werten einer solchen Gemeinde richtig gesetzt? Nicht nur in diesem Einzelfall, sondern überhaupt, als Herangehensweise an das Leben.

Отношение к поражённым цара́ат было очень жёстким. Были, например, раввины (Талмуд рассказывает об этом), которые, видя такого человека, начинали кидать в него камни. И таких случаев было много, и поэтому больному человеку жилось очень нелегко. У этой болезни не могло быть лечения. Раввины не вмешивались и не сообщались с поражёнными ею, в отличие от каких-то других случаев целительства. Рассказывается, например, про раби Ами, который не заходил на улицу, по которой когда-то ходил поражённый цара́ат. Раби Шимон бен Лакиш, когда встречал такого человека, заставлял учеников забрасывать его камнями, говоря: «Убирайся из города!» Талмуд обсуждает: на какое расстояние можно приближаться к больному? И одни говорят, что наиболее близко – это на два метра. Но окончательное решение Талмуда, что нельзя приближаться к нему ближе, чем на 50 метров. И Мидраш рассказывает о том, что поражённый цара́ат должен сгинуть навеки, для него нет исцеления. Но мы видим, что в 8 главе Евангелия от Матфея рассказывается о том, что Йешуа не только исцеляет прокажённого, Он прикасается к нему (8:2-3). То есть цара́ат была болезнью, вылечить которую могло только чудо. И это доказательство сверхъестественной силы Йешуа. Он запрещает исцелившемуся рассказывать о том, что произошло, и посылает его к коѓену, потому что для коѓенов того времени прокажённый человек считался мёртвым и такое свидетельство для них – это свидетельство возможности воскресения из мёртвых. И мы видим здесь также ещё одно: в наше время исцеление от нечистоты тоже может происходить через обращение к Йешуа. И ещё один урок. В понимании еврейской традиции наиболее страшными из всех проступков считаются те, которые направлены против людей. Мы часто думаем, что обидеть человека – это как бы грех полегче, чем совершить преступление против Всевышнего. Но еврейская традиция считает совсем по-другому. Именно совершающему преступление против людей не место в современном обществе. Мы видим, что происходит в общинах верующих людей: человека, который постоянно ругается со своими ближними, допускают к участию в причастии, а человека, который курит, к причастию не допускают. И тут нужно перепроверить: правильно ли расставляются приоритеты в ценностях такой общины? Не только в этом частном случае, но вообще, как подход к жизни.

L’attitude envers les frappés de tsara’at était très dure. Il y avait, par exemple, des rabbins (le Talmud le raconte) qui, voyant un tel homme, commençaient à lui lancer des pierres. Et de tels cas étaient nombreux, et c’est pourquoi la vie de l’homme malade était très pénible. Cette maladie ne pouvait pas avoir de traitement. Les rabbins n’intervenaient pas et ne communiquaient pas avec ceux qui en étaient frappés, à la différence de certains autres cas de guérison. On raconte, par exemple, au sujet de Rabbi Ami, qu’il n’entrait pas dans une rue par laquelle avait autrefois marché un frappé de tsara’at. Rabbi Chimon ben Lakich, quand il rencontrait un tel homme, obligeait ses disciples à le lapider, en disant : « Va-t’en de la ville ! » Le Talmud discute : à quelle distance peut-on s’approcher du malade ? Et les uns disent que le plus près, c’est à deux mètres. Mais la décision finale du Talmud est qu’on ne peut pas s’approcher de lui plus près que 50 mètres. Et le Midrach raconte que le frappé de tsara’at doit périr à jamais, pour lui il n’y a pas de guérison. Mais nous voyons qu’au chapitre 8 de l’Évangile de Matthieu il est raconté que Yéchoua non seulement guérit le lépreux, Il le touche (8,2–3). C’est-à-dire que la tsara’at était une maladie que seul un miracle pouvait guérir. Et c’est la preuve de la puissance surnaturelle de Yéchoua. Il interdit à celui qui a été guéri de raconter ce qui s’est passé, et l’envoie au kohen, parce que pour les kohanim de ce temps-là un homme lépreux était considéré comme mort et un tel témoignage est pour eux le témoignage de la possibilité de la résurrection d’entre les morts. Et nous voyons ici aussi encore une chose : à notre époque la guérison de l’impureté peut aussi se produire par le recours à Yéchoua. Et encore une leçon. Dans la compréhension de la tradition juive, sont considérées comme les plus terribles de toutes les fautes celles qui sont dirigées contre les gens. Nous pensons souvent qu’offenser un homme, c’est en quelque sorte un péché plus léger que commettre un crime contre le Très-Haut. Mais la tradition juive pense tout autrement. C’est justement celui qui commet un crime contre les gens qui n’a pas sa place dans la société actuelle. Nous voyons ce qui se passe dans les communautés de croyants : l’homme qui se dispute constamment avec ses proches, on l’admet à participer à la communion, et l’homme qui fume, on ne l’admet pas à la communion. Et ici il faut revérifier : les priorités dans les valeurs d’une telle communauté sont-elles correctement établies ? Non seulement dans ce cas particulier, mais en général, comme approche de la vie.

Mezora: weiter studieren

Мецора: продолжить изучение

Métsora : poursuivre l’étude

Materialien zum Thema: Stenogramm des Wochenabschnitts Tasria, Audiogespräch über den Wochenabschnitt Mezora, rituelle Unreinheit und Wochenabschnitte der Tora.

Материалы по теме: стенограмма главы Тазриа, аудиобеседа о главе Мецора, ритуальная нечистота и недельные главы Торы.

Documents sur le thème : sténogramme de la section Tazria, entretien audio sur la section Métsora, l’impureté rituelle et les sections hebdomadaires de la Torah.

Russisches Original:Оригинал:Original russe : alexblend.com
Diese Übersetzung wurde mit Unterstützung von KI erstellt und bedarf einer weiteren sprachlichen Bearbeitung und Korrektur durch Muttersprachler.