Тазриа — очищение, цараат и злоречие, Алекс Бленд

Tazria — purification, tsara’at et médisance, Alex Blend

Tazria – purification, tzara’at and evil speech, Alex Blend

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Tasria ist der Wochenabschnitt über die Reinigung nach der Geburt und über Zara’at. Im Stenogramm des Gesprächs von Alex Blend werden die Kapitel 12–13 des Buches Wajikra der Reihe nach durchgenommen: der hebräische Text, eine Transliteration, eine ÜbersetzungiIm Original steht hier „russische Übersetzung“, weil die Seite auf Russisch ist. Auf der deutschen Seite heißt es deshalb neutral „eine Übersetzung“. und die religiöse Auslegung des Autors. Weitere Überlegungen sind der üblen Nachrede, der Verantwortung für Worte und den Beziehungen in der Gemeinde gewidmet.

Тазриа — недельная глава о послеродовом очищении и цараат. В стенограмме беседы Алекса Бленда последовательно разбираются главы 12–13 книги Ваикра: ивритский текст, транслитерация, русский перевод и авторское религиозное толкование. Дополнительные размышления посвящены злоречию, ответственности за слова и отношениям в общине.

Tazria — la section hebdomadaire sur la purification après l’accouchement et la tsara’at. Dans le sténogramme de l’entretien d’Alex Blend, les chapitres 12–13 du livre Vayikra sont examinés l’un après l’autre : le texte hébreu, la translittération, une traductioniL'original parle ici d'une traduction russe, car il décrit sa propre page ; dans la version française, nous écrivons simplement « une traduction ». et l’interprétation religieuse de l’auteur. Des réflexions supplémentaires sont consacrées à la médisance, à la responsabilité pour les paroles et aux relations dans la communauté.

Tazria is the weekly portion about postpartum purification and tzara’at. In the stenogram of Alex Blend’s talk, chapters 12–13 of the book of Vayikra are examined one after another: the Hebrew text, transliteration, translationiThe original lists a Russian translation among the contents of the page. Since this page is in English, it simply says “translation” here. and the author’s religious interpretation. Additional reflections are devoted to evil speech, responsibility for words and relationships in the community.

Die Zarin gebar in der Nacht (12,1–8)

Родила царица в ночь (12:1-8)

La tsarine accoucha dans la nuit (12,1–8)

The tsaritsa gave birth in the night (12:1–8)

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, ihr und ich, heute, den Wochenabschnitt Tasria zu studieren, und werden Kapitel 12 des Buches Wajikra lesen. Das ist wohl das kürzeste Kapitel in der ganzen Tora. Es hat nur 8 Verse, und es ist ganz und gar der Reinigung der Frau nach der Geburt gewidmet. Warum und wie sich eine Frau nach der Geburt reinigen muss, das werden wir, ihr und ich, eben erfahren. Beginnen wir mit Vers 1 von Kapitel 12.

С Божьей помощью мы с вами сегодня начинаем изучать недельную главу Тазриа и будем читать 12 главу книги Ваикра. Это, наверное, самая короткая глава во всей Торе. В ней всего 8 стихов, и она целиком и полностью посвящена послеродовому очищению женщины. Почему и как женщина должна очищаться после родов, мы с вами и узнаем. Начнём с 1 стиха 12 главы.

Avec l’aide de Dieu, nous commençons aujourd’hui, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Tazria et nous allons lire le chapitre 12 du livre Vayikra. C’est, probablement, le chapitre le plus court de toute la Torah. Il ne compte en tout que 8 versets, et il est entièrement et totalement consacré à la purification de la femme après l’accouchement. Pourquoi et comment la femme doit se purifier après l’accouchement, c’est justement ce que nous allons apprendre, vous et moi. Commençons par le verset 1 du chapitre 12.

With God’s help, you and I begin today to study the weekly portion Tazria, and we will read chapter 12 of the book of Vayikra. This is probably the shortest chapter in the whole Torah. It has only 8 verses, and it is wholly and entirely devoted to the postpartum purification of a woman. Why and how a woman must purify herself after giving birth, you and I will find out. Let’s begin with verse 1 of chapter 12.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

vaydabbér adonáy el-moshé lemór

1. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

1. И говорил Господь Моше, говоря:

1. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

1. And the LORD spoke to Moshe, saying:

דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא׃

dabbér el-bené jisraél lemór ischá ki tasríja wejaledá sachár wetameá schiw’át jamím kimé niddát dewotá titmá

дабэ́р эль-бенэ́ йисраэ́ль лемо́р иша́ ки тазри́я веяледа́ заха́р ветамеа́ шивъа́т ями́м кимэ́ нида́т девота́ титма́

dabbér el-bené yisraél lemór ichá ki tazríya veyaledá zakhár vetame’á chiv’át yamím kimé niddát devotá titmá

dabbér el-bené yisraél lemór ishá ki tazríya veyaledá zachár vetame’á shiv’át yamím kimé niddát devotá titmá

2. „Sprich zum Volk Israel und sage: Eine Frau, wenn sie empfängt und einen Jungen gebiert, wird sieben Tage unrein sein (sieben Tage wird sie im Zustand der Unreinheit sein), wie in den Zeiten der Schwäche der Monatsblutung wird sie unrein sein.

2. «Скажи народу Израиля, говоря: женщина, если зачнёт и родит мальчика, будет нечиста семь дней (семь дней будет в состоянии нечистоты), как во времена слабости месячных, она будет нечиста.

2. « Dis au peuple d’Israël, en disant : une femme, si elle conçoit et enfante un garçon, sera impure sept jours (sept jours elle sera dans un état d’impureté), comme aux temps de la faiblesse des menstrues, elle sera impure.

2. “Say to the people of Israel, saying: a woman, if she conceives and gives birth to a boy, will be unclean seven days (for seven days she will be in a state of uncleanness), as in the times of the weakness of the monthly period, she will be unclean.

Das Verb tasríja, das hier verwendet wird, kommt von der Wurzel sajin-resch-ajin; das Wort séra, von derselben Wurzel, bedeutet Same – sowohl der Same einer Pflanze als auch der Same des Mannes als auch der Same der Frau (die Eizelle). Und man kann das auf zweierlei Weise verstehen: Entweder nimmt die Frau den Samen des Mannes in sich auf, sät den Samen des Mannes in sich, oder die Frau gibt selbst ihren Samen. Im Talmud gibt es einen Ausspruch der Weisen darüber, dass, wenn die Frau als Erste den Samen gibt, ein Junge geboren wird, wenn als Zweite, dann ein Mädchen. Das hat, soweit wir wissen, keine biologische Bestätigung, aber so war das Wissen der Weisen zu jener Zeit. Daraus können wir nur schließen, dass das Wort séra (Same) auch in Bezug auf die Eizelle verwendet werden kann.

Глагол тазри́я, который здесь используется, происходит от корня зайин-рейш-айин; слово зе́ра, от того же корня, означает семя – и семя растения, и семя мужчины, и семя женщины (яйцеклетку). И понять это можно двояко: либо женщина примет в себя семя мужчины, посеет в себя семя мужчины, либо женщина сама даст своё семя. В Талмуде существует высказывание мудрецов о том, что если женщина первой даёт семя, то рождается мальчик, если второй – то девочка. Это не имеет, насколько мы знаем, биологического подтверждения, но таковы были знания мудрецов в то время. Из этого мы можем заключить только то, что слово зе́ра (семя) может использоваться и по отношению к яйцеклетке.

Le verbe tazria, qui est employé ici, vient de la racine zayin-rech-ayin ; le mot zéra, de la même racine, signifie semence – et la semence d’une plante, et la semence de l’homme, et la semence de la femme (l’ovule). Et on peut le comprendre de deux façons : soit la femme recevra en elle la semence de l’homme, sèmera en elle la semence de l’homme, soit la femme donnera elle-même sa semence. Dans le Talmud, il existe une parole des sages selon laquelle, si la femme donne la semence en premier, il naît un garçon, si c’est en second – une fille. Cela n’a pas, pour autant que nous le sachions, de confirmation biologique, mais tel était le savoir des sages à cette époque. De cela, nous pouvons seulement conclure que le mot zéra (semence) peut s’employer aussi à propos de l’ovule.

The verb tazria, which is used here, comes from the root zayin-resh-ayin; the word zera, from the same root, means seed – both the seed of a plant, and the seed of a man, and the seed of a woman (the egg cell). And this can be understood in two ways: either the woman will take into herself the seed of the man, sow into herself the seed of the man, or the woman herself will give her seed. In the Talmud there is a saying of the sages that if the woman gives seed first, a boy is born, if second – then a girl. As far as we know, this has no biological confirmation, but such was the knowledge of the sages at that time. From this we can conclude only that the word zera (seed) can also be used in relation to the egg cell.

Der Zustand der Unreinheit der Frau (tameá) hat nichts mit Hygiene zu tun, sondern ist, wie wir schon gesagt haben, mit dem Wort tum’á (rituelle Unreinheit oder Befleckung) verbunden, das ist keine Verneinung von etwas. Man kann es mit dem Wort le’etóm (hermetisch abdichten, etwas verschließen, unzugänglich machen) verbinden. So ist tum’á eine gewisse Verschlossenheit, Undurchlässigkeit für die Heiligkeit.

Состояние нечистоты женщины (тамеа́) никак не связано с гигиеной, а, как мы уже сказали, связано со словом тума́ (ритуальной нечистотой или скверной), это не отрицание чего-то. Можно связать его со словом леэто́м (герметизировать, закрывать что-то, делать недоступным). Таким образом, тума́ – это некая заку́поренность, непроницаемость для святости.

L’état d’impureté de la femme (tamé’a) n’est en rien lié à l’hygiène, mais, comme nous l’avons déjà dit, il est lié au mot toum’a (impureté rituelle ou souillure), ce n’est pas la négation de quelque chose. On peut le relier au mot lé’étom (rendre hermétique, fermer quelque chose, rendre inaccessible). Ainsi, la toum’a, c’est une certaine obturation, une imperméabilité à la sainteté.

The state of uncleanness of a woman (tame’a) is in no way connected with hygiene, but, as we have already said, is connected with the word tum’a (ritual uncleanness or defilement), it is not a negation of something. It can be connected with the word le’etom (to seal hermetically, to close something, to make inaccessible). Thus, tum’a is a kind of being sealed off, impermeability to holiness.

Worum geht es im Kern? Warum wird eine Frau unrein, nachdem sie geboren hat, oder warum wird eine Frau während der Monatsblutung unrein? Gleich muss man (zum wievielten Mal) daran erinnern, dass diese Unreinheit nichts mit Sünde zu tun hat. Eine Frau, die infolge der Monatsblutung oder infolge der Geburt unrein geworden ist, hat selbstverständlich nichts Schlechtes getan. Die Frau hat, im Unterschied zur ganzen Tierwelt, eine solche biologische Besonderheit, dass ihr Körper ständig auf eine Schwangerschaft wartet. In der Gebärmutter, im Mutterleib der Frau gibt es eine Schicht, die Endometrium heißt. Sie erneuert sich jeden Monat, und das Ergebnis ihrer Erneuerung sind eben die monatlichen Blutungen der Frau. Das ist die Schicht, an der sich die befruchtete Eizelle festsetzen soll (falls eine solche entsteht). Jeden Monat bereitet jede Frau alles dafür vor, schwanger zu werden. Für den Fall der Fälle – bei ihr ist alles bereit. Kein einziges Tier, niemand auf der Welt verhält sich so wie die Frau. Jeden Monat erneuert sich bei der Frau diese Schicht, und aus dem Zustand, in dem sie bereit ist, ein Kind aufzunehmen, bereit, neues Leben zu geben, kommt sie in den Zustand, in dem eine Empfängnis unmöglich ist, in dem sie eine Blutung hat. Das Potenzial der Lebenskraft verlässt sie. Und dort, wo das Potenzial der Lebenskraft uns verlässt (wie man sagt: „ein heiliger Ort bleibt nicht leer“), dort entsteht Unreinheit. Und ein Beispiel aus einem ganz anderen Bereich: Wenn ein Mensch eine Torarolle oder irgendeine Rolle aus dem Tanach in den Händen hält und sie weglegt, werden die Hände unrein. Wenn er aber stattdessen die „Ilias“ oder die „Odyssee“ von Homer oder die Werke von Ilf und Petrow in die Hand nimmt, dann geschieht mit den Händen nichts. Nur die Tora, die Leben gibt, verunreinigt die Hände, wenn man sie aus den Händen lässt.

В чём суть? Почему женщина становится нечистой после того, как она родила, или почему женщина становится нечистой во время месячных? Сразу же нужно напомнить (в который раз), что эта нечистота никак не связана с грехом. Женщина, которая стала нечистой в результате месячных или в результате родов, разумеется, не сделала ничего плохого. Женщина, в отличие от всего животного мира, имеет такую биологическую особенность, что её тело постоянно ждёт беременности. В матке, в утробе женщины есть слой, который называется эндоме́трий. Он ежемесячно обновляется, и результатом его обновления и являются месячные кровотечения у женщины. Это слой, к которому должна прилепиться оплодотворенная яйцеклетка (если такая появится). Каждый месяц любая женщина готовит всё к тому, чтобы забеременеть. Если что – у неё всё готово. Ни одно животное, никто в мире так себя не ведёт, как женщина. Каждый месяц у женщины обновляется этот слой, и из состояния, когда она готова к принятию ребёнка, готова дать новую жизнь, она приходит к состоянию, когда зачатие невозможно, когда у неё есть кровотечение. Потенциал жизненности её покидает. И там, где потенциал жизненности нас оставляет (как говорится, «свято место пусто не бывает»), там появляется нечистота. И пример совсем из другой области: если человек держит в руках свиток Торы или какой-то свиток из Танаха и откладывает его, руки становятся нечистыми. А если вместо этого он берёт в руки «Илиаду» или «Одиссею» Гомера или произведения Ильфа и Петрова, то с руками ничего не делается. Только Тора, дающая жизнь, когда её выпускают из рук, оскверняет руки.

Quel est le fond de la chose ? Pourquoi la femme devient-elle impure après avoir enfanté, ou pourquoi la femme devient-elle impure pendant ses règles ? Il faut tout de suite rappeler (pour la énième fois) que cette impureté n’est en rien liée au péché. La femme qui est devenue impure à la suite de ses règles ou à la suite d’un accouchement n’a, bien entendu, rien fait de mal. La femme, à la différence de tout le monde animal, a une particularité biologique telle que son corps attend constamment une grossesse. Dans l’utérus, dans le sein de la femme, il y a une couche qui s’appelle l’endomètre. Elle se renouvelle chaque mois, et ce sont justement les saignements menstruels chez la femme qui sont le résultat de son renouvellement. C’est la couche à laquelle doit s’attacher l’ovule fécondé (s’il en apparaît un). Chaque mois, toute femme prépare tout pour devenir enceinte. Au cas où – chez elle, tout est prêt. Aucun animal, personne au monde ne se comporte ainsi, comme la femme. Chaque mois, chez la femme, cette couche se renouvelle, et de l’état où elle est prête à accueillir un enfant, prête à donner une nouvelle vie, elle passe à l’état où la conception est impossible, où elle a un saignement. Le potentiel de vitalité la quitte. Et là où le potentiel de vitalité nous quitte (comme on dit, « un lieu saint ne reste jamais vide »), là apparaît l’impureté. Et un exemple d’un tout autre domaine : si un homme tient dans ses mains un rouleau de la Torah ou quelque rouleau du Tanakh et le pose, ses mains deviennent impures. Et si, à la place, il prend dans ses mains « L’Iliade » ou « L’Odyssée » d’Homère ou les œuvres d’Ilf et Petrov, il n’arrive rien à ses mains. Seule la Torah, qui donne la vie, quand on la lâche des mains, souille les mains.

What is the essence? Why does a woman become unclean after she has given birth, or why does a woman become unclean during her monthly period? Right away we need to recall (for the umpteenth time) that this uncleanness is in no way connected with sin. A woman who has become unclean as a result of her monthly period or as a result of childbirth has, of course, done nothing bad. A woman, unlike the whole animal world, has such a biological peculiarity that her body is constantly waiting for pregnancy. In the uterus, in a woman’s womb, there is a layer called the endometrium. It renews itself every month, and the result of its renewal is the monthly bleeding in a woman. This is the layer to which the fertilized egg cell is supposed to attach itself (if one appears). Every month every woman prepares everything in order to become pregnant. If anything happens – she has everything ready. No animal, no one in the world behaves this way, the way a woman does. Every month this layer renews itself in a woman, and from the state when she is ready to receive a child, ready to give new life, she comes to a state when conception is impossible, when she has bleeding. The potential of vitality leaves her. And there, where the potential of vitality leaves us (as the saying goes, “a holy place is never empty”), there uncleanness appears. And an example from a completely different area: if a person holds in his hands a Torah scroll or some scroll from the Tanach and puts it down, the hands become unclean. But if instead he takes in his hands Homer’s “Iliad” or “Odyssey” or the works of Ilf and Petrov, nothing happens to the hands. Only the Torah, which gives life, when it is let go of, defiles the hands.

Wenn eine Frau gebiert, ist die Situation sehr ähnlich. In ihr war Leben, ein Kind hat sich entwickelt. Als sie einen Jungen geboren hat, hat sie eine große Sache vollbracht. Mission erfüllt, wie man sagt. Aber das Leben, das in ihr war, ist nach außen gegangen. In ihr ist kein Leben (jenes, das da war), und infolgedessen wird sie unrein. Dort, wo die Lebenskraft weggeht, entsteht Unreinheit. Ich wiederhole noch einmal: Das ist keine Sünde, das ist nicht schlecht, das ist ein natürlicher Zustand. Er schränkt die Frau ein, aber er ist nicht sündhaft. Sieben Tage gilt die Frau nach der Geburt eines Jungen als unrein, genauso wie während ihrer Blutungen (niddát). Das bedeutet, dass sie für ihren Mann verboten ist: Die Intimität zwischen den Eheleuten ist in dieser Zeit verboten. Außerdem bedeutet das, dass die Frau nichts Heiliges berühren und nicht ins Heilige eintreten darf, nicht ins Zelt der Begegnung oder in den Tempel kommen darf.

Когда женщина рожает, ситуация очень похожая. У неё внутри была жизнь, развивался ребёнок. Когда она родила мальчика, она сделала большое дело. Миссия выполнена, как говорится. Но жизнь, которая была внутри, вышла наружу. У неё внутри жизни нет (той, которая была), и в результате она становится нечиста. Там, где уходит жизненность, появляется нечистота. Снова повторю: это не грех, это не плохо, это естественное состояние. Оно ограничивает женщину, но оно не является греховным. Семь дней женщина считается нечистой после родов мальчика точно так же, как во время своих кровотечений (нида́т). Это означает, что она запрещена для своего мужа: близость между супругами в это время запрещена. Кроме того, это означает, что женщина не может прикасаться ни к чему святому и входить в Святое, приходить в Шатёр откровения или в Храм.

Quand la femme enfante, la situation est très semblable. En elle, il y avait une vie, un enfant se développait. Quand elle a enfanté un garçon, elle a accompli une grande chose. Mission accomplie, comme on dit. Mais la vie qui était à l’intérieur est sortie au-dehors. En elle, il n’y a pas de vie (celle qui y était), et en conséquence elle devient impure. Là où la vitalité s’en va, l’impureté apparaît. Je le répète encore : ce n’est pas un péché, ce n’est pas mal, c’est un état naturel. Il limite la femme, mais il n’est pas peccamineux. Sept jours, la femme est considérée comme impure après la naissance d’un garçon, exactement comme pendant ses saignements (niddat). Cela signifie qu’elle est interdite à son mari : l’intimité entre les époux est interdite pendant ce temps. En outre, cela signifie que la femme ne peut toucher à rien de saint ni entrer dans le Saint, venir à la Tente d’assignation ou au Temple.

When a woman gives birth, the situation is very similar. Inside her there was life, a child was developing. When she gave birth to a boy, she did a great thing. Mission accomplished, as they say. But the life that was inside came out. Inside her there is no life (the one that was there), and as a result she becomes unclean. Where vitality departs, uncleanness appears. I will repeat again: this is not sin, this is not bad, this is a natural state. It restricts the woman, but it is not sinful. For seven days the woman is considered unclean after the birth of a boy, just as during her bleeding (niddat). This means that she is forbidden to her husband: intimacy between the spouses at this time is forbidden. Besides that, it means that the woman may not touch anything holy or enter the Holy, come into the Tent of Meeting or into the Temple.

Oft empört man sich über diese Einschränkung. Wiederum: Warum ist eine Frau, die geboren hat, die scheinbar ein so wichtiges Gebot erfüllt hat, unrein und darf nicht ins Heilige eintreten? Eine Reise ins Heilige ist wie ein Flug mit dem Flugzeug, das ist eine Berührung mit etwas, das seiner Natur nach vom Menschen weit entfernt ist. Wie eine Frau nach der Geburt in ihrer Schwäche nicht für weite Reisen taugt, genauso wird sie von der Notwendigkeit befreit, mit dem in Kontakt zu kommen, was in ihrer Schwäche viel Kraft von ihr verlangen würde. Das bezieht sich übrigens nicht auf heutige Synagogen, Kirchen, Versammlungen, Gottesdienste und so weiter, die nicht als das Heilige im Sinne des Tempels bestimmt sind, und eine Frau von heute kann an allen Tagen dorthin gehen, Gott sei Dank.

Часто этим ограничением возмущаются. Опять-таки: почему женщина, которая родила, выполнила вроде бы такую важную заповедь, является нечистой и не может входить в Святое? Путешествие в Святое это как полёт на самолёте, это прикосновение к чему-то, что по природе своей от человека далеко. Как женщина после родов не сподручна к дальним путешествиям по немощи своей, точно так же она освобождается от необходимости контактировать с тем, что потребует от неё много усилий в её немощи. Это не относится, кстати, к современным синагогам, церквям, собраниям, служениям и так далее, которые не определяются как Святое в Храмовом понимании, и современная женщина может ходить туда в любые дни, Слава Богу.

Souvent, on s’indigne de cette restriction. Encore une fois : pourquoi la femme qui a enfanté, qui a accompli, semble-t-il, un commandement si important, est-elle impure et ne peut-elle pas entrer dans le Saint ? Le voyage dans le Saint, c’est comme un vol en avion, c’est le contact avec quelque chose qui, par sa nature, est loin de l’homme. De même que la femme, après l’accouchement, n’est pas en état de faire de longs voyages à cause de sa faiblesse, de même elle est dispensée de la nécessité d’être en contact avec ce qui exigerait d’elle beaucoup d’efforts dans sa faiblesse. Cela ne concerne pas, d’ailleurs, les synagogues, églises, assemblées, services modernes et ainsi de suite, qui ne sont pas définis comme le Saint au sens du Temple, et la femme moderne peut y aller n’importe quel jour, gloire à Dieu.

People are often indignant at this restriction. Again: why is a woman who has given birth, who has seemingly fulfilled such an important commandment, unclean, and why can she not enter the Holy? A journey into the Holy is like a flight on an airplane, it is touching something that by its nature is far from a person. Just as a woman after childbirth is not fit for long journeys because of her infirmity, in exactly the same way she is released from the need to have contact with what would demand much effort from her in her infirmity. This does not apply, by the way, to modern synagogues, churches, gatherings, services and so on, which are not defined as the Holy in the Temple sense, and a modern woman can go there on any day, thank God.

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ׃

uwajom hascheminí jimmól besár orlató

уваём ѓашемини́ йимо́ль беса́р орлато́

ouvayom hacheminí yimmól besár orlató

uvayom hasheminí yimmól besár orlató

3. Am achten Tag aber wird seine Vorhaut beschnitten werden.

3. А в восьмой день будет обрезана крайняя плоть его.

3. Et au huitième jour son prépuce sera circoncis.

3. And on the eighth day his foreskin will be circumcised.

Am achten Tag ist die Frau schon rein, sie ist ihrem Mann erlaubt, und sie können gemeinsam an der Beschneidung des Sohnes teilnehmen. Es wäre traurig, wenn sich alle ringsum darüber freuten, dass der Junge in den Bund Awrahams eintritt, dass der Papa ein wichtiges Gebot erfüllt, das Ehepaar aber nicht in seiner Ganzheit ist, weil die Intimität zwischen ihnen wegen der Unreinheit der Frau verboten ist. Deshalb erweist die Tora der Frau eine so besondere Gnade, dass sie nach der Geburt eines Jungen sieben Tage unrein ist und am achten Tag, am Tag der brit milá (Beschneidung), rein wird, das heißt ihrem Mann erlaubt, rein von der Unreinheit der niddá. Aber das ist noch nicht alles.

В восьмой день женщина уже чиста, она разрешена мужу, и они вместе могут участвовать в обрезании сына. Было бы грустно, если бы все вокруг радовались тому, что мальчик входит в Завет Авраѓама, что папа выполняет важную заповедь, а супружеская пара – не целостна, потому что близость между ними запрещена из-за нечистоты женщины. Поэтому Тора даёт такую особую милость по отношению к женщине, что после рождения мальчика она нечиста семь дней и в восьмой день, в день брит милы́ (обрезания), она становится чистой, то есть разрешённой мужу, чистой от нечистоты нида́. Но это ещё не всё.

Au huitième jour, la femme est déjà pure, elle est permise à son mari, et ils peuvent ensemble participer à la circoncision de leur fils. Ce serait triste si tous autour se réjouissaient de ce que le garçon entre dans l’alliance d’Avraham, de ce que le papa accomplit un commandement important, et que le couple – ne soit pas entier, parce que l’intimité entre eux est interdite à cause de l’impureté de la femme. C’est pourquoi la Torah accorde une faveur si particulière envers la femme : après la naissance d’un garçon, elle est impure sept jours et, au huitième jour, au jour de la brit mila (circoncision), elle devient pure, c’est-à-dire permise à son mari, pure de l’impureté de nidda. Mais ce n’est pas encore tout.

On the eighth day the woman is already clean, she is permitted to her husband, and together they can take part in the circumcision of the son. It would be sad if everyone around were rejoicing that the boy is entering the covenant of Avraham, that dad is fulfilling an important commandment, while the married couple is not whole, because intimacy between them is forbidden due to the woman’s uncleanness. Therefore the Torah grants such a special mercy toward the woman, that after the birth of a boy she is unclean seven days and on the eighth day, the day of brit mila (circumcision), she becomes clean, that is, permitted to her husband, clean of the uncleanness of nidda. But that is not all.

וּשְׁלֹשִׁים יוֹם וּשְׁלֹשֶׁת יָמִים תֵּשֵׁב בִּדְמֵי טָהֳרָה בְּכָל־קֹדֶשׁ לֹא־תִגָּע וְאֶל־הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא עַד־מְלֹאת יְמֵי טָהֳרָהּ׃

uschloschím jom uschlóschet jamím teschéw bidmé tahorá bechol-kódesch lo-tiggá we’el-hammikdásch lo tawó ad-melót jemé tahorá

ушлоши́м ём ушло́шет ями́м теше́в бидмэ́ таѓора́ бехоль-ко́деш ло-тига́ веэль-ѓамикда́ш ло таво́ ад-мело́т емэ́ таѓора́

ouchlochím yom ouchlóchet yamím techév bidmé tahorá bekhol-kódech lo-tiggá ve’el-hammikdách lo tavó ad-melót yemé tahorá

ushloshím yom ushlóshet yamím teshév bidmé tahorá bechol-kódesh lo-tiggá ve’el-hammikdásh lo tavó ad-melót yemé tahorá

4. Und dreißig Tage und drei Tage wird sie im Blut ihrer Unreinheit sitzen, nichts Heiliges berührend und nicht ins Heiligtum eintretend, bis die Tage ihrer Reinigung erfüllt sind.

4. И тридцать дней и три дня будет сидеть в крови нечистоты своей, ни к чему священному не прикасаясь и в святилище не входя, пока не исполнятся дни очищения её.

4. Et trente jours et trois jours elle demeurera dans le sang de son impureté, ne touchant à rien de saint et n’entrant pas dans le sanctuaire, jusqu’à ce que soient accomplis les jours de sa purification.

4. And thirty days and three days she will sit in the blood of her uncleanness, touching nothing sacred and not entering the sanctuary, until the days of her purification are fulfilled.

Erinnert euch, wir haben gesagt, dass ein Mensch, der sich am Tag gewaschen hat, bis zum Abend unrein bleibt. Das ist ein Prozess der Akklimatisierung, der Anpassung, der Reinigung. Bei der Frau ist, da die Veränderungen viel ernster waren, entsprechend auch die Zeit dieser Akklimatisierung viel ernster. In diesem Moment ist sie für ihren Mann nicht unrein, sie ist schon gereinigt, aber diese Art von Reinheit erlaubt ihr noch nicht, in den Tempel einzutreten und das Heilige zu berühren. Ein Zwischenzustand: Sie ist nicht mehr krank, sie ist eine Genesende. Und in diesem Zustand muss sie noch dreiunddreißig Tage bleiben. Die ganze Zeit der Reinigung beträgt also (einfache Mathematik) 33 + 7 = 40 Tage. Das ist nach der Geburt eines Jungen.

Помните, мы говорили, что человек, который омылся днём, остаётся нечистым до вечера. Это процесс акклиматизации, адаптации, очищения. У женщины, поскольку изменения произошли намного более серьёзные, соответственно, намного более серьёзный период этой акклиматизации. В этот момент она не является нечистой для мужа, она уже очищена, но такого рода чистота ещё не позволяет ей входить в Храм и прикасаться к Святому. Состояние промежуточное: она уже не больная, она выздоравливающая. И в этом состоянии она должна находиться ещё тридцать три дня. Весь период очищения, таким образом (несложная математика), составляет 33 + 7 = 40 дней. Это после рождения мальчика.

Rappelez-vous, nous disions qu’un homme qui s’est lavé dans la journée reste impur jusqu’au soir. C’est un processus d’acclimatation, d’adaptation, de purification. Chez la femme, puisque les changements survenus sont beaucoup plus sérieux, la période de cette acclimatation est, en conséquence, beaucoup plus sérieuse. À ce moment-là, elle n’est pas impure pour son mari, elle est déjà purifiée, mais ce genre de pureté ne lui permet pas encore d’entrer dans le Temple et de toucher au Saint. L’état est intermédiaire : elle n’est plus malade, elle est convalescente. Et dans cet état, elle doit se trouver encore trente-trois jours. Toute la période de purification, ainsi (des mathématiques simples), est de 33 + 7 = 40 jours. Cela, c’est après la naissance d’un garçon.

Remember, we said that a person who has washed himself during the day remains unclean until evening. This is a process of acclimatization, adaptation, purification. In a woman, since the changes that have taken place are much more serious, the period of this acclimatization is correspondingly much more serious. At this point she is not unclean for her husband, she has already been purified, but this kind of purity does not yet allow her to enter the Temple and touch the Holy. The state is intermediate: she is no longer sick, she is convalescing. And she must remain in this state for another thirty-three days. The whole period of purification thus (simple math) amounts to 33 + 7 = 40 days. This is after the birth of a boy.

Im fünften Vers lesen wir, was geschieht, wenn sie ein Mädchen geboren hat.

В пятом стихе мы читаем, что происходит, если она родила девочку.

Au cinquième verset, nous lisons ce qui se passe si elle a enfanté une fille.

In the fifth verse we read what happens if she has given birth to a girl.

וְאִם־נְקֵבָה תֵלֵד וְטָמְאָה שְׁבֻעַיִם כְּנִדָּתָהּ וְשִׁשִּׁים יוֹם וְשֵׁשֶׁת יָמִים תֵּשֵׁב עַל־דְּמֵי טָהֳרָה׃

we’im-nekewá teléd wetameá schewu’ájim keniddatá weschischím jom weschéschet jamím teschéw al-demé tahorá

веим-некева́ теле́д ветамеа́ шевуа́йим кенидата́ вешиши́м ём веше́шет ями́м теше́в аль-демэ́ таѓора́

ve’im-nekevá teléd vetame’á chevou’áyim keniddatá vechichím yom vechéchet yamím techév al-demé tahorá

ve’im-nekevá teléd vetame’á shevu’áyim keniddatá veshishím yom veshéshet yamím teshév al-demé tahorá

5. Wenn sie aber ein Mädchen gebiert, wird sie zwei Wochen unrein sein, wie niddá (wie während der Monatsblutung), und im reinen Blut wird sie sechsundsechzig Tage bleiben.

5. А если девочку родит, будет она нечиста две недели, как нида́ (как во время месячных), и в чистой крови будет находиться шестьдесят шесть дней.

5. Et si elle enfante une fille, elle sera impure deux semaines, comme nidda (comme au temps des règles), et dans un sang pur elle se trouvera soixante-six jours.

5. And if she gives birth to a girl, she will be unclean two weeks, as nidda (as during the monthly period), and she will remain in clean blood sixty-six days.

Insgesamt (wiederum einfache Arithmetik) 66 + 14 = 80 Tage. Und man könnte denken: Ist denn ein Mädchen doppelt so schlecht wie ein Junge, und muss man sich nach ihr doppelt so viel reinigen? Womit hat sie, die Arme, es denn geschafft, kaum geboren, so viel anzustellen, dass die Mutter nach ihr doppelt so lange als unrein gilt wie nach der Geburt eines Jungen? Die Antwort: mit nichts. Noch eine Antwort: Ein Mädchen ist um nichts schlechter als ein Junge. Aber das Mädchen ist dazu bestimmt, selbst Mutter zu sein, sie ist eine künftige Mutter, jedes Mädchen, sie ist chawá (die Leben Gebende), wie die erste Frau. Das Potenzial der Lebenskraft, das die Frau verlässt, die ein Mädchen geboren hat, ist größer, von ihr geht gleichsam mehr Leben weg. Und der übrig bleibende heilige Ort, der nicht leer bleibt und der sich mit Unreinheit füllen wird, ist ebenfalls größer. Deshalb ist die Reinigung nach der Geburt eines Mädchens doppelt so groß, weil das Mädchen besser ist als der Junge. In ihr ist doppelt so viel Leben.

Итого (опять-таки несложная арифметика) 66 + 14 = 80 дней. И можно подумать: неужели девочка в два раза хуже мальчика и после неё надо в два раза больше чиститься? Чем же она, бедная, успела так набедокурить, только родившись, что мать после неё считается нечистой в два раза больше времени, чем после рождения мальчика? Ответ – ничем. Ещё один ответ – девочка ничем не хуже мальчика. Но девочка предназначена сама быть матерью, она будущая мать, любая девочка, она – хава́ (дающая жизнь), как первая женщина. Потенциал жизненности, который покидает женщину, родившую девочку, больше, от неё как бы уходит больше жизни. И оставшееся свято место, которое не бывает пусто и которое заполнится нечистотой, тоже больше. Поэтому очищение после рождения девочки в два раза больше, потому что девочка лучше, чем мальчик. В ней в два раза больше жизни.

Au total (encore une fois, une arithmétique simple), 66 + 14 = 80 jours. Et on peut penser : une fille serait-elle donc deux fois pire qu’un garçon, et faudrait-il après elle se purifier deux fois plus ? En quoi donc a-t-elle, la pauvre, réussi à faire tant de bêtises, à peine née, pour que la mère, après elle, soit considérée comme impure deux fois plus longtemps qu’après la naissance d’un garçon ? La réponse – en rien. Encore une réponse – la fille n’est en rien pire que le garçon. Mais la fille est destinée à être elle-même mère, elle est une future mère, toute fille, elle est ‚hava (celle qui donne la vie), comme la première femme. Le potentiel de vitalité qui quitte la femme qui a enfanté une fille est plus grand, c’est comme si plus de vie s’en allait d’elle. Et le lieu saint restant, qui ne reste jamais vide et qui se remplira d’impureté, est aussi plus grand. C’est pourquoi la purification après la naissance d’une fille est deux fois plus grande, parce que la fille est meilleure que le garçon. En elle, il y a deux fois plus de vie.

Altogether (again simple arithmetic) 66 + 14 = 80 days. And one might think: is a girl really twice as bad as a boy, and after her one has to purify oneself twice as much? What has she, poor thing, managed to get up to, having only just been born, that her mother after her is considered unclean twice as long as after the birth of a boy? The answer – nothing. Another answer – a girl is in no way worse than a boy. But a girl is destined to be a mother herself, she is a future mother, every girl, she is chava (giving life), like the first woman. The potential of vitality that leaves a woman who has given birth to a girl is greater, as it were more life departs from her. And the holy place left behind, which is never empty and which will be filled with uncleanness, is also greater. Therefore the purification after the birth of a girl is twice as great, because a girl is better than a boy. There is twice as much life in her.

וּבִמְלֹאת יְמֵי טָהֳרָהּ לְבֵן אוֹ לְבַת תָּבִיא כֶּבֶשׂ בֶּן־שְׁנָתוֹ לְעֹלָה וּבֶן־יוֹנָה אוֹ־תֹר לְחַטָּאת אֶל־פֶּתַח אֹהֶל־מוֹעֵד אֶל־הַכֹּהֵן׃

uwimlót jemé tahorá lewén o lewát tawí kéwes ben-schenató le’olá uwen-joná o-tór lechattát el-pétach ohel-mo’éd el-hakkohén

увимло́т емэ́ таѓора́ левэ́н о лева́т тави́ кэ́вес бен-шенато́ леола́ увен-ёна́ о-то́р лехата́т эль-пэ́тах оѓель-моэ́д эль-ѓакоѓе́н

ouvimlót yemé tahorá levén o levát taví kéves ben-chenató le’olá ouven-yoná o-tór le’hattat el-péta’h ohel-mo’éd el-hakkohén

uvimlót yemé tahorá levén o levát taví kéves ben-shenató le’olá uven-yoná o-tór lechattát el-pétach ohel-mo’éd el-hakkohén

6. Wenn die Tage der Reinigung nach dem Jungen und nach dem Mädchen zu Ende sind, wird sie ein einjähriges Lamm als Ganzopfer bringen und eine Taube oder eine Turteltaube als Reinigungsopfer, zum Eingang des Zeltes der Begegnung, zum Kohen.

6. Когда закончатся дни очищения после мальчика и после девочки, принесёт годовалого барашка во всесожжение и голубя или горлицу – в жертву очистительную, ко входу в Шатёр откровения, к коѓену.

6. Quand seront achevés les jours de purification après un garçon et après une fille, elle apportera un agneau d’un an en holocauste et un pigeon ou une tourterelle – en sacrifice purificatoire, à l’entrée de la Tente d’assignation, au kohen.

6. When the days of purification after a boy and after a girl are completed, she will bring a yearling lamb as a burnt offering and a pigeon or a turtledove – as a purifying offering, to the entrance of the Tent of Meeting, to the kohen.

Was das Ganzopfer betrifft, ist es klar. Wir haben gesagt, dass eine der Arten des Ganzopfers das Dankopfer ist. Eine Frau, die geboren hat, hat etwas, wofür sie dem Höchsten danken kann. Nicht immer, nicht zu allen Zeiten waren Geburten leicht: Sowohl die Frau selbst konnte, Gott bewahre, sterben, als auch das Kind konnte, Gott bewahre, tot geboren werden oder während der Geburt sterben. Und die Frau muss, verständlicherweise, Gott für die Errettung danken, für die glückliche Geburt.

Насчёт жертвы всесожжения – понятно. Мы говорили, что один из видов жертвы всесожжения, – это жертва благодарности. Женщине, которая родила, есть за что благодарить Всевышнего. Не всегда, не во все времена роды были легкими: и сама женщина, не дай Бог, могла умереть, и ребёнок, не дай Бог, мог родиться мёртвым или умереть в процессе родов. И женщина, понятно, должна отблагодарить Бога за избавление, за удачные роды.

Pour ce qui est de l’holocauste – c’est clair. Nous avons dit que l’une des sortes d’holocauste, – c’est le sacrifice de reconnaissance. La femme qui a enfanté a de quoi remercier le Très-Haut. Ce n’est pas toujours, pas à toutes les époques, que les accouchements ont été faciles : et la femme elle-même, à Dieu ne plaise, pouvait mourir, et l’enfant, à Dieu ne plaise, pouvait naître mort ou mourir au cours de l’accouchement. Et la femme, c’est clair, doit remercier Dieu pour la délivrance, pour un accouchement réussi.

As for the burnt offering – that is clear. We said that one of the kinds of burnt offering is the offering of thanksgiving. A woman who has given birth has something to thank the Most High for. Not always, not in all times was childbirth easy: the woman herself, God forbid, could die, and the child, God forbid, could be born dead or die in the process of birth. And the woman, understandably, must thank God for the deliverance, for the successful birth.

Weniger verständlich ist, dass es ein Opfer chattát sein muss. Wir haben gesagt, dass es zwei verschiedene Auffassungen vom Wesen des Opfers chattát gibt. Die eine Auffassung beruht darauf, dass man das Wort chattát vom Wort chet (Sünde) her deuten kann, und wir haben angemerkt, dass diese Auffassung nicht sehr angebracht ist. Nach der anderen Auffassung kann man das Wort chattát vom Wort chittúj her deuten, was Reinigung, Sterilisation, Desinfektion bedeutet. Und dann ist das Opfer chattát ein Reinigungsopfer. Diejenigen, die im Opfer chattát ein Sündopfer sehen, versuchen sofort, bei der Frau, die geboren hat, irgendeine Sünde zu finden. Was kann man vermuten? Während der Geburt sagt die Frau (das kommt oft vor, ich kann das als jemand sagen, der Kinder entbunden hat, nicht geboren natürlich, aber Kinder entbunden) Dinge, die sie bei klarem Verstand nicht sagen würde. Sie sagt: „Dass ich noch ein einziges Mal mit meinem Mann?!“ oder „Den Nächsten wirst du selbst gebären!“, oder irgendeine Empörung gegen den Himmel wegen der Leiden, die sie durchmacht. Kurz, sie kann Überflüssiges daherreden. Natürlich kann man eine Frau in einem solchen Zustand nicht verurteilen, aber diejenigen, die chattát als Sündopfer verstehen, sagen auch, dass es vielleicht gerade dafür dargebracht wird. Oder vielleicht wird es dafür dargebracht, dass die Frau, nachdem sie die Strafe gespürt, durchlebt hat, die Chawa gegeben wurde (unter Schmerzen zu gebären), für die Sünde Chawas ihr Opfer darbringt.

Менее понятно, что это должна быть жертва хата́т. Мы говорили, что есть два разных понимания природы жертвы хата́т. Одно понимание основывается на том, что слово хата́т можно толковать от слова хет (грех), и мы отмечали, что это понимание не очень уместное. Согласно другому пониманию, слово хата́т можно толковать от слова хиту́й, что значит очищение, стерилизация, дезинфекция. И тогда жертва хата́т – это очистительная жертва. Те, кто видит в жертве хата́т жертву за грех, пытаются сразу же найти у рожавшей женщины какой-то грех. Что можно предположить? В процессе родов женщина (это часто бывает, я могу сказать как человек, который роды принимал, не рожал, конечно, но принимал роды) говорит вещи, которые она не стала бы говорить в состоянии здравом. Она говорит: «Да чтобы я ещё хоть раз с мужем?!» или «Следующего ты сам будешь рожать!», или какое-то возмущение в адрес Небес за те страдания, которые она испытывает. Словом, может наговорить лишнего. Конечно, нельзя осудить женщину в таком состоянии, но те, кто понимает хата́т как жертву за грех, также говорят, что вот за это, может быть, она и принесена. А может быть, она принесена за то, что женщина, почувствовав, пережив наказание, которое дано Хаве (рожать в муках), за грех Хавы приносит свою жертву.

Ce qui est moins clair, c’est que ce doive être un sacrifice ‚hatat. Nous avons dit qu’il y a deux compréhensions différentes de la nature du sacrifice ‚hatat. Une compréhension se fonde sur le fait que le mot ‚hatat peut s’interpréter à partir du mot ‚het (péché), et nous avons remarqué que cette compréhension n’est pas très appropriée. Selon une autre compréhension, le mot ‚hatat peut s’interpréter à partir du mot ‚hitouï, ce qui signifie purification, stérilisation, désinfection. Et alors le sacrifice ‚hatat, c’est un sacrifice purificatoire. Ceux qui voient dans le sacrifice ‚hatat un sacrifice pour le péché essaient tout de suite de trouver chez la femme qui a enfanté un certain péché. Que peut-on supposer ? Au cours de l’accouchement, la femme (cela arrive souvent, je peux le dire en tant qu’homme qui a fait des accouchements, je n’ai pas accouché, bien sûr, mais j’ai fait des accouchements) dit des choses qu’elle ne dirait pas dans un état sain. Elle dit : « Moi, encore ne serait-ce qu’une fois avec mon mari ?! » ou « Le prochain, c’est toi qui l’enfanteras ! », ou une certaine indignation à l’adresse des Cieux pour les souffrances qu’elle éprouve. Bref, elle peut dire des choses de trop. Bien sûr, on ne peut pas condamner une femme dans un tel état, mais ceux qui comprennent ‚hatat comme un sacrifice pour le péché disent aussi que c’est peut-être justement pour cela qu’il est apporté. Ou peut-être est-il apporté parce que la femme, ayant ressenti, ayant vécu le châtiment qui a été donné à ‚Hava (enfanter dans les douleurs), apporte son sacrifice pour le péché de ‚Hava.

Less clear is that it must be a chatat offering. We said that there are two different understandings of the nature of the offering chatat. One understanding is based on the fact that the word chatat can be interpreted from the word chet (sin), and we noted that this understanding is not very fitting. According to another understanding, the word chatat can be interpreted from the word chitui, which means purification, sterilization, disinfection. And then the chatat offering is a purifying offering. Those who see the offering chatat as a sin offering try right away to find some sin in the woman who has given birth. What can one suppose? In the process of birth a woman (this often happens, I can say this as a person who has delivered babies – not given birth, of course, but delivered babies) says things that she would not say in a sound state of mind. She says: “As if I would ever again, even once, with my husband?!” or “The next one you will give birth to yourself!”, or some indignation addressed to Heaven for the sufferings she is going through. In a word, she can say too much. Of course, one cannot condemn a woman in such a state, but those who understand chatat as a sin offering also say that perhaps it is for this very thing that it is brought. Or perhaps it is brought because the woman, having felt, having lived through the punishment that was given to Chava (to give birth in pain), brings her offering for Chava’s sin.

Mir ist die Auffassung näher, dass das Opfer chattát, das hier dargebracht wird, ein Reinigungsopfer ist. Und dann ist der Pschat völlig klar. Die Frau ist rein geworden, und deshalb bringt sie ein Opfer für ihre Reinigung dar. Alles ist einfach, und keine Mystik, und nicht einmal irgendeine Kriminologie.

Мне более близко понимание, что жертва хата́т, которая приносится здесь, это жертва очистительная. И тогда пшат совершенно понятен. Женщина очистилась, и поэтому она приносит жертву за своё очищение. Всё просто, и никакой мистики, и даже никакой криминологии.

Plus proche de moi est la compréhension selon laquelle le sacrifice ‚hatat qui est apporté ici, c’est un sacrifice purificatoire. Et alors le pchat est tout à fait clair. La femme s’est purifiée, et c’est pourquoi elle apporte un sacrifice pour sa purification. Tout est simple, et aucune mystique, et même aucune criminologie.

Closer to me is the understanding that the chatat offering which is brought here is a purifying offering. And then the pshat is completely clear. The woman has been purified, and therefore she brings an offering for her purification. Everything is simple, and no mysticism, and not even any criminology.

וְהִקְרִיבוֹ לִפְנֵי יְהוָה וְכִפֶּר עָלֶיהָ וְטָהֲרָה מִמְּקֹר דָּמֶיהָ זֹאת תּוֹרַת הַיֹּלֶדֶת לַזָּכָר אוֹ לַנְּקֵבָה׃

wehikriwó lifné adonáj wechippér aléha wetahará mimmekór daméha sot torát hajolédet lassachár o lannekewá

веѓикриво́ лифнэ́ адона́й вехипэ́р але́ѓа ветаѓара́ мимеко́р дамэ́ѓа зот тора́т ѓаёле́дет лазаха́р о ланекева́

vehikrivó lifné adonáy vekhippér aléha vetahará mimmekór daméha zot torát hayolédet lazzakhár o lannekevá

vehikrivó lifné adonáy vechippér aléha vetahará mimmekór daméha zot torát hayolédet lazzachár o lannekevá

7. Und er (der Kohen) wird sie als Opfer vor dem HERRN darbringen, und er sühnte sie, und sie wurde rein von der Quelle ihres Blutes. Das ist die Lehre über die, die einen Jungen oder ein Mädchen geboren hat.

7. И он (коѓен) принесёт её в жертву перед Господом, и искупил её, и стала она чистой от источника крови своей. Это учение о родившей мальчика или девочку.

7. Et il (le kohen) l’apportera en sacrifice devant le SEIGNEUR, et fit l’expiation pour elle, et elle devint pure de la source de son sang. C’est l’enseignement sur celle qui a enfanté un garçon ou une fille.

7. And he (the kohen) will offer it before the LORD, and atoned for her, and she became clean from the source of her blood. This is the teaching about the woman who gave birth to a boy or a girl.

וְאִם־לֹא תִמְצָא יָדָהּ דֵּי שֶׂה וְלָקְחָה שְׁתֵּי־תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה אֶחָד לְעֹלָה וְאֶחָד לְחַטָּאת וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן וְטָהֵרָה׃

we’im-ló timzá jadá de se welakechá schete-torím o schené bené joná echád le’olá we’echád lechattát wechippér aléha hakkohén wetahérá

веим-ло́ тимца́ яда́ дэ се велакеха́ шете-тори́м о шенэ́ бенэ́ ёна́ эха́д леола́ веэха́д лехата́т вехипэ́р але́ѓа ѓакоѓе́н ветаѓе́ра́

ve’im-ló timtsá yadá de se velake’há chete-torím o chené bené yoná e’hád le’olá ve’e’hád le’hattát vekhippér aléha hakkohén vetahérá

ve’im-ló timtzá yadá de se velakechá shete-torím o shené bené yoná echád le’olá ve’echád lechattát vechippér aléha hakkohén vetahérá

8. Wenn aber ihre Hand nicht bis zu einem Lamm reicht, wird sie zwei Tauben oder zwei Turteltauben nehmen, eine als Ganzopfer, eine als Reinigungsopfer, genauso wird der Kohen sie reinigen, und sie wird rein sein.“

8. А если её рука не достаёт до барашка, возьмёт два голубя или две горлицы, одну – на всесожжение, одну – на очистительную жертву, точно так же коѓен её очистит, и она будет чистой».

8. Et si sa main n’atteint pas jusqu’à un agneau, elle prendra deux pigeons ou deux tourterelles, un – pour l’holocauste, un – pour le sacrifice purificatoire, exactement de même le kohen la purifiera, et elle sera pure ».

8. And if her hand does not reach to a lamb, she will take two pigeons or two turtledoves, one – for the burnt offering, one – for the purifying offering, in exactly the same way the kohen will purify her, and she will be clean.”

Wir haben auch in den vergangenen Kapiteln gelesen, dass es eine Situation gibt, in der die Tora den Armen bei den Opfern einen Nachlass gewährt. Das hieß korbán olé wejoréd (Opfer mit Aufschlag und mit Nachlass, aufsteigend und absteigend). Wenn eine Frau arm ist, soll sie denn jetzt keine Kinder gebären? Wenn sie kein Lamm kaufen kann, soll sie denn jetzt nicht in den Tempel gehen?

Мы читали и в прошлых главах, что есть ситуация, когда Тора делает скидку для бедных в отношении жертвоприношений. Это называлось корба́н оле́ вейоре́д (жертва с наценкой и со скидкой, поднимающаяся и опускающаяся). Если женщина бедна, что же ей теперь, не рожать? Если она не может купить барашка, что ей теперь, не ходить в Храм?

Nous avons lu aussi dans les chapitres précédents qu’il existe une situation où la Torah fait une réduction pour les pauvres en ce qui concerne les sacrifices. Cela s’appelait korban olé véyoréd (sacrifice avec majoration et avec réduction, qui monte et qui descend). Si la femme est pauvre, quoi donc, maintenant elle ne doit pas enfanter ? Si elle ne peut pas acheter un agneau, quoi, maintenant elle ne doit pas aller au Temple ?

We also read in previous portions that there is a situation where the Torah makes a discount for the poor with regard to sacrifices. This was called korban ole veyored (an offering with a markup and with a discount, rising and descending). If a woman is poor, what then, is she now not to give birth? If she cannot buy a lamb, what then, is she now not to go to the Temple?

Und all das ist die Lehre über die Frau nach der Geburt. Wir erinnern uns, dass Mirjam und Josef, als sie in den Tempel kamen (Lk. 2,22–24), zwei Turteltauben darbrachten, was einerseits davon spricht, dass sie keine reichen Leute waren. Andererseits aber spricht es davon, dass sie dem Tempel mit Achtung begegneten und das Opfer nach dem Gesetz darbrachten.

И всё это – учение о женщине после родов. Мы помним, что Мирьям и Йосеф, когда пришли в Храм (Лк. 2:22-24), принесли двух горлиц, что говорит о том, что люди они были не богатые, с одной стороны. А с другой стороны, говорит о том, что к Храму они относились уважительно и жертвоприношение принесли по Закону.

Et tout cela – c’est l’enseignement sur la femme après l’accouchement. Nous nous rappelons que Miryam et Yossef, quand ils sont venus au Temple (Lc 2,22–24), ont apporté deux tourterelles, ce qui montre que c’étaient des gens qui n’étaient pas riches, d’un côté. Et d’un autre côté, cela montre qu’ils avaient du respect pour le Temple et qu’ils ont apporté le sacrifice selon la Loi.

And all this is the teaching about a woman after childbirth. We remember that Miryam and Yosef, when they came to the Temple (Luke 2:22–24), brought two turtledoves, which shows, on the one hand, that they were not rich people. And on the other hand, it shows that they treated the Temple with respect and brought the sacrifice according to the Law.

Mann Gottes, mit Haut überzogen (13,1–28)

Человек Божий, обшит кожей (13:1-28)

Homme de Dieu, recouvert de peau (13,1–28)

Man of God, covered in skin (13:1–28)

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Tasria fort. Im vorigen Gespräch haben wir über die Schwäche der Frau gelesen, die infolge der Erfüllung eines Gebotes entsteht. Das ist einerseits eine Krankheit, andererseits hat sie gute, gütige Ursachen. Hier werden wir über Schwächen sprechen, die aus nicht sehr guten Gründen entstehen. Wir werden über eine solche Erscheinung sprechen, die auf Hebräisch zará’at heißt, was man gewöhnlich mit Aussatz übersetzt, aber das ist keine ganz richtige Übersetzung. Aussatz (oder die Hansen-Krankheit) ist in keinerlei Überresten im Nahen Osten gefunden worden, und es ist völlig unbekannt, ob es ihn zu jener Zeit überhaupt gab. Außerdem hat die Krankheit, um die es im Weiteren gehen wird, völlig andere Entwicklungssymptome. Es hat sich so ergeben, dass zuerst die griechischen und dann auch die russischen Übersetzer begannen, zur Bezeichnung dieser Krankheit den Begriff Aussatz zu verwenden. Wir aber werden wohl den hebräischen Begriff zará’at festlegen und ihn verwenden.

С Божьей помощью мы с вами продолжаем изучать недельную главу Тазриа. В прошлой беседе мы читали о женской немощи, которая возникает в результате выполнения заповеди. Это, с одной стороны, болезнь, с другой стороны, у неё хорошие, добрые причины. Здесь мы с вами поговорим о немощах, которые возникают по причинам не очень хорошим. Мы поговорим о таком явлении, которое на иврите называется цара́ат, что принято переводить как проказа, но это не совсем верный перевод. Проказа (или болезнь Хансена) не обнаружена ни в каких останках на Ближнем Востоке, и совершенно неизвестно, была ли она вообще в то время. Кроме того, болезнь, о которой дальше пойдёт речь, имеет с совершенно другие симптомы развития. Так получилось, что сначала греческие, а затем и русские переводчики стали использовать для обозначения этой болезни термин проказа. Мы же, наверное, закрепим ивритский термин цара́ат и будем использовать его.

Avec l’aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Tazria. Dans l’entretien précédent, nous avons lu sur la faiblesse de la femme qui survient à la suite de l’accomplissement d’un commandement. C’est, d’un côté, une maladie, de l’autre côté, elle a de bonnes, de bienveillantes causes. Ici, nous parlerons, vous et moi, des faiblesses qui surviennent pour des causes pas très bonnes. Nous parlerons d’un phénomène qui en hébreu s’appelle tsara’at, ce qu’il est d’usage de traduire par lèpre, mais ce n’est pas une traduction tout à fait juste. La lèpre (ou maladie de Hansen) n’a été découverte dans aucuns restes humains au Proche-Orient, et on ignore complètement si elle existait seulement à cette époque. En outre, la maladie dont il sera question ensuite a des symptômes de développement complètement différents. Il se trouve que d’abord les traducteurs grecs, puis aussi les traducteurs russes, ont commencé à employer pour désigner cette maladie le terme lèpre. Quant à nous, nous allons sans doute fixer le terme hébreu tsara’at et l’employer.

With God’s help, you and I continue to study the weekly portion Tazria. In the last talk we read about a woman’s infirmity, which arises as a result of fulfilling a commandment. On the one hand, this is an illness, on the other hand, it has good, kind causes. Here you and I will talk about infirmities that arise for reasons that are not very good. We will talk about a phenomenon which in Hebrew is called tzara’at, which it is customary to translate as leprosy, but this is not quite a correct translation. Leprosy (or Hansen’s disease) has not been found in any remains in the Middle East, and it is completely unknown whether it existed at all at that time. Besides that, the disease that will be discussed further on has completely different symptoms of development. It so happened that first the Greek, and then also the Russian translators began to use the term leprosy to designate this disease. We, though, will probably settle on the Hebrew term tzara’at and will use it.

Zará’at ist eine besondere Krankheit. Es gibt psychosomatische Krankheiten, die sich am Körper zeigen, deren Wurzel aber in der Seele liegt (vom griechischen psycho, Seele), im Verhalten des Menschen, in seinem Nervensystem. Zará’at unterscheidet sich dadurch, dass es, man kann sagen, eine „pneumosomatische“ Krankheit ist (vom griechischen pneumo, Geist). Das ist eine Krankheit, die sich ebenfalls am physischen Körper zeigt, deren Wurzeln aber geistlich sind. In unserer Zeit gibt es die Krankheit zará’at nicht, obwohl sich viele geistliche Probleme nach wie vor auf der Haut zeigen, und es gibt Menschen, die imstande sind, sie irgendwie zu deuten. Aber zará’at genau in der Bedeutung, von der die Tora spricht, existiert in unserer Zeit nicht. Wir werden lesen und herausfinden, was das eigentlich ist. Und wir beginnen mit Vers 1 von Kapitel 13.

Цара́ат – это особая болезнь. Есть болезни психосоматические, которые проявляются на теле, но их корень в душе (от греческого психо, душа), в поведении человека, в его нервной системе. Цара́ат отличается тем, что это, можно сказать, «пневмосоматическая» болезнь (от греческого пневмо, дух). Это болезнь, которая также проявляется в физическом теле, но корни у неё – духовные. В наше время болезни цара́ат нет, хотя многие духовные проблемы по-прежнему проявляются на коже, и есть люди, которые способны как-то их истолковывать. Но цара́ат именно в том значении, о котором говорит Тора, в наше время не существует. Мы будем читать и разбираться, что же это такое. И начнём с 1 стиха 13 главы.

La tsara’at – c’est une maladie particulière. Il y a des maladies psychosomatiques, qui se manifestent sur le corps, mais leur racine est dans l’âme (du grec psycho, âme), dans le comportement de l’homme, dans son système nerveux. La tsara’at se distingue en ce que c’est, pourrait-on dire, une maladie « pneumosomatique » (du grec pneumo, esprit). C’est une maladie qui se manifeste aussi dans le corps physique, mais ses racines – sont spirituelles. À notre époque, la maladie tsara’at n’existe pas, bien que beaucoup de problèmes spirituels se manifestent toujours sur la peau, et il y a des gens qui sont capables de les interpréter d’une certaine façon. Mais la tsara’at précisément dans le sens dont parle la Torah n’existe pas à notre époque. Nous allons lire et chercher à comprendre ce que c’est donc. Et nous commencerons par le verset 1 du chapitre 13.

Tzara’at is a special disease. There are psychosomatic diseases, which manifest on the body, but their root is in the soul (from the Greek psycho, soul), in a person’s behavior, in his nervous system. Tzara’at is distinguished by the fact that it is, one could say, a “pneumosomatic” disease (from the Greek pneumo, spirit). It is a disease that also manifests in the physical body, but its roots are spiritual. In our time the disease tzara’at does not exist, although many spiritual problems still manifest on the skin, and there are people who are able to interpret them somehow. But tzara’at precisely in the sense the Torah speaks of does not exist in our time. We will read and figure out what it actually is. And we will begin with verse 1 of chapter 13.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וְאֶל־אַהֲרֹן לֵאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché we’el-aharón lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ веэль-аѓаро́н лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché ve’el-aharón lemór

vaydabbér adonáy el-moshé ve’el-aharón lemór

1. Und der HERR sprach zu Mosche und zu Aharon und sagte:

1. И сказал Господь Моше и Аѓарону, говоря:

1. Et le SEIGNEUR dit à Moché et à Aharon, en disant :

1. And the LORD spoke to Moshe and to Aharon, saying:

אָדָם כִּי־יִהְיֶה בְעוֹר־בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ־סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת וְהָיָה בְעוֹר־בְּשָׂרוֹ לְנֶגַע צָרָעַת וְהוּבָא אֶל־אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל־אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים׃

adám ki-jihjé we’or-besaró se’ét o-sappáchat o wahéret wehajá we’or-besaró lenéga zará’at wehuwá el-aharón hakkohén o el-achád mibbanáw hakkohaním

ада́м ки-йиѓйе́ веор-бесаро́ сеэ́т о-сапа́хат о ваѓе́рет веѓая́ веор-бесаро́ ленэ́га цара́ат веѓува́ эль-аѓаро́н ѓакоѓе́н о эль-аха́д мибана́в ѓакоѓани́м

adám ki-yihyé ve’or-besaró se’ét o-sappá’hat o vahéret vehayá ve’or-besaró lenéga tsará’at vehouvá el-aharón hakkohén o el-a’hád mibbanáv hakkohaním

adám ki-yihyé ve’or-besaró se’ét o-sappáchat o vahéret vehayá ve’or-besaró lenéga tzará’at vehuvá el-aharón hakkohén o el-achád mibbanáv hakkohaním

2. „Ein Mensch, wenn auf seiner Haut eine Schwellung sein wird oder eine Flechte oder ein Pigmentfleck oder etwas, das zará’at ähnlich ist, wird er zu Aharon, dem Kohen, oder zu einem seiner Söhne, den Kohanim, gebracht werden.

2. «Человек, если будет у него на коже опухоль или лишай, или пигментное пятно, или что-то похожее на цара́ат, приведён он будет к Аѓарону-коѓену или к одному из его сыновей-коѓенов.

2. « Un homme, s’il y a sur sa peau une tumeur ou une dartre, ou une tache pigmentaire, ou quelque chose de semblable à la tsara’at, il sera amené à Aharon le kohen ou à l’un de ses fils, les kohanim.

2. “A person, if there is on his skin a swelling or a lichen, or a pigment spot, or something similar to tzara’at, he will be brought to Aharon the kohen or to one of his sons the kohanim.

Hier wird der Mensch adám genannt. Zur Bezeichnung des Menschen verwendet die Tora verschiedene Wörter in dieser oder jener Konnotation. Manchmal verwendet sie das Wort néfesch (Seele), manchmal das Wort adám, manchmal das Wort isch. Ein Mensch, der mit dem Wort adám bezeichnet wird, – das ist eine gewisse Stufe der Entwicklung. Dieses Wort ist mit dem Wort dimjón (Ähnlichkeit oder Gleichnis), verbunden: das ist der, der lebt, indem er sich angleicht. Er nimmt die Moral, die moralischen Grundsätze von außen auf. Das können gesellschaftliche Grundsätze sein, es kann sogar der göttliche Wille sein, irgendwelche göttlichen Prinzipien. Er wird nicht von seiner inneren Natur bewegt, sondern nimmt vor allem irgendwelche Vorgaben von außen auf. Das ist eine hohe Stufe, denn als Angleichung, als Gegenstand der Angleichung kann man den Höchsten Selbst wählen. Das ist der Name, den der Höchste ursprünglich dem erschaffenen Adam gab, indem Er die Eigenschaften der Angleichung in ihn legte und ihn nach Seinem Bild und Gleichnis schuf. Ein Mensch, der isch genannt wird, – das ist der, der mit seinem eigenen Verstand lebt. Und das ist eine andere Stufe, bis zu der wir noch kommen werden. Aber in diesem Kapitel beginnen wir mit dem Wort adám und werden weiter sehen, was sich ändern wird.

Здесьчеловек назван ада́м. Для обозначения человека Тора использует разные слова в той или иной коннотации. Иногда она использует слово не́фэш (душа), иногда слово ада́м, иногда слово иш. Человек, названный словом ада́м, – это некий уровень развития. Это слово связано со словом димйо́н (сходство или подобие), этотот, кто живёт уподобляясь. Он воспринимает мораль, моральные устои извне. Это могут быть общественные устои, может быть даже Божественная воля, какие-то Божественные принципы. Он движим не своей внутренней природой, а прежде всего воспринимает какие-то установки извне. Это высокий уровень, потому что в качестве уподобления, в качестве объекта уподобления можно выбрать Самого Всевышнего. Это то имя, которое Всевышний первоначально дал сотворённому Адаму, вложив в него качества уподобления, создав его по образу и подобию Своему. Человек, названный иш, – это тот, кто живёт своим умом. И это другой уровень, до которого мы ещё доберёмся. Но в данной главе мы начинаем со слова ада́м и дальше увидим, что будет меняться.

Ici, l’homme est appelé adam. Pour désigner l’homme, la Torah utilise différents mots dans telle ou telle connotation. Parfois elle utilise le mot néfech (âme), parfois le mot adam, parfois le mot ich. L’homme appelé du mot adam, – c’est un certain niveau de développement. Ce mot est lié au mot dimyon (ressemblance ou similitude), c’est celui qui vit en se rendant semblable. Il reçoit la morale, les fondements moraux, de l’extérieur. Ce peuvent être des fondements de la société, ce peut être même la volonté divine, certains principes divins. Il n’est pas mû par sa nature intérieure, mais avant tout il reçoit certaines directives de l’extérieur. C’est un niveau élevé, parce que comme modèle de ressemblance, comme objet de ressemblance, on peut choisir le Très-Haut Lui-même. C’est le nom que le Très-Haut a donné à l’origine à Adam qui venait d’être créé, en mettant en lui les qualités de ressemblance, en le créant à Son image et ressemblance. L’homme appelé ich, – c’est celui qui vit selon sa propre raison. Et c’est un autre niveau, auquel nous arriverons encore. Mais dans ce chapitre, nous commençons par le mot adam et nous verrons ensuite ce qui va changer.

Here the person is called adam. To designate a person the Torah uses different words in one connotation or another. Sometimes it uses the word nefesh (soul), sometimes the word adam, sometimes the word ish. A person called by the word adam, – this is a certain level of development. This word is connected with the word dimyon (resemblance or likeness), this is the one who lives by likening himself. He takes in morality, moral foundations from outside. These may be the foundations of society, it may even be the Divine will, some Divine principles. He is moved not by his inner nature, but first of all takes in certain guidelines from outside. This is a high level, because as the model of likening, as the object of likening, one can choose the Most High Himself. This is the name which the Most High originally gave to the created Adam, placing in him the qualities of likening, creating him in His image and likeness. A person called ish, – this is the one who lives by his own mind. And this is another level, which we will still get to. But in this chapter we begin with the word adam and further on we will see what will change.

Der Mensch selbst, selbst wenn er Dermatologe ist, selbst wenn er ein großer Fachmann auf dem Gebiet der Hautgesundheit ist, hat nicht das Recht, bei sich selbst zará’at zu diagnostizieren. Wenn ein Mensch auf seiner Haut irgendein Gebilde gesehen hat, etwas sehr Verdächtiges, so etwas, das einen nachdenken lässt: „Ist das nicht etwa zará’at?!“, dann muss er zu Aharon und den Kohanim gehen.

Человек сам, даже если он дерматолог, даже если он крупный специалист в области здоровья кожи, не имеет права сам диагностировать у себя цара́ат. Если человек увидел у себя на коже какое-то образование, что-то очень подозрительное, такое, что заставляет задуматься: «А не цара́ат ли это?!», то он должен пойти к Аѓарону и коѓенам.

L’homme lui-même, même s’il est dermatologue, même s’il est un grand spécialiste dans le domaine de la santé de la peau, n’a pas le droit de diagnostiquer lui-même chez lui la tsara’at. Si un homme a vu sur sa peau une certaine formation, quelque chose de très suspect, quelque chose qui pousse à se demander : « Ne serait-ce pas la tsara’at ?! », alors il doit aller chez Aharon et les kohanim.

A person himself, even if he is a dermatologist, even if he is a major specialist in the field of skin health, does not have the right to diagnose tzara’at in himself on his own. If a person has seen on his skin some growth, something very suspicious, such that it makes him wonder: “Isn’t this tzara’at?!”, then he must go to Aharon and the kohanim.

Lasst uns zuerst klären, warum gerade die Haut, warum spricht die Tora von irgendwelchen Flecken auf der Haut? Die Haut ist ein erstaunliches Organ des Menschen: Außer ihren vielen Funktionen, die sie im Organismus erfüllt, ist sie eine Grenze, das, was dem Menschen Form gibt. Und als Grenze bestimmt sie das Verhältnis von Innerem und Äußerem, darunter auch, wie der Mensch sich zu anderen Menschen verhält und wie er selbst fremde Grenzen achtet. Zum Beispiel sagt man oft, dass zará’at eine Strafe für üble Nachrede ist, wenn ein Mensch sich in Dinge einmischt, die ihn nichts angehen, und über das urteilt, worüber er nicht urteilen soll (ein gutes Beispiel ist Mirjam, die Schwester Mosches). Oder wenn ein Mensch irgendwelche Befugnisse an sich nimmt, die er nicht nehmen soll – wie König Usijahu, der Kohen werden wollte und sein ganzes Leben lang von zará’at geschlagen war, auch das ist ein gutes Beispiel. Das heißt, die Haut ist für die Beziehungen mit der Außenwelt zuständig, für die Beziehungen zwischen den Menschen. Deshalb zeigt sich zará’at gerade auf der Haut, das ist ein Signal, das dem Menschen zeigt: Etwas stimmt bei dir mit diesen Beziehungen nicht.

Давайте сначала разберёмся, почему именно кожа, почему Тора говорит о каких-то пятнах на коже? Кожа – это удивительный орган человека: кроме многих своих функций, которые она выполняет в организме, она является границей, тем, что придаёт человеку форму. И как граница она определяет соотношение внутреннего и внешнего, в том числе и то, как человек относится к другим людям, и то, как он сам соблюдает чужие границы. Например, часто говорят, что цара́ат является наказанием за злоречие, когда человек вмешивается не в свои дела и рассуждает о том, о чём он не должен рассуждать (хороший пример – Мирьям, сестра Моше). Или когда человек берёт на себя какие-то полномочия, которые он не должен брать – как царь Узияѓу, который захотел стать коѓеном и оказался поражённым цара́ат на всю жизнь, это тоже хороший пример. То есть кожа отвечает за отношения с внешним миром, за отношения между людьми. Поэтому цара́ат проявляется именно на коже, это сигнал, который показывает человеку: что-то у тебя не так с этими отношениями.

Commençons d’abord par comprendre pourquoi précisément la peau, pourquoi la Torah parle de certaines taches sur la peau ? La peau – c’est un organe étonnant de l’homme : outre ses nombreuses fonctions qu’elle remplit dans l’organisme, elle est une frontière, ce qui donne à l’homme sa forme. Et en tant que frontière, elle détermine le rapport entre l’intérieur et l’extérieur, y compris la manière dont l’homme se comporte envers les autres gens, et la manière dont lui-même respecte les frontières d’autrui. Par exemple, on dit souvent que la tsara’at est une punition pour la médisance, quand l’homme se mêle de ce qui ne le regarde pas et raisonne sur ce sur quoi il ne doit pas raisonner (un bon exemple – Miryam, la sœur de Moché). Ou quand l’homme prend sur lui certains pouvoirs qu’il ne doit pas prendre – comme le roi Ouziyahou, qui a voulu devenir kohen et s’est trouvé frappé de tsara’at pour toute sa vie, c’est aussi un bon exemple. C’est-à-dire que la peau répond des relations avec le monde extérieur, des relations entre les gens. C’est pourquoi la tsara’at se manifeste justement sur la peau, c’est un signal qui montre à l’homme : quelque chose ne va pas chez toi dans ces relations.

Let us first figure out: why the skin in particular, why does the Torah speak of some spots on the skin? The skin is an amazing organ of a person: besides its many functions that it performs in the organism, it is a boundary, that which gives a person his form. And as a boundary it defines the relation between the inner and the outer, including how a person relates to other people, and how he himself respects other people’s boundaries. For example, it is often said that tzara’at is a punishment for evil speech, when a person interferes in what is not his business and reasons about what he should not reason about (a good example – Miryam, Moshe’s sister). Or when a person takes upon himself some authority that he should not take – like King Uziyahu, who wanted to become a kohen and turned out to be struck with tzara’at for his whole life, this is also a good example. That is, the skin is responsible for relationships with the outside world, for relationships between people. Therefore tzara’at manifests precisely on the skin, it is a signal that shows a person: something is wrong with you in these relationships.

Dann entsteht noch eine Frage. Bekanntlich ist die Dermatologie das Gebiet der Medizin, das sich mit der Gesundheit der Haut befasst, vom Wort dérma (Haut) im Lateinischen. Warum sind die nationalen Dermatologen gerade die Kohanim, warum ist ihnen eine solche Ehre zugefallen? Erstens sagt die Tradition (wir sehen das auch in der Tora), dass die Nachkommen Aharons ein gutes Auge haben. Die Leviten an sich, die Nachkommen Lewis, tragen die Strenge ihres Vorfahren in sich. Wir erinnern uns, dass Lewi (zusammen mit Schimon) an den Bewohnern von Sch’chem für die Schändung Dinas Rache nahm. Wir erinnern uns auch, wie sich nach der Geschichte mit dem goldenen Kalb die Leviten auf die Seite Mosches stellten und das Volk bestraften. Wir erinnern uns auch, dass, als Mosche sich weigert, die Mission der Sendung anzunehmen, der Höchste ihm etwas Erstaunliches sagt: „Siehe, dein älterer Bruder, Aharon, kommt dir entgegen, und er ist fröhlich.“ Im ganzen Buch Bereschit haben wir von Streitigkeiten um die Erstgeburt gelesen. Und nun konnte Aharon, der Kohen, diese Rivalität überwinden, diesen Wunsch des Erstgeborenen, unbedingt zu herrschen. Und er begegnet dem Erfolg seines jüngeren Bruders mit fröhlichem Herzen, er kann sich über den Erfolg seines Bruders freuen. So war es im Buch Bereschit nicht immer, daran erinnern wir uns wiederum. Und deshalb ist dem Kohen ein solches Recht gegeben – den Menschen zu untersuchen – in der Hoffnung, dass der Kohen das mit Güte betrachten wird und nicht suchen wird, wie er den, der vor ihm steht, beschuldigen könnte, nicht suchen wird, wie er bei ihm möglichst viele Krankheiten diagnostizieren könnte. Außerdem hat der Kohen Anteil am Heiligen, hat Erfahrung im Verweilen im Heiligen und trägt irgendeinen Maßstab in sich und wird seelsorgerliche, psychologische Hilfe leisten können.

Тогда возникает ещё вопрос. Как известно, дерматология – это область медицины, занимающаяся здоровьем кожи, от слова де́рма (кожа) на латыни. Почему национальные дерматологи – это именно коѓены, почему им выпала такая честь? Во-первых, традиция говорит (мы видим это и в Торе), что у потомков Аѓарона есть добрый глаз. Сами по себе левиты, потомки Левия, несут в себе строгость своего предка. Мы помним, что Левий (вместе с Шимоном) отомстил жителям Шхема за поругание Дины. Мы также помним, как после истории с золотым тельцом левиты встали на сторону Моше и наказали народ. Мы также помним, что, когда Моше отказывается принять миссию посланничества, Всевышний говорит ему удивительную вещь: «Вот, твой старший брат, Аѓарон, идёт тебе навстречу, и он радостен». На всём протяжении книги Берешит мы читали о спорах за первенство. И вот Аѓарон-коѓен смог победить это противостояние, это желание первенца – обязательно властвовать. И он встречает успех своего младшего брата с радостным сердцем, он умеет радоваться успеху своего брата. Так не всегда было в книге Берешит, мы это опять-таки помним. И поэтому коѓену дано такое право – проверять человека – в надежде на то, что коѓен будет смотреть на это с добром и не искать, как бы обвинить того, кто перед ним стоит, не искать, как бы диагностировать у него как можно больше заболеваний. Кроме того, коѓен имеет причастность к Святому, имеет опыт пребывания в Святом и какой-то эталон в себе носит, и сможет оказать душепопечительскую, психологическую помощь.

Alors se pose encore une question. Comme on le sait, la dermatologie, c’est le domaine de la médecine qui s’occupe de la santé de la peau, du mot derma (peau) en latin. Pourquoi les dermatologues nationaux, ce sont justement les kohanim, pourquoi un tel honneur leur est-il échu ? Premièrement, la tradition dit (nous le voyons aussi dans la Torah) que les descendants d’Aharon ont un bon œil. Les lévites eux-mêmes, les descendants de Lévi, portent en eux la sévérité de leur ancêtre. Nous nous rappelons que Lévi (avec Chimon) s’est vengé des habitants de Ch’khem pour l’outrage fait à Dina. Nous nous rappelons aussi comment, après l’histoire du veau d’or, les lévites se sont rangés du côté de Moché et ont puni le peuple. Nous nous rappelons aussi que, quand Moché refuse d’accepter la mission d’envoyé, le Très-Haut lui dit une chose étonnante : « Voici, ton frère aîné, Aharon, vient à ta rencontre, et il est joyeux ». Tout au long du livre Béréchit, nous avons lu des disputes pour la primauté. Et voici qu’Aharon le kohen a pu vaincre cet antagonisme, ce désir du premier-né – dominer à tout prix. Et il accueille le succès de son frère cadet d’un cœur joyeux, il sait se réjouir du succès de son frère. Il n’en a pas toujours été ainsi dans le livre Béréchit, nous nous en souvenons, là encore. Et c’est pourquoi au kohen est donné un tel droit – examiner l’homme – dans l’espoir que le kohen regardera cela avec bonté et ne cherchera pas comment accuser celui qui se tient devant lui, ne cherchera pas comment diagnostiquer chez lui le plus de maladies possible. En outre, le kohen a part au Saint, a l’expérience du séjour dans le Saint et porte en lui un certain étalon, et il pourra apporter une aide pastorale, psychologique.

Then another question arises. As is well known, dermatology is the field of medicine that deals with the health of the skin, from the word derma (skin) in Latin. Why are the national dermatologists precisely the kohanim, why did such an honor fall to them? First, the tradition says (we see this in the Torah as well) that the descendants of Aharon have a good eye. The Levites as such, the descendants of Levi, carry in themselves the severity of their ancestor. We remember that Levi (together with Shimon) took revenge on the inhabitants of Sh’chem for the violation of Dina. We also remember how after the story of the golden calf the Levites took Moshe’s side and punished the people. We also remember that when Moshe refuses to accept the mission of being sent, the Most High tells him an amazing thing: “Here, your older brother, Aharon, is coming to meet you, and he is joyful.” Throughout the whole book of Bereshit we read about disputes over the birthright. And here Aharon the kohen was able to overcome this rivalry, this desire of the firstborn – to rule at all costs. And he meets the success of his younger brother with a joyful heart, he knows how to rejoice in the success of his brother. It was not always so in the book of Bereshit, again, we remember this. And therefore the kohen is given such a right – to examine a person – in the hope that the kohen will look at it with goodness and not seek how to accuse the one who stands before him, not seek how to diagnose in him as many diseases as possible. Besides that, the kohen has a connection to the Holy, has experience of being in the Holy and carries some standard within himself, and will be able to give pastoral, psychological help.

Also, den Menschen, bei dem sich auf der Haut irgendetwas gefunden hat, bringt man zu Aharon oder zu seinen Söhnen, den Kohanim.

Итак, человека, у которого на коже что-то там обнаружилось, приводят к Аѓарону или к его сыновьям, коѓенам.

Ainsi, l’homme sur la peau duquel quelque chose a été découvert, on l’amène à Aharon ou à ses fils, les kohanim.

So, the person on whose skin something or other was found is brought to Aharon or to his sons, the kohanim.

וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת־הַנֶּגַע בְּעוֹר־הַבָּשָׂר וְשֵׂעָר בַּנֶּגַע הָפַךְ לָבָן וּמַרְאֵה הַנֶּגַע עָמֹק מֵעוֹר בְּשָׂרוֹ נֶגַע צָרַעַת הוּא וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן וְטִמֵּא אֹתוֹ׃

wera’á hakkohén et-hannéga beor-habbassár wese’ár bannéga hafách lawán umar’é hannéga amók meór besaró néga zará’at hu wera’áhu hakkohén wetimmé otó

вераа́ ѓакоѓе́н эт-ѓанэ́ѓа беор-ѓабаса́р весеа́р банэ́га ѓафа́х лава́н умаръэ́ ѓанэ́га амо́к мео́р бесаро́ нэ́га цара́ат ѓу вераа́ѓу ѓакоѓе́н ветимэ́ ото́

vera’á hakkohén et-hannégaiLa translittération russe écrit ici une fois le mot néga (atteinte) avec un h au lieu du g. Nous suivons le texte hébreu : hannéga. beor-habbassár vese’ár bannéga hafákh laván oumar’é hannéga amók meór besaró néga tsará’at hou vera’áhou hakkohén vetimmé otó

vera’á hakkohén et-hannégaiThe Russian transliteration ends this word (“the affliction”) with an h sound instead of a g sound. The English follows the Hebrew: hannéga. be’or-habbasár vese’ár bannéga hafách laván umar’é hannéga amók me’ór besaró néga tzará’at hu vera’áhu hakkohén vetimmé otó

3. Und der Kohen wird den Befall betrachten (untersuchen), der auf der Haut des Fleisches ist, und er wird sehen, dass das Haar auf diesem Befall weiß geworden ist, und dieser Befall sieht tiefer aus als die Haut (wie unter die Haut dringend) – das ist ein Befall von Zara’at, und der Kohen wird ihn sehen und ihn für unrein erklären.

3. И разглядит (осмотрит) коѓен поражение, которое на коже плоти, и он увидит, что волосы на этом поражении стали белыми, и это поражение выглядит глубже, чем кожа (как проникающее под кожу) – это поражение цара́ат, и увидит его коѓен, и объявит его нечистым.

3. Et le kohen regardera attentivement (examinera) l’atteinte qui est sur la peau de la chair, et il verra que les poils sur cette atteinte sont devenus blancs, et cette atteinte paraît plus profonde que la peau (comme pénétrant sous la peau) – c’est une atteinte de tsara’at, et le kohen le verra, et le déclarera impur.

3. And the kohen will examine (inspect) the affliction which is on the skin of the flesh, and he will see that the hair on this affliction has turned white, and this affliction looks deeper than the skin (as penetrating under the skin) – this is an affliction of tzara’at, and the kohen will see him and declare him unclean.

Die Krankheit, die Zara’at heißt, hat also bestimmte Merkmale. Wir sehen sie schon: Es ist etwas unter der Haut, wo das Haar seine Farbe zu Weiß ändert, Zara’at ist überhaupt mit der weißen Farbe verbunden. Man kann das als Hinweis verstehen: Der Mensch soll weiß sein (wie im Sprichwort – „weiß und flauschig“, obwohl flauschig zu sein nicht nötig ist), das heißt rein, in Reines gekleidet. Wenn aber ein Mensch etwas Unreines tut, sich beschmutzt, wird ihm eine Art Fleck auf den Körper gesetzt: „Hier hast du den Maßstab, so sollst du von innen sein.“ Die Seele des Menschen, die nach Reinigung strebt, stößt die Unreinheit aus sich heraus. Das ist das Innere, das sich äußerlich als eine solche weiße Bildung auf der Haut zeigt.

Итак, у болезни, которая называется цара́ат, есть определённые признаки. Мы их уже видим: это что-то подкожное, где волосы меняют свой цвет на белый, цара́ат вообще связана с белым цветом. Можно понять это как намёк: человек должен быть белым (как в поговорке – «белым и пушистым», хотя пушистым быть не обязательно), то есть чистым, одетым в чистое. Когда же человек делает что-то нечистое, пачкает себя, ему накладывается своеобразное пятно на тело: «Вот тебе эталон, вот таким ты должен быть изнутри». Душа человека, которая стремится к очищению, выталкивает из себя нечистоту. Это внутреннее, которое проявляется внешне таким вот белым образованием на коже.

Ainsi, la maladie qui s’appelle tsara’at, a des signes déterminés. Nous les voyons déjà : c’est quelque chose de sous-cutané, où les poils changent leur couleur en blanc, la tsara’at est en général liée à la couleur blanche. On peut le comprendre comme une allusion : l’homme doit être blanc (comme dans le dicton – « blanc et duveteux », bien qu’être duveteux ne soit pas obligatoire), c’est-à-dire pur, vêtu de pur. Mais quand l’homme fait quelque chose d’impur, se salit, une sorte de tache lui est imposée sur le corps : « Voici pour toi un étalon, voici comment tu dois être à l’intérieur. » L’âme de l’homme, qui aspire à la purification, expulse hors d’elle l’impureté. C’est l’intérieur qui se manifeste extérieurement par une telle formation blanche sur la peau.

So, the disease which is called tzara’at, has certain signs. We already see them: it is something under the skin, where the hair changes its color to white, tzara’at is generally connected with the color white. One can understand this as a hint: a person must be white (as in the saying – “white and fluffy,” although being fluffy is not necessary), that is, clean, dressed in clean clothes. But when a person does something unclean, soils himself, a peculiar kind of spot is placed on his body: “Here is the standard for you, this is how you must be on the inside.” The soul of a person, which strives for purification, pushes the uncleanness out of itself. This is something inner, which shows itself outwardly as just such a white formation on the skin.

וְאִם־בַּהֶרֶת לְבָנָה הִוא בְּעוֹר בְּשָׂרוֹ וְעָמֹק אֵין־מַרְאֶהָ מִן־הָעוֹר וּשְׂעָרָה לֹא־הָפַךְ לָבָן וְהִסְגִּיר הַכֹּהֵן אֶת־הַנֶּגַע שִׁבְעַת יָמִים׃

we’im-bahéret lewaná hi beór besaró we’amók en-mar’éha min-haór us’ará lo-hafách lawán wehisgír hakkohén et-hannéga schiw’át jamím

веим-баѓе́рет левана́ ѓи бео́р бесаро́ веамо́к эн-маръэ́ѓа мин-ѓао́р усъара́ ло-ѓафа́х лава́н веѓисги́р ѓакоѓе́н эт-ѓанэ́га шивъа́т ями́м

ve’im-bahéret levaná hi beór besaró ve’amók en-mar’éha min-haór ous’ará lo-hafákh laván vehisgír hakkohén et-hannéga chiv’át yamím

ve’im-bahéret levaná hi be’ór besaró ve’amók en-mar’éha min-ha’ór us’ará lo-hafách laván vehisgír hakkohén et-hannéga shiv’át yamím

4. Wenn aber der Fleck weiß ist auf der Haut seines Fleisches, und er nicht so aussieht, als dringe er unter die Haut, und das Haar darauf sich nicht in Weiß verwandelt hat, dann wird der Kohen diesen Befall für sieben Tage einschließen.

4. Но если пятно белое на коже плоти его, и оно не видится, как проникающее под кожу, и волосы на нём не превратились в белые, то закроет коѓен это поражение на семь дней.

4. Mais si la tache est blanche sur la peau de sa chair, et qu’elle ne se voit pas comme pénétrant sous la peau, et que les poils sur elle ne sont pas devenus blancs, alors le kohen enfermera cette atteinte pour sept jours.

4. But if the spot is white on the skin of his flesh, and it is not seen as penetrating under the skin, and the hair on it has not turned white, then the kohen will shut away this affliction for seven days.

Das heißt, einen solchen Menschen, bei dem der Fleck schon weiß geworden ist, bei dem man aber noch nicht sieht, ob er unter die Haut dringen wird und ob weiße Haare darauf sein werden, schließt der Kohen in eine siebentägige Quarantäne ein. Diese Quarantäne ist nicht dazu da, dass der Mensch Bier trinkt und fernsieht, und nicht einmal dazu, dass der Mensch kluge Bücher liest. Die Quarantäne wird dem Menschen als Zeit gegeben, nachzudenken und sich in Ordnung zu bringen: Wie wir gesagt haben, ist ein Ausschlag auf der Haut eine Warnung, und der Mensch kann mit dieser Warnung irgendwie arbeiten.

То есть такого человека, у которого пятно уже побелело, но ещё не видно, проникнет ли оно под кожу и будут ли на нём волосы белые, коѓен закрывает на семидневный карантин. Этот карантин не для того, чтобы человек пил пиво и смотрел телевизор, и даже не для того, чтобы человек читал умные книги. Карантин даётся человеку как время подумать и привести себя в порядок: как мы сказали, высыпание на коже – это предупреждение, и человек может с этим предупреждением как-то поработать.

C’est-à-dire qu’un tel homme, chez qui la tache a déjà blanchi, mais chez qui on ne voit pas encore si elle pénétrera sous la peau et s’il y aura sur elle des poils blancs, le kohen l’enferme pour une quarantaine de sept jours. Cette quarantaine n’est pas pour que l’homme boive de la bière et regarde la télévision, et même pas pour que l’homme lise des livres intelligents. La quarantaine est donnée à l’homme comme un temps pour réfléchir et se remettre en ordre : comme nous l’avons dit, une éruption sur la peau, c’est un avertissement, et l’homme peut, avec cet avertissement, travailler d’une manière ou d’une autre.

That is, such a person, whose spot has already turned white, but it is not yet visible whether it will penetrate under the skin and whether there will be white hair on it, the kohen shuts away into a seven-day quarantine. This quarantine is not so that the person can drink beer and watch television, and not even so that the person can read clever books. The quarantine is given to the person as time to think and to put himself in order: as we said, a rash on the skin is a warning, and a person can somehow work with this warning.

וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְהִנֵּה הַנֶּגַע עָמַד בְּעֵינָיו לֹא־פָשָׂה הַנֶּגַע בָּעוֹר וְהִסְגִּירוֹ הַכֹּהֵן שִׁבְעַת יָמִים שֵׁנִית׃

wera’áhu hakkohén bajom haschewi’í wehinné hannéga amád be’enáw lo-fassá hannéga baór wehisgiró hakkohén schiw’át jamím schenít

вераа́ѓу ѓакоѓе́н баём ѓашевии́ веѓинэ́ ѓанэ́га ама́д беэна́в ло-фаса́ ѓанэ́га бао́р веѓисгиро́ ѓакоѓе́н шивъа́т ями́м шени́т

vera’áhou hakkohén bayom hachevi’í vehinné hannéga amád be’enáv lo-fassá hannéga baór vehisgiró hakkohén chiv’át yamím chenít

vera’áhu hakkohén bayom hashevi’í vehinné hannéga amád be’enáv lo-fasá hannéga ba’ór vehisgiró hakkohén shiv’át yamím shenít

5. Wenn der Kohen am siebten Tag sieht: Und siehe, dem Aussehen nach ist dieser Befall so, wie er war, der Befall hat sich nicht auf der Haut ausgebreitet, dann schließt der Kohen ihn noch für sieben Tage Quarantäne ein.

5. Если в седьмой день увидит коѓен: и вот на вид это поражение – как и было, не распространилось поражение по коже, тогда коѓен закрывает его ещё на семь дней карантина.

5. Si au septième jour le kohen voit : et voici, à l’aspect cette atteinte est comme elle était, l’atteinte ne s’est pas étendue sur la peau, alors le kohen l’enferme encore pour sept jours de quarantaine.

5. If on the seventh day the kohen sees: and behold, in appearance this affliction is as it was, the affliction has not spread over the skin, then the kohen shuts him away for another seven days of quarantine.

וְרָאָה הַכֹּהֵן אֹתוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שֵׁנִית וְהִנֵּה כֵּהָה הַנֶּגַע וְלֹא־פָשָׂה הַנֶּגַע בָּעוֹר וְטִהֲרוֹ הַכֹּהֵן מִסְפַּחַת הִיא וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְטָהֵר׃

wera’á hakkohén otó bajom haschewi’í schenít wehinné kehá hannéga welo-fassá hannéga baór wetiharó hakkohén mispáchat hi wechibbés begadáw wetahér

вераа́ ѓакоѓе́н ото́ баём ѓашевии́ шени́т веѓинэ́ кеѓа́ ѓанэ́га вело-фаса́ ѓанэ́га бао́р ветиѓаро́ ѓакоѓе́н миспа́хат ѓи вехибэ́с бегада́в ветаѓе́р

vera’á hakkohén otó bayom hachevi’í chenít vehinné kehá hannéga velo-fassá hannéga baór vetiharó hakkohén mispá’hat hi vekhibbés begadáv vetahér

vera’á hakkohén otó bayom hashevi’í shenít vehinné kehá hannéga velo-fasá hannéga ba’ór vetiharó hakkohén mispáchat hi vechibbés begadáv vetahér

6. Und zum zweiten Mal wird der Kohen ihn sehen, nach den zweiten sieben Tagen, und siehe, dieser Befall ist dunkler geworden, und er hat sich nicht auf der Haut ausgebreitet, und der Kohen wird ihn für rein erklären, denn es ist eine Flechte; und danach wird der Mensch für rein erklärt, er wäscht sich, wäscht seine Kleider und wird rein sein (am Abend, mit dem Sonnenuntergang).

6. И второй раз увидит его коѓен, после вторых семи дней, и вот, потемнело это поражение, и не распространилось оно по коже, и чистым объявит его коѓен, потому что это лишай; и после этого человек объявляется чистым, он омывается, омывает свои одежды и будет чист (вечером, с заходом солнца).

6. Et une deuxième fois le kohen le verra, après les seconds sept jours, et voici, cette atteinte s’est assombrie, et elle ne s’est pas étendue sur la peau, et le kohen le déclarera pur, parce que c’est une dartre ; et après cela l’homme est déclaré pur, il se lave, il lave ses vêtements et sera pur (le soir, au coucher du soleil).

6. And the kohen will see him a second time, after the second seven days, and behold, this affliction has grown dim, and it has not spread over the skin, and the kohen will declare him clean, because it is a scab; and after this the person is declared clean, he washes himself, washes his clothes and will be clean (in the evening, at sunset).

Hier steht nichts vom Abend und vom Sonnenuntergang geschrieben, aber wir kennen die allgemeine Regel der Reinigung des Menschen.

Здесь не написано про вечер и заход солнца, но мы знаем общее правило очищения человека.

Il n’est pas écrit ici à propos du soir et du coucher du soleil, mais nous connaissons la règle générale de purification de l’homme.

Nothing is written here about the evening and sunset, but we know the general rule for the purification of a person.

וְאִם־פָּשֹׂה תִפְשֶׂה הַמִּסְפַּחַת בָּעוֹר אַחֲרֵי הֵרָאֹתוֹ אֶל־הַכֹּהֵן לְטָהֳרָתוֹ וְנִרְאָה שֵׁנִית אֶל־הַכֹּהֵן׃

we’im-passó tifsé hammispáchat baór acharé hera’otó el-hakkohén letahorató wenir’á schenít el-hakkohén

веим-пасо́ тифсэ́ ѓамиспа́хат бао́р ахарэ́ ѓераото́ эль-ѓакоѓе́н летаѓорато́ вениръа́ шени́т эль-ѓакоѓе́н

ve’im-passó tifsé hammispá’hat baór a’haré hera’otó el-hakkohén letahorató venir’á chenít el-hakkohén

ve’im-pasó tifsé hammispáchat ba’ór acharé hera’otó el-hakkohén letahorató venir’á shenít el-hakkohén

7. Wenn sich diese Flechte (das, was wie eine Flechte aussieht) auf der Haut ausgebreitet hat, nachdem der Kohen sie schon gesehen und gereinigt hat, muss er sich erneut dem Kohen zeigen.

7. Если этот лишай (то, что видно как лишай) распространился по коже после того, как коѓен уже его увидел и очистил, снова должен показаться коѓену.

7. Si cette dartre (ce qui se voit comme une dartre) s’est étendue sur la peau après que le kohen l’a déjà vu et purifié, il doit de nouveau se montrer au kohen.

7. If this scab (what looks like a scab) has spread over the skin after the kohen has already seen it and cleansed him, he must show himself to the kohen again.

Das heißt, der Mensch ist anscheinend schon mit reinem Gewissen in die Freiheit hinausgegangen, und plötzlich hat das, was wir für eine Flechte hielten, zu wachsen begonnen. Ein solcher Mensch wird nicht bedingungslos entlassen, sondern unter Selbstbeobachtung.

То есть человек вышел уже вроде бы на свободу с чистой совестью, и вдруг то, что мы считали лишаём, стало расти. Такой человек освобождается не безусловно, а под самонаблюдение.

C’est-à-dire que l’homme est déjà sorti, semble-t-il, en liberté avec la conscience nette, et soudain ce que nous considérions comme une dartre s’est mis à grandir. Un tel homme est libéré non pas sans condition, mais sous auto-observation.

That is, the person has seemingly already gone free with a clear conscience, and suddenly what we considered a scab has started to grow. Such a person is released not unconditionally, but under self-observation.

וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה פָּשְׂתָה הַמִּסְפַּחַת בָּעוֹר וְטִמְּאוֹ הַכֹּהֵן צָרַעַת הִוא׃

wera’á hakkohén wehinné passetá hammispáchat baór wetimmeó hakkohén zará’at hi

вераа́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ пасета́ ѓамиспа́хат бао́р ветимео́ ѓакоѓе́н цара́ат ѓи

vera’á hakkohén vehinné passetá hammispá’hat baór vetimmeó hakkohén tsará’at hi

vera’á hakkohén vehinné pasetá hammispáchat ba’ór vetimme’ó hakkohén tzará’at hi

8. Und siehe, der Kohen sieht: Die Flechte hat sich auf der Haut ausgebreitet, und der Kohen hat ihn für unrein erklärt, das ist Zara’at.

8. И вот видит коѓен: распространился лишай по коже, и объявил его коѓен нечистым, это – цара́ат.

8. Et voici, le kohen voit : la dartre s’est étendue sur la peau, et le kohen l’a déclaré impur, c’est – la tsara’at.

8. And behold the kohen sees: the scab has spread over the skin, and the kohen declared him unclean, this is – tzara’at.

Ein scheinbar so unbedeutendes Wörtchen verwendet die Tora – wehinné (und siehe), und siehe, er sieht. Aber das sagt uns, dass der Kohen mit innerer Beteiligung hinschaut: ob sich die Flechte ausgebreitet hat oder nicht, ob der Mensch rein ist oder nicht, hier ist Sorge um den Menschen. Der Kohen ist kein Statist, kein pflichtvergessener Hausarzt (ich spreche nicht von allen Hausärzten), der einfach dasitzt und die Leute rein technisch untersucht. Der Kohen schaut mit Aufregung und Mitgefühl hin, und siehe, er sieht, dass diese Flechte auf der Haut ist.

Вроде бы такое незначительное словечко употребляет Тора – веѓинэ́ (и вот), и вот видит. Но это говорит нам о том, что коѓен заинтересованно смотрит: распространился лишай или нет, чист человек или нет, здесь есть забота о человеке. Коѓен – не статист, не какой-то недобросовестный семейный врач (не о всех семейных врачах говорю), который просто сидит и чисто технически осматривает людей. Коѓен с волнением и переживанием смотрит, и вот он видит, что есть этот лишай на коже.

Un petit mot, semble-t-il, si insignifiant qu’emploie la Torah – véhinné (et voici), et voici, il voit. Mais cela nous dit que le kohen regarde avec intérêt : la dartre s’est-elle étendue ou non, l’homme est-il pur ou non, il y a ici un souci de l’homme. Le kohen n’est pas un figurant, pas quelque médecin de famille peu consciencieux (je ne parle pas de tous les médecins de famille), qui reste simplement assis et examine les gens de façon purement technique. Le kohen regarde avec émotion et inquiétude, et voici, il voit qu’il y a cette dartre sur la peau.

Such a seemingly insignificant little word the Torah uses – vehinne (and behold), and behold he sees. But this tells us that the kohen looks with interest: whether the scab has spread or not, whether the person is clean or not, there is care for the person here. The kohen is not an extra, not some unconscientious family doctor (I am not talking about all family doctors) who just sits and examines people in a purely technical way. The kohen looks with anxiety and concern, and behold, he sees that this scab is there on the skin.

In Vers 9 lesen wir eine etwas andere Geschichte. Scheinbar ähnlich, aber etwas anders.

В 9 стихе читаем немного другую историю. Вроде бы похожую, но немного другую.

Au verset 9, nous lisons une histoire un peu différente. Semblable, semble-t-il, mais un peu différente.

In verse 9 we read a slightly different story. Seemingly similar, but slightly different.

נֶגַע צָרַעַת כִּי תִהְיֶה בְּאָדָם וְהוּבָא אֶל־הַכֹּהֵן׃

néga zará’at ki tihjé be’adám wehuwá el-hakkohén

нэ́га цара́ат ки тиѓйе́ беада́м веѓува́ эль-ѓакоѓе́н

néga tsará’at ki tihyé be’adám vehouvá el-hakkohén

néga tzará’at ki tihyé be’adám vehuvá el-hakkohén

9. Ein Befall von Zara’at, wenn er bei einem Menschen sein wird, und er wurde zum Kohen gebracht.

9. Поражение цара́ат если будет у человека, и был приведён к коѓену.

9. Une atteinte de tsara’at, si elle est chez un homme, et il a été amené au kohen.

9. An affliction of tzara’at, if it is on a person, and he was brought to the kohen.

In Vers 2 haben wir gelesen: „Ein Mensch, wenn bei ihm ein Befall von Zara’at sein wird …“ Hier aber lesen wir etwas anderes: „Ein Befall von Zara’at, wenn er bei einem Menschen sein wird …“ Das ist nicht einfach eine Änderung der Wortfolge. So ist es auch in Krankenhäusern, wenn wir den Umgang mit den Kranken in verschiedenen Situationen beobachten. Manchmal sagt man so: „Da sitzt ein gewisser Kranker, Chaim Chaimson, und er hat – Tachykardie.“ Das heißt, vor allem ist da Chaim Chaimson, ein Mensch, und dann erst präzisiert man, dass er Tachykardie hat. Aber es kommt auch vor, dass man hinter der Krankheit den Menschen schon nicht mehr sieht. Und der Arzt sagt: „So, der Tachykardie gibst du das hier, der Hypertonie – gibst du das hier, der Hypotonie – gibst du das hier“, das heißt, die Verordnung wird den Symptomen der Krankheit gegeben und nicht dem Menschen.

Во 2 стихе мы читали: «Человек, если будет у него поражение цара́ат…» Здесь же мы читаем немного другое: «Поражение цара́ат если будет у человека…» Это не просто смена порядка слов. Так бывает и в больницах, когда мы наблюдаем за отношением к больным в разных ситуациях. Бывает, говорят так: «Вот сидит некий больной, Хаим Хаимзон, и у него – тахикардия». То есть прежде всего Хаим Хаимзон, человек, а потом уже уточняют, что у него тахикардия. Но бывает и так, что за болезнью уже не видно человека. И врач говорит: «Так, тахикардии вот это дашь, гипертонии – вот это дашь, гипотонии – вот это дашь», то есть назначение даётся симптомам болезни, а не человеку.

Au verset 2, nous lisions : « Un homme, s’il y a chez lui une atteinte de tsara’at… » Ici, en revanche, nous lisons quelque chose d’un peu différent : « Une atteinte de tsara’at si elle est chez un homme… » Ce n’est pas simplement un changement de l’ordre des mots. Cela arrive aussi dans les hôpitaux, quand nous observons l’attitude envers les malades dans différentes situations. Il arrive qu’on dise ainsi : « Voici, est assis un certain malade, ‚Haïm ‚Haïmzon, et il a – une tachycardie. » C’est-à-dire avant tout ‚Haïm ‚Haïmzon, un homme, et ensuite seulement on précise qu’il a une tachycardie. Mais il arrive aussi que derrière la maladie on ne voie déjà plus l’homme. Et le médecin dit : « Bon, à la tachycardie tu donneras ceci, à l’hypertension – tu donneras ceci, à l’hypotension – tu donneras ceci », c’est-à-dire que la prescription est donnée aux symptômes de la maladie, et non à l’homme.

In verse 2 we read: “A person, if he has an affliction of tzara’at…” Here, though, we read something slightly different: “An affliction of tzara’at if it is on a person…” This is not just a change in word order. It happens in hospitals too, when we observe the attitude toward patients in different situations. Sometimes they say it like this: “Here sits a certain patient, Chaim Chaimzon, and he has – tachycardia.” That is, first of all Chaim Chaimzon, the person, and only then do they specify that he has tachycardia. But it also happens that behind the disease the person can no longer be seen. And the doctor says: “So, for the tachycardia give this, for the hypertension – give this, for the hypotension – give this,” that is, the prescription is given to the symptoms of the disease, and not to the person.

Wenn ein Mensch zum ersten Mal sündigt, irgendein Verbrechen, ein Vergehen begeht, ist dieses Vergehen noch nicht Teil seiner Natur. Womit ist das vergleichbar? Jeder Mensch befindet sich auf irgendeiner Stufe, wie auf einer Treppe, er hat die Möglichkeit, von jeder Stufe sowohl einen Schritt nach oben als auch einen Schritt nach unten zu machen. Zum Beispiel kann ein Dieb sagen: „Ich töte wenigstens nicht.“ Ein Drogensüchtiger kann sagen: „Ich probiere wenigstens keine harten Drogen.“ Ein Alkoholiker sagt: „Ich probiere keine Drogen.“ Von jeder Stufe gibt es einen Schritt nach unten, und der Mensch hält sich zurück, um ihn nicht zu machen. Und entsprechend gibt es einen Schritt nach oben, den der Mensch immer machen kann. Für den einen ist die Wahl, auf ein Glas Wodka zu verzichten, für den anderen ist die Wahl, eine Stunde früher zum Gebet aufzustehen, nicht um sechs Uhr morgens, sondern um fünf, jemand kämpft darum. Und jeder trifft eine Wahl auf seiner Stufe.

Когда человек первый раз согрешает, совершает какое-то преступление, проступок, этот проступок ещё не является частью его природы. На что это похоже? Каждый человек находится на каком-то уровне, как на лестнице, у него есть возможность с каждой ступени сделать как шаг вверх, так и шаг вниз. Например, вор может сказать: «Я, по крайней мере, не убиваю». Наркоман может сказать: «Я, по крайней мере, не пробую тяжёлых наркотиков». Алкоголик говорит: «Я не пробую наркотиков». С каждой ступени есть шаг вниз, и человек удерживается, чтобы не делать его. И, соответственно, есть шаг вверх, который человек может сделать всегда. Для кого-то выбор – отказаться от стакана водки, для кого-то выбор – вставать на час раньше на молитву, не в шесть утра, а в пять, кто-то борется за это. И каждый делает выбор на своём уровне.

Quand un homme pèche pour la première fois, commet quelque crime, une faute, cette faute ne fait pas encore partie de sa nature. À quoi cela ressemble-t-il ? Chaque homme se trouve à un certain niveau, comme sur une échelle, il a la possibilité, de chaque marche, de faire aussi bien un pas vers le haut qu’un pas vers le bas. Par exemple, un voleur peut dire : « Moi, au moins, je ne tue pas. » Un toxicomane peut dire : « Moi, au moins, je n’essaie pas les drogues dures. » Un alcoolique dit : « Je n’essaie pas les drogues. » De chaque marche, il y a un pas vers le bas, et l’homme se retient pour ne pas le faire. Et, en conséquence, il y a un pas vers le haut que l’homme peut toujours faire. Pour quelqu’un, le choix, c’est de renoncer à un verre de vodka, pour quelqu’un d’autre, le choix, c’est de se lever une heure plus tôt pour la prière, non pas à six heures du matin, mais à cinq, quelqu’un lutte pour cela. Et chacun fait un choix à son niveau.

When a person sins for the first time, commits some crime, an offense, this offense is not yet part of his nature. What is this like? Every person is on some level, as on a staircase, from every step he has the possibility to take both a step up and a step down. For example, a thief can say: “At least I don’t kill.” A drug addict can say: “At least I don’t try hard drugs.” An alcoholic says: “I don’t try drugs.” From every step there is a step down, and a person holds himself back so as not to take it. And, correspondingly, there is a step up, which a person can always take. For someone the choice is to refuse a glass of vodka, for someone the choice is to get up an hour earlier for prayer, not at six in the morning, but at five, someone struggles for this. And everyone makes a choice on his own level.

Wenn ein Mensch eine Stufe nach unten sinkt, wird das nicht sofort zu seiner Natur: Wenn ein Mensch einmal gestohlen hat, dann wird der Mensch zu einem, der gestohlen hat, wenn aber ein Mensch das Stehlen zu einem Teil seiner Natur macht, dann wird er zum Dieb. Und hier, in Vers 9, geht es darum, dass der Befall an dem Menschen ist, er hat gleichsam schon die Natur einer bestimmten Sünde angenommen, diese Sünde ist zu seiner Natur geworden: Er ist nicht mehr einer, der gestohlen hat, er ist schon einer, der stiehlt, er ist ein Mensch, der vom Stehlen lebt. Das ist eine andere Stufe, viel tiefer als die, von der wir vorher gesprochen haben, in Vers 2.

Когда человек опускается на ступеньку вниз, это не сразу становится его природой: если человек один раз украл, то человек становится укравшим, но если человек делает воровство частью своей природы, то он становится вором. И здесь, в 9 стихе, речь идёт о том, что поражение есть у человека, он уже как бы приобрёл природу определённого греха, этот грех стал его природой: он уже не укравший, он уже ворующий, он человек, живущий воровством. Это другой уровень, гораздо ниже того, о котором мы говорили раньше, во 2 стихе.

Quand l’homme descend d’une marche, cela ne devient pas tout de suite sa nature : si un homme a volé une fois, alors l’homme devient quelqu’un qui a volé, mais si l’homme fait du vol une partie de sa nature, alors il devient un voleur. Et ici, au verset 9, il est question de ce que l‘atteinte est chez l’homme, il a déjà pour ainsi dire acquis la nature d’un certain péché, ce péché est devenu sa nature : il n’est déjà plus quelqu’un qui a volé, il est déjà quelqu’un qui vole, il est un homme qui vit du vol. C’est un autre niveau, beaucoup plus bas que celui dont nous parlions auparavant, au verset 2.

When a person goes down a step, this does not immediately become his nature: if a person has stolen once, then the person becomes one who has stolen, but if a person makes stealing part of his nature, then he becomes a thief. And here, in verse 9, it is about the affliction being in the person, he has, as it were, already acquired the nature of a certain sin, this sin has become his nature: he is no longer one who has stolen, he is already one who steals, he is a person who lives by stealing. This is a different level, much lower than the one we spoke about earlier, in verse 2.

וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה שְׂאֵת־לְבָנָה בָּעוֹר וְהִיא הָפְכָה שֵׂעָר לָבָן וּמִחְיַת בָּשָׂר חַי בַּשְׂאֵת׃

wera’á hakkohén wehinné se’et-lewaná baór wehí hafechá se’ár lawán umichját bassár chaj bas’ét

вераа́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ сеэт-левана́ бао́р веѓи́ ѓафеха́ сеа́р лава́н умихъя́т баса́р хай басъэ́т

vera’á hakkohén vehinné se’et-levaná baór vehí hafekhá se’ár laván oumi’hyát bassár ‚hay bas’ét

vera’á hakkohén vehinné se’et-levaná ba’ór vehí hafechá se’ár laván umichyát basár chay bas’ét

10. Und der Kohen wird sehen: Und siehe, eine weiße Schwellung auf der Haut, und auf ihr weiße Haare, und lebendiges (verheiltes) Fleisch (verheilter Leib) schimmert durch diese Schwellung hindurch:

10. И увидит коѓен: и вот опухоль белая на коже, и на ней белые волосы, и живое (зажившее) мясо (зажившая плоть) проглядывает сквозь эту опухоль:

10. Et le kohen verra : et voici une enflure blanche sur la peau, et sur elle des poils blancs, et la viande vive (cicatrisée) (la chair cicatrisée) transparaît à travers cette enflure :

10. And the kohen will see: and behold, a white swelling on the skin, and on it white hair, and living (healed) meat (healed flesh) shows through this swelling:

צָרַעַת נוֹשֶׁנֶת הִוא בְּעוֹר בְּשָׂרוֹ וְטִמְּאוֹ הַכֹּהֵן לֹא יַסְגִּרֶנּוּ כִּי טָמֵא הוּא׃

zará’at noschénet hi beór besaró wetimmeó hakkohén lo jasgirénnu ki tamé hu

цара́ат ноше́нет ѓи бео́р бесаро́ ветимео́ ѓакоѓе́н ло ясгирэ́ну ки тамэ́ ѓу

tsará’at nochénet hi beór besaró vetimmeó hakkohén lo yasgirénnou ki tamé hou

tzará’at noshénet hi be’ór besaró vetimme’ó hakkohén lo yasgirénnu ki tamé hu

11. Das ist eine alte Zara’at auf der Haut seines Fleisches; und der Kohen wird ihn für unrein erklären und wird ihn nicht in Quarantäne einschließen, denn er ist unrein.

11. Это застарелая цара́ат на коже плоти его; и объявит его коѓен нечистым, и не будет закрывать его на карантин, потому что он нечист.

11. C’est une tsara’at invétérée sur la peau de sa chair ; et le kohen le déclarera impur, et il ne l’enfermera pas en quarantaine, parce qu’il est impur.

11. This is a long-standing tzara’at on the skin of his flesh; and the kohen will declare him unclean, and will not shut him away in quarantine, because he is unclean.

Was bedeutet das? Das ist eine solche Sünde, mit der sich der Mensch schon abgefunden hat, sie ist chronisch geworden, gleichsam in den Körper eingewachsen, und der Mensch lebt mit ihr. Das heißt, in diesem Fall ist klar, dass der Mensch unrein ist, und keine Quarantäne, keine Bedenkzeit braucht er. Das bedeutet nicht, dass einem Menschen, der Zara’at hat, keinerlei Hilfe geleistet wird. Er wird aus dem Lager hinausgeführt, sein Nachdenken, seine innere Arbeit muss schon außerhalb des Lagers geschehen. Aber sie muss geschehen, und Hilfe muss ihm geleistet werden.

Что это значит? Это такой грех, с которым человек уже смирился, он перешёл в хронический, как бы врос в тело, и человек с ним живёт. То есть в данном случае понятно, что человек нечист, и никакой карантин, никакое время на раздумье ему не нужно. Это не значит, что человеку, у которого цара́ат, не оказывается никакой помощи. Он выводится за стан, его размышления, его внутренняя работа уже должна делаться за станом. Но она должна делаться, и помощь ему должна оказываться.

Qu’est-ce que cela signifie ? C’est un péché tel que l’homme s’y est déjà résigné, il est passé à l’état chronique, il a comme poussé dans le corps, et l’homme vit avec lui. C’est-à-dire que dans ce cas il est clair que l’homme est impur, et aucune quarantaine, aucun temps de réflexion ne lui est nécessaire. Cela ne signifie pas qu’à l’homme qui a la tsara’at on n’apporte aucune aide. Il est conduit hors du camp, ses réflexions, son travail intérieur doivent déjà se faire hors du camp. Mais il doit se faire, et une aide doit lui être apportée.

What does this mean? This is a sin with which the person has already come to terms, it has become chronic, as it were grown into the body, and the person lives with it. That is, in this case it is clear that the person is unclean, and no quarantine, no time for reflection is needed for him. This does not mean that a person who has tzara’at is not given any help. He is sent outside the camp, his reflections, his inner work must now be done outside the camp. But it must be done, and help must be given to him.

In Vers 12 lesen wir eine ganz erstaunliche Sache:

В 12 стихе мы читаем вещь совсем удивительную:

Au verset 12, nous lisons une chose tout à fait étonnante :

In verse 12 we read something quite astonishing:

וְאִם־פָּרוֹחַ תִּפְרַח הַצָּרַעַת בָּעוֹר וְכִסְּתָה הַצָּרַעַת אֵת כָּל־עוֹר הַנֶּגַע מֵרֹאשׁוֹ וְעַד־רַגְלָיו לְכָל־מַרְאֵה עֵינֵי הַכֹּהֵן׃

we’im-paróach tifrách hazzará’at baór wechissetá hazzará’at et kol-ór hannéga meroschó we’ad-ragláw lechol-mar’é ené hakkohén

веим-паро́ах тифра́х ѓацара́ат бао́р вехисета́ ѓацара́ат эт коль-о́р ѓанэ́га мерошо́ веад-рагла́в лехоль-маръэ́ энэ́ ѓакоѓе́н

ve’im-paróa’h tifrá’h hattsará’at baór vekhissetá hattsará’at et kol-ór hannéga merochó ve’ad-ragláv lekhol-mar’é ené hakkohén

ve’im-paróach tifrách hattzará’at ba’ór vechissetá hattzará’at et kol-ór hannéga meroshó ve’ad-ragláv lechol-mar’é ené hakkohén

12. Wenn aber die Zara’at mit Blühen auf der Haut aufblüht und die Zara’at die ganze Haut bedeckt hat, vom Scheitel bis zu den Füßen alles befallen hat, was der Kohen sehen kann,

12. Но если цветением расцветёт цара́ат на коже и покрыла цара́ат всю кожу, поразила от макушки до ног всё, что может видеть коѓен,

12. Mais si d’une floraison fleurit la tsara’at sur la peau et que la tsara’at a couvert toute la peau, a atteint du sommet de la tête jusqu’aux pieds tout ce que le kohen peut voir,

12. But if the tzara’at blossoms with a blossoming on the skin and the tzara’at covered all the skin, struck from the crown of the head to the feet everything that the kohen can see,

Was kann der Kohen nicht sehen? Er kann die inneren Organe nicht sehen. Zara’at kann auch die inneren Organe befallen, aber der Kohen sieht das natürlich nicht. Der Kohen schaut auf den entblößten Menschen, und alles, was er sieht, ist mit Zara’at bedeckt. Und das ist der Fall, den wir betrachten.

Что коѓен не может видеть? Не может видеть внутренние органы. Цара́ат может и внутренние органы поражать, но коѓен, разумеется, этого не видит. Коѓен смотрит на обнажённого человека, и всё, что он видит, покрыто цара́ат. И это тот случай, который мы рассматриваем.

Qu’est-ce que le kohen ne peut pas voir ? Il ne peut pas voir les organes internes. La tsara’at peut aussi atteindre les organes internes, mais le kohen, bien entendu, ne voit pas cela. Le kohen regarde l’homme dénudé, et tout ce qu’il voit est couvert de tsara’at. Et c’est le cas que nous examinons.

What can the kohen not see? He cannot see the internal organs. Tzara’at can strike the internal organs too, but the kohen, of course, does not see this. The kohen looks at the naked person, and everything he sees is covered with tzara’at. And this is the case we are considering.

וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה כִסְּתָה הַצָּרַעַת אֶת־כָּל־בְּשָׂרוֹ וְטִהַר אֶת־הַנָּגַע כֻּלּוֹ הָפַךְ לָבָן טָהוֹר הוּא׃

wera’á hakkohén wehinné chissetá hazzará’at et-kol-besaró wetihár et-hannága kulló hafách lawán tahór hu

вераа́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ хисета́ ѓацара́ат эт-коль-бесаро́ ветиѓа́р эт-ѓана́га куло́ ѓафа́х лава́н таѓо́р ѓу

vera’á hakkohén vehinné khissetá hattsará’at et-kol-besaró vetihár et-hannága koulló hafákh laván tahór hou

vera’á hakkohén vehinné chissetá hattzará’at et-kol-besaró vetihár et-hannága kulló hafách laván tahór hu

13. Und der Kohen sah, dass die Zara’at den ganzen Körper des Menschen bedeckt hat, und er wird diesen Befall für rein erklären: Als alles weiß geworden ist, hat er sich in Reines verwandelt.

13. И увидел коѓен, что цара́ат покрыла всё тело человека, и объявит он чистым это поражение: когда всё стало белым, оно превратилось в чистое.

13. Et le kohen a vu que la tsara’at a couvert tout le corps de l’homme, et il déclarera pure cette atteinte : quand tout est devenu blanc, elle s’est changée en pure.

13. And the kohen saw that the tzara’at had covered the whole body of the person, and he will declare this affliction clean: when everything has become white, it has turned into something clean.

Wenn die menschliche Seele, die die Unreinheit aus sich herauspresst (wie wir als Beispiel angeführt haben), schon alles herausgepresst hat, schon der ganze Körper mit Zara’at bedeckt ist, dann bedeutet das, das Innere hat sich gereinigt, innen ist keine Unreinheit mehr. Das ist wie ein Pendel, das maximal zu einer Seite ausgeschlagen hat: Weiter wird es sich in diese Richtung nicht mehr bewegen, die Rückbewegung beginnt. Deshalb wird ein Mensch, der ganz mit Zara’at bedeckt ist, für rein erklärt. Dieses Prinzip wirkt auch in anderen Fällen. Zum Beispiel, wenn die ganze Gemeinschaft Israels unrein wird, dann wird sie für rein erklärt. Oder wenn alle Richter des Sanhedrin jemanden für schuldig halten, dann muss er freigelassen werden, als Unschuldiger.

Если душа человеческая, выдавливая из себя нечистоту (как мы привели пример), выдавила уже всё, уже всё тело покрылось цара́ат, значит, внутренность очистилась, внутри уже нет нечистоты. Это похоже на маятник, который максимально качнулся в одну сторону: дальше он уже в ту сторону двигаться не будет, начнётся обратное движение. Поэтому человек, который весь покрыт цара́ат, объявляется чистым. Этот принцип работает и в других случаях. Например, если всё сообщество Израиля становится нечистым, то оно объявляется чистым. Или если все судьи Санѓедрина считают кого-то виновным, то он должен быть отпущен, как невиновный.

Si l’âme humaine, en exprimant hors d’elle l’impureté (comme nous en avons donné l’exemple), a déjà tout exprimé, si déjà tout le corps s’est couvert de tsara’at, cela signifie que l’intérieur s’est purifié, à l’intérieur il n’y a déjà plus d’impureté. Cela ressemble à un pendule qui s’est balancé au maximum d’un côté : plus loin, il ne se déplacera plus de ce côté-là, le mouvement inverse commencera. C’est pourquoi l’homme qui est entièrement couvert de tsara’at, est déclaré pur. Ce principe fonctionne aussi dans d’autres cas. Par exemple, si toute la communauté d’Israël devient impure, alors elle est déclarée pure. Ou si tous les juges du Sanhédrin considèrent quelqu’un comme coupable, alors il doit être relâché, comme non coupable.

If the human soul, squeezing uncleanness out of itself (as we gave the example), has already squeezed out everything, the whole body is already covered with tzara’at, then the inside has been purified, there is no uncleanness inside anymore. This is like a pendulum that has swung as far as it can to one side: it will not move any further in that direction, the reverse movement will begin. Therefore a person who is completely covered with tzara’at, is declared clean. This principle also works in other cases. For example, if the whole community of Israel becomes unclean, then it is declared clean. Or if all the judges of the Sanhedrin consider someone guilty, then he must be released as innocent.

וּבְיוֹם הֵרָאוֹת בּוֹ בָּשָׂר חַי יִטְמָא׃

uwjom hera’ót bo bassár chaj jitmá

увъём ѓерао́т бо баса́р хай йитма́

ouv’yom hera’ót bo bassár ‚hay yitmá

uvyom hera’ót bo basár chay yitmá

14. Wenn aber dort (durch die Zara’at hindurch) ein Stückchen reinen Fleisches (reinen Leibes) erscheint, dann wird er wieder unrein sein.

14. Но, если там появится (сквозь цара́ат) кусочек чистого мяса (чистой плоти), то он снова будет нечистым.

14. Mais, si là apparaît (à travers la tsara’at) un petit morceau de viande pure (de chair pure), alors il sera de nouveau impur.

14. But, if there appears (through the tzara’at) a little piece of clean meat (clean flesh), then he will be unclean again.

וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת־הַבָּשָׂר הַחַי וְטִמְּאוֹ הַבָּשָׂר הַחַי טָמֵא הוּא צָרַעַת הוּא׃

wera’á hakkohén et-habbassár hacháj wetimmeó habbassár hacháj tamé hu zará’at hu

вераа́ ѓакоѓе́н эт-ѓабаса́р ѓаха́й ветимео́ ѓабаса́р ѓаха́й тамэ́ ѓу цара́ат ѓу

vera’á hakkohén et-habbassár ha’háy vetimmeó habbassár ha’háy tamé hou tsará’at hou

vera’á hakkohén et-habbasár hacháy vetimme’ó habbasár hacháy tamé hu tzará’at hu

15. Und der Kohen wird das verheilte Fleisch sehen und ihn für unrein erklären, denn das ist Zara’at.

15. И увидит коѓен зажившую плоть, и объявит его нечистым, потому что это цара́ат.

15. Et le kohen verra la chair cicatrisée, et le déclarera impur, parce que c’est la tsara’at.

15. And the kohen will see the healed flesh, and declare him unclean, because it is tzara’at.

Wenn der Körper sich abfindet, durch die Zara’at hindurchwächst, lernt, mit ihr zu leben, dann kann der Mensch nicht rein sein, wie auch im Fall der alten Zara’at,

Если тело смиряется, прорастает сквозь цара́ат, научается жить с ней, то человек не может быть чистым, как и в случае с застарелой цара́ат,

Si le corps se résigne, pousse à travers la tsara’at, apprend à vivre avec elle, alors l’homme ne peut pas être pur, comme aussi dans le cas de la tsara’at invétérée,

If the body comes to terms with it, grows through the tzara’at, learns to live with it, then the person cannot be clean, just as in the case of long-standing tzara’at,

אוֹ כִי יָשׁוּב הַבָּשָׂר הַחַי וְנֶהְפַּךְ לְלָבָן וּבָא אֶל־הַכֹּהֵן׃

o chi jaschúw habbassár hacháj wenehpách lelawán uwá el-hakkohén

о хи яшу́в ѓабаса́р ѓаха́й венеѓпа́х лелава́н ува́ эль-ѓакоѓе́н

o khi yachoúv habbassár ha’háy venehpákh lelaván ouvá el-hakkohén

o chi yashúv habbasár hacháy venehpách lelaván uvá el-hakkohén

16. Wenn aber dieses verheilte Fleisch wieder weiß wird, wird er wieder zum Kohen kommen,

16. А если снова станет белой эта зажившая плоть, снова придёт к коѓену,

16. Mais si cette chair cicatrisée redevient blanche, il viendra de nouveau au kohen,

16. But if this healed flesh becomes white again, he will come to the kohen again,

וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נֶהְפַּךְ הַנֶּגַע לְלָבָן וְטִהַר הַכֹּהֵן אֶת־הַנֶּגַע טָהוֹר הוּא׃

wera’áhu hakkohén wehinné nehpách hannéga lelawán wetihár hakkohén et-hannéga tahór hu

вераа́ѓу ѓакоѓе́н веѓинэ́ неѓпа́х ѓанэ́га лелава́н ветиѓа́р ѓакоѓе́н эт-ѓанэ́га таѓо́р ѓу

vera’áhou hakkohén vehinné nehpákh hannéga lelaván vetihár hakkohén et-hannéga tahór hou

vera’áhu hakkohén vehinné nehpách hannéga lelaván vetihár hakkohén et-hannéga tahór hu

17. Und der Kohen sah: und siehe, der Befall war weiß geworden, und der Kohen erklärte ihn für rein, denn er ist rein.

17. И увидел коѓен: и вот, поражение стало белым, и объявил его коѓен чистым, потому что он – чист.

17. Et le kohen vit : et voici, la plaie est devenue blanche, et le kohen le déclara pur, parce qu’il – est pur.

17. And the kohen saw: and behold, the affliction had become white, and the kohen declared him clean, because he – is clean.

Der Kohen reinigt nicht selbst und verunreinigt nicht, er erklärt den Status. Wie wir schon erklärt haben: Wenn der ganze Befall weiß ist, dann ist er rein. Man muss wohl eine wichtige Sache sagen: Dieses ganze Gehen zum Kohen, das ist nicht einfach so, dem Menschen ist die Warnung auf der Haut nicht einfach so gegeben. Der Kohen ist berufen, nicht nur die Reinheit oder Unreinheit festzustellen, was er auch tut, sondern auch noch mit dem Menschen zu reden. „Du hast, Bruder, offenbar zara’át. Warum? Was ist passiert? Wie geht’s überhaupt? Wie geht’s den Kindern? Wie geht’s der Frau? Wie zahlst du die Hypothek ab?“ Na ja, eben Fragen stellen. Es ist sehr wichtig, dass eine solche Warnung dem Menschen die Möglichkeit gibt, dem Kohen zu begegnen. Wenn wir einfach sagen würden: „Sobald du irgendein seelisches oder geistliches Problem hast, geh zum Kohen“, dann gäbe es viele Menschen, die sich ständig beim Kohen aufhalten würden, mit jedem kleinen Problem, das sie auch selbst lösen könnten, würden sie zum Kohen kommen. Hier schlüpft auf der Haut etwas hervor – das ist für dich eine Vorladung, zum Kohen zu kommen.

Коѓен сам не очищает и не загрязняет, он объявляет статус. Как мы уже объяснили, когда всё поражение белое, тогда – чистое. Нужно, наверное, сказать одну важную вещь: всё это хождение к коѓену, оно не просто так, человеку не просто так дано предупреждение на коже. Коѓен призван не просто констатировать чистоту или нечистоту, что он и делает, а ещё и поговорить с человеком. «У тебя, брат, цара́ат видимо. Почему? Что случилось? Как вообще дела? Как дети? Как жена? Как ипотеку выплачиваешь?» Ну, позадавать вопросы. Это очень важно, что такое предупреждение даёт человеку возможность встретиться с коѓеном. Если бы мы просто сказали: «Как только у тебя есть какая-то душевная или духовная проблема, иди к коѓену», то было бы много людей, которые бы постоянно находились у коѓена, с каждой мелкой проблемой, которую они могли бы и сами решить, приходили бы к коѓену. Здесь на коже вылупляется что-то – это тебе повестка прийти к коѓену.

Le kohen lui-même ne purifie pas et ne souille pas, il déclare le statut. Comme nous l’avons déjà expliqué, quand toute la plaie est blanche, alors – c’est pur. Il faut sans doute dire une chose importante : toutes ces allées et venues chez le kohen, elles ne sont pas pour rien, ce n’est pas pour rien que l’homme reçoit un avertissement sur la peau. Le kohen est appelé non seulement à constater la pureté ou l’impureté, ce qu’il fait d’ailleurs, mais aussi à parler avec l’homme. « Toi, mon frère, tu as la tsara’at apparemment. Pourquoi ? Qu’est-il arrivé ? Comment ça va en général ? Comment vont les enfants ? Comment va ta femme ? Comment tu rembourses ton crédit immobilier ? » Enfin, poser quelques questions. C’est très important qu’un tel avertissement donne à l’homme la possibilité de rencontrer le kohen. Si nous disions simplement : « Dès que tu as un certain problème de l’âme ou un problème spirituel, va chez le kohen », alors il y aurait beaucoup de gens qui se trouveraient constamment chez le kohen, avec chaque petit problème qu’ils pourraient résoudre eux-mêmes, ils viendraient chez le kohen. Ici, sur la peau, quelque chose éclot – c’est pour toi une convocation à venir chez le kohen.

The kohen himself does not purify and does not defile, he declares the status. As we have already explained, when the whole affliction is white, then it is clean. We should probably say one important thing: all this going to the kohen, it is not for nothing, a person is not given a warning on the skin for nothing. The kohen is called not simply to state cleanness or uncleanness, which he does, but also to talk with the person. “Brother, you’ve got tzara’at apparently. Why? What happened? How are things in general? How are the kids? How’s your wife? How are you managing to pay off the mortgage?” Well, to ask some questions. It is very important that such a warning gives a person the opportunity to meet with the kohen. If we simply said: “As soon as you have some emotional or spiritual problem, go to the kohen,” then there would be many people who would constantly be at the kohen’s, they would come to the kohen with every little problem that they could have solved themselves. Here something hatches out on the skin – this is a summons for you to come to the kohen.

In diesem Zusammenhang stellt man eine ganz andere, aber doch ähnliche Frage in Bezug auf die Reinheit der Frauen. Die Reinheit der Frau ist mit ihren vaginalen Ausscheidungen verbunden, und oft hinterlassen diese Ausscheidungen Flecken auf der Unterwäsche der Frau. Und das ist eine ganz unangenehme, sehr beschämende Sache. Die Frau zeigt diese Flecken irgendwelchen Rabbinern und fragt, ob sie ihrem Mann erlaubt ist oder nicht. Wozu das, könnte man meinen? Das ist alles unangenehm, und Männer gehen gewöhnlich mit einem gewissen Ekel damit um. Warum zwingt man die Frau plötzlich, zum Rabbiner zu gehen, oder nötigt sie, zum Rabbiner zu gehen und eine solche Frage zu stellen? Und außerdem ist das schrecklich unschicklich. Aber das gibt die Möglichkeit, seinerseits Fragen zu stellen, die das Leben der Frau betreffen, und vielleicht irgendwelche Dinge zu berühren, über die sie nicht einfach so spricht, das ist eine Möglichkeit zu reden.

По этому поводу задают совершенно другой, но тоже похожий вопрос в отношении чистоты женщин. Чистота женщины связана с её вагинальными выделениями, и часто эти выделения оставляют пятна на нижнем белье женщины. И это совсем неудобная, очень смущающая такая вещь. Женщина показывает эти пятна каким-то раввинам и спрашивает, разрешена она мужу или нет? Казалось бы, зачем это? Это всё неприятно, и мужчины обычно с некоторой брезгливостью к этому относятся. Почему вдруг женщину заставляют идти к раввину или вынуждают идти к раввину и задавать такой вопрос? И, кроме того, это ужасно нескромно. Но это даёт возможность задать, в свою очередь, вопросы, касающиеся жизни женщины, и, возможно, коснуться каких-то вещей, о которых она просто так не говорит, это возможность поговорить.

À ce sujet, on pose une question tout à fait différente, mais semblable aussi, concernant la pureté des femmes. La pureté de la femme est liée à ses pertes vaginales, et souvent ces pertes laissent des taches sur le linge de corps de la femme. Et c’est une chose tout à fait inconfortable, très embarrassante. La femme montre ces taches à certains rabbins et demande si elle est permise à son mari ou non ? À quoi bon cela, semblerait-il ? Tout cela est désagréable, et les hommes considèrent habituellement cela avec un certain dégoût. Pourquoi soudain oblige-t-on la femme à aller chez le rabbin, ou la contraint-on à aller chez le rabbin et à poser une telle question ? Et, en outre, c’est terriblement impudique. Mais cela donne la possibilité de poser, à son tour, des questions concernant la vie de la femme, et peut-être d’aborder certaines choses dont elle ne parle pas comme ça, c’est une possibilité de parler.

On this matter a completely different, but also similar question is asked with regard to the purity of women. The purity of a woman is connected with her vaginal discharges, and often these discharges leave stains on a woman’s underwear. And this is a really awkward, a very embarrassing sort of thing. A woman shows these stains to some rabbis and asks whether she is permitted to her husband or not. One would think, why this? It is all unpleasant, and men usually regard it with a certain squeamishness. Why all of a sudden is a woman made to go to a rabbi or forced to go to a rabbi and ask such a question? And, besides that, it is terribly immodest. But this gives the opportunity, in turn, to ask questions concerning the woman’s life, and perhaps to touch on some things that she does not just talk about, it is an opportunity to talk.

Genauso ist es auch mit zara’át. Dermatologie, die Arbeit mit der Haut, die Untersuchung der Haut – das ist eine ganz-ganz-ganz und gar nicht angenehme Prozedur. Der Kohen untersucht den Menschen und führt parallel ein Gespräch mit ihm, das ist Zeit für die Seelsorge. Und die siebentägige Zeit in Quarantäne – das ist auch Zeit der Seelsorge. Und sehr wichtig ist die Fähigkeit des Kohen (und jeder von uns muss sich selbst auf diese Fähigkeit prüfen), wenn er Unreines sieht, nicht unrein zu werden. Wenn er Unreinheit in einem Menschen sieht, die Liebe zu ihm zu bewahren und ihn mit Fürsorge anzuschauen, mit Bangen, mit Anteilnahme, wie man um sich selbst bangt, in der Hoffnung auf seine Reinigung.

Точно так же и цара́ат. Дерматология, работа с кожей, осмотр кожи – процедура совсем-совсем-совсем не из приятных. Коѓен осматривает человека и параллельно ведёт с ним разговор, это – время для душепопечения. И семидневное время на карантине – это тоже время душепопечения. И очень важна способность коѓена (и мы должны каждый сам себя проверить на эту способность), увидев нечистое, не становиться нечистым. Видя нечистоту в человеке, сохранять к нему любовь и с заботой всматриваться в него, с волнением, с переживанием, как переживают за самого себя, в надежде на его очищение.

Exactement de même aussi la tsara’at. La dermatologie, le travail avec la peau, l’examen de la peau – c’est une procédure pas du tout, du tout, du tout agréable. Le kohen examine l’homme et en parallèle mène avec lui une conversation, c’est – un temps pour le soin des âmes. Et le temps de sept jours en quarantaine – c’est aussi un temps de soin des âmes. Et très importante est la capacité du kohen (et nous devons chacun nous examiner nous-mêmes sur cette capacité), voyant l’impur, de ne pas devenir impur. Voyant l’impureté dans l’homme, garder envers lui l’amour et le regarder attentivement avec sollicitude, avec émotion, avec inquiétude, comme on s’inquiète pour soi-même, dans l’espoir de sa purification.

It is exactly the same with tzara’at. Dermatology, work with the skin, examination of the skin – a procedure that is really-really-really not one of the pleasant ones. The kohen examines the person and at the same time conducts a conversation with him, this is a time for pastoral care. And the seven-day time in quarantine is also a time of pastoral care. And very important is the ability of the kohen (and each of us must test himself for this ability), having seen the unclean, not to become unclean. Seeing uncleanness in a person, to keep love for him and to look closely into him with care, with concern, with worry, the way people worry about themselves, in the hope of his purification.

וּבָשָׂר כִּי־יִהְיֶה בוֹ־בְעֹרוֹ שְׁחִין וְנִרְפָּא׃

uwassár ki-jihjé wo-we’oró schechín wenirpá

уваса́р ки-йиѓйе́ во-веоро́ шехи́н венирпа́

ouvassár ki-yihyé vo-ve’oró che’hín venirpá

uvasár ki-yihyé vo-ve’oró shechín venirpá

18. Und Fleisch, an dem auf der Haut ein Geschwür sein wird, und es heilt,

18. И плоть, у которой будет на коже нарыв, и излечится,

18. Et la chair qui aura sur la peau un abcès, et il guérira,

18. And flesh that will have a boil on its skin, and it heals,

Wenn wir im ersten Fall gelesen haben: „Ein Mensch, an dem sein wird …“, im zweiten Fall: „Ein Befall, der sein wird …“, dann hier schon einfach Fleisch. Das ist die dritte Stufe. Wenn irgendein Mensch, der sich vielleicht schon als nur noch Körper, als Fleisch erwiesen hat und in dem es schwer ist, etwas Geistliches zu wecken, irgendein Geschwür hatte und es geheilt ist:

Если в первом случае мы читали: «Человек, у которого будет…», во втором случае: «Поражение, которое будет…», то здесь уже просто плоть. Это третий уровень. Если у какого-то человека, который уже, может быть, оказался только телом, плотью, и трудно пробудить в нём что-то духовное, был у него какой-то нарыв и вылечился:

Si dans le premier cas nous lisions : « Un homme chez qui il y aura… », dans le deuxième cas : « Une plaie qui sera… », ici c’est déjà simplement la chair. C’est le troisième niveau. Si chez un certain homme, qui peut-être s’est déjà retrouvé n’être qu’un corps, une chair, et en qui il est difficile d’éveiller quelque chose de spirituel, il y a eu un certain abcès, et il a guéri :

If in the first case we read: “A person who will have…”, in the second case: “An affliction that will be…”, then here it is already simply flesh. This is the third level. If some person, who perhaps has already turned out to be only a body, flesh, and it is hard to awaken anything spiritual in him, had some boil and it healed:

וְהָיָה בִּמְקוֹם הַשְּׁחִין שְׂאֵת לְבָנָה אוֹ בַהֶרֶת לְבָנָה אֲדַמְדָּמֶת וְנִרְאָה אֶל־הַכֹּהֵן׃

wehajá bimkóm haschechín se’ét lewaná o wahéret lewaná adamdámet wenir’á el-hakkohén

веѓая́ бимко́м ѓашехи́н сеэ́т левана́ о ваѓе́рет левана́ адамда́мет вениръа́ эль-ѓакоѓе́н

vehayá bimkóm hache’hín se’ét levaná o vahéret levaná adamdámet venir’á el-hakkohén

vehayá bimkóm hashechín se’ét levaná o vahéret levaná adamdámet venir’á el-hakkohén

19. Und es war so, dass an der Stelle dieses Geschwürs eine weiße Schwellung oder ein weiß-rötlicher Fleck erschien, und er zeigte sich dem Kohen,

19. И было, что на месте этого нарыва появилась белая опухоль или пятно бело-красноватое, и он показался коѓену,

19. Et il arriva qu’à l’endroit de cet abcès apparut une tumeur blanche ou une tache d’un blanc rougeâtre, et il se montra au kohen,

19. And it was that in the place of this boil there appeared a white swelling or a white-reddish spot, and he showed himself to the kohen,

Hier erscheint noch ein Detail – das Rötliche. Wenn Weiß nur Gnade symbolisiert, Weiß ist die Summe aller Farben, es ist Vollkommenheit, es ist eine Art Absolutes, dann symbolisiert Rot den Zorn. Hier ist es nicht mehr einfach ein Hinweis, ein Beispiel dafür, wie der Mensch sein soll. Hier ist es die Erscheinung des Zorns in seinem Leben, der schon in ihm drinnen ist und ebenfalls nach außen tritt. Bei einem solchen Menschen kann der Fleck auch rötlich sein. In den anderen Fällen gab es das nicht.

Здесь появляется ещё одна деталь – красноватость. Если белое символизирует только милость, белое – это сумма всех цветов, это совершенство, это какой-то абсолют, то красное символизирует гнев. Здесь уже не просто указание, пример того, каким человек должен быть. Здесь – проявление гнева в его жизни, который уже есть у него внутри и тоже выходит наружу. У такого человека пятно может быть и красноватым. В других случаях этого не было.

Ici apparaît encore un détail – la teinte rougeâtre. Si le blanc symbolise seulement la grâce, le blanc – c’est la somme de toutes les couleurs, c’est la perfection, c’est un certain absolu, alors le rouge symbolise la colère. Ici, ce n’est déjà plus simplement une indication, un exemple de ce que l’homme doit être. Ici – c’est la manifestation de la colère dans sa vie, qui est déjà en lui à l’intérieur et sort aussi à l’extérieur. Chez un tel homme, la tache peut être aussi rougeâtre. Dans les autres cas, il n’y avait pas cela.

Here one more detail appears – reddishness. If white symbolizes only mercy, white is the sum of all colors, it is perfection, it is some kind of absolute, then red symbolizes anger. Here it is no longer simply an indication, an example of what a person should be. Here is the manifestation of anger in his life, which is already inside him and also comes out. In such a person the spot can also be reddish. In the other cases this was not so.

וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה מַרְאֶהָ שָׁפָל מִן־הָעוֹר וּשְׂעָרָהּ הָפַךְ לָבָן וְטִמְּאוֹ הַכֹּהֵן נֶגַע־צָרַעַת הִוא בַּשְּׁחִין פָּרָחָה׃

wera’á hakkohén wehinné mar’éha schafál min-haór us’ará hafách lawán wetimmeó hakkohén nega-zara’át hi baschechín parácha

вераа́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ маръэ́ѓа шафа́ль мин-ѓао́р усъара́ ѓафа́х лава́н ветимео́ ѓакоѓе́н нега-цара́ат ѓи башехи́н пара́ха

vera’á hakkohén vehinné mar’éha chafál min-ha’ór ous’ará hafákh laván vetimmeó hakkohén nega-tsará’at hi bache’hín pará’ha

vera’á hakkohén vehinné mar’éha shafál min-ha’ór us’ará hafách laván vetimme’ó hakkohén nega-tzará’at hi bashechín parácha

20. Und der Kohen sah, dass er dem Aussehen nach tiefer als die Haut ist und die Haare weiß geworden sind, und der Kohen erklärte ihn für unrein, denn das ist ein Befall von Zara’at, der an der Stelle des Geschwürs aufgeblüht ist.

20. И увидел коѓен, что видом оно глубже кожи и волосы стали белыми, и объявил его коѓен нечистым, потому что это – поражение цара́ат, которое расцвело на месте нарыва.

20. Et le kohen vit que d’aspect elle est plus profonde que la peau et que les poils sont devenus blancs, et le kohen le déclara impur, parce que c’est – une plaie de tsara’at, qui a fleuri à l’endroit de l’abcès.

20. And the kohen saw that in appearance it is deeper than the skin and the hair had become white, and the kohen declared him unclean, because this is – an affliction of tzara’at, which has blossomed in the place of the boil.

וְאִם יִרְאֶנָּה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה אֵין־בָּהּ שֵׂעָר לָבָן וּשְׁפָלָה אֵינֶנָּה מִן־הָעוֹר וְהִיא כֵהָה וְהִסְגִּירוֹ הַכֹּהֵן שִׁבְעַת יָמִים׃

we’ím jir’énna hakkohén wehinné en-bá se’ár lawán uschfalá enénna min-haór wehi chehá wehisgiró hakkohén schiw’át jamím

веи́м йиръэ́на ѓакоѓе́н веѓинэ́ эн-ба́ сеа́р лава́н ушфала́ энэ́на мин-ѓао́р веѓи хеѓа́ веѓисгиро́ ѓакоѓе́н шивъа́т ями́м

ve’ím yir’énna hakkohén vehinné en-bá se’ár laván ouchfalá enénna min-ha’ór vehi khehá vehisgiró hakkohén chiv’át yamím

ve’ím yir’énna hakkohén vehinné en-bá se’ár laván ushfalá enénna min-ha’ór vehi chehá vehisgiró hakkohén shiv’át yamím

21. Wenn aber der Kohen den Fleck untersucht, und siehe, es sind keine weißen Haare darauf, und unter die Haut dringt er nicht ein, und er ist eher dunkel, so wird ihn der Kohen für sieben Tage der Isolation einschließen;

21. А если осмотрит пятно коѓен, и вот, нет на нём белых волос, и под кожу оно не проникает, и оно темноватое, и закроет его коѓен на семь дней изоляции;

21. Et si le kohen examine la tache, et voici, il n’y a pas sur elle de poils blancs, et elle ne pénètre pas sous la peau, et elle est un peu sombre, et le kohen l’enfermera pour sept jours d’isolement ;

21. But if the kohen examines the spot, and behold, there are no white hairs on it, and it does not penetrate under the skin, and it is darkish, and the kohen will shut him away for seven days of isolation;

וְאִם־פָּשֹׂה תִפְשֶׂה בָּעוֹר וְטִמֵּא הַכֹּהֵן אֹתוֹ נֶגַע הִוא׃

we’im-passó tifsé baór wetimmé hakkohén otó néga hi

веим-пасо́ тифсэ́ бао́р ветимэ́ ѓакоѓе́н ото́ нэ́га ѓи

ve’im-passó tifsé ba’ór vetimmé hakkohén otó néga hi

ve’im-pasó tifsé ba’ór vetimmé hakkohén otó néga hi

22. Wenn er sich ausbreitend über die Haut ausbreitet, wird ihn der Kohen für unrein erklären, denn das ist ein Befall (Zara’at).

22. Если оно распространением распространится по коже, объявит его коѓен нечистым, потому что это – поражение (цара́ат).

22. Si elle s’étend en s’étendant sur la peau, le kohen le déclarera impur, parce que c’est – une plaie (tsara’at).

22. If it spreads with a spreading over the skin, the kohen will declare him unclean, because this is – an affliction (tzara’at).

וְאִם־תַּחְתֶּיהָ תַּעֲמֹד הַבַּהֶרֶת לֹא פָשָׂתָה צָרֶבֶת הַשְּׁחִין הִוא וְטִהֲרוֹ הַכֹּהֵן׃

we’im-tachtéha ta’amód habbahéret lo fassáta zaréwet haschechín hi wetiharó hakkohén

веим-тахтэ́ѓа таамо́д ѓабаѓе́рет ло фаса́та царэ́вет ѓашехи́н ѓи ветиѓаро́ ѓакоѓе́н

ve’im-ta’htéha ta’amód habbahéret lo fassáta tsarévet hache’hín hi vetiharó hakkohén

ve’im-tachtéha ta’amód habbahéret lo fasáta tzarévet hashechín hi vetiharó hakkohén

23. Wenn er aber in demselben Zustand bleibt, in dem er war, dann ist das die Narbe des Geschwürs, und der Kohen erklärt ihn für rein.

23. Если же оно останется в том же состоянии, в котором было, то это шрам от нарыва, и его коѓен объявляет чистым.

23. Mais si elle reste dans le même état dans lequel elle était, alors c’est la cicatrice de l’abcès, et le kohen le déclare pur.

23. But if it remains in the same state in which it was, then this is the scar of the boil, and the kohen declares him clean.

In diesem Fall ist, wie wir sehen, keine zweite Quarantänezeit erforderlich.

В данном случае не требуется, как мы видим, второй период карантина.

Dans ce cas, il n’est pas exigé, comme nous le voyons, de deuxième période de quarantaine.

In this case, as we see, a second period of quarantine is not required.

אוֹ בָשָׂר כִּי־יִהְיֶה בְעֹרוֹ מִכְוַת־אֵשׁ וְהָיְתָה מִחְיַת הַמִּכְוָה בַּהֶרֶת לְבָנָה אֲדַמְדֶּמֶת אוֹ לְבָנָה׃

o wassár ki-jihjé we’oró michwat-ésch wehajetá mich’ját hammichwá bahéret lewaná adamdémet o lewaná

о васа́р ки-йиѓйе́ веоро́ михват-э́ш веѓаета́ михъя́т ѓамихва́ баѓе́рет левана́ адамдэ́мет о левана́

o vassár ki-yihyé ve’oró mikhvat-éch vehayetá mi’hyát hammikhvá bahéret levaná adamdémet o levaná

o vasár ki-yihyé ve’oró michvat-ésh vehayetá mich’yát hammichvá bahéret levaná adamdémet o levaná

24. Oder Fleisch, wenn auf der Haut eine Verbrennung sein wird, und das von der Verbrennung verheilte Fleisch wird einen rötlichen oder weißen Fleck haben,

24. Или плоть, если будет на коже ожог, и будет зажившая от ожога плоть с пятном красноватым или белым,

24. Ou la chair, s’il y a sur la peau une brûlure, et qu’il y ait la chair guérie de la brûlure avec une tache rougeâtre ou blanche,

24. Or flesh, if there is a burn on its skin, and the flesh healed from the burn will be with a spot, reddish or white,

Halten wir inne und achten wir darauf. Wir lesen schon den vierten Fall, den die Tora beschreibt. Alles begann damit, dass da ein adám – Mensch war, der ein Problem hatte. Die zweite Stufe ist, wenn das Problem am Menschen sein wird, das heißt, der Mensch selbst ist in den Hintergrund gerückt, und sein Problem ist gefährlicher geworden als er selbst. Er ist in die Gewalt jener Sünde geraten, die zu seiner Natur geworden ist und die zu zara’át führt. Auf der dritten Stufe haben wir von einem Menschen gelesen, der wassár (Fleisch) genannt wird. Das ist scheinbar schon gar keine Persönlichkeit mehr. Und in seinem Fleck kann sich eine rötliche Farbe zeigen. Wir haben gelesen, dass er weiß oder weiß-rötlich ist, und wir haben damals bemerkt, dass das der Anfang der Erscheinung des Zorns ist. Und Zorn – das ist, wenn die Seele selbst schon aus dem Körper ausbrechen will. Die vierte Stufe, von der wir hier lesen, ist, wenn der rötliche Ton schon überwiegt. Und die Erscheinung auf der Haut selbst ist schon kein Geschwür, sondern eine Verbrennung, das heißt etwas von außen. In einem Zustand, in dem die Gesellschaft heilig ist, in dem das ganze Volk Nachbar des Höchsten ist, ist das Fehlen eines elementaren Schutzes, das eine Verbrennung zulässt, schon eine laute Sirene im Kopf des Menschen. Wir sprechen vom Volk Israel, das der Höchste zu Seinem Haus erwählt hat, in dem der Höchste wohnen will und an das besondere Anforderungen der Heiligkeit gestellt werden. Deshalb ist ihm auch das ganze System von Warnungen gegeben, das zara’át genannt wird. Und eine Verbrennung ist auch eine Warnung im Leben des Menschen, vielleicht auch in unserem Leben aktuell, im Unterschied zu zara’át. Obwohl das nicht bedeutet, dass man mit dem Finger auf einen Menschen zeigen soll, der sich verbrannt hat.

Остановимся и обратим внимание. Мы читаем уже четвёртый случай, который Тора описывает. Началось всё с того, что был ада́м – человек, у которого была проблема. Второй этап, когда проблема будет у человека, то есть сам человек отодвинулся на второй план, и его проблема стала опаснее, чем он сам. Он оказался во власти того греха, который стал его природой и который приводит к цара́ат. На третьем этапе мы читали про человека, кто назван васа́р (плоть). Это уже и не личность вроде бы. И в его пятне может проявиться красноватый цвет. Мы читали, что оно белое или бело-красноватое, и мы тогда отметили, что это начало проявления гнева. А гнев – это когда душа уже хочет сама вырваться из тела. Четвертый этап, о котором мы читаем здесь, это когда красноватый оттенок уже преобладает. И само проявление на коже – это уже не нарыв, а ожог, то есть что-то извне. В состоянии, когда общество свято, когда весь народ является соседом Всевышнего, отсутствие элементарной защиты, которая допускает ожог, – это уже громкая сирена в голове у человека. Мы говорим о народе Израиля, который Всевышний избрал Своим домом, в котором Всевышний хочет жить и к которому предъявляются особые требования святости. Поэтому ему и дана вся система предупреждений, которая названа цара́ат. И ожог – это тоже предупреждение в жизни человека, может быть, актуальное и в нашей жизни в отличие от цара́ат. Хотя это не значит, что надо показывать пальцем на человека, который обжёгся.

Arrêtons-nous et prêtons attention. Nous lisons déjà le quatrième cas que la Torah décrit. Tout a commencé par ceci, qu’il y avait adam – un homme, qui avait un problème. La deuxième étape, quand le problème sera sur l’homme, c’est-à-dire que l’homme lui-même s’est déplacé au second plan, et son problème est devenu plus dangereux que lui-même. Il s’est retrouvé au pouvoir de ce péché qui est devenu sa nature et qui mène à la tsara’at. À la troisième étape, nous avons lu sur l’homme qui est appelé vassar (chair). Ce n’est déjà plus une personne, semble-t-il. Et dans sa tache peut se manifester une couleur rougeâtre. Nous avons lu qu’elle est blanche ou d’un blanc rougeâtre, et nous avons alors remarqué que c’est le début de la manifestation de la colère. Et la colère – c’est quand l’âme veut déjà s’arracher elle-même du corps. La quatrième étape, dont nous lisons ici, c’est quand la teinte rougeâtre prédomine déjà. Et la manifestation elle-même sur la peau – ce n’est déjà plus un abcès, mais une brûlure, c’est-à-dire quelque chose de l’extérieur. Dans un état où la société est sainte, où tout le peuple est le voisin du Très-Haut, l’absence d’une protection élémentaire, qui laisse se produire une brûlure, – c’est déjà une sirène bruyante dans la tête de l’homme. Nous parlons du peuple d’Israël, que le Très-Haut a choisi comme Sa maison, dans lequel le Très-Haut veut habiter et auquel sont imposées des exigences particulières de sainteté. C’est pourquoi lui a été donné tout ce système d’avertissements qui est appelé tsara’at. Et la brûlure – c’est aussi un avertissement dans la vie de l’homme, peut-être actuel aussi dans notre vie, à la différence de la tsara’at. Bien que cela ne signifie pas qu’il faille montrer du doigt l’homme qui s’est brûlé.

Let us stop and pay attention. We are already reading the fourth case that the Torah describes. It all began with there being adam – a person who had a problem. The second stage, when the problem will be with the person, that is, the person himself has moved into the background, and his problem has become more dangerous than he himself. He has fallen into the power of that sin which has become his nature and which leads to tzara’at. At the third stage we read about a person who is called vasar (flesh). This is, it would seem, no longer even a personality. And in his spot a reddish color can appear. We read that it is white or white-reddish, and we noted then that this is the beginning of the manifestation of anger. And anger is when the soul itself already wants to break out of the body. The fourth stage, which we read about here, is when the reddish shade already predominates. And the manifestation on the skin itself is no longer a boil, but a burn, that is, something from outside. In a state where society is holy, where the whole people is the neighbor of the Most High, the absence of elementary protection, which allows a burn, – this is already a loud siren in a person’s head. We are speaking about the people of Israel, which the Most High chose as His house, in which the Most High wants to live and on which special demands of holiness are placed. Therefore it has been given the whole system of warnings that is called tzara’at. And a burn is also a warning in a person’s life, perhaps relevant in our life as well, unlike tzara’at. Although this does not mean that one should point a finger at a person who has burned himself.

Also, der Mensch ist zum Kohen gekommen, und er hatte eine Verbrennung, eine verheilte Stelle, rötlich oder weiß.

Итак, человек пришёл к коѓену, и у него был ожог, зажившее место, красноватое или белое.

Ainsi, l’homme est venu chez le kohen, et il avait une brûlure, un endroit cicatrisé, rougeâtre ou blanc.

So, a person came to the kohen, and he had a burn, a healed place, reddish or white.

וְרָאָה אֹתָהּ הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נֶהְפַּךְ שֵׂעָר לָבָן בַּבַּהֶרֶת וּמַרְאֶהָ עָמֹק מִן־הָעוֹר צָרַעַת הִוא בַּמִּכְוָה פָּרָחָה וְטִמֵּא אֹתוֹ הַכֹּהֵן נֶגַע צָרַעַת הִוא׃

wera’á otá hakkohén wehinné nehpách se’ár lawán babbahéret umar’éha amók min-haór zara’át hi bammichwá parácha wetimmé otó hakkohén néga zara’át hi

вераа́ ота́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ неѓпа́х сеа́р лава́н бабаѓе́рет умаръэ́ѓа амо́к мин-ѓао́р цара́ат ѓи бамихва́ пара́ха ветимэ́ ото́ ѓакоѓе́н нэ́га цара́ат ѓи

vera’á otá hakkohén vehinné nehpákh se’ár laván babbahéret oumar’éha amók min-ha’ór tsará’at hi bammikhvá pará’ha vetimmé otó hakkohén néga tsará’at hi

vera’á otá hakkohén vehinné nehpách se’ár laván babbahéret umar’éha amók min-ha’ór tzará’at hi bammichvá parácha vetimmé otó hakkohén néga tzará’at hi

25. Und der Kohen sah ihn: und siehe, in diesem Fleck sind die Haare weiß geworden, und wieder – er ist unter der Haut, also ist das Zara’at, die auf der Verbrennung gewachsen ist; und der Kohen erklärte ihn für unrein, denn das ist Zara’at.

25. И увидел его коѓен: и вот в этом пятне волосы стали белыми, и снова – оно подкожное, значит, это цара́ат выросла на ожоге; и объявил его коѓен нечистым, потому что это – цара́ат.

25. Et le kohen le vit : et voici, dans cette tache les poils sont devenus blancs, et de nouveau – elle est sous-cutanée, donc c’est la tsara’at qui a poussé sur la brûlure ; et le kohen le déclara impur, parce que c’est – la tsara’at.

25. And the kohen saw it: and behold, in this spot the hair has become white, and again – it is beneath the skin, which means this is tzara’at that has grown on the burn; and the kohen declared him unclean, because this is – tzara’at.

וְאִם יִרְאֶנָּה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה אֵין־בַּבֶּהֶרֶת שֵׂעָר לָבָן וּשְׁפָלָה אֵינֶנָּה מִן־הָעוֹר וְהִוא כֵהָה וְהִסְגִּירוֹ הַכֹּהֵן שִׁבְעַת יָמִים׃

we’ím jir’énna hakkohén wehinné en-babbahéret se’ár lawán uschfalá enénna min-haór wehí chehá wehisgiró hakkohen schiw’át jamím

веи́м йиръэ́на ѓакоѓе́н веѓинэ́ эн-бабаѓе́рет сеа́р лава́н ушфала́ энэ́на мин-ѓао́р веѓи́ хеѓа́ веѓисгиро́ ѓакоѓен шивъа́т ями́м

ve’ím yir’énna hakkohén vehinné en-babbahéret se’ár laván ouchfalá enénna min-ha’ór vehí khehá vehisgiró hakkohen chiv’át yamím

ve’ím yir’énna hakkohén vehinné en-babbahéret se’ár laván ushfalá enénna min-ha’ór vehí chehá vehisgiró hakkohen shiv’át yamím

26. Wenn aber der Kohen hinschaut: und siehe, es sind keine weißen Haare in diesem Fleck, und er ist nicht unter der Haut, und er wird dunkler, und der Kohen schloss ihn für sieben Tage ein.

26. А если посмотрит коѓен: и вот, нет в этом пятне белых волос, и оно не подкожное, и оно темнеет, и закрыл его коѓен на семь дней.

26. Et si le kohen regarde : et voici, il n’y a pas dans cette tache de poils blancs, et elle n’est pas sous-cutanée, et elle s’assombrit, et le kohen l’enferma pour sept jours.

26. But if the kohen looks: and behold, there are no white hairs in this spot, and it is not beneath the skin, and it is growing darker, and the kohen shut him away for seven days.

Auch auf dieser Stufe gibt es die Möglichkeit der Reue. Und was erstaunlich ist: Auch die psychologische Selbsthilfe kann in sieben Tagen geschehen. Und auch auf dieser Stufe schaut der Kohen den Menschen mit Bangen an. Und wieder, dieses wehinné (und siehe) gibt wirklich das Bangen des Kohen wieder. Unabhängig davon, bis zu welcher Stufe ein Mensch in der Sünde gesunken ist, gibt es Sorge um ihn, Fürsorge, gibt es Hoffnung auf Besserung. Dabei kann die Geschwindigkeit der Besserung gleich sein für den, der ein wenig gestolpert ist, und für den, der endgültig gefallen ist.

И на этом уровне тоже есть возможность раскаяния. И что удивительно, психологическая самопомощь тоже может быть сделана за семь дней. И на этом уровне коѓен тоже всматривается в человека с волнением. И снова, вот это веѓинэ́ (и вот) действительно передаёт волнение коѓена. Независимо от того, до какого уровня человек опустился в грехе, есть о нём забота, попечительство, есть надежда на исправление. Причём скорость исправления может быть одинаковой для того, кто оступился немного, и для того, кто упал окончательно.

Et à ce niveau aussi, il y a une possibilité de repentir. Et ce qui est étonnant, l’auto-assistance psychologique aussi peut être faite en sept jours. Et à ce niveau aussi, le kohen regarde attentivement l’homme avec émotion. Et de nouveau, ce véhinné (et voici) transmet vraiment l’émotion du kohen. Indépendamment du niveau jusqu’auquel l’homme est descendu dans le péché, il y a pour lui de la sollicitude, une tutelle, il y a l’espoir d’un amendement. Et en outre, la vitesse de l’amendement peut être la même pour celui qui a un peu trébuché et pour celui qui est tombé définitivement.

And at this level too there is a possibility of repentance. And what is amazing, psychological self-help can also be done in seven days. And at this level too the kohen looks closely into the person with concern. And again, this vehinne (and behold) truly conveys the concern of the kohen. Regardless of the level to which a person has sunk in sin, there is care for him, guardianship, there is hope for correction. Moreover, the speed of correction can be the same for one who has stumbled a little and for one who has fallen completely.

וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי אִם־פָּשֹׂה תִפְשֶׂה בָּעוֹר וְטִמֵּא הַכֹּהֵן אֹתוֹ נֶגַע צָרַעַת הִוא׃

wera’áhu hakkohén bajom haschewi’í im-passó tifsé baór wetimmé hakkohén otó néga zara’át hi

вераа́ѓу ѓакоѓе́н баём ѓашевии́ им-пасо́ тифсэ́ бао́р ветимэ́ ѓакоѓе́н ото́ нэ́га цара́ат ѓи

vera’áhou hakkohén bayóm hachevi’í im-passó tifsé ba’ór vetimmé hakkohén otó néga tsará’at hi

vera’áhu hakkohén bayom hashevi’í im-pasó tifsé ba’ór vetimmé hakkohén otó néga tzará’at hi

27. Und der Kohen wird ihn am siebten Tag untersuchen: Wenn er sich über die Haut ausbreitet, dann wird ihn der Kohen für unrein erklären, denn das ist Zara’at.

27. И осмотрит его коѓен в день седьмой: если оно распространится по коже, то объявит его коѓен нечистым, потому что это – цара́ат.

27. Et le kohen l’examinera au septième jour : si elle s’étend sur la peau, alors le kohen le déclarera impur, parce que c’est – la tsara’at.

27. And the kohen will examine him on the seventh day: if it spreads over the skin, then the kohen will declare him unclean, because this is – tzara’at.

וְאִם־תַּחְתֶּיהָ תַעֲמֹד הַבַּהֶרֶת לֹא־פָשְׂתָה בָעוֹר וְהִוא כֵהָה שְׂאֵת הַמִּכְוָה הִוא וְטִהֲרוֹ הַכֹּהֵן כִּי־צָרֶבֶת הַמִּכְוָה הִוא׃

we’im-tachtéha ta’amód habbahéret lo-fassetá waór wehí chehá se’ét hammichwá hi wetiharó hakkohén ki-zaréwet hammichwá hi

веим-тахтэ́ѓа таамо́д ѓабаѓе́рет ло-фасета́ вао́р веѓи́ хеѓа́ сеэ́т ѓамихва́ ѓи ветиѓаро́ ѓакоѓе́н ки-царэ́вет ѓамихва́ ѓи

ve’im-ta’htéha ta’amód habbahéret lo-fassetá va’ór vehí khehá se’ét hammikhvá hi vetiharó hakkohén ki-tsarévet hammikhvá hi

ve’im-tachtéha ta’amód habbahéret lo-fasetá vaór vehí chehá se’ét hammichvá hi vetiharó hakkohén ki-tzarévet hammichvá hi

28. Wenn aber der Fleck nicht wachsen wird und sich nicht auf der Haut ausgebreitet hat, und er dunkel ist, dann ist es eine Schwellung, die von der Verbrennung geblieben ist; und der Kohen erklärte ihn für rein, denn es ist eine Narbe von der Verbrennung.

28. А если пятно не будет расти и не распространилось по коже, и оно тёмное, значит, это опухоль, которая осталась от ожога; и объявил чистым его коѓен, потому что это шрам от ожога.

28. Mais si la tache ne grandit pas et ne s’est pas étendue sur la peau, et qu’elle est sombre, alors c’est une tumeur qui est restée de la brûlure ; et le kohen le déclara pur, parce que c’est la cicatrice de la brûlure.

28. And if the spot does not grow and has not spread over the skin, and it is dark, then it is a swelling that has remained from the burn; and the kohen declared him clean, because it is a scar from the burn.

Obwohl der Mensch, wie wir schon gesagt haben, vielleicht sogar seine Persönlichkeit verloren hat, kann er rituell rein sein. Reinheit hat nichts mit Sünde zu tun. Zum wievielten Mal wiederhole ich, dass unrein zu sein keine Sünde ist und rein zu sein keine Gerechtigkeit ist. Man kann ein rituell reiner Dieb sein, man kann eine rituell unreine Wöchnerin sein.

Несмотря на то, что человек, как мы уже сказали, может быть, и личность свою потерял, он может быть ритуально чистым. Чистота не имеет отношения ко греху. В который раз повторю, что быть нечистым – это не грех, и быть чистым – это не праведность. Можно быть ритуально чистым вором, можно быть ритуально нечистой роженицей.

Bien que l’homme, comme nous l’avons déjà dit, ait peut-être aussi perdu sa personnalité, il peut être rituellement pur. La pureté n’a pas de rapport avec le péché. Je répète pour la énième fois qu‘être impur – ce n’est pas un péché, et être pur – ce n’est pas la justice. On peut être un voleur rituellement pur, on peut être une accouchée rituellement impure.

Even though a person, as we have already said, has perhaps even lost his personality, he can be ritually clean. Purity has no relation to sin. For the umpteenth time I will repeat that being unclean is not a sin, and being clean is not righteousness. One can be a ritually clean thief, one can be a ritually unclean woman who has given birth.

Wir sehen, dass sich ein und derselbe Prozess wiederholt, und die Tora wiederholt uns das. Und oft muss man sich mit der Frage auseinandersetzen: Wozu diese langweiligen Wiederholungen ein und desselben? Sagt einfach so: „Wenn es zwei Merkmale gibt: weiße Haare im Fleck und der Fleck unter der Haut, dann ist das zará’at! Wenn nicht, dann sieben oder vierzehn Tage Quarantäne – und in die Freiheit mit reinem Gewissen.“ Wozu all diese Wiederholungen? Aber hier sehen wir, wie der Mensch von einer Stufe auf die andere hinabsteigt. Wir sehen, wie sich die zará’at widerspiegelt, wie sie sich in der Degradierung des Menschen zeigt, wie der Mensch aus dem Zustand adám in den Zustand fast ohne Persönlichkeit übergeht, in dem das Streben der Seele nach Leben schon nicht mehr so groß ist. Und dieses Kapitel ist eine praktische Anweisung an die Kohanim, nicht nur darüber, wie man Flecken diagnostiziert, sondern auch darüber, wie man bestimmte Prozesse beobachtet, die im Menschen vor sich gehen. Denn wenn jemand zum Kohen kommt, steht auf ihm nicht geschrieben: adám, oder die zará’at, die der Mensch hat, oder Fleisch. Und um die Stufe herauszufinden, auf der sich der Mensch befindet, um seinen geistlichen Zustand zu verstehen, muss der Kohen ihn nicht nur untersuchen, sondern auch mit ihm reden. Und das ist das Wichtigste.

Мы видим, что один и тот же процесс повторяется, и Тора нам это повторяет. И часто приходится сталкиваться с вопросом: зачем эти занудные повторения одного и того же? Просто скажите так: «Если есть два признака: белые волосы в пятне и пятно подкожное, то это цара́ат! Если нет, то семь или четырнадцать дней карантина – и на свободу с чистой совестью». Зачем все эти повторения? Но здесь мы видим, как человек спускается с одного уровня на другой. Мы видим, как цара́ат отражается, проявляется в деградации человека, как человек переходит от состояния ада́м, в состояние почти без личности, в котором стремление души к жизни уже не так велико. И эта глава – практическое указание коѓенам не только о том, как диагностировать пятна, но и о том, как наблюдать определённые процессы, которые происходят в человеке. Ведь когда кто-то приходит к коѓену, на нём не написано ада́м, или цара́ат, который есть у человека, или плоть. И, чтобы выяснить уровень, на котором находится человек, чтобы понять его духовное состояние, коѓен должен не только его осматривать, но и говорить с ним. И это самое важное.

Nous voyons qu’un seul et même processus se répète, et la Torah nous le répète. Et souvent on doit se heurter à la question : pourquoi ces répétitions ennuyeuses d’une seule et même chose ? Dites simplement ainsi : « S’il y a deux signes : des poils blancs dans la tache et la tache sous-cutanée, alors c’est la tsara’at ! Sinon, sept ou quatorze jours de quarantaine – et en liberté avec la conscience tranquille. » Pourquoi toutes ces répétitions ? Mais ici nous voyons comment l’homme descend d’un niveau à un autre. Nous voyons comment la tsara’at se reflète, se manifeste dans la dégradation de l’homme, comment l’homme passe de l’état d‘adam, à l’état de presque sans personnalité, dans lequel l’aspiration de l’âme à la vie n’est déjà plus si grande. Et ce chapitre – c’est une indication pratique aux kohanim non seulement sur la manière de diagnostiquer les taches, mais aussi sur la manière d’observer certains processus qui se produisent dans l’homme. Car quand quelqu’un vient chez le kohen, il n’est pas écrit sur lui adam, ou tsara’at, qui est chez l’homme, ou chair. Et, pour déterminer le niveau auquel se trouve l’homme, pour comprendre son état spirituel, le kohen doit non seulement l’examiner, mais aussi parler avec lui. Et c’est le plus important.

We see that one and the same process repeats itself, and the Torah repeats this to us. And often one has to face the question: why these tedious repetitions of one and the same thing? Just say it like this: “If there are two signs: white hairs in the spot and the spot is beneath the skin, then it is tzara’at! If not, then seven or fourteen days of quarantine – and off to freedom with a clear conscience.” Why all these repetitions? But here we see how a person descends from one level to another. We see how tzara’at is reflected, manifests itself in the degradation of a person, how a person passes from the state of adam into the state of almost without personality, in which the soul’s striving for life is no longer so great. And this chapter is a practical instruction to the kohanim not only about how to diagnose spots, but also about how to observe certain processes that take place in a person. After all, when someone comes to the kohen, it is not written on him: adam, or the tzara’at that the person has, or flesh. And, in order to find out the level a person is on, in order to understand his spiritual state, the kohen must not only examine him, but also talk with him. And this is the most important thing.

Ich denke, dass die wichtige Schlussfolgerung aus diesem Kapitel nicht in den Bereich der Dermatologie gehört, sondern in den Bereich der Seelsorge. Einerseits handelt dieses Kapitel davon, wie aufmerksam und mit welcher Liebe man mit Menschen umgehen muss, auf deren Haut Geschwüre sind, deren Seele um Reinigung bittet, und das sieht durchaus nicht immer ästhetisch aus, und wie oft ziehen wir die Ästhetik der Liebe vor. Andererseits ist es eine Ermutigung für Menschen, deren Probleme Unreinheit sind, die nach außen ausbricht und das Leben behindert, die Geschwüren auf der Haut gleicht, den Wunden der zará’at gleicht. Sich nicht zu genieren, sich nicht zu schämen, um Hilfe zu bitten, Reinigung zu suchen, einen liebenden Kohen zu suchen, der Heilung geben kann. Und daran zu denken, dass wir einen Hohepriester haben, dass wir Seine Mithirten haben. Ich denke, dass das eine große Ermutigung für uns ist.

Я думаю, что важный вывод из этой главы относится не к области дерматологии, а к области душепопечительства. С одной стороны, эта глава о том, насколько внимательно и с какой любовью нужно относиться к людям, на коже которых – нарывы, душа которых просит очищения, и это совсем не всегда эстетично выглядит, и как часто мы предпочитаем эстетику любви. С другой стороны, это ободрение людям, проблемы которых – нечистота, вырывающаяся наружу и мешающая жить, которая подобна нарывам на коже, подобна язвам цара́ат. Не смущаться, не стыдиться обращаться за помощью, искать очищения, искать любящего коѓена, который может дать исцеление. И помнить, что мы имеем Первосвященника, имеем Его сопастырей. Я думаю, что это большое ободрение для нас.

Je pense que la conclusion importante de ce chapitre ne relève pas du domaine de la dermatologie, mais du domaine du soin des âmes. D’un côté, ce chapitre parle de combien attentivement et avec quel amour il faut se comporter envers les gens sur la peau desquels il y a des abcès, dont l’âme demande la purification, et cela n’a pas du tout toujours un aspect esthétique, et combien souvent nous préférons l’esthétique à l’amour. D’un autre côté, c’est un encouragement pour les gens dont les problèmes sont l’impureté qui jaillit au-dehors et empêche de vivre, qui est semblable aux abcès sur la peau, semblable aux plaies de tsara’at. Ne pas se troubler, ne pas avoir honte de demander de l’aide, chercher la purification, chercher un kohen aimant, qui peut donner la guérison. Et se souvenir que nous avons un Grand Prêtre, nous avons Ses co-pasteurs. Je pense que c’est un grand encouragement pour nous.

I think that the important conclusion from this chapter belongs not to the field of dermatology, but to the field of pastoral care. On the one hand, this chapter is about how attentively and with what love one must treat people on whose skin there are boils, whose soul asks for purification, and this does not always look aesthetic at all, and how often we prefer aesthetics to love. On the other hand, it is an encouragement to people whose problems are uncleanness that bursts out and hinders life, which is like boils on the skin, like the sores of tzara’at. Not to be embarrassed, not to be ashamed to turn for help, to seek purification, to seek a loving kohen who can give healing. And to remember that we have a High Priest, we have His fellow shepherds. I think that this is a great encouragement for us.

Der fürsorgliche Gott (13,29–59)

Заботливый Бог (13:29-59)

Un Dieu plein de sollicitude (13,29–59)

The caring God (13:29–59)

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Tasria fort und werden ab Vers 29 von Kapitel 13 des Buches Wajikra lesen. Ich erinnere daran, dass wir im ersten Teil des Kapitels von vier Fällen eines Befalls mit zará’at gelesen haben. Wir haben mit dem Menschen begonnen, der adám genannt wurde und der einen Befall auf der Haut hatte. Dann haben wir von dem Fall gelesen, in dem der Befall in den Vordergrund tritt und schon der Befall zusammen mit dem Menschen zum Kohen kommt. Im dritten Fall hieß der Patient wassár (Fleisch), er hatte auf der Haut weiße Flecken (wie gewöhnliche zará’at) und rötliche Flecken. Und wir haben davon gesprochen, dass das schon eine Erscheinung des Zorns ist. Im vierten Fall hieß der Mensch ebenfalls wassár (Fleisch, Leib), aber die rötlichen Flecken waren mehr. Wir haben davon gesprochen, dass das vier Stufen der Degradierung des Menschen zusammen mit der zará’at sind, sein Fall von Stufe zu Stufe. In Vers 29 erscheint bei uns ein neuer Typ von Patient (oder Patienten).

С Божьей помощью мы с вами продолжаем изучать недельную главу Тазриа, и будем читать с 29 стиха 13 главы книги Ваикра. Напомню, что в первой части главы мы читали о четырёх случаях поражения цара́ат. Мы начали с человека, который был назван ада́м, у которого было поражение на коже. Затем мы читали про случай, когда поражение выходит на первый план, и уже поражение вместе с человеком приходит к коѓену. В третьем случае пациент назывался васа́р (плоть), у него на коже были белые пятна (как обычная цара́ат) и красноватые пятна. И мы говорили о том, что это уже проявление гнева. В четвёртом случае человек тоже назывался васа́р (мясо, плоть), но красноватых пятен было больше. Мы говорили о том, что это четыре степени деградации человека вместе с цара́ат, его падение с уровня на уровень. В 29 стихе у нас появляется новый тип пациента (или пациентов).

Avec l’aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Tazria, et nous lirons à partir du verset 29 du chapitre 13 du livre Vayikra. Je rappelle que dans la première partie de la section nous avons lu au sujet de quatre cas de plaie de tsara’at. Nous avons commencé par l’homme qui a été appelé adam, qui avait une plaie sur la peau. Ensuite nous avons lu au sujet du cas où la plaie passe au premier plan, et c’est déjà la plaie avec l’homme qui vient chez le kohen. Dans le troisième cas, le patient était appelé vassar (chair), il avait sur la peau des taches blanches (comme la tsara’at ordinaire) et des taches rougeâtres. Et nous avons dit que c’est déjà la manifestation de la colère. Dans le quatrième cas, l’homme était aussi appelé vassar (viande, chair), mais les taches rougeâtres étaient plus nombreuses. Nous avons dit que ce sont quatre degrés de dégradation de l’homme avec la tsara’at, sa chute de niveau en niveau. Au verset 29 apparaît chez nous un nouveau type de patient (ou de patients).

With God’s help, you and I continue to study the weekly portion Tazria, and we will read from verse 29 of chapter 13 of the book of Vayikra. Let me remind you that in the first part of the chapter we read about four cases of affliction with tzara’at. We began with a person who was called adam, who had an affliction on the skin. Then we read about the case when the affliction comes to the foreground, and now the affliction together with the person comes to the kohen. In the third case the patient was called vasar (flesh), on his skin there were white spots (like ordinary tzara’at) and reddish spots. And we said that this is already a manifestation of anger. In the fourth case the person was also called vasar (meat, flesh), but there were more reddish spots. We said that these are four degrees of the degradation of a person together with tzara’at, his fall from level to level. In verse 29 a new type of patient (or patients) appears before us.

וְאִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי־יִהְיֶה בוֹ נָגַע בְּרֹאשׁ אוֹ בְזָקָן׃

we’ísch o ischá ki-jihjé wo nága berósch o wesakán

веи́ш о иша́ ки-йиѓйе́ во на́га беро́ш о везака́н

ve’ích o ichá ki-yihyé vo nága beróch o vezakán

ve’ísh o ishá ki-yihyé vo nága berósh o vezakán

29. Ein Mann oder eine Frau, wenn an ihm ein Befall am Kopf oder am Bart sein wird,

29. Мужчина или женщина, если будет в нём поражение на голове или на бороде,

29. Un homme ou une femme, s’il y a en lui une plaie sur la tête ou sur la barbe,

29. A man or a woman, if there is an affliction in him on the head or on the beard,

Warum sind auf einmal isch (Mann) oder ischá (Frau) erschienen? Zum ersten Mal begegnen wir dem Begriff isch und ischá, als Adam seiner Frau Chawa begegnet und sagt: „Diese wird ischá heißen, denn sie ist vom isch genommen.“ Sobald Adam ein Urteil ausgesprochen hatte, ein urteilender Mensch geworden war und eine neue Idee hervorgebracht hatte, war er schon nicht mehr adám, sondern isch. Isch ist ein Mensch, der nicht mehr nur durch Nachahmung lebt, sondern etwas Eigenes tun kann, ein urteilender Mensch. Und da der urteilende Mensch erschienen ist und in ihm Ideen geboren werden, braucht er die ischá, diejenige, die diese Ideen ins Leben umsetzen, ins Einzelne ausarbeiten wird. Der Mann denkt abstrakt, die Frau konkret. Für den Mann gibt es ein Zimmer, für die Frau gibt es in diesem Zimmer Vorhänge, Tische, Stühle, Servietten, Rüschchen und Sitzpuffs. Der Mann, der männlich denkt, wird größtenteils nicht daran denken, sich einen Sitzpuff fürs Zimmer zu kaufen, die Frau aber wird für Gemütlichkeit sorgen. Übrigens besteht die Seele jedes Menschen aus Männlichem und Weiblichem, das heißt, wir denken nicht nur abstrakt, sondern setzen unsere Ideen auch um. So soll es sein.

Почему вдруг появились иш (мужчина) или иша́ (женщина)? Первый раз мы сталкиваемся с понятием иш и иша́, когда Адам встречает свою жену Хаву и говорит: «Эта будет называться иша́, потому что она взята от иш». Как только Адам высказал суждение, стал человеком рассуждающим и породил новую идею, он стал уже не ада́м, но иш. Иш – это человек, который не живёт уже только подражанием, но может делать что-то своё, человек рассуждающий. И, так как появился человек рассуждающий и у него будут рождаться идеи, он нуждается в иша́, в той, которая эти идеи будет воплощать в жизнь, детализировать. Муж мыслит абстрактно, жена – конкретно. Для мужчины есть комната, для женщины в этой комнате есть занавески, столы, стулья, салфетки, рюшечки и пуфики. Мужчина, мысля по-мужски, по большей части не подумает купить себе в комнату пуфик, а жена позаботится об уюте. Впрочем, душа любого человека состоит из мужского и женского, то есть мы не только абстрактно мыслим, но и воплощаем наши идеи. Так оно должно быть.

Pourquoi soudain sont apparus ich (homme) ou icha (femme) ? La première fois, nous rencontrons la notion d‘ich et d‘icha quand Adam rencontre sa femme ‚Hava et dit : « Celle-ci sera appelée icha, parce qu’elle a été prise de l‘ich ». Dès qu’Adam a exprimé un jugement, est devenu un homme qui raisonne et a engendré une idée nouvelle, il est devenu non plus adam, mais ich. Ich – c’est un homme qui ne vit plus seulement d’imitation, mais peut faire quelque chose de sien, un homme qui raisonne. Et, comme est apparu l’homme qui raisonne et que des idées naîtront chez lui, il a besoin de l‘icha, de celle qui réalisera ces idées dans la vie, les détaillera. Le mari pense abstraitement, la femme – concrètement. Pour l’homme il y a une pièce, pour la femme il y a dans cette pièce des rideaux, des tables, des chaises, des serviettes, des petits volants et des poufs. L’homme, pensant en homme, ne pensera pour la plupart pas à s’acheter un pouf pour la pièce, mais la femme prendra soin du confort. Du reste, l’âme de tout homme se compose du masculin et du féminin, c’est-à-dire que nous ne pensons pas seulement abstraitement, mais nous réalisons aussi nos idées. C’est ainsi que cela doit être.

Why did ish (man) or isha (woman) suddenly appear? The first time we encounter the concept of ish and isha is when Adam meets his wife Chava and says: “This one will be called isha, because she was taken from ish.” As soon as Adam expressed a judgment, became a reasoning person and gave birth to a new idea, he was no longer adam, but ish. Ish is a person who no longer lives only by imitation, but can do something of his own, a reasoning person. And, since a reasoning person has appeared and ideas will be born in him, he needs an isha, the one who will bring these ideas to life, work out their details. The husband thinks abstractly, the wife – concretely. For a man there is a room, for a woman in this room there are curtains, tables, chairs, napkins, frills and poufs. A man, thinking in a manly way, for the most part will not think of buying a pouf for his room, but the wife will take care of coziness. However, the soul of any person consists of the masculine and the feminine, that is, we not only think abstractly, but also embody our ideas. That is how it should be.

Also sind isch oder ischá – nicht einfach Mann oder Frau, das sind urteilende Menschen, Denker, man kann sagen, die intellektuelle Elite oder der Adel, die Führer des Volkes, diejenigen, die das Volk lenken können, Lehrer – kurz, ernsthafte Menschen. Aber auch diese ernsthaften Menschen können ein Problem haben. Ihr Problem drückt sich darin aus, dass sie einen Befall am Kopf oder am Bart haben können. Der Bart (natürlich bei Männern) gilt als Entfaltung der Fähigkeit zu denken, der Fähigkeit zu urteilen, als Entfaltung der Weisheit in der Welt. Der Bart ist die Erscheinung der Vernunft im äußeren Erscheinungsbild. Das Wort sakán (Bart) wird oft so erklärt, dass es von der Wortverbindung se kaná (das ist das Wissen, das der Mensch erworben hat) herkommt. Selbstverständlich bedeutet das nicht, dass ein Mensch, der keinen Bart hat, dumm ist, oder ein Mensch, der einen Bart hat, umgekehrt klug ist. Aber wir sprechen von bestimmten Symbolen: Nicht umsonst entsteht der Befall gerade am Bart, gerade am Kopf.

Итак, иш или иша́ – это не просто мужчина или женщина, это люди рассуждающие, мыслители, можно сказать, интеллектуальная элита или знать, вожди народа, те, кто может направлять народ, учителя – в общем, люди серьёзные. Но у этих серьёзных людей тоже может быть проблема. Их проблема выражается в том, что у них может быть поражение на голове или на бороде. Борода (естественно, у мужчин) считается раскрытием способности мыслить, способности судить, раскрытием мудрости в мире. Борода – это проявление разумности во внешнем облике. Слово зака́н (борода) объясняют часто как происходящее от словосочетания зэ кана́ (это знание, которое человек приобрёл). Разумеется, это не значит, что человек, у которого нет бороды, глупый, или человек, у которого есть борода, наоборот, умный. Но мы говорим об определённых символах: не зря поражение возникает именно на бороде, именно на голове.

Ainsi, ich ou icha – ce n’est pas simplement homme ou femme, ce sont des gens qui raisonnent, des penseurs, on peut dire, l’élite intellectuelle ou la noblesse, les chefs du peuple, ceux qui peuvent diriger le peuple, les maîtres – en somme, des gens sérieux. Mais ces gens sérieux aussi peuvent avoir un problème. Leur problème s’exprime en ceci qu’ils peuvent avoir une plaie sur la tête ou sur la barbe. La barbe (naturellement, chez les hommes) est considérée comme la révélation de la capacité de penser, de la capacité de juger, la révélation de la sagesse dans le monde. La barbe – c’est la manifestation de la raison dans l’apparence extérieure. Le mot zakan (barbe) est souvent expliqué comme provenant de l’expression zé kana (ce savoir, que l’homme a acquis). Bien entendu, cela ne signifie pas que l’homme qui n’a pas de barbe est bête, ou que l’homme qui a une barbe est, au contraire, intelligent. Mais nous parlons de certains symboles : ce n’est pas pour rien que la plaie apparaît justement sur la barbe, justement sur la tête.

So, ish or isha – this is not simply man or woman, these are reasoning people, thinkers, one could say, the intellectual elite or nobility, leaders of the people, those who can guide the people, teachers – in short, serious people. But these serious people can also have a problem. Their problem shows itself in the fact that they may have an affliction on the head or on the beard. The beard (naturally, in men) is considered the disclosure of the ability to think, the ability to judge, the disclosure of wisdom in the world. The beard is a manifestation of reasonableness in outward appearance. The word zakan (beard) is often explained as coming from the phrase ze kana (this is knowledge, which a person has acquired). Of course, this does not mean that a person who has no beard is stupid, or that a person who has a beard is, on the contrary, smart. But we are talking about certain symbols: it is not for nothing that the affliction arises precisely on the beard, precisely on the head.

Hier ist es angebracht zu fragen: Warum sagen wir dann, dass das denkende Organ das Herz ist? Der Mensch denkt im Herzen, aber trotzdem wird das Verständnis im Kopf geboren. Oft verwendet die Tora statt des Wortes verstehen das Wort sehen, erblicken (wir bewegen uns unseren Augen nach) oder hören, wenn wir sagen: „Höre, Israel!“ Die Wahrnehmung der Welt, das Weltverständnis wird im Kopf geboren. Und es kann eine Menge Verzerrungen geben, wenn der Kopf dem Herzen weit vorausläuft: Der kalte Verstand hört auf, fühlend zu sein. Wenn er dem Verstand folgt, kann sich ein Mensch aus einem „Streber“ oder einer „Büfflerin“, wie man das gewöhnlich nennt, in einen völlig gefühllosen Menschen verwandeln, der den übrigen Menschen gegenüber nicht mehr aufmerksam sein kann, nur den Verstand schätzt und wegen seiner Intellektualität die menschlichen Gefühle missachtet. Das ist einer der Gründe, aus denen an ihm ein Befall erscheint. Und obwohl das ein wichtiger, kluger, ernsthafter und beschäftigter Mensch ist, muss auch er zum Kohen kommen.

Тут уместно спросить, почему мы тогда говорим о том, что мыслящий орган – это сердце? Человек думает в сердце, но тем не менее понимание рождается в голове. Часто вместо слова понимать Тора использует слово видеть, увидеть (мы двигаемся за нашими глазами) или слышать, когда мы говорим: «Слушай, Израиль!» Восприятие мира, миропонимание рождается в голове. И может произойти масса искажений, если голова бежит далеко впереди сердца: холодный разум перестаёт быть чувствующим. Следуя за разумом человек из «ботана» или «зау́чки», как это принято называть, может превратиться в человека совершенно бесчувственного, который уже не может быть внимателен к остальным людям, ценит только ум и пренебрегает из-за своей интеллектуальности человеческими чувствами. Это одна из причин, по которой на нём появляется поражение. И несмотря на то, что это важный, умный, серьёзный и занятой человек, он тоже должен прийти к коѓену.

Ici il convient de demander pourquoi alors nous disons que l’organe qui pense – c’est le cœur ? L’homme pense dans le cœur, mais néanmoins la compréhension naît dans la tête. Souvent, au lieu du mot comprendre, la Torah emploie le mot voir, apercevoir (nous nous déplaçons à la suite de nos yeux) ou entendre, quand nous disons : « Écoute, Israël ! » La perception du monde, la compréhension du monde naît dans la tête. Et il peut se produire une masse de distorsions si la tête court loin devant le cœur : la raison froide cesse d’être sensible. En suivant la raison, l’homme, d’« intello » ou de « bûcheur », comme on a coutume de l’appeler, peut se transformer en un homme complètement insensible, qui ne peut déjà plus être attentif aux autres gens, n’apprécie que l’intelligence et néglige, à cause de son intellectualité, les sentiments humains. C’est l’une des raisons pour lesquelles une plaie apparaît sur lui. Et bien que ce soit un homme important, intelligent, sérieux et occupé, il doit lui aussi venir chez le kohen.

Here it is fitting to ask: why, then, do we say that the thinking organ is the heart? A person thinks in the heart, but nevertheless understanding is born in the head. Often, instead of the word to understand, the Torah uses the word to see, to behold (we move following our eyes) or to hear, as when we say: “Hear, Israel!” Perception of the world, understanding of the world is born in the head. And a mass of distortions can occur if the head runs far ahead of the heart: cold reason ceases to be feeling. Following reason, a person can turn from a “nerd” or a “bookworm,” as people usually call it, into a completely unfeeling person, who can no longer be attentive to other people, values only intellect and, because of his intellectuality, disregards human feelings. This is one of the reasons why an affliction appears on him. And even though this is an important, smart, serious and busy person, he too must come to the kohen.

וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת־הַנֶּגַע וְהִנֵּה מַרְאֵהוּ עָמֹק מִן־הָעוֹר וּבוֹ שֵׂעָר צָהֹב דָּק וְטִמֵּא אֹתוֹ הַכֹּהֵן נֶתֶק הוּא צָרַעַת הָרֹאשׁ אוֹ הַזָּקָן הוּא׃

wera’á hakkohén et-hannéga wehinné mar’éhu amók min-haór uwó se’ár zahów dak wetimmé otó hakkohén nétek hu zará’at harósch o hassakán hu

вераа́ ѓакоѓе́н эт-ѓанэ́га веѓинэ́ маръэ́ѓу амо́к мин-ѓао́р уво́ сеа́р цаѓо́в дак ветимэ́ ото́ ѓакоѓе́н нэ́тек ѓу цара́ат ѓаро́ш о ѓазака́н ѓу

vera’á hakkohén et-hannéga vehinné mar’éhou amók min-ha’ór ouvó se’ár tsahóv dak vetimmé otó hakkohén nétek hou tsará’at haróch o hazzakán hou

vera’á hakkohén et-hannéga vehinné mar’éhu amók min-haór uvó se’ár tzahóv dak vetimmé otó hakkohén nétek hu tzará’at harósh o hazzakán hu

30. Und der Kohen sah diesen Befall: und siehe, er sieht aus wie unter die Haut eindringend, und auf ihm ist ein dünnes gelbes Haar, und der Kohen erklärte ihn für unrein, das ist Grind, und das ist Zara’at des Kopfes oder des Bartes.

30. И увидел коѓен это поражение: и вот, оно выглядит, как проникающее под кожу, и на нём тонкий жёлтый волос, и объявил его коѓен нечистым, это – парша́, и это цара́ат головы или бороды.

30. Et le kohen vit cette plaie : et voici, elle paraît comme pénétrant sous la peau, et sur elle un poil jaune fin, et le kohen le déclara impur, c’est – la teigne, et c’est la tsara’at de la tête ou de la barbe.

30. And the kohen saw this affliction: and behold, it looks as if penetrating beneath the skin, and on it is a thin yellow hair, and the kohen declared him unclean, it is a scall, and it is tzara’at of the head or of the beard.

Das ist das Merkmal, das wir in den vorigen Fällen nicht gesehen haben. Das dünne gelbe Haar spricht von einer Ausdünnung des Fleisches, davon, dass das Fleisch selbst, aus dem das Haar wächst, schwach wird. Die Verbindung des Verstandes mit der materiellen Welt wird schwächer. Das Haar „rostet“, bekommt nicht genug Nährstoffe, das Fleisch selbst wird schwach, das Haar wird dünner. Und das ist ein unreiner Befall.

Это тот признак, которого мы не видели в прошлых случаях. Тонкий жёлтый волос говорит об истончении плоти, о том, что сама плоть, из которой волос растёт, становится слабой. Связь разума с материальным миром ослабевает. Волос «ржавеет», не получает достаточно питательных веществ, сама плоть слабеет, волос истончается. И это – поражение нечистое.

C’est ce signe que nous n’avons pas vu dans les cas précédents. Le poil jaune fin parle de l’amincissement de la chair, du fait que la chair elle-même, dont le poil pousse, devient faible. Le lien de la raison avec le monde matériel s’affaiblit. Le poil « rouille », ne reçoit pas assez de substances nutritives, la chair elle-même s’affaiblit, le poil s’amincit. Et c’est – une plaie impure.

This is the sign that we did not see in the previous cases. A thin yellow hair speaks of a thinning of the flesh, of the fact that the very flesh from which the hair grows becomes weak. The connection of reason with the material world weakens. The hair “rusts,” does not receive enough nutrients, the flesh itself weakens, the hair becomes thin. And this is an unclean affliction.

Das Wort nétek übersetzt man gewöhnlich mit Grind, und auch wir werden es so übersetzen. Aber das Wort nétek selbst hat dieselbe Wurzel, nun-taw-kuf, wie das Wort lenaték (abschalten, zerreißen), das heißt, es ist ein Riss, ein Reißen der Verbindungen. Irgendwo hat sich beim Menschen der Verstand vom Herzen losgerissen, oder sein Weltbild ist zerrissen. Das heißt, wenn der Kohen zwei Merkmale gesehen hat – die Erscheinung dieses Befalls unter der Haut und gelbe dünne Härchen darauf –, dann ist das zará’at des Kopfes, nétek (Riss oder Grind). Es gibt auch andere Varianten.

Слово нэ́тек обычно переводят как парша́, и мы тоже будем его так переводить. Но само слово нэ́тек имеет тот же корень, нун-тав-куф, что и слово ленате́к (отключать, разрывать), то есть это разрыв, разрыв связей. Где-то у человека разум оторвался от сердца, или его картина мира разорвалась. То есть, если коѓен увидел два признака – подкожное проявление этого поражения и жёлтые тонкие волоски на нём – это цара́ат головы, нэ́тек (разрыв или парша́). Есть и другие варианты.

Le mot nétek est habituellement traduit par teigne, et nous aussi nous le traduirons ainsi. Mais le mot nétek lui-même a la même racine, noun-tav-kouf, que le mot lénatek (déconnecter, rompre), c’est-à-dire que c’est une rupture, une rupture des liens. Quelque part chez l’homme la raison s’est arrachée du cœur, ou son image du monde s’est déchirée. C’est-à-dire que si le kohen a vu deux signes – la manifestation sous-cutanée de cette plaie et de petits poils jaunes fins sur elle – c’est la tsara’at de la tête, nétek (rupture ou teigne). Il y a aussi d’autres variantes.

The word netek is usually translated as scall, and we too will translate it that way. But the word netek itself has the same root, nun-tav-kuf, as the word lenatek (to disconnect, to tear apart), that is, it is a rupture, a rupture of connections. Somewhere in a person reason has torn away from the heart, or his picture of the world has been torn apart. That is, if the kohen saw two signs – the subcutaneous manifestation of this affliction and yellow thin hairs on it – this is tzara’at of the head, netek (rupture or scall). There are also other variants.

וְכִי־יִרְאֶה הַכֹּהֵן אֶת־נֶגַע הַנֶּתֶק וְהִנֵּה אֵין־מַרְאֵהוּ עָמֹק מִן־הָעוֹר וְשֵׂעָר שָׁחֹר אֵין בּוֹ וְהִסְגִּיר הַכֹּהֵן אֶת־נֶגַע הַנֶּתֶק שִׁבְעַת יָמִים׃

wechi-jir’é hakkohén et-néga hannétek wehinné en-mar’éhu amók min-haór wese’ár schachór en bo wehisgír hakkohén et-néga hannétek schiw’át jamím

вехи-йиръэ́ ѓакоѓе́н эт-нэ́га ѓанэ́тек веѓинэ́ эн-маръэ́ѓу амо́к мин-ѓао́р весеа́р шахо́р эн бо веѓисги́р ѓакоѓе́н эт-нэ́га ѓанэ́тек шивъа́т ями́м

vekhi-yir’é hakkohén et-néga hannétek vehinné en-mar’éhou amók min-ha’ór vese’ár cha’hór en bo vehisgír hakkohén et-néga hannétek chiv’át yamím

vechi-yir’é hakkohén et-néga hannétek vehinné en-mar’éhu amók min-haór vese’ár shachór en bo vehisgír hakkohén et-néga hannétek shiv’át yamím

31. Wenn der Kohen den Befall des Grindes sieht, und siehe, er sieht nicht so aus, als ob er unter die Haut eindringt, in ihm sind keine schwarzen Haare, und der Kohen wird den Befall des Grindes für sieben Tage einschließen.

31. Если увидит коѓен поражение парши́, и вот, оно не выглядит, как будто оно проникает под кожу, в нём нет чёрных волос, и закроет коѓен поражение парши́ на семь дней.

31. Si le kohen voit la plaie de teigne, et voici, elle ne paraît pas comme si elle pénétrait sous la peau, il n’y a pas en elle de poils noirs, et le kohen enfermera la plaie de teigne pour sept jours.

31. If the kohen sees the affliction of scall, and behold, it does not look as though it penetrates beneath the skin, there are no black hairs in it, then the kohen will shut up the affliction of scall for seven days.

Nach der Tora sind die Haare der Menschen schwarz, weil die Mehrheit der Juden zu jener Zeit schwarzhaarig war. Aber auf dem Befall sind keine schwarzen Haare, und man kann nicht bestimmen, wie sehr die Haare ihre Farbe verändert haben. Und der Kohen verfährt mit diesem Menschen genauso, wie er mit jedem verfährt, der verdächtigt wird, Träger von zará’at zu sein.

По Торе, волосы людей чёрные, потому что большинство евреев в то время было черноволосыми. Но на поражении нет чёрных волос и нельзя определить, насколько волосы изменили свой цвет. И коѓен поступает с этим человеком так же, как поступает с любым, кто подозревается в том, что он – носитель цара́ат.

Selon la Torah, les cheveux des gens sont noirs, parce que la plupart des Juifs à cette époque avaient les cheveux noirs. Mais sur la plaie il n’y a pas de poils noirs et on ne peut pas déterminer de combien les poils ont changé de couleur. Et le kohen agit avec cet homme de la même manière qu’il agit avec quiconque est soupçonné d’être – porteur de tsara’at.

According to the Torah, people’s hair is black, because the majority of Jews at that time were black-haired. But on the affliction there are no black hairs, and it is impossible to determine how much the hair has changed its color. And the kohen deals with this person the same way he deals with anyone who is suspected of being a carrier of tzara’at.

וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת־הַנֶּגַע בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְהִנֵּה לֹא־פָשָׂה הַנֶּתֶק וְלֹא־הָיָה בוֹ שֵׂעָר צָהֹב וּמַרְאֵה הַנֶּתֶק אֵין עָמֹק מִן־הָעוֹר׃

wera’á hakkohén et-hannéga bajom haschewi’í wehinné lo-fassá hannétek welo-hája wo se’ár zahów umar’é hannétek en amók min-haór

вераа́ ѓакоѓе́н эт-ѓанэ́га баём ѓашевии́ веѓинэ́ ло-фаса́ ѓанэ́тек вело-ѓа́я во сеа́р цаѓо́в умаръэ́ ѓанэ́тек эн амо́к мин-ѓао́р

vera’á hakkohén et-hannéga bayom hachevi’í vehinné lo-fassá hannétek velo-háya vo se’ár tsahóv oumar’é hannétek en amók min-ha’ór

vera’á hakkohén et-hannéga bayom hashevi’í vehinné lo-fasá hannétek velo-háya vo se’ár tzahóv umar’é hannétek en amók min-haór

32. Am siebten Tag betrachtet der Kohen diesen Befall, und siehe, der Grind hat sich nicht ausgebreitet, und es sind in ihm keine gelben Haare erschienen, und man sieht, dass er nicht unter die Haut eindringt,

32. В седьмой день коѓен рассматривает это поражение, и вот, не распространилась парша́, и не появилось в ней жёлтых волос, и видно, что под кожу она не проникает,

32. Au septième jour, le kohen examine cette plaie, et voici, la teigne ne s’est pas étendue, et il n’est pas apparu en elle de poils jaunes, et on voit qu’elle ne pénètre pas sous la peau,

32. On the seventh day the kohen examines this affliction, and behold, the scall has not spread, and no yellow hairs have appeared in it, and it is evident that it does not penetrate beneath the skin,

וְהִתְגַּלָּח וְאֶת־הַנֶּתֶק לֹא יְגַלֵּחַ וְהִסְגִּיר הַכֹּהֵן אֶת־הַנֶּתֶק שִׁבְעַת יָמִים שֵׁנִית׃

wehitgallách we’et-hannétek lo jegalléjach wehisgír hakkohén et-hannétek schiw’át jamím schenít

веѓитгала́х веэт-ѓанэ́тек ло егале́ях веѓисги́р ѓакоѓе́н эт-ѓанэ́тек шивъа́т ями́м шени́т

vehitgallá’h ve’et-hannétek lo yegalléya’h vehisgír hakkohén et-hannétek chiv’át yamím chenít

vehitgallách ve’et-hannétek lo yegalléyach vehisgír hakkohén et-hannétek shiv’át yamím shenít

33. Und er wird sich scheren, den Grind aber wird er nicht scheren (das heißt, er lässt eine Insel des Grindes stehen, damit auf ihm Haare wachsen), und erneut schickt der Kohen ihn für sieben Tage in Quarantäne.

33. И обреется, а паршу́ не будет брить (то есть оставит островок парши́, чтобы на ней выросли волосы), и снова коѓен отправляет его на карантин на семь дней.

33. Et il se rasera, mais la teigne il ne la rasera pas (c’est-à-dire qu’il laissera un îlot de teigne, pour que des poils poussent sur elle), et de nouveau le kohen l’envoie en quarantaine pour sept jours.

33. And he will shave himself, but he will not shave the scall (that is, he will leave an islet of scall, so that hairs may grow on it), and again the kohen sends him into quarantine for seven days.

וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת־הַנֶּתֶק בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וְהִנֵּה לֹא־פָשָׂה הַנֶּתֶק בָּעוֹר וּמַרְאֵהוּ אֵינֶנּוּ עָמֹק מִן־הָעוֹר וְטִהַר אֹתוֹ הַכֹּהֵן וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְטָהֵר׃

wera’á hakkohén et-hannétek bajom haschewi’í wehinné lo-fassá hannétek baór umar’éhu enénnu amók min-haór wetihár otó hakkohén wechibbés begadáw wetahér

вераа́ ѓакоѓе́н эт-ѓанэ́тек баём ѓашевии́ веѓинэ́ ло-фаса́ ѓанэ́тек бао́р умаръэ́ѓу энэ́ну амо́к мин-ѓао́р ветиѓа́р ото́ ѓакоѓе́н вехибэ́с бегада́в ветаѓе́р

vera’á hakkohén et-hannétek bayom hachevi’í vehinné lo-fassá hannétek ba’ór oumar’éhou enénnou amók min-ha’ór vetihár otó hakkohén vekhibbés begadáv vetahér

vera’á hakkohén et-hannétek bayom hashevi’í vehinné lo-fasá hannétek ba’ór umar’éhu enénnu amók min-ha’ór vetihár otó hakkohén vechibbés begadáv vetahér

34. Und am siebten Tag wird der Kohen diesen Grind wieder ansehen, und siehe, der Grind hat sich auf der Haut nicht ausgebreitet, und sein Aussehen sieht nicht so aus, als wäre er unter der Haut; und der Kohen wird ihn für rein erklären, und er wird seine Kleider waschen, und er wird rein sein.

34. И в седьмой день коѓен снова увидит эту паршу́, и вот, не распространилась парша́ по коже, и вид её не выглядит, что она подкожная; и объявит его коѓен чистым, и омоет свои одежды, и будет чист.

34. Et au septième jour le kohen verra de nouveau cette teigne, et voici, la teigne ne s’est pas étendue sur la peau, et son aspect ne paraît pas comme si elle était sous-cutanée ; et le kohen le déclarera pur, et il lavera ses vêtements, et il sera pur.

34. And on the seventh day the kohen will see this scab again, and behold, the scab has not spread on the skin, and its appearance does not look as though it is beneath the skin; and the kohen will declare him clean, and he will wash his clothes, and will be clean.

Es stellt sich die Frage: Wenn der Kohen ihn für rein erklärt hat, wozu muss er sich waschen und seine Kleider waschen? Selbst wenn ein Mensch nicht unrein war, aber vor das Urteil des Kohen gekommen ist und der Kohen ihn für rein erklärt, muss er gehen und sich waschen. Höchstwahrscheinlich war das der Grund, aus dem die Menschen zu dem Kohen gingen, der Jochanan der Eintauchende hieß. Er, der ein Kohen war und einen gewissen prophetischen Geist besaß, die Reinheit und Unreinheit der Menschen zu sehen, hatte das Recht, sie für rein zu erklären, wenn sie die Frucht der Umkehr brachten. Als er Jeschua sah, sagte er: „Wie kann ich dir denn irgendwelche Bescheinigungen ausstellen?“ Aber Jeschua antwortete ihm: „Du bist hier doch der Kohen. So gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“ Selbst der Maschiach kommt zum Kohen, gerade der Kohen bezeugt Seine Reinheit, und erst danach geht Er, um sich zu waschen.

Возникает вопрос: если коѓен объявил его чистым, зачем ему омываться и стирать свои одежды? Даже если человек не был нечистым, но попал на суд коѓена и коѓен объявляет его чистым, он должен пойти и омыться. Скорее всего, это была та причина, по которой люди шли к коѓену, которого звали Йоханан Погружающий. Он, будучи коѓеном и обладая некоторым пророческим духом видеть чистоту и нечистоту людей, имел право объявлять их чистыми, если они приносили плод покаяния. Когда он увидел Йешуа, то сказал: «Как же я могу тебе выдавать какие-то справки?» Но Йешуа отвечал ему: «Ты ведь здесь коѓен. Та́к нам надлежит исполнить всякую правду». Даже Машиах приходит к коѓену, именно коѓен свидетельствует о Его чистоте, и только после этого Он идёт омываться.

Une question se pose : si le kohen l’a déclaré pur, pourquoi doit-il se laver et laver ses vêtements ? Même si l’homme n’était pas impur, mais qu’il est tombé sous le jugement du kohen et que le kohen le déclare pur, il doit aller se laver. Très probablement, c’était la raison pour laquelle les gens allaient chez le kohen qu’on appelait Yo’hanan l’Immergeur. Lui, étant kohen et possédant un certain esprit prophétique pour voir la pureté et l’impureté des gens, avait le droit de les déclarer purs s’ils portaient le fruit de la repentance. Quand il vit Yéchoua, il dit : « Comment donc puis-je te délivrer des attestations quelconques ? » Mais Yéchoua lui répondit : « C’est bien toi le kohen ici. C’est ainsi qu’il nous convient d’accomplir toute justice. » Même le Machia’h vient chez le kohen, c’est justement le kohen qui témoigne de Sa pureté, et seulement après cela Il va se laver.

The question arises: if the kohen declared him clean, why does he need to wash himself and launder his clothes? Even if a person was not unclean, but came before the judgment of the kohen and the kohen declares him clean, he must go and wash himself. Most likely, this was the reason why people went to the kohen who was called Yochanan the Immerser. He, being a kohen and having a certain prophetic spirit to see the purity and impurity of people, had the right to declare them clean if they brought the fruit of repentance. When he saw Yeshua, he said: “How can I possibly issue you any kind of certificates?” But Yeshua answered him: “You are, after all, the kohen here. Thus it is fitting for us to fulfill all righteousness.” Even the Mashiach comes to the kohen, it is precisely the kohen who testifies to His purity, and only after that does He go to wash.

Aber in unserem Fall ist die Sache damit nicht zu Ende, der Mensch muss sich wieder selbst beobachten. Er ist vorzeitig entlassen, aber unter einer Bedingung, das heißt bedingt vorzeitig. Deshalb lesen wir in Vers 35:

Но в нашем случае этим дело не заканчивается, человек снова должен за собой наблюдать. Он освобождён досрочно, но с условием, то есть условно-досрочно. Поэтому в 35 стихе мы читаем:

Mais dans notre cas l’affaire ne s’arrête pas là, l’homme doit de nouveau s’observer lui-même. Il est libéré avant terme, mais sous condition, c’est-à-dire en libération conditionnelle anticipée. C’est pourquoi au verset 35 nous lisons :

But in our case the matter does not end there, the person must again keep watch over himself. He has been released early, but with a condition, that is, on parole. Therefore in verse 35 we read:

וְאִם־פָּשֹׂה יִפְשֶׂה הַנֶּתֶק בָּעוֹר אַחֲרֵי טָהֳרָתוֹ׃

we’im-passó jifsé hannétek baór acharé tahorató

веим-пасо́ йифсэ́ ѓанэ́тек бао́р ахарэ́ таѓорато́

ve’im-passó yifsé hannétek ba’ór a’haré tahorató

ve’im-pasó yifsé hannétek ba’ór acharé tahorató

35. Wenn sich aber der Grind ausbreitend auf der Haut ausbreitet nach der Reinigung,

35. А если распространением распространится парша́ по коже после очищения,

35. Mais si, en s’étendant, la teigne s’étend sur la peau après la purification,

35. And if with spreading the scab spreads on the skin after the purification,

וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן וְהִנֵּה פָּשָׂה הַנֶּתֶק בָּעוֹר לֹא־יְבַקֵּר הַכֹּהֵן לַשֵּׂעָר הַצָּהֹב טָמֵא הוּא׃

wera’áhu hakkohén wehinné passá hannétek baór lo-jewakkér hakkohén lasse’ár hazzahów tamé hu

вераа́ѓу ѓакоѓе́н веѓинэ́ паса́ ѓанэ́тек бао́р ло-евакэ́р ѓакоѓе́н ласеа́р ѓацаѓо́в тамэ́ ѓу

vera’áhou hakkohén vehinné passá hannétek ba’ór lo-yevakkér hakkohén lasse’ár hattsahóv tamé hou

vera’áhu hakkohén vehinné pasá hannétek ba’ór lo-yevakkér hakkohén lasse’ár hattzahóv tamé hu

36. Und der Kohen wird sehen (das heißt, er muss wieder zum Kohen kommen), und siehe, der Grind hat sich auf der Haut ausgebreitet, der Kohen muss nicht nach dem gelben Haar suchen, der Befall wird sofort unrein.

36. И увидит коѓен (то есть он снова должен к коѓену прийти), и вот, распространилась парша́ по коже, коѓен не должен выискивать жёлтый волос, поражение сразу становится нечистым.

36. Et le kohen verra (c’est-à-dire qu’il doit de nouveau venir chez le kohen), et voici, la teigne s’est étendue sur la peau, le kohen ne doit pas rechercher le poil jaune, la plaie devient aussitôt impure.

36. And the kohen will see (that is, he must come to the kohen again), and behold, the scab has spread on the skin, the kohen need not search out the yellow hair, the affliction immediately becomes unclean.

וְאִם־בְּעֵינָיו עָמַד הַנֶּתֶק וְשֵׂעָר שָׁחֹר צָמַח־בּוֹ נִרְפָּא הַנֶּתֶק טָהוֹר הוּא וְטִהֲרוֹ הַכֹּהֵן׃

we’im-be’enáw amád hannétek wese’ár schachór zamach-bó nirpá hannétek tahór hu wetiharó hakkohén

веим-беэна́в ама́д ѓанэ́тек весеа́р шахо́р цамах-бо́ нирпа́ ѓанэ́тек таѓо́р ѓу ветиѓаро́ ѓакоѓе́н

ve’im-be’enáv amád hannétek vese’ár cha’hór tsama’h-bó nirpá hannétek tahór hou vetiharó hakkohén

ve’im-be’enáv amád hannétek vese’ár shachór tzamach-bó nirpá hannétek tahór hu vetiharó hakkohén

37. Wenn aber (nach der Entlassung in die Freiheit mit reinem Gewissen) der Grind an seiner Stelle bleibt und noch dazu schwarze Haare an seiner Stelle gewachsen sind, dann bedeutet das, dass der Grind geheilt ist, er ist rein, für rein erklärt ihn der Kohen.

37. А если (после выхода на свободу с чистой совестью) парша́ остаётся на месте, да ещё и чёрные волосы на её месте выросли, тогда это означает, что парша́ исцелена, он чист, чистым его объявляет коѓен.

37. Mais si (après la sortie en liberté avec la conscience tranquille) la teigne reste à sa place, et qu’en plus des poils noirs ont poussé à sa place, alors cela signifie que la teigne est guérie, il est pur, le kohen le déclare pur.

37. And if (after going free with a clear conscience) the scab stays in its place, and on top of that black hairs have grown in its place, then this means that the scab is healed, he is clean, the kohen declares him clean.

Beachtet, dass hier von einem wichtigen Menschen die Rede ist, einem Menschen mit Status, und wir sehen, dass er demütig zum Kohen geht. Wie der Kohen sich mit einem Armen, einem einfachen Menschen oder einem Menschen im Stadium ernsthaften geistlichen Verfalls befasst, genauso befasst er sich mit einem Menschen mit hohem Status und Intellekt. Jeder Mensch muss zum Kohen gehen, darin sind alle gleich, und so wird alle Gerechtigkeit erfüllt. Wir werden weiter sehen, dass der Kohen sich so sehr um das Volk kümmert, dass er sich nicht nur mit Menschen befasst.

Обратите внимание, что здесь говорится о важном человеке, человеке со статусом, и мы видим, что он смиренно идёт к коѓену. Как коѓен занимается бедняком, простым человеком или человеком в стадии серьёзной духовной деградации, точно так же он занимается человеком с высоком статусом и интеллектом. Любой человек должен идти к коѓену, в этом все равны, и так исполняется всякая правда. Мы дальше увидим, что коѓен настолько заботится о народе, что занимается не только людьми.

Faites attention qu’ici il est question d’un homme important, d’un homme avec un statut, et nous voyons qu’il va humblement chez le kohen. De même que le kohen s’occupe d’un pauvre, d’un homme simple ou d’un homme au stade d’une sérieuse dégradation spirituelle, exactement de la même manière il s’occupe d’un homme de haut statut et d’intellect. Tout homme doit aller chez le kohen, en cela tous sont égaux, et ainsi s’accomplit toute justice. Nous verrons plus loin que le kohen prend tellement soin du peuple qu’il ne s’occupe pas seulement des gens.

Note that here it speaks of an important person, a person with status, and we see that he humbly goes to the kohen. Just as the kohen deals with a poor man, a simple person or a person in a stage of serious spiritual degradation, in exactly the same way he deals with a person of high status and intellect. Every person must go to the kohen, in this all are equal, and thus all righteousness is fulfilled. We will see further on that the kohen cares for the people so much that he deals not only with people.

In Vers 38 lesen wir noch einen klinischen Fall:

В 38 стихе мы читаем ещё один клинический случай:

Au verset 38 nous lisons encore un cas clinique :

In verse 38 we read of one more clinical case:

וְאִישׁ אוֹ־אִשָּׁה כִּי־יִהְיֶה בְעוֹר־בְּשָׂרָם בֶּהָרֹת בֶּהָרֹת לְבָנֹת׃

we’ísch o-ischá ki-jihjé we’or-besarám beharót beharót lewanót

веи́ш о-иша́ ки-йиѓйе́ веор-бесара́м беѓаро́т беѓаро́т левано́т

ve’ích o-ichá ki-yihyé ve’or-besarám beharót beharót levanót

ve’ísh o-ishá ki-yihyé ve’or-besarám beharót beharót levanót

38. Ein Mann oder eine Frau, wenn auf der Haut ihres Körpers Flecken sein werden, weiße Flecken,

38. Мужчина или женщина, если будут на коже тела их пятна, пятна белые,

38. Un homme ou une femme, s’il y a sur la peau de leur corps des taches, des taches blanches,

38. A man or a woman, if there are spots on the skin of their body, white spots,

וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה בְעוֹר־בְּשָׂרָם בֶּהָרֹת כֵּהוֹת לְבָנֹת בֹּהַק הוּא פָּרַח בָּעוֹר טָהוֹר הוּא׃

wera’á hakkohén wehinné we’or-besarám beharót kehót lewanót bóhak hu parách baór tahór hu

вераа́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ веор-бесара́м беѓаро́т кеѓо́т левано́т бо́ѓак ѓу пара́х бао́р таѓо́р ѓу

vera’á hakkohén vehinné ve’or-besarám beharót kehót levanót bóhak hou pará’h ba’ór tahór hou

vera’á hakkohén vehinné ve’or-besarám beharót kehót levanót bóhak hu parách ba’ór tahór hu

39. Und der Kohen wird sehen, und siehe, auf ihrer Haut sind Flecken mit einer Pigmentstörung, grellweiß, das ist Vitiligo auf der Haut, und er (sie) ist rein.

39. И увидит коѓен, и вот, на их коже пятна с нарушением пигментации, ярко-белые, это – витили́го на коже, и он (она) чист.

39. Et le kohen verra, et voici, sur leur peau des taches avec un trouble de la pigmentation, d’un blanc éclatant, c’est – le vitiligo sur la peau, et il (elle) est pur.

39. And the kohen will see, and behold, on their skin there are spots with impaired pigmentation, bright white, this is vitiligo on the skin, and he (she) is clean.

So eine Geschichte also. Wenn sich ihre ganze Haut mit weißen Flecken bedeckt, wenn das etwas Ähnliches wie Vitiligo ist (eine Störung der Pigmentierung der Haut), dann gibt es hier keine andere Möglichkeit: Sie kommen zum Kohen, der Kohen untersucht sie und sagt, dass sie rein sind. Und es stellt sich eine durchaus berechtigte Frage: „Wozu sollen sie dann zum Kohen gehen, wenn ohnehin klar ist, dass sie in ihrem Fall, wenn auf der Haut zahlreiche weiße Flecken sind, rein sind?“ Aber genau darin liegt der Kern des Dienstes des Kohen. Manchmal bekommt ein Mensch einfach eine Vorladung zur Reihenuntersuchung: „Du bist höchstwahrscheinlich gesund, du bist rein, aber zeig dich dem Kohen, damit du nicht unrein wirst.“ Das ist ein vorbeugender Gang zum Kohen. Ich wiederhole noch einmal, dass das ein Signalsystem der Kommunikation mit dem Höchsten in Heiligkeit ist, das damals existierte. Und das ist ganz und gar nicht unbedingt heute aktuell. Deshalb sollen diejenigen, die Vitiligo oder noch irgendwelche anderen Anzeichen haben, von denen wir sprechen, sich nicht beeilen, sich selbst zu beschuldigen, und erst recht sollen sie keinen Beschuldigungen von außen ausgesetzt sein.

Такая вот история. Если вся кожа их покроется белыми пятнами, если это что-то похожее на витили́го (нарушение пигментации кожи), то здесь без вариантов: они приходят к коѓену, коѓен осматривает их и говорит, что они чисты. И возникает вполне резонный вопрос: «А зачем им тогда ходить к коѓену, если и так понятно, что в их случае, когда на коже многочисленные белые пятна, они чисты?» Но в этом-то и суть служения коѓена. Иногда человек получает повестку просто на диспансеризацию: «Ты, скорее всего, здоров, ты – чист, но коѓену покажись, чтобы тебе не стать нечистым». Это профилактическое хождение к коѓену. Снова повторю, что это сигнальная система общения со Всевышним в святости, которая существовала тогда. И это совсем не обязательно актуально сегодня. Поэтому те, у кого есть витили́го или ещё какие-то признаки, о которых мы говорим, не должны спешить обвинять себя и уж тем более не должны подвергаться обвинению со стороны.

Voilà une telle histoire. Si toute leur peau se couvre de taches blanches, si c’est quelque chose de semblable au vitiligo (trouble de la pigmentation de la peau), alors ici il n’y a pas d’alternative : ils viennent chez le kohen, le kohen les examine et dit qu’ils sont purs. Et une question tout à fait raisonnable se pose : « Mais pourquoi doivent-ils alors aller chez le kohen, si de toute façon il est clair que dans leur cas, quand il y a sur la peau de nombreuses taches blanches, ils sont purs ? » Mais c’est justement là l’essence du service du kohen. Parfois l’homme reçoit une convocation simplement pour un examen médical de routine : « Tu es très probablement en bonne santé, tu es – pur, mais montre-toi au kohen, pour que tu ne deviennes pas impur. » C’est une visite préventive chez le kohen. Je répète de nouveau que c’est un système de signalisation de la communication avec le Très-Haut dans la sainteté, qui existait alors. Et ce n’est pas du tout forcément d’actualité aujourd’hui. C’est pourquoi ceux qui ont le vitiligo ou encore quelques autres signes dont nous parlons ne doivent pas se hâter de s’accuser eux-mêmes, et encore moins doivent-ils être soumis à une accusation de l’extérieur.

That’s the story. If their whole skin becomes covered with white spots, if this is something like vitiligo (impaired pigmentation of the skin), then there are no options here: they come to the kohen, the kohen examines them and says that they are clean. And a perfectly reasonable question arises: “But why do they need to go to the kohen then, if it is clear anyway that in their case, when there are numerous white spots on the skin, they are clean?” But this is precisely the essence of the kohen’s service. Sometimes a person receives a summons simply for a routine medical checkup: “You are most likely healthy, you are clean, but show yourself to the kohen, so that you do not become unclean.” This is a preventive visit to the kohen. Again I will repeat that this is a signaling system of communication with the Most High in holiness, which existed then. And it is not at all necessarily relevant today. Therefore those who have vitiligo or some other signs that we are talking about should not hurry to accuse themselves, and all the more should not be subjected to accusation from others.

In Vers 40 lesen wir von einem neuen Typ von Patient.

В 40 стихе мы читаем о новом типе пациента.

Au verset 40 nous lisons au sujet d’un nouveau type de patient.

In verse 40 we read about a new type of patient.

וְאִישׁ כִּי יִמָּרֵט רֹאשׁוֹ קֵרֵחַ הוּא טָהוֹר הוּא׃

we’ísch ki jimmarét roschó keréjach hu tahór hu

веи́ш ки йимарэ́т рошо́ керэ́ях ѓу таѓо́р ѓу

ve’ích ki yimmarét rochó keréya’h hou tahór hou

ve’ísh ki yimmarét roshó keréyach hu tahór hu

40. Und ein Mann, wenn ihm die Haare von seinem Kopf ausfallen, so heißt er kahl, und er ist rein.

40. И мужчина, если волосы его выпадут с головы его, он называется лысым, и он чист.

40. Et un homme, si ses cheveux tombent de sa tête, il est appelé chauve, et il est pur.

40. And a man, if the hair of his head falls out from his head, he is called bald, and he is clean.

Wohin ist die Frau verschwunden? Warum steht hier nichts über die Frau? Nicht nur deshalb, weil wir über Kahlheit sprechen werden und Frauen in der Regel nicht kahl werden, sondern auch deshalb, weil es um einen Bruch zwischen dem Intellekt (dem Verstand) und der verwirklichenden Kraft geht. Der Mensch befindet sich möglicherweise in einem solchen Zustand, dass seine Ideen schon nicht mehr von dieser Welt sind, sie lassen sich nicht verwirklichen, der Kopf hat sich ganz losgerissen. Vielleicht sieht das alles schön aus, aber das Dach schwebt sehr hoch über der Erde. Und deswegen ist die Verbindung mit dem weiblichen Prinzip der Seele zerrissen, deshalb ist es nur noch einfach isch. Nicht zufällig wählt die Tora hier die Worte.

Куда делась женщина? Почему здесь не написано про женщину? Не только потому, что мы будем говорить об облысении, а женщины, как правило, не лысеют, но и потому, что речь идёт о разрыве между интеллектом (разумом) и реализующей силой. Человек, возможно, находится, в таком состоянии, что его идеи уже не от мира сего, они не подлежат реализации, голова совсем оторвалась. Может быть, выглядит это всё красиво, но крыша очень высоко парит над землёй. И из-за этого связь с женским началом души разорвана, поэтому уже просто иш. Не случайно Тора выбирает здесь слова.

Où est passée la femme ? Pourquoi n’est-il pas écrit ici au sujet de la femme ? Non seulement parce que nous allons parler de la calvitie, et que les femmes, en règle générale, ne deviennent pas chauves, mais aussi parce qu’il s’agit de la rupture entre l’intellect (la raison) et la force qui réalise. L’homme se trouve peut-être dans un tel état que ses idées ne sont déjà plus de ce monde, elles ne peuvent pas être réalisées, la tête s’est complètement détachée. Peut-être que tout cela a l’air beau, mais le toit plane très haut au-dessus de la terre. Et à cause de cela le lien avec le principe féminin de l’âme est rompu, c’est pourquoi c’est déjà simplement ich. Ce n’est pas par hasard que la Torah choisit ici les mots.

Where did the woman go? Why is nothing written here about the woman? Not only because we will be talking about baldness, and women, as a rule, do not go bald, but also because it is about a rupture between the intellect (the mind) and the realizing power. A person may be in such a state that his ideas are no longer of this world, they are not subject to realization, the head has come completely detached. Perhaps it all looks beautiful, but the roof is soaring very high above the earth. And because of this the connection with the feminine principle of the soul is broken, therefore it is simply ish. It is not by chance that the Torah chooses its words here.

Im modernen Hebräisch bedeutet das Wort keréjach einfach kahl. Aber im Hebräisch der Tora bedeutet das Wort keréjach kahl am hinteren Teil des Kopfes, kahl am Hinterkopf.

В современном иврите слово керэ́ях означает просто лысый. Но в иврите Торы слово керэ́ях означает лысый на задней части головы, лысый на затылке.

Dans l’hébreu moderne le mot kéréya’h signifie simplement chauve. Mais dans l’hébreu de la Torah le mot kéréya’h signifie chauve à l’arrière de la tête, chauve à la nuque.

In modern Hebrew the word kereyach simply means bald. But in the Hebrew of the Torah the word kereyach means bald on the back part of the head, bald at the back of the head.

וְאִם מִפְּאַת פָּנָיו יִמָּרֵט רֹאשׁוֹ גִּבֵּחַ הוּא טָהוֹר הוּא׃

we’ím mippe’át panáw jimmarét roschó gibbéjach hu tahór hu

веи́м мипеа́т пана́в йимарэ́т рошо́ гибэ́ях ѓу таѓо́р ѓу

ve’ím mippe’át panáv yimmarét rochó gibbéya’h hou tahór hou

ve’ím mippe’át panáv yimmarét roshó gibbéyach hu tahór hu

41. Wenn ihm aber vorne die Haare ausfallen, kahl ist er, und rein ist er.

41. А если спереди выпадут у него волосы, лысый он, и чист он.

41. Mais si ses cheveux tombent par-devant, il est chauve, et il est pur.

41. And if his hair falls out in front, bald is he, and clean is he.

Ein Mensch, der vorne eine Glatze hat, heißt gibbéjach. Zwei verschiedene Wörter auf Hebräisch. Also, lasst uns das noch einmal wiederholen. Wenn ein Mensch hinten kahl geworden ist, heißt er keréjach, und er ist rein. Wenn er vorne kahl geworden ist, heißt er gibbéjach, und er ist auch rein. Wozu führt die Tora zwei verschiedene Fälle an, zwei verschiedene Situationen, wenn das Ergebnis ein und dasselbe ist? Sagt einem Menschen, dem die Haare ausgefallen sind, dass er rein ist, wenn vorne, dann ist er gibbéjach, wenn hinten, dann ist er keréjach. Das braucht man nicht einmal zu schreiben, denn die Tora ist kein Lehrbuch des Hebräischen. Wozu ist das alles geschrieben? Der Mensch hat gleichsam einen sichtbaren Teil des Verstandes, in moderner Sprache das Bewusstsein, und das ist der vordere Teil des Kopfes. Und der Mensch hat das Unterbewusstsein, den unsichtbaren Teil, das ist der hintere Teil des Kopfes. Darum wird es gehen: Wenn es einen Befall gibt, kann man versuchen zu verstehen, wo der Mensch ein Problem hat.

Человек, у которого лысина спереди, называется гибэ́ях. Два разных слова на иврите. Итак, давайте ещё раз повторим. Если человек облысел сзади, он называется керэ́ях, и он чист. Если облысел спереди, он называется гибэ́ях, и он тоже чист. Зачем Тора приводит два разных случая, две разных ситуации, если итог один и тот же? Скажите человеку, у которого выпали волосы, что он чист, если спереди, то он гибэ́ях, если сзади, то он керэ́ях. Это даже можно не писать, потому что Тора не учебник иврита. Зачем всё это написано? У человека есть как бы видимая часть ума, на современном языке – сознание, и это передняя часть головы. И у человека есть подсознание, невидимая часть, это – задняя часть головы. Об этом и пойдёт речь: когда есть поражение, можно попытаться понять, где у человека проблема.

L’homme qui a une calvitie par-devant est appelé guibbéya’h. Deux mots différents en hébreu. Ainsi, répétons encore une fois. Si l’homme est devenu chauve par-derrière, il est appelé kéréya’h, et il est pur. S’il est devenu chauve par-devant, il est appelé guibbéya’h, et il est pur lui aussi. Pourquoi la Torah cite-t-elle deux cas différents, deux situations différentes, si le résultat est un seul et même ? Dites à l’homme dont les cheveux sont tombés qu’il est pur ; si c’est par-devant, il est guibbéya’h, si c’est par-derrière, il est kéréya’h. On peut même ne pas l’écrire, parce que la Torah n’est pas un manuel d’hébreu. Pourquoi tout cela est-il écrit ? L’homme a comme une partie visible de l’esprit, en langage moderne – la conscience, et c’est la partie avant de la tête. Et l’homme a le subconscient, la partie invisible, c’est – la partie arrière de la tête. C’est de cela qu’il va être question : quand il y a une plaie, on peut essayer de comprendre où l’homme a un problème.

A person who has a bald patch in front is called gibbeyach. Two different words in Hebrew. So, let’s repeat once more. If a person has gone bald at the back, he is called kereyach, and he is clean. If he has gone bald in front, he is called gibbeyach, and he is also clean. Why does the Torah bring two different cases, two different situations, if the outcome is one and the same? Tell a person whose hair has fallen out that he is clean; if in front, then he is gibbeyach, if at the back, then he is kereyach. One need not even write this, because the Torah is not a Hebrew textbook. Why is all this written? A person has, as it were, a visible part of the mind, in modern language – consciousness, and this is the front part of the head. And a person has the subconscious, the invisible part, this is the back part of the head. This is what we will be talking about: when there is an affliction, one can try to understand where a person’s problem lies.

וְכִי־יִהְיֶה בַקָּרַחַת אוֹ בַגַּבַּחַת נֶגַע לָבָן אֲדַמְדָּם צָרַעַת פֹּרַחַת הִוא בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ׃

wechi-jihjé wakkaráchat o waggabbáchat néga lawán adamdám zará’at poráchat hi bekarachtó o wegabbachtó

вехи-йиѓйе́ вакара́хат о вагаба́хат нэ́га лава́н адамда́м цара́ат пора́хат ѓи бекарахто́ о вегабахто́

vekhi-yihyé vakkará’hat o vaggabbá’hat néga laván adamdám tsará’at porá’hat hi bekara’htó o vegabba’htó

vechi-yihyé vakkaráchat o vaggabbáchat néga laván adamdám tzará’at poráchat hi bekarachtó o vegabbachtó

42. Wenn auf seiner Glatze hinten oder vorne ein weiß-rötlicher Befall sein wird, so ist das eine blühende Zara’at am hinteren Teil des Kopfes der Glatze oder am vorderen Teil des Kopfes der Glatze.

42. Если на его лысине сзади или спереди будет поражение бело-красноватое, это цветущая цара́ат с задней части головы лысины или с передней части головы лысины.

42. Si sur sa calvitie par-derrière ou par-devant il y a une plaie blanc-rougeâtre, c’est une tsara’at florissante de la partie arrière de la tête de la calvitie ou de la partie avant de la tête de la calvitie.

42. If on his bald patch at the back or in front there is a white-reddish affliction, this is blossoming tzara’at from the back part of the head of the bald patch or from the front part of the head of the bald patch.

וְרָאָה אֹתוֹ הַכֹּהֵן וְהִנֵּה שְׂאֵת־הַנֶּגַע לְבָנָה אֲדַמְדֶּמֶת בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ כְּמַרְאֵה צָרַעַת עוֹר בָּשָׂר׃

wera’á otó hakkohén wehinné se’et-hannéga lewaná adamdémet bekarachtó o wegabbachtó kemar’é zará’at or bassár

вераа́ ото́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ сеэт-ѓанэ́га левана́ адамдэ́мет бекарахто́ о вегабахто́ кемаръэ́ цара́ат ор баса́р

vera’á otó hakkohén vehinné se’et-hannéga levaná adamdémet bekara’htó o vegabba’htó kemar’é tsará’at or bassár

vera’á otó hakkohén vehinné se’et-hannéga levaná adamdémet bekarachtó o vegabbachtó kemar’é tzará’at or basár

43. Und der Kohen wird sie ansehen, und siehe, eine Schwellung, ähnlich einer weiß-rötlichen, auf seiner Glatze hinten oder vorne, ähnlich der Zara’at, die auf der Haut des Körpers ist,

43. И увидит её коѓен, и вот, опухоль, похожая на бело-красноватую на его лысине сзади или спереди, похожая на цара́ат, которая на коже тела,

43. Et le kohen la verra, et voici, une tumeur semblable à du blanc-rougeâtre sur sa calvitie par-derrière ou par-devant, semblable à la tsara’at qui est sur la peau du corps,

43. And the kohen will see it, and behold, a swelling, resembling white-reddish on his bald patch at the back or in front, resembling tzara’at that is on the skin of the body,

אִישׁ־צָרוּעַ הוּא טָמֵא הוּא טַמֵּא יְטַמְּאֶנּוּ הַכֹּהֵן בְּרֹאשׁוֹ נִגְעוֹ׃

isch-zarúa hu tamé hu tammé jetamme’énnu hakkohén beroschó nig’ó

иш-цару́а ѓу тамэ́ ѓу тамэ́ етамеэ́ну ѓакоѓе́н берошо́ нигъо́

ich-tsaroúa hou tamé hou tammé yetamme’énnou hakkohén berochó nig’ó

ish-tzarú’a hu tamé hu tammé yetamme’énnu hakkohén beroshó nig’ó

44. Dann ist das ein Mensch, der von Zara’at befallen ist, und er ist unrein; für unrein wird ihn der Kohen erklären, auf seinem Kopf ist sein Befall.

44. То это человек, поражённый цара́ат, и он нечист; нечистым объявит его коѓен, на голове его поражение его.

44. Alors c’est un homme frappé de tsara’at, et il est impur ; le kohen le déclarera impur, sur sa tête sa plaie.

44. Then this is a man afflicted with tzara’at, and he is unclean; the kohen will declare him unclean, on his head is his affliction.

Den Ausdruck auf seinem Kopf ist sein Befall kann man auch rein visuell verstehen, dass der Befall bei ihm auf dem Kopf ist, und man kann ihn als Metapher verstehen: sein Blut auf seinem Kopf, er selbst hat sich diesen Befall auf seinen Kopf eingehandelt.

Выражение на голове его поражение его можно понять и чисто визуально, что поражение у него на голове, и можно понять как метафору: кровь его на голове его, сам он заработал это поражение на свою голову.

L’expression sur sa tête sa plaie peut se comprendre aussi purement visuellement, à savoir que la plaie est sur sa tête, et elle peut se comprendre comme une métaphore : son sang sur sa tête, il s’est lui-même valu cette plaie sur sa propre tête.

The expression on his head is his affliction can be understood purely visually, that the affliction is on his head, and it can be understood as a metaphor: his blood is on his head, he himself earned this affliction on his own head.

In Vers 45 lesen wir einige Worte über die Verhaltensregeln eines von Zara’at Befallenen in anständiger Gesellschaft. Ein solcher Mensch erscheint in anständiger Gesellschaft nicht.

В 45 стихе мы читаем несколько слов о правилах поведения поражённого цара́ат в приличном обществе. Такой человек в приличном обществе не появляется.

Au verset 45 nous lisons quelques mots sur les règles de conduite de celui qui est frappé de tsara’at dans la bonne société. Un tel homme ne paraît pas dans la bonne société.

In verse 45 we read a few words about the rules of conduct for one afflicted with tzara’at in polite society. Such a person does not appear in polite society.

וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר־בּוֹ הַנֶּגַע בְּגָדָיו יִהְיוּ פְרֻמִים וְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה פָרוּעַ וְעַל־שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא׃

wehazzarúa ascher-bó hannéga begadáw jihjú ferumím weroschó jihjé farúa we’al-safám ja’té wetamé tamé jikrá

веѓацару́а ашер-бо́ ѓанэ́га бегада́в йиѓйю́ феруми́м верошо́ йиѓйе́ фару́а веаль-сафа́м я’тэ́ ветамэ́ тамэ́ йикра́

vehattsaroúa acher-bó hannéga begadáv yihyoú feroumím verochó yihyé faroúa ve’al-safám ya’té vetamé tamé yikrá

vehattzarú’a asher-bó hannéga begadáv yihyú ferumím veroshó yihyé farú’a ve’al-safám ya’té vetamé tamé yikrá

45. Und der Leidende, an dem der Befall ist, seine Kleider werden eingerissen sein, und sein Kopf wird zerzaust sein, und er wird seinen Mund verhüllen, und er muss rufen: „Unrein, unrein!“

45. И страдающий, на котором есть поражение, одежды его будут надорваны, и голова его будет растрёпанной, и укутает рот свой, и должен кричать: «Нечист, нечист!»

45. Et celui qui souffre, sur qui est la plaie, ses vêtements seront déchirés, et sa tête sera échevelée, et il enveloppera sa bouche, et il doit crier : « Impur, impur ! »

45. And the sufferer on whom there is the affliction, his clothes will be torn, and his head will be disheveled, and he will wrap his mouth, and must cry out: “Unclean, unclean!”

Die Kleider reißt man vom Kragen her ein, man muss sich nicht unbedingt das Hemd vom Leib reißen, und man soll sich kein Styling und keine Frisur machen. We’al-safám ja’té (er wird seinen Mund verhüllen) bedeutet wörtlich sich bis zum Schnurrbart einhüllen. Wir können Ähnliches in den Trauerbräuchen sehen, wenn man kommt, um der Familie das Beileid auszusprechen (das hat sich in den orientalischen Gemeinden erhalten, bei den jemenitischen Juden): Mit dem tallít bedeckt man den unteren Teil des Gesichts, als ob man den Mund bedeckt, als ob man sich fürchtet, etwas zu sagen. Genauso muss ein von Zara’at befallener Mensch seinen Mund verschließen, seinen Mund bedecken. Und er muss davor warnen, dass er unrein ist. Es ist verboten, sich einem Unreinen zu nähern, weil die Berührung mit ihm unrein macht, und ein Mensch, der nach Jerusalem geht, um anzubeten, ein Mensch, der in den Tempel oder ins Zelt der Begegnung eintreten muss, kann natürlich durch diese Berührung unrein werden, und er wird sich waschen und die Reinigung durchlaufen müssen. Sehr viel wurde getan, um die Wanderer, die nach Jerusalem gingen, die zum Heiligen gingen, vor der Unreinheit zu warnen. Übrigens strich man gerade deshalb die Grabmäler an, strich die Gräber an, damit die Menschen wussten, dass dieser Ort unrein ist und dass man unrein werden kann, wenn man dort hineingeht. Wenn Jeschua seine Gegner angestrichenen Särgen ähnlich nennt, meint er, dass die Schönheit dessen, was angestrichen ist und prachtvoll aussieht, wie eine Warnung ist, sich nicht zu nähern, weil drinnen Unreinheit ist.

Одежды надрывают со стороны воротника, не обязательно рвать на себе рубашку, и не нужно делать укладку и причёску. Веаль-сафа́м я’тэ́ (укутает рот свой) дословно это означает закутается до усов. Мы можем видеть подобное в обычаях траура, когда приходят выражать соболезнования семье (это сохранилось в восточных общинах, у йеменских евреев), тали́том закрывают нижнюю часть лица, словно прикрывают рот, как будто боятся что-то сказать. Точно так же закрывать свой рот, прикрывать свой рот нужно человеку, поражённому цара́ат. И он должен предупреждать о том, что он нечистый. К нечистому запрещено приближаться, потому что прикосновение к нему делает нечистым, и человек, который идёт в Иерусалим на поклонение, человек, который должен войти в Храм или в Шатёр откровения, естественно, может стать нечистым от этого прикосновения, и ему придётся омываться и проходить очищение. Очень много делалось для того, чтобы о нечистоте предупредить путников, идущих в Иерусалим, идущих ко Святому. Кстати, именно поэтому красили гробницы, красили могилы, чтобы люди знали, что это место нечистое, и если войти туда, то можно стать нечистым. Когда Йешуа называет своих оппонентов похожими на гробы окрашенные, он имеет в виду, что красота окрашенного и выглядящего парадно, она как предупреждение не приближаться, потому что внутри – нечистота.

On déchire les vêtements du côté du col, il n’est pas obligatoire de déchirer sa chemise sur soi, et il ne faut pas se faire de mise en plis ni de coiffure. Vé’al-safam ya’té (il enveloppera sa bouche) signifie littéralement il s’enveloppera jusqu’à la moustache. Nous pouvons voir quelque chose de semblable dans les coutumes de deuil, quand on vient exprimer ses condoléances à la famille (cela s’est conservé dans les communautés orientales, chez les Juifs yéménites) : avec le talit on couvre la partie inférieure du visage, comme si on se couvrait la bouche, comme si on craignait de dire quelque chose. Exactement de la même manière, l’homme frappé de tsara’at doit fermer sa bouche, couvrir sa bouche. Et il doit avertir qu’il est impur. Il est interdit de s’approcher de l’impur, parce que le contact avec lui rend impur, et l’homme qui va à Jérusalem pour se prosterner, l’homme qui doit entrer dans le Temple ou dans la Tente d’assignation, naturellement, peut devenir impur par ce contact, et il lui faudra se laver et passer par la purification. On faisait beaucoup pour avertir de l’impureté les voyageurs qui allaient à Jérusalem, qui allaient vers le Saint. D’ailleurs, c’est justement pour cela qu’on peignait les tombeaux, qu’on peignait les tombes, pour que les gens sachent que cet endroit est impur, et que si l’on y entre, on peut devenir impur. Quand Yéchoua dit de ses adversaires qu’ils sont semblables à des sépulcres peints, il veut dire que la beauté de ce qui est peint et a l’air d’apparat, elle est comme un avertissement de ne pas s’approcher, parce qu’à l’intérieur – l’impureté.

Clothes are torn at the collar, it is not necessary to rip the shirt off yourself, and there is no need to style or do your hair. Ve’al-safam ya’te (he will wrap his mouth) literally means he will wrap himself up to the mustache. We can see something similar in mourning customs, when people come to express condolences to the family (this has been preserved in the Eastern communities, among Yemenite Jews), they cover the lower part of the face with a tallit, as if covering the mouth, as though they are afraid to say something. In exactly the same way a person afflicted with tzara’at must close his mouth, cover his mouth. And he must warn that he is unclean. It is forbidden to approach an unclean person, because touching him makes one unclean, and a person who is going to Jerusalem to worship, a person who must enter the Temple or the Tent of Meeting, can naturally become unclean from this touch, and he will have to wash himself and undergo purification. A great deal was done in order to warn travelers going to Jerusalem, going to the Holy, about uncleanness. By the way, that is precisely why tombs were painted, graves were painted, so that people would know that this place is unclean, and if one enters there, one can become unclean. When Yeshua calls his opponents like painted coffins, he means that the beauty of what is painted and looks splendid is like a warning not to come near, because inside there is uncleanness.

Also muss der von Zara’at Befallene seine Kleider zerreißen, einen zerzausten Kopf haben, rufen: „Tamé! Tamé!“ und seinen Mund bedecken.

Итак, поражённый цара́ат должен разрывать свои одежды, иметь растрёпанную голову, кричать: «Тамэ́! Тамэ́!» и прикрывать свои уста.

Ainsi, celui qui est frappé de tsara’at doit déchirer ses vêtements, avoir la tête échevelée, crier : « Tamé ! Tamé ! » et couvrir sa bouche.

So, one afflicted with tzara’at must tear his clothes, have a disheveled head, cry out: “Tame! Tame!” and cover his lips.

כָּל־יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ׃

kol-jemé aschér hannéga bo jitmá tamé hu badád jeschéw michúz lammachané moschawó

коль-емэ́ аше́р ѓанэ́га бо йитма́ тамэ́ ѓу бада́д еше́в миху́ц ламаханэ́ мошаво́

kol-yemé achér hannéga bo yitmá tamé hou badád yechév mi’hoúts lamma’hané mochavó

kol-yemé ashér hannéga bo yitmá tamé hu badád yeshév michútz lammachané moshavó

46. Die ganze Zeit, solange der Befall an ihm ist, wird er unrein sein, und er wird allein außerhalb seines Wohnortes sitzen.

46. Всё время, пока на нём поражение, будет он нечистым, и будет он сидеть один за пределами места своего жительства.

46. Tout le temps que la plaie est sur lui, il sera impur, et il sera assis seul hors des limites de son lieu d’habitation.

46. All the time that the affliction is on him, he will be unclean, and he will sit alone outside the bounds of his place of residence.

Allein – das bedeutet nicht in völliger Einsamkeit. Wir lesen im Tanach, dass die Aussätzigen miteinander Umgang hatten, sie hatten ihre eigene Gemeinde, ihr eigenes Lager, es gab Menschen, die sie ernährten und unterstützten. Aber der Mensch sitzt getrennt von der ganzen Gesellschaft, getrennt von der anständigen Gesellschaft, getrennt von denen, die Zugang zum Heiligen haben.

Один – это не значит, что в совершенном одиночестве. Мы читаем в Танахе, что прокажённые общались друг с другом, у них была своя община, свой стан, были люди, которые их кормили и поддерживали. Но человек сидит отдельно от всего общества, отдельно от приличного общества, отдельно от тех, кто имеет вхождение в Святое.

Seul – cela ne veut pas dire dans une solitude complète. Nous lisons dans le Tanakh que les lépreux communiquaient entre eux, ils avaient leur propre communauté, leur propre camp, il y avait des gens qui les nourrissaient et les soutenaient. Mais l’homme est assis à part de toute la société, à part de la bonne société, à part de ceux qui ont accès au Saint.

Alone does not mean in complete solitude. We read in the Tanach that lepers associated with one another, they had their own community, their own camp, there were people who fed and supported them. But the person sits apart from all of society, apart from polite society, apart from those who have entry into the Holy.

Damit beendet unser Abschnitt die Erörterung über Zara’at an Menschen und geht zu einer noch interessanteren Erzählung über – über Zara’at an der Kleidung. Wir haben gesagt, dass Zara’at, obwohl man sie manchmal Aussatz nennt, nicht ganz Aussatz ist, es ist nicht die Hansen-Krankheit. Es ist eine Erscheinung, die sich auch an der Kleidung zeigen kann, was gerade als Beweis dafür dient, dass es nicht einfach eine Krankheit ist. Hier ist es wohl angebracht zu erklären, warum Zara’at überhaupt die Kleidung befällt und welchen Sinn das hat. Der menschliche Körper braucht Kleidung, in der Gesellschaft gehen wir in Kleidung, die etwas bedeckt, irgendwelche Teile unseres Körpers verbirgt. Außerdem zeigen wir uns so, die Kleidung formt unser Bild. Genauso hat auch die Seele Kleider. Die Kleider der Seele heißen midót (Züge, Charaktereigenschaften). Dieses Wort hat dieselbe Wurzel, mem-dálet-dálet, wie das Wort madím (Uniform), die den Status, die Stellung des Menschen in der Gesellschaft bestimmt. Die Seele offenbart sich durch die Filter unserer seelischen Eigenschaften: Wenn wir bescheiden sind, dann zeigt sich Bescheidenheit, wenn wir stolz sind, dann zeigen sich Stolz, Gier, Neid. Die Eigenschaften können sowohl gut als auch schlecht sein, sie zeigen sich deutlich in unserem Umgang mit anderen. Verdorbene Eigenschaften sind wie beschmutzte Kleidung, und dann zeigt sich an der Kleidung Zara’at.

На этом наша глава заканчивает рассуждение о цара́ат на людях и переходит к ещё более интересному рассказу – о цара́ат на одежде. Мы говорили, что хотя цара́ат иногда называют проказой, это не совсем проказа, это не болезнь Хансена. Это явление, которое может проявляться и на одежде, что как раз и служит доказательством того, что это не просто болезнь. Тут, наверное, уместно объяснить, почему вообще цара́ат поражает одежду и какой в этом смысл. Человеческое тело нуждается в одежде, в обществе мы ходим в одежде, которая что-то прикрывает, скрывает какие-то части нашего тела. Кроме того, мы так себя показываем, одежда формирует наш образ. Точно так же имеет одежды и душа. Одежды души называются мидо́т (черты, качества характера). Это слово имеет тот же корень, мем-да́лет-да́лет, что и слово мади́м (мундир), который определяет статус, положение человека в обществе. Душа раскрывается через фильтры наших душевных качеств: если мы скромны, то проявится скромность, если мы горды, то проявятся гордость, жадность, зависть. Качества могут быть как хорошими, так и плохими, они ярко проявляются в нашем общении с другими. Испорченные качества – это как испачканная одежда, и тогда на одежде проявляется цара́ат.

C’est là que notre section achève le raisonnement sur la tsara’at sur les hommes et passe à un récit encore plus intéressant – sur la tsara’at sur les vêtements. Nous avons dit que, bien qu’on appelle parfois la tsara’at lèpre, ce n’est pas tout à fait la lèpre, ce n’est pas la maladie de Hansen. C’est un phénomène qui peut se manifester aussi sur les vêtements, ce qui justement sert de preuve que ce n’est pas simplement une maladie. Ici, sans doute, il convient d’expliquer pourquoi la tsara’at frappe en général les vêtements et quel sens cela a. Le corps humain a besoin de vêtements, en société nous allons vêtus de vêtements qui couvrent quelque chose, cachent certaines parties de notre corps. En outre, c’est ainsi que nous nous montrons, le vêtement forme notre image. Exactement de la même manière l’âme aussi a des vêtements. Les vêtements de l’âme s’appellent midot (traits, qualités de caractère). Ce mot a la même racine, mem-dalet-dalet, que le mot madim (uniforme), qui détermine le statut, la position de l’homme dans la société. L’âme se révèle à travers les filtres de nos qualités d’âme : si nous sommes modestes, alors la modestie se manifestera, si nous sommes orgueilleux, alors se manifesteront l’orgueil, l’avidité, l’envie. Les qualités peuvent être aussi bien bonnes que mauvaises, elles se manifestent vivement dans notre communication avec les autres. Les qualités corrompues – c’est comme un vêtement sali, et alors sur le vêtement se manifeste la tsara’at.

With this our portion finishes its discussion of tzara’at on people and moves on to an even more interesting account – about tzara’at on clothing. We said that although tzara’at is sometimes called leprosy, it is not quite leprosy, it is not Hansen’s disease. It is a phenomenon that can also appear on clothing, which is precisely what serves as proof that it is not simply a disease. Here it is probably appropriate to explain why tzara’at afflicts clothing at all and what meaning there is in this. The human body needs clothing; in society we go about in clothing that covers something, hides certain parts of our body. Besides that, this is how we present ourselves, clothing shapes our image. In exactly the same way the soul also has garments. The garments of the soul are called midot (traits, qualities of character). This word has the same root, mem-dalet-dalet, as the word madim (uniform), which defines a person’s status, his position in society. The soul reveals itself through the filters of our qualities of soul: if we are modest, then modesty will show, if we are proud, then pride, greed, envy will show. Qualities can be both good and bad, they show vividly in our interaction with others. Spoiled qualities are like soiled clothing, and then tzara’at appears on the clothing.

Es gibt einen Streit unter den Weisen darüber, womit Zara’at beginnt. Beginnt der Höchste mit dem Körper des Menschen, in der Reihenfolge, wie es in unserem Abschnitt beschrieben ist: zuerst – der Mensch, dann – die Kleider? Oder warnt der Höchste in Seiner Barmherzigkeit zuerst, berührt die Kleider des Menschen, und erst dann, wenn der Mensch darauf nicht achtet, geht Zara’at auf seinen Körper über? Und die meisten Kommentatoren neigen dazu, dass der Höchste gerade mit der Kleidung beginnt, gerade die Kleidung befällt der Höchste zuerst mit Zara’at. Aber im Text der Tora ist zuerst die Behandlung des Menschen beschrieben, weil der Mensch natürlich viel wichtiger ist als seine Kleidung. Deshalb werden die Kohanim nicht in chronologischer Reihenfolge unterwiesen, sondern in der Reihenfolge der Wichtigkeit. Also, weiter werden wir über Zara’at an der Kleidung sprechen.

Есть спор между мудрецами о том, с чего начинается цара́ат. Начинает ли Всевышний с тела человека, в том порядке, как это описано в нашей главе: сначала – человек, потом – одежды? Либо Всевышний по милости Своей сначала предупреждает, трогает одежды человека, а уже потом, если человек не обращает на это внимания, цара́ат переходит на его тело? И большинство комментаторов склонны к тому, что Всевышний начинает именно с одежды, именно одежду Всевышний сначала поражает цара́ат. Но в тексте Торы сначала описано лечение человека, потому что человек, конечно, намного важнее, чем его одежда. Поэтому коѓенов инструктируют не в хронологическом порядке, а в порядке важности. Итак, дальше мы будем говорить о цара́ат на одежде.

Il y a une discussion entre les sages sur ce par quoi commence la tsara’at. Est-ce que le Très-Haut commence par le corps de l’homme, dans l’ordre où cela est décrit dans notre section : d’abord – l’homme, ensuite – les vêtements ? Ou bien est-ce que le Très-Haut, dans Sa miséricorde, avertit d’abord, touche les vêtements de l’homme, et ensuite seulement, si l’homme n’y prête pas attention, la tsara’at passe à son corps ? Et la plupart des commentateurs penchent pour l’idée que le Très-Haut commence justement par les vêtements, que ce sont justement les vêtements que le Très-Haut frappe d’abord de tsara’at. Mais dans le texte de la Torah est décrit d’abord le traitement de l’homme, parce que l’homme, bien sûr, est beaucoup plus important que son vêtement. C’est pourquoi on instruit les kohanim non dans l’ordre chronologique, mais dans l’ordre d’importance. Ainsi, plus loin nous parlerons de la tsara’at sur les vêtements.

There is a dispute among the sages about where tzara’at begins. Does the Most High begin with a person’s body, in the order in which this is described in our portion: first – the person, then – the garments? Or does the Most High, in His mercy, first warn, touch a person’s garments, and only afterward, if the person pays no attention to this, does tzara’at pass onto his body? And most commentators lean toward the view that the Most High begins precisely with the clothing, it is precisely the clothing that the Most High first afflicts with tzara’at. But in the text of the Torah the treatment of the person is described first, because a person, of course, is much more important than his clothing. Therefore the kohanim are instructed not in chronological order but in order of importance. So, further on we will be talking about tzara’at on clothing.

וְהַבֶּגֶד כִּי־יִהְיֶה בוֹ נֶגַע צָרָעַת בְּבֶגֶד צֶמֶר אוֹ בְּבֶגֶד פִּשְׁתִּים׃

wehabbéged ki-jihjé wo néga zará’at bewéged zémer o bewéged pischtím

веѓабэ́гед ки-йиѓйе́ во нэ́га цара́ат бевэ́гед цэ́мер о бевэ́гед пишти́м

vehabbéged ki-yihyé vo néga tsará’at bevéged tsémer o bevéged pichtím

vehabbéged ki-yihyé vo néga tzará’at bevéged tzémer o bevéged pishtím

47. Und Kleidung, wenn an ihr ein Befall von Zara’at sein wird, an Kleidung aus Wolle oder an Kleidung aus Leinen,

47. И одежда, если на ней будет поражение цара́ат, на одежде из шерсти или на одежде из льна,

47. Et le vêtement, s’il y a sur lui une plaie de tsara’at, sur un vêtement de laine ou sur un vêtement de lin,

47. And a garment, if there is an affliction of tzara’at on it, on a garment of wool or on a garment of linen,

אוֹ בִשְׁתִי אוֹ בְעֵרֶב לַפִּשְׁתִּים וְלַצָּמֶר אוֹ בְעוֹר אוֹ בְּכָל־מְלֶאכֶת עוֹר׃

o wischtí o we’érew lappischtím welazzámer o weór o bechol-meléchet or

о вишти́ о веэ́рев лапишти́м велаца́мер о вео́р о бехоль-меле́хет ор

o vichtí o ve’érev lappichtím velattsámer o ve’ór o bekhol-melékhet or

o vishtí o ve’érev lappishtím velattzámer o ve’ór o bechol-meléchet or

48. Oder an der Kette oder am Schuss, beim Leinen oder bei der Wolle, und an gewebter Kleidung, oder am Leder, und an jedem bearbeiteten Leder,

48. Или на основе, или на утке́, у льна или у шерсти, и на одежде тканой, или на коже, и на всякой обработанной коже,

48. Ou sur la chaîne, ou sur la trame, du lin ou de la laine, et sur un vêtement tissé, ou sur le cuir, et sur tout cuir travaillé,

48. Or on the warp, or on the weft, of linen or of wool, and on woven clothing, or on leather, and on any worked leather,

Der Stoff wird auf dem Webstuhl orthogonal verflochten, die einen Fäden laufen unter den anderen hindurch. Die Fäden, die längs des Stoffes laufen, heißen Kette; die quer zu ihnen liegenden Fäden heißen Schuss.

Ткань на ткацком станке сплетается ортогонально, одни нити проходят под другими. Нити, идущие вдоль ткани, называются основой; поперечные им нити называются уто́к.

Le tissu, sur le métier à tisser, s’entrelace orthogonalement, certains fils passent sous d’autres. Les fils qui vont le long du tissu s’appellent la chaîne ; les fils qui leur sont transversaux s’appellent la trame.

Fabric on a loom is interwoven orthogonally, some threads pass under others. The threads running along the fabric are called the warp; the threads crosswise to them are called the weft.

וְהָיָה הַנֶּגַע יְרַקְרַק אוֹ אֲדַמְדָּם בַּבֶּגֶד אוֹ בָעוֹר אוֹ־בַשְּׁתִי אוֹ־בָעֵרֶב אוֹ בְכָל־כְּלִי־עוֹר נֶגַע צָרַעַת הוּא וְהָרְאָה אֶת־הַכֹּהֵן׃

wehajá hannéga jerakrák o adamdám babbéged o waór o-waschetí o-wa’érew o wechol-keli-ór néga zará’at hu wehor’á et-hakkohén

веѓая́ ѓанэ́га еракра́к о адамда́м бабэ́гед о вао́р о-вашети́ о-ваэ́рев о вехол-кели-о́р нэ́га цара́ат ѓу веѓоръа́ эт-ѓакоѓе́н

vehayá hannéga yerakrák o adamdám babbéged o va’ór o-vachetí o-va’érev o vekhol-keli-ór néga tsará’at hou vehor’á et-hakkohén

vehayá hannéga yerakrák o adamdám babbéged o va’ór o-vashetí o-va’érev o vechol-keli-ór néga tzará’at hu vehor’á et-hakkohén

49. Und dieser Befall wird grünlich oder rötlich sein an der Kleidung, oder am Gewebe, oder am Leder, oder an allem, was aus Leder gemacht ist, das ist ein Befall von Zara’at, und er wird ihn dem Kohen zeigen.

49. И будет это поражение зеленоватое или красноватое на одежде, или на ткани, или на коже, или на всём, что из кожи сделано, это – поражение цара́ат, и покажет его коѓену.

49. Et cette plaie sera verdâtre ou rougeâtre sur le vêtement, ou sur le tissu, ou sur le cuir, ou sur tout ce qui est fait de cuir, c’est – une plaie de tsara’at, et il la montrera au kohen.

49. And this affliction will be greenish or reddish on the garment, or on the fabric, or on the leather, or on anything made of leather, this is an affliction of tzara’at, and he will show it to the kohen.

Ein Mensch hat an seiner Kleidung einen grünlichen oder rötlichen Befall gefunden und hat die Kleidung zum Kohen getragen. „Und wozu?“, wird ein moderner Mensch fragen. Wenn jemand von unseren Zeitgenossen einen Befall an der Kleidung hat und es ihm sogar so vorkommt, dass das so eine schreckliche Sache wie Zara’at ist, wird er diese Kleidung einfach wegwerfen. Aber in jenen Zeiten gab es Menschen, die nur ein einziges Kleidungsstück für alle Gelegenheiten hatten: Sie gaben es als Pfand, sie deckten sich nachts damit zu, und es war für viele lebenswichtig. Deshalb ist die Tora barmherzig, und der Kohen ist auch barmherzig. Er wird dem Menschen nicht sagen: „Entschuldige, ich bin Kohen, ein Nachkomme Aharons, ich löse hier Weltprobleme, und du kommst mit deinen Unterhosen zu mir! Wenn etwas nicht stimmt, wirf es einfach weg!“ Nein, der Kohen muss sich auch mit der Kleidung befassen.

Человек нашёл на своей одежде зеленоватое или красноватое поражение и понёс одежду коѓену. «А зачем?» – спросит современный человек. Если у кого-нибудь из наших современников будет поражение на одежде и ему даже будет казаться, что это такая страшная вещь, как цара́ат, он просто эту одежду выкинет. Но в те времена были люди, у которых одежда была одна на все случаи: они её отдавали в залог, они ею укрывались по ночам, и она была жизненно важна для многих. Поэтому Тора милостива, и коѓен тоже милостив. Он не скажет человеку: «Прости, я коѓен, потомок Аѓарона, я здесь мировые проблемы решаю, а ты со своими панталонами ко мне пришёл! Если что-то не так, просто выкинь!» Нет, коѓен и одеждой тоже должен заниматься.

L’homme a trouvé sur son vêtement une plaie verdâtre ou rougeâtre et a porté le vêtement au kohen. « Et pourquoi donc ? » – demandera l’homme moderne. Si quelqu’un parmi nos contemporains a une plaie sur son vêtement et qu’il lui semble même que c’est une chose aussi terrible que la tsara’at, il jettera simplement ce vêtement. Mais en ces temps-là il y avait des gens qui n’avaient qu’un seul vêtement pour toutes les occasions : ils le donnaient en gage, ils s’en couvraient la nuit, et il était d’une importance vitale pour beaucoup. C’est pourquoi la Torah est miséricordieuse, et le kohen aussi est miséricordieux. Il ne dira pas à l’homme : « Pardon, je suis kohen, descendant d’Aharon, je résous ici des problèmes mondiaux, et toi, tu es venu chez moi avec tes pantalons ! Si quelque chose ne va pas, jette-le simplement ! » Non, le kohen doit s’occuper aussi des vêtements.

A person found a greenish or reddish affliction on his clothing and carried the clothing to the kohen. “But why?” – a modern person will ask. If one of our contemporaries has an affliction on his clothing and it even seems to him that this is such a terrible thing as tzara’at, he will simply throw this clothing away. But in those times there were people who had one garment for all occasions: they gave it as a pledge, they covered themselves with it at night, and it was vitally important for many. Therefore the Torah is merciful, and the kohen is also merciful. He will not say to the person: “Sorry, I am a kohen, a descendant of Aharon, I am solving world problems here, and you have come to me with your pantaloons! If something is wrong, just throw it away!” No, the kohen must also deal with clothing.

וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת־הַנָּגַע וְהִסְגִּיר אֶת־הַנֶּגַע שִׁבְעַת יָמִים׃

wera’á hakkohén et-hannága wehisgír et-hannéga schiw’át jamím

вераа́ ѓакоѓе́н эт-ѓана́га веѓисги́р эт-ѓанэ́га шивъа́т ями́м

vera’á hakkohén et-hannága vehisgír et-hannéga chiv’át yamím

vera’á hakkohén et-hannága vehisgír et-hannéga shiv’át yamím

50. Und der Kohen sah diesen Befall, und er schloss ihn ein (ließ ihn liegen) für sieben Tage.

50. И увидел коѓен это поражение, и закрыл (оставил) его на семь дней.

50. Et le kohen vit cette plaie, et il l’enferma (la laissa) pour sept jours.

50. And the kohen saw this affliction, and shut it up (left it) for seven days.

וְרָאָה אֶת־הַנֶּגַע בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי כִּי־פָשָׂה הַנֶּגַע בַּבֶּגֶד אוֹ־בַשְּׁתִי אוֹ־בָעֵרֶב אוֹ בָעוֹר לְכֹל אֲשֶׁר־יֵעָשֶׂה הָעוֹר לִמְלָאכָה צָרַעַת מַמְאֶרֶת הַנֶּגַע טָמֵא הוּא׃

wera’á et-hannéga bajom haschewi’í ki-fassá hannéga babbéged o-waschetí o-wa’érew o waór lechól ascher-je’assé haór limlachá zará’at mam’éret hannéga tamé hu

вераа́ эт-ѓанэ́га баём ѓашевии́ ки-фаса́ ѓанэ́га бабэ́гед о-вашети́ о-ваэ́рев о вао́р лехо́ль ашер-еасэ́ ѓао́р лимлаха́ цара́ат мамъэ́рет ѓанэ́га тамэ́ ѓу

vera’á et-hannéga bayom hachevi’í ki-fassá hannéga babbéged o-vachetí o-va’érev o va’ór lekhól acher-ye’assé ha’ór limlakhá tsará’at mam’éret hannéga tamé hou

vera’á et-hannéga bayom hashevi’í ki-fasá hannéga babbéged o-vashetí o-va’érev o va’ór lechól asher-ye’asé ha’ór limlachá tzará’at mam’éret hannéga tamé hu

51. Am siebten Tag sah er sich diesen Befall an: Wenn sich der Befall auf der Kleidung ausgebreitet hat, oder auf der Kette, oder auf dem Schuss, oder auf dem Leder, oder auf allen Arten bearbeiteten Leders, so ist das eine kriechende (schädliche) Zara’at, und er ist unrein.

51. В седьмой день посмотрел на это поражение, если распространилось поражение по одежде, или на основе, или на утке́, или на коже, или на всех видах обработанной кожи, это – ползучая (вредоносная) цара́ат, и он нечист.

51. Au septième jour il regarda cette plaie, si la plaie s’est étendue sur le vêtement, ou sur la chaîne, ou sur la trame, ou sur le cuir, ou sur toutes les sortes de cuir travaillé, c’est – une tsara’at rampante (malfaisante), et il est impur.

51. On the seventh day he looked at this affliction, if the affliction has spread over the garment, or on the warp, or on the weft, or on the leather, or on all kinds of worked leather, this is a creeping (harmful) tzara’at, and it is unclean.

Im modernen Hebräisch bedeutet das Wort mamír bösartig. Was muss man mit unreiner Kleidung tun? Die Unreinheit der Kleidung lässt sich auf keine Weise heilen.

На современном иврите слово мами́р означает злокачественный. Что нужно сделать с нечистой одеждой? Нечистота одежды никак не лечится.

En hébreu moderne le mot mamir signifie malin. Que faut-il faire du vêtement impur ? L’impureté du vêtement ne se soigne d’aucune manière.

In modern Hebrew the word mamir means malignant. What must be done with unclean clothing? The uncleanness of clothing cannot be cured in any way.

וְשָׂרַף אֶת־הַבֶּגֶד אוֹ אֶת־הַשְּׁתִי אוֹ אֶת־הָעֵרֶב בַּצֶּמֶר אוֹ בַפִּשְׁתִּים אוֹ אֶת־כָּל־כְּלִי הָעוֹר אֲשֶׁר־יִהְיֶה בוֹ הַנָּגַע כִּי־צָרַעַת מַמְאֶרֶת הִוא בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף׃

wessaráf et-habbéged o et-haschetí o et-ha’érew bazzémer o wappischtím o et-kol-kelí haór ascher-jihjé wo hannága ki-zará’at mam’éret hi ba’ésch tissaréf

весара́ф эт-ѓабэ́гед о эт-ѓашети́ о эт-ѓаэ́рев бацэ́мер о вапишти́м о эт-коль-кели́ ѓао́р ашер-йиѓйе́ во ѓана́га ки-цара́ат мамъэ́рет ѓи баэ́ш тисарэ́ф

vessaráf et-habbéged o et-hachetí o et-ha’érev battsémer o vappichtím o et-kol-kelí ha’ór acher-yihyé vo hannága ki-tsará’at mam’éret hi ba’éch tissaréf

vesaráf et-habbéged o et-hashetí o et-ha’érev battzémer o vappishtím o et-kol-kelí ha’ór asher-yihyé vo hannága ki-tzará’at mam’éret hi ba’ésh tissaréf

52. Und die Kette oder den Schuss, aus Wolle oder aus Leinen, alle Erzeugnisse aus Leder, an denen der Befall sein wird, weil das ein bösartiger Befall von Zara’at ist, es wird im Feuer verbrannt werden.

52. И основу, или уто́к, из шерсти или из льна, все изделия из кожи, на которых будет поражение, потому что это злокачественное поражение цара́ат, будет оно сожжено на огне.

52. Et la chaîne, ou la trame, de laine ou de lin, tous les objets de cuir sur lesquels sera la plaie, parce que c’est une plaie maligne de tsara’at, elle sera brûlée au feu.

52. And the warp, or the weft, of wool or of linen, all articles of leather on which there will be the affliction, because this is a malignant affliction of tzara’at, it will be burned in fire.

וְאִם יִרְאֶה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה לֹא־פָשָׂה הַנֶּגַע בַּבֶּגֶד אוֹ בַשְּׁתִי אוֹ בָעֵרֶב אוֹ בְּכָל־כְּלִי־עוֹר׃

we’ím jir’é hakkohén wehinné lo-fassá hannéga babbéged o waschetí o wa’érew o bechol-keli-or

веи́м йиръэ́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ ло-фаса́ ѓанэ́га бабэ́гед о вашети́ о ваэ́рев о бехоль-кели-ор

ve’ím yir’é hakkohén vehinné lo-fassá hannéga babbéged o vachetí o va’érev o bekhol-keli-or

ve’ím yir’é hakkohén vehinné lo-fasá hannéga babbéged o vashetí o va’érev o bechol-keli-or

53. Wenn aber der Kohen hinsah, und siehe, der Befall hat sich nicht auf der Kleidung ausgebreitet, oder auf der Kette, oder auf dem Schuss, oder auf irgendeinem Erzeugnis aus Leder,

53. А если посмотрел коѓен, и вот, не распространилось поражение по одежде, или на основе, или на утке́, или на всяком изделии из кожи,

53. Mais si le kohen a regardé, et voici, la plaie ne s’est pas étendue sur le vêtement, ou sur la chaîne, ou sur la trame, ou sur tout objet de cuir,

53. But if the kohen looked, and behold, the affliction has not spread over the garment, or on the warp, or on the weft, or on any article of leather,

וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְכִבְּסוּ אֵת אֲשֶׁר־בּוֹ הַנָּגַע וְהִסְגִּירוֹ שִׁבְעַת־יָמִים שֵׁנִית׃

weziwwá hakkohén wechibbesú et ascher-bó hannága wehisgiró schiw’at-jamím schenít

вецива́ ѓакоѓе́н вехибесу́ эт ашер-бо́ ѓана́га веѓисгиро́ шивъат-ями́м шени́т

vetsivvá hakkohén vekhibbesoú et acher-bó hannága vehisgiró chiv’at-yamím chenít

vetzivvá hakkohén vechibbesú et asher-bó hannága vehisgiró shiv’at-yamím shenít

54. Und der Kohen gebot, eine zweite Prüfung anzusetzen, und man wusch das, woran der Befall war, und schloss es noch einmal für sieben Tage ein.

54. И повелел коѓен устроить вторую проверку, и постирали то, на чём было поражение, и закрыли его ещё на семь дней.

54. Et le kohen ordonna de faire une deuxième vérification, et on lava ce sur quoi était la plaie, et on l’enferma encore pour sept jours.

54. And the kohen commanded to arrange a second inspection, and they washed that on which the affliction was, and shut it up for another seven days.

Wie viel Sorge hat der Kohen um die Kleidung!

Сколько заботы у коѓена об одежде!

Combien de soin le kohen a pour les vêtements !

How much care the kohen has for clothing!

וְרָאָה הַכֹּהֵן אַחֲרֵי הֻכַּבֵּס אֶת־הַנֶּגַע וְהִנֵּה לֹא־הָפַךְ הַנֶּגַע אֶת־עֵינוֹ וְהַנֶּגַע לֹא־פָשָׂה טָמֵא הוּא בָּאֵשׁ תִּשְׂרְפֶנּוּ פְּחֶתֶת הִוא בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ׃

wera’á hakkohén acharé hukkabbés et-hannéga wehinné lo-hafách hannéga et-enó wehannéga lo-fassá tamé hu ba’ésch tisrefénnu pechétet hi bekarachtó o wegabbachtó

вераа́ ѓакоѓе́н ахарэ́ ѓукабэ́с эт-ѓанэ́га веѓинэ́ ло-ѓафа́х ѓанэ́га эт-эно́ веѓанэ́га ло-фаса́ тамэ́ ѓу баэ́ш тисрефэ́ну пехэ́тет ѓи бекарахто́ о вегабахто́

vera’á hakkohén a’haré houkkabbés et-hannéga vehinné lo-hafákh hannéga et-enó vehannéga lo-fassá tamé hou ba’éch tisrefénnou pe’hétet hi bekara’htó o vegabba’htó

vera’á hakkohén acharé hukkabbés et-hannéga vehinné lo-hafách hannéga et-enó vehannéga lo-fasá tamé hu ba’ésh tisrefénnu pechétet hi bekarachtó o vegabbachtó

55. Und der Kohen wird nach dem Waschen diesen Befall ansehen, und siehe, das Aussehen des Befalls hat sich nicht verändert, der Befall hat sich nicht ausgebreitet, trotzdem ist das unrein, und im Feuer wird dieser Befall verbrannt werden, der Zerfressung (des Stoffes) auf der Rückseite oder der Vorderseite heißt.

55. И увидит коѓен после стирки это поражение, и вот, не изменился вид поражения, поражение не распространилось, всё равно это нечистое, и будет сожжено на огне это поражение, которое называется разъедание (ткани) на изнанке или лицевой стороне.

55. Et le kohen verra après le lavage cette plaie, et voici, l’aspect de la plaie n’a pas changé, la plaie ne s’est pas étendue, c’est tout de même impur, et cette plaie sera brûlée au feu, elle qui s’appelle corrosion (du tissu) à l’envers ou à l’endroit.

55. And the kohen will see this affliction after the washing, and behold, the appearance of the affliction has not changed, the affliction has not spread, it is unclean all the same, and this affliction will be burned in fire, which is called corrosion (of the fabric) on the reverse side or the face side.

Wir haben erst vor kurzem (in Vers 42) die Wörter karáchat und gabbáchat in Bezug auf die Glatze hinten und die Glatze vorne gelesen. In Bezug auf die Kleidung ist das die Rückseite und die Vorderseite.

Мы только недавно читали (в 42 стихе) слова кара́хат и габа́хат в отношении лысины сзади и лысины спереди. По отношению к одежде это изнанка и лицевая сторона.

Nous venons tout juste de lire (au verset 42) les mots kara’hat et gabba’hat à propos de la calvitie par-derrière et de la calvitie par-devant. Par rapport au vêtement, c’est l‘envers et l’endroit.

We only recently read (in verse 42) the words karachat and gabbachat with regard to a bald patch at the back and a bald patch in front. With regard to clothing these are the reverse side and the face side.

וְאִם רָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה כֵּהָה הַנֶּגַע אַחֲרֵי הֻכַּבֵּס אֹתוֹ וְקָרַע אֹתוֹ מִן־הַבֶּגֶד אוֹ מִן־הָעוֹר אוֹ מִן־הַשְּׁתִי אוֹ מִן־הָעֵרֶב׃

we’ím ra’á hakkohén wehinné kehá hannéga acharé hukkabbés otó wekará otó min-habbéged o min-haór o min-haschetí o min-ha’érew

веи́м раа́ ѓакоѓе́н веѓинэ́ кеѓа́ ѓанэ́га ахарэ́ ѓукабэ́с ото́ векара́ ото́ мин-ѓабэ́гед о мин-ѓао́р о мин-ѓашети́ о мин-ѓаэ́рев

ve’ím ra’á hakkohén vehinné kehá hannéga a’haré houkkabbés otó vekará otó min-habbéged o min-ha’ór o min-hachetí o min-ha’érev

ve’ím ra’á hakkohén vehinné kehá hannéga acharé hukkabbés otó vekará otó min-habbéged o min-ha’ór o min-hashetí o min-ha’érev

56. Wenn aber der Kohen sieht, und siehe, dieser Befall ist dunkler geworden, nachdem er ausgewaschen ist, so riss er ihn von der Kleidung ab, oder vom Leder, oder von der Kette, oder vom Schuss.

56. А если увидит коѓен, и вот, потемнело это поражение после того, как оно отстирано, и оторвал его от одежды, или от кожи, или от основы, или от утка́.

56. Mais si le kohen voit, et voici, cette plaie s’est assombrie après qu’elle a été lavée, et il l’a arrachée du vêtement, ou du cuir, ou de la chaîne, ou de la trame.

56. But if the kohen sees, and behold, this affliction has darkened after it has been washed out, and he tore it off from the garment, or from the leather, or from the warp, or from the weft.

וְאִם־תֵּרָאֶה עוֹד בַּבֶּגֶד אוֹ־בַשְּׁתִי אוֹ־בָעֵרֶב אוֹ בְכָל־כְּלִי־עוֹר פֹּרַחַת הִוא בָּאֵשׁ תִּשְׂרְפֶנּוּ אֵת אֲשֶׁר־בּוֹ הַנָּגַע׃

we’im-tera’é od babbéged o-waschetí o-wa’érew o wechol-keli-ór poráchat hi ba’ésch tisrefénnu et ascher-bó hannága

веим-тераэ́ од бабэ́гед о-вашети́ о-ваэ́рев о вехол-кели-о́р пора́хат ѓи баэ́ш тисрефэ́ну эт ашер-бо́ ѓана́га

ve’im-tera’é od babbéged o-vachetí o-va’érev o vekhol-keli-ór porá’hat hi ba’éch tisrefénnou et acher-bó hannága

ve’im-tera’é od babbéged o-vashetí o-va’érev o vechol-keli-ór poráchat hi ba’ésh tisrefénnu et asher-bó hannága

57. Wenn er sich wieder an der Kleidung zeigt, oder an der Kette, oder am Schuss, und an jedem Erzeugnis aus Leder, so ist das ein Blühen, und das, woran der Befall ist, wird im Feuer verbrannt werden.

57. Если снова оно покажется на одежде, или на основе, или на утке́, и на всяком изделии из кожи, то это – цветение, и будет сожжено на огне то, в чём поражение.

57. Si elle se montre de nouveau sur le vêtement, ou sur la chaîne, ou sur la trame, et sur tout objet de cuir, alors c’est – une floraison, et sera brûlé au feu ce en quoi est la plaie.

57. If it appears again on the garment, or on the warp, or on the weft, and on any article of leather, then this is a blossoming, and that in which the affliction is will be burned in fire.

וְהַבֶּגֶד אוֹ־הַשְּׁתִי אוֹ־הָעֵרֶב אוֹ־כָל־כְּלִי הָעוֹר אֲשֶׁר תְּכַבֵּס וְסָר מֵהֶם הַנָּגַע וְכֻבַּס שֵׁנִית וְטָהֵר׃

wehabbéged o-haschetí o-ha’érew o-chol-kelí haór aschér techabbés wessár mehém hannága wechubbás schenít wetahér

веѓабэ́гед о-ѓашети́ о-ѓаэ́рев о-холь-кели́ ѓао́р аше́р техабэ́с веса́р меѓе́м ѓана́га вехуба́с шени́т ветаѓе́р

vehabbéged o-hachetí o-ha’érev o-kol-kelíiLa translittération russe rend ici le mot « tout » avec un kh, comme un kaf doux ; le texte hébreu ponctué a un kaf dur, d'où kol. ha’ór achér tekhabbés vessár mehém hannága vekhoubbás chenít vetahér

vehabbéged o-hashetí o-ha’érev o-chol-kelí ha’ór ashér techabbés vesár mehém hannága vechubbás shenít vetahér

58. Die Kleidung aber, oder die Kette, oder den Schuss, und jede Sache aus Leder, die gewaschen werden wird, und der Befall wird von ihr weichen, und er wird sie ein zweites Mal waschen, und sie wird rein werden.

58. А одежду, или основу, или уто́к, и всякую вещь из кожи, которая будет постирана, и уйдёт с неё поражение, и постирает второй раз, и очистится.

58. Et le vêtement, ou la chaîne, ou la trame, et tout objet de cuir qui sera lavé, et la plaie s’en ira de lui, et on le lavera une deuxième fois, et il deviendra pur.

58. And the garment, or the warp, or the weft, and any thing of leather, which will be washed, and the affliction will go away from it, and he will wash it a second time, and it will become clean.

Wir sehen, dass der Kohen, der den Menschen einfach eine Hose oder einen Mantel als Strafe hätte zahlen lassen können, dass er sich mit seiner Kleidung befasst. Aber beachtet, dass nicht nur der Kohen sich mit der Kleidung des Menschen befasst, der in etwas verdorben ist und den man warnt. Die Tora selbst widmet dem nicht wenig Raum, nicht wenige Verse, und das ist die Barmherzigkeit des Höchsten gegenüber dem Besitz des Menschen, so sehr sorgt sich der Höchste um Hosen, Kleider, Blüschen und Mützchen.

Мы видим, что ко­ѓен, который мог бы просто оштрафовать человека на штаны или на плащ, он с его одеждой разбирается. Но обратите внимание, что не только коѓен занимается одеждой человека, который в чём-то испортился и которого предупреждают. Сама Тора уделяет этому немало места, немало стихов, и это милость Всевышнего к имуществу человека, настолько Всевышний печётся о штанах, платьях, кофточках и шапочках.

Nous voyons que le kohen, qui pourrait simplement mettre à l’homme une amende d’un pantalon ou d’un manteau, lui, il s’occupe de son vêtement. Mais faites attention que ce n’est pas seulement le kohen qui s’occupe du vêtement de l’homme qui s’est corrompu en quelque chose et qu’on avertit. La Torah elle-même y consacre pas mal de place, pas mal de versets, et c’est la miséricorde du Très-Haut envers les biens de l’homme, tant le Très-Haut se soucie des pantalons, des robes, des petits chemisiers et des petits bonnets.

We see that the kohen, who could simply fine a person a pair of trousers or a cloak, he deals with his clothing. But note that it is not only the kohen who deals with the clothing of a person who has gone bad in something and who is being warned. The Torah itself devotes no small amount of space to this, no small number of verses, and this is the mercy of the Most High toward a person’s property, so much does the Most High care about trousers, dresses, blouses and little hats.

זֹאת תּוֹרַת נֶגַע־צָרַעַת בֶּגֶד הַצֶּמֶר אוֹ הַפִּשְׁתִּים אוֹ הַשְּׁתִי אוֹ הָעֵרֶב אוֹ כָּל־כְּלִי־עוֹר לְטַהֲרוֹ אוֹ לְטַמְּאוֹ׃

sot torát nega-zará’at béged hazzémer o happischtím o haschetí o ha’érew o kol-keli-ór letaharó o letamme’ó

зот тора́т нега-цара́ат бэ́гед ѓацэ́мер о ѓапишти́м о ѓашети́ о ѓаэ́рев о коль-кели-о́р летаѓаро́ о летамео́

zot torát nega-tsará’at béged hattsémer o happichtím o hachetí o ha’érev o kol-keli-ór letaharó o letamme’ó

zot torát nega-tzará’at béged hattzémer o happishtím o hashetí o ha’érev o kol-keli-ór letaharó o letamme’ó

59. Das ist die Lehre über den Befall von Zara’at an Kleidung aus Wolle oder Leinen, oder an der Kette, oder am Schuss, oder an jedem Erzeugnis aus Leder, um es zu reinigen oder es für unrein zu erklären.

59. Это учение о поражении цара́ат одежды из шерсти или льна, или основы, или утка́, или всякого изделия из кожи, чтобы очистить его или объявить его нечистым.

59. Ceci est l’enseignement sur la plaie de tsara’at du vêtement de laine ou de lin, ou de la chaîne, ou de la trame, ou de tout objet de cuir, pour le purifier ou pour le déclarer impur.

59. This is the teaching about the affliction of tzara’at of clothing of wool or linen, or of the warp, or of the weft, or of any article of leather, in order to purify it or to declare it unclean.

Und damit beenden wir das Studium des 13. Kapitels des Buches und auch das Studium des Wochenabschnitts Tasria.

И на этом мы заканчиваем изучение 13 главы книги, а также изучение недельной главы Тазриа.

Et sur ce, nous terminons l’étude du chapitre 13 du livre, ainsi que l’étude de la section hebdomadaire Tazria.

And with this we finish the study of chapter 13 of the book, and also the study of the weekly portion Tazria.

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Unser Wochenabschnitt Tasria beginnt mit den Gesetzen über die Frau, die geboren hat, und über ihre Unreinheit in diesem Zusammenhang, über die Zeit der Reinigung und über das Sündopfer.

Наша недельная глава Тазриа начинается с законов о женщине, которая родила, и о её нечистоте в связи с этим, о периоде очищения и о жертве за грех.

Notre section hebdomadaire Tazria commence par les lois sur la femme qui a enfanté, et sur son impureté liée à cela, sur la période de purification et sur le sacrifice pour le péché.

Our weekly portion Tazria begins with the laws about a woman who has given birth, and about her uncleanness in connection with this, about the period of purification and about the sin offering.

Der Abschnitt selbst wird mit dem Wort tasría bezeichnet, was sie wird empfangen oder sie wird säen bedeutet. Eine Frau, wenn sie als Erste sät, bringt nach dem Talmud einen Jungen zur Welt. Was bedeutet: sie sät? Das bedeutet, dass sie beim Geschlechtsverkehr als Erste die Eizelle freisetzt und entsprechend nach ihr der Mann seinen Samen freisetzt, wodurch ein Junge geboren wird. Wir werden nicht auf die medizinischen Aspekte dieser Behauptungen eingehen, wir bleiben bei dem Wort tasría (sie wird empfangen) selbst stehen, das von der Wurzel Sajin-Resch-Ajin stammt und dieselbe Wurzel hat wie das Wort séra (Same). Sehr viele Theorien sind darauf aufgebaut, dass Jeschua Maschiach, an den wir glauben, aus dem Samen der Frau geboren wurde und dass das eben jener Same ist, von dem in den ersten Kapiteln des Buches Bereschit die Rede ist, weil die Frau angeblich keinen Samen hat. Aber weit gefehlt, denn aus Sicht der Tora hat die Frau Samen: Sowohl das, was vom Mann freigesetzt wird, als auch das, was von der Frau bei der Intimität, bei der Empfängnis freigesetzt wird – das eine wie das andere heißt séra (Same). Dazu kommt, dass die Tora selbst den Samen nicht im wörtlichen Sinn meint. Selbstverständlich stehen weder der Same noch die Eizelle noch das Spermium mit irgendjemandem in Feindschaft, sondern in Feindschaft stehen die Nachkommen, die Nachfolger. Und selbstverständlich sind die Nachkommen Chawas dieselben Menschen wie die Nachkommen Adams, es gibt keinerlei Unterschied, denn hervorgebracht haben sie beide.

Сама глава называется словом тазри́а, что значит зачнёт, или посеет. Женщина, если она посеет первой, согласно Талмуду, рождает мальчика. Что значит посеет? Это значит, что в процессе половой близости она первая выделяет яйцеклетку, и, соответственно, следом за ней мужчина выделяет своё семя, в результате чего рождается мальчик. Мы не будем вдаваться в медицинские аспекты этих утверждений, остановимся на самом слове тазри́а (зачнёт), которое происходит от корня зайин-рейш-айин и является однокоренным сословом зе́ра (семя). Очень много теорий построено на том, что Йешуа Машиах, в которого мы верим, родился от семени жены, и это то самое семя, о котором говорится в первых главах книги Берешит, потому что у женщины якобы нет семени. Но не тут-то было, потому что, с точки зрения Торы, у женщины семя есть: и то, что выделяется мужчиной, и то, что выделяется женщиной при близости, при зачатии – и то и другое называется зе́ра (семя). Плюс к этому сама Тора не имеет в виду семя в буквальном смысле. Разумеется, ни семя, ни яйцеклетка, ни сперматозоид не враждуют с кем-то, а враждуют потомки, последователи. И, разумеется, потомки Хавы – это те же самые люди, что и потомки Адама, никакой разницы нет, потому что рождали они оба.

La section elle-même s’appelle du mot tazria, qui signifie concevra, ou sèmera. La femme, si elle sème la première, selon le Talmud, enfante un garçon. Que signifie sèmera ? Cela signifie que, au cours de l’union sexuelle, c’est elle qui libère la première l’ovule, et, en conséquence, à sa suite l’homme libère sa semence, ce qui a pour résultat qu’un garçon naît. Nous n’entrerons pas dans les aspects médicaux de ces affirmations, arrêtons-nous sur le mot même tazria (concevra), qui vient de la racine zayin-rech-ayin et a la même racine que le mot zéra (semence). Beaucoup de théories sont construites sur le fait que Yéchoua Machia’h, en qui nous croyons, est né de la semence de la femme, et que c’est cette même semence dont il est question dans les premiers chapitres du livre de Béréchit, parce que la femme n’aurait soi-disant pas de semence. Mais il n’en est rien, parce que, du point de vue de la Torah, la femme a une semence : aussi bien ce qui est libéré par l’homme que ce qui est libéré par la femme lors de l’union, lors de la conception – l’un et l’autre s’appellent zéra (semence). En plus de cela, la Torah elle-même ne vise pas la semence au sens littéral. Bien entendu, ni la semence, ni l’ovule, ni le spermatozoïde ne sont en inimitié avec quelqu’un, mais ce sont les descendants, les disciples, qui sont en inimitié. Et, bien entendu, les descendants de ‚Hava sont les mêmes gens que les descendants d’Adam, il n’y a aucune différence, parce qu’ils enfantaient tous les deux.

The portion itself is called by the word tazria, which means she will conceive, or she will sow. A woman, if she sows first, according to the Talmud, gives birth to a boy. What does “sows” mean? It means that in the process of sexual intimacy she is the first to release the egg cell, and, accordingly, after her the man releases his seed, as a result of which a boy is born. We will not go into the medical aspects of these assertions; let us dwell on the word itself, tazria (she will conceive), which comes from the root zayin-resh-ayin and shares its root with the word zera (seed). A great many theories are built on the idea that Yeshua Mashiach, in whom we believe, was born of the seed of the woman, and that this is the very seed that is spoken of in the first chapters of the book of Bereshit, because a woman supposedly has no seed. But not so fast, because, from the Torah’s point of view, a woman does have seed: both what is released by the man and what is released by the woman during intimacy, at conception – both the one and the other are called zera (seed). In addition to this, the Torah itself does not mean seed in the literal sense. Of course, neither the seed, nor the egg cell, nor the spermatozoon is at enmity with anyone; it is the descendants, the followers, who are at enmity. And, of course, the descendants of Chava are the very same people as the descendants of Adam, there is no difference, because they both brought them forth.

Es stellt sich eine der häufigen Fragen: Warum muss die Frau nach der Geburt und nach der Zeit der Reinigung ein Sündopfer darbringen? Wir sehen, dass das nicht nur geboten, sondern auch praktiziert wurde: Mirjam, die Mutter Jeschuas, bringt nach ihrer Reinigung ein Sündopfer dar, das heißt, es ist ein ganz reales Opfer. Warum ist die Geburt eine Sünde? Und natürlich der traditionelle Fehler: Da die Frau nach der Geburt unrein ist, bringt sie eben für ihre Unreinheit ein Sündopfer dar. Aber nein, wir wissen, dass die Unreinheit an sich keine Sünde ist. Wofür dann das Opfer?

Возникает один из частых вопросов: почему женщина после родов и после периода очищения должна приносить жертву за грех? Мы видим, что это не только повелевалось, но и практиковалось: Мирьям, мать Йешуа, приносит после своего очищения жертву за грех, то есть это вполне реальная жертва. Почему роды – это грех? И, разумеется, традиционная ошибка: поскольку женщина нечиста после родов, то именно за свою нечистоту она приносит жертву за грех. Но нет, мы знаем, что нечистота сама по себе, это не грех. Тогда за что жертва?

Il se pose une des questions fréquentes : pourquoi la femme, après l’accouchement et après la période de purification, doit-elle apporter un sacrifice pour le péché ? Nous voyons que cela n’était pas seulement ordonné, mais aussi pratiqué : Miryam, la mère de Yéchoua, apporte après sa purification un sacrifice pour le péché, c’est-à-dire que c’est un sacrifice tout à fait réel. Pourquoi l’accouchement est-il un péché ? Et, bien entendu, l’erreur traditionnelle : puisque la femme est impure après l’accouchement, c’est justement pour son impureté qu’elle apporte un sacrifice pour le péché. Mais non, nous savons que l’impureté en elle-même, ce n’est pas un péché. Alors pour quoi le sacrifice ?

One of the frequent questions arises: why must a woman, after childbirth and after the period of purification, bring a sin offering? We see that this was not only commanded but also practiced: Miryam, the mother of Yeshua, brings a sin offering after her purification, that is, this is a completely real offering. Why is childbirth a sin? And, of course, the traditional mistake: since a woman is unclean after childbirth, it is precisely for her uncleanness that she brings a sin offering. But no, we know that uncleanness in itself is not a sin. Then what is the offering for?

Eine Frau, die gebiert, erleidet sehr starke Schmerzen. Obwohl es Frauen gibt, die schmerzlos und leicht gebären und nicht einmal spüren, dass sie gebären. Ich bin solchen Fällen begegnet, und in der Medizin sind sie beschrieben. Dennoch gebiert eine Frau im Allgemeinen sehr schmerzhaft, und oft hört man, dass eine Frau während der Geburt irgendetwas daherreden oder sich ausdenken kann. Schmerz führt beim Menschen zum Verlust der Kontrolle, und in diesem Zustand kann eine Frau zu viel sagen, zu viel versprechen, im Stillen irgendwelche Gelübde ablegen. Und um sich von all diesen irrtümlich gemachten Äußerungen, Gefühlen, von der Verbitterung, die aufkommt, zu reinigen, dafür bringt die Frau ein Sündopfer dar. Es gibt keinerlei Sünde, weder in der Intimität zwischen den Ehegatten noch erst recht in der Geburt – das eine wie das andere ist heilig. Und das Sündopfer wird nicht für die eheliche Intimität und nicht für die Geburt des Kindes dargebracht, sondern für das, was mit der Frau während der Geburt geschehen sein konnte.

Женщина, рожая, испытывает очень сильные боли. Хотя есть женщины, которые рожают безболезненно и легко и даже не чувствуют, что рожают. Я сталкивался с такими случаями, и в медицине они описаны. Тем не менее в общем случае женщина рожает очень болезненно, и часто слышишь, что женщина может наговорить или надумать что-то в процессе родов. Боль вызывает у человека потерю контроля, и в этом состоянии женщина может наговорить лишнего, наобещать лишнего, дать какие-то обеты про себя. И, чтобы очиститься от всех этих по ошибке сделанных заявлений, переживаний, от озлобления, которое происходит, для этого женщина приносит жертву за грех. Нет никакого греха ни в близости между супругами, ни тем более в родах – и то, и другое свято. И жертва за грех приносится не за супружескую близость и не за рождение ребёнка, а за то, что могло случиться с женщиной в процессе родов.

La femme, en enfantant, éprouve de très fortes douleurs. Bien qu’il y ait des femmes qui enfantent sans douleur et facilement et ne sentent même pas qu’elles enfantent. J’ai rencontré de tels cas, et en médecine ils sont décrits. Néanmoins, dans le cas général, la femme enfante très douloureusement, et on entend souvent que la femme peut dire ou s’imaginer quelque chose pendant l’accouchement. La douleur provoque chez l’homme une perte de contrôle, et dans cet état la femme peut dire des choses de trop, promettre des choses de trop, faire en elle-même certains vœux. Et, pour se purifier de toutes ces déclarations faites par erreur, de ces émotions, de l’aigreur qui se produit, pour cela la femme apporte un sacrifice pour le péché. Il n’y a aucun péché ni dans l’union entre époux, ni à plus forte raison dans l’accouchement – l’un et l’autre sont saints. Et le sacrifice pour le péché est apporté non pour l’union conjugale et non pour la naissance de l’enfant, mais pour ce qui a pu arriver à la femme pendant l’accouchement.

A woman, when giving birth, experiences very strong pains. Although there are women who give birth painlessly and easily and do not even feel that they are giving birth. I have come across such cases, and they are described in medicine. Nevertheless, in general a woman gives birth very painfully, and you often hear that a woman may say or think up something during the process of childbirth. Pain causes a person to lose control, and in this state a woman may say too much, promise too much, make some vows inwardly. And in order to be cleansed of all these statements made by mistake, of these emotions, of the bitterness that arises, for this the woman brings a sin offering. There is no sin either in intimacy between spouses, or all the more in childbirth – both the one and the other are holy. And the sin offering is brought not for marital intimacy and not for the birth of a child, but for what could have happened to the woman during the process of childbirth.

Das nächste sehr wichtige Thema im Abschnitt ist das Thema des sogenannten Aussatzes. Ich sage „sogenannten“, weil das Wort Zara’at, das die Tora gebraucht, nur bedingt mit Aussatz übersetzt werden kann. Außer der äußeren Symptomatik gibt es keine Parallelen zwischen dem Aussatz (der Lepra) und der Zara’at, die eine Strafe hauptsächlich für die üble Nachrede (laschón hará) ist.

Следующая очень важная тема в главе – это тема так называемой проказы. Я говорю «так называемой», потому что слово цара́ат, которое употребляет Тора,только условно можно перевести как проказа. Кроме внешней симптоматики, нет параллелей между проказой (ле́прой) и между цара́ат, которая является наказанием в основном за злоязычие (лашо́н ѓара́).

Le thème suivant, très important, dans la section, c’est le thème de ce qu’on appelle la lèpre. Je dis « ce qu’on appelle », parce que le mot tsara’at, qu’emploie la Torah, ne peut être traduit que de façon conventionnelle par lèpre. Hormis la symptomatologie extérieure, il n’y a pas de parallèles entre la lèpre (lepra) et la tsara’at, qui est un châtiment principalement pour la mauvaise langue (lachon hara).

The next very important topic in the portion is the topic of so-called leprosy. I say “so-called” because the word tzara’at, which the Torah uses, can only loosely be translated as leprosy. Apart from the external symptoms, there are no parallels between leprosy (lepra) and tzara’at, which is a punishment mainly for an evil tongue (lashon hara).

Viele Krankheiten kann nur ein Arzt feststellen. Wenn wir uns unwohl fühlen, wenn wir irgendein Problem sehen, gehen wir zum Arzt. Die Tora ermutigt dazu, sich an den Arzt zu wenden. Die Tora sagt, dass dem Arzt die Vollmacht gegeben ist zu heilen, obwohl uns das keineswegs daran hindert, uns auch mit Gebet an den Höchsten zu wenden. Wir wissen, dass, als Mirjam, die Schwester Mosches, erkrankte, er mit dem kürzesten, dem knappsten Gebet betete: „HERR, heile sie, bitte!“ Und wir wissen, dass der HERR heilt. Er hört nicht nur Gebete, Er antwortet auch auf Gebete, Er heilt. Und der Name Jeschua wirkt auf dieselbe Weise, wir sehen viele wundersame Heilungen. Und dennoch wenden wir uns mit unserer Krankheit an den Arzt.

Многие болезни может определить только врач. Если мы недомогаем, если мы видим какую-то проблему, мы идём к врачу. Тора поощряет обращение к врачу. Тора говорит, что врачу дана власть лечить, хотя это никак не мешает нам обращаться и с молитвой ко Всевышнему. Мы знаем, что, когда заболела Мирьям, сестра Моше, он помолился самой короткой, самой лаконичной молитвой: «Господь, излечи её, пожалуйста!» И мы знаем, что Господь исцеляет. Он не только слышит молитвы, Он и отвечает на молитвы, Он исцеляет. И имя Йешуа действует таким же образом, мы видим много чудесных исцелений. И всё же мы со своей болезнью обращаемся к врачу.

Beaucoup de maladies, seul un médecin peut les déterminer. Si nous sommes souffrants, si nous voyons un problème quelconque, nous allons chez le médecin. La Torah encourage le recours au médecin. La Torah dit qu’au médecin est donné le pouvoir de guérir, bien que cela ne nous empêche nullement de nous adresser aussi par la prière au Très-Haut. Nous savons que, lorsque Miryam, la sœur de Moché, tomba malade, il pria par la prière la plus courte, la plus laconique : « SEIGNEUR, guéris-la, s’il te plaît ! » Et nous savons que le SEIGNEUR guérit. Il n’entend pas seulement les prières, Il répond aussi aux prières, Il guérit. Et le nom de Yéchoua agit de la même manière, nous voyons beaucoup de guérisons miraculeuses. Et pourtant, avec notre maladie, nous nous adressons au médecin.

Many illnesses can be determined only by a doctor. If we feel unwell, if we see some problem, we go to the doctor. The Torah encourages going to a doctor. The Torah says that the doctor is given authority to heal, although this in no way prevents us from also turning to the Most High in prayer. We know that when Miryam, Moshe’s sister, fell ill, he prayed the shortest, most laconic prayer: “LORD, heal her, please!” And we know that the LORD heals. He not only hears prayers, He also answers prayers, He heals. And the name of Yeshua acts in the same way, we see many miraculous healings. And still, with our illness we go to the doctor.

Was geschieht nun, wenn ein Mensch an Zara’at erkrankt? Ein Mensch, der an sich auch nur eine kleine entfärbte Hautstelle gesehen hat, muss sich nach dem Gesetz der Tora an den Kohen wenden. Zara’at diagnostiziert niemand außer dem Kohen, nur der Kohen kann diese Diagnose stellen. Selbst wenn der Mensch selbst Arzt ist, Dermatologe, Hautspezialist, der sich mit allen Hautkrankheiten auskennt, geht er dennoch mit seiner Krankheit zum Kohen. Und nicht nur mit seiner Krankheit, nicht nur dann, wenn er ganz mit Schorf bedeckt ist, sondern sogar wenn bei ihm irgendein entfärbtes Stückchen Haut aufgetaucht ist. Warum ist das so?

Что же происходит, когда человек заболевает цара́ат? Человек, который увидел у себя даже небольшой обесцвеченный участок кожи, должен, по закону Торы, обратиться к коѓену. Цара́ат никто не диагностирует, кроме коѓена, только коѓен может поставить этот диагноз. Даже если человек сам доктор-дерматолог, специалист по коже, который разбирается во всех кожных заболеваниях, тем не менее он со своей болезнью идёт к коѓену. И не только со своей болезнью, не только тогда, когда он покрылся весь струпьями, но даже если у него появился какой-то обесцвеченный кусочек кожи. Почему так?

Que se passe-t-il donc lorsqu’un homme tombe malade de la tsara’at ? L’homme qui a vu sur lui ne serait-ce qu’une petite zone de peau décolorée doit, selon la loi de la Torah, s’adresser au kohen. La tsara’at, personne ne la diagnostique hormis le kohen, seul le kohen peut poser ce diagnostic. Même si l’homme est lui-même médecin dermatologue, spécialiste de la peau, qui s’y connaît en toutes les maladies de la peau, néanmoins il va avec sa maladie chez le kohen. Et pas seulement avec sa maladie, pas seulement quand il s’est couvert tout entier de croûtes, mais même s’il lui est apparu quelque petit morceau de peau décoloré. Pourquoi cela ?

What, then, happens when a person falls ill with tzara’at? A person who has seen on himself even a small discolored patch of skin must, by the law of the Torah, turn to the kohen. Tzara’at is diagnosed by no one except the kohen, only the kohen can make this diagnosis. Even if the person is himself a doctor, a dermatologist, a skin specialist who understands all skin diseases, nevertheless he goes with his illness to the kohen. And not only with his illness, not only when he is covered all over with scabs, but even if some discolored bit of skin has appeared on him. Why is that?

Wir bekommen in unserem Leben sehr oft irgendwelche kleinen, kaum merklichen Warnungen vom Höchsten. Und eigentlich lohnt es sich, auf sie zu achten, innezuhalten und nachzudenken, was wir falsch machen, aber oft reagieren wir anders und sagen: „HERR, was hast Du gesagt? Ich habe es nicht richtig gehört, wiederhole es lauter.“ Und der HERR wiederholt es lauter, und wenn man es nicht gehört hat, ein drittes Mal, und dann wird das, was Er gesagt hat, schon niemandem mehr leise vorkommen. Das heißt, wir messen den Zeichen, die Gott in unser Leben spricht, oft keine Bedeutung bei, sie aber häufen sich an und verstärken sich. Und es ist besser, wenn man ein kleines, unbedeutendes Detail bemerkt hat, sich an den Kohen zu wenden und mit ihm zusammen seine Seele zu erforschen. Und wir wissen, dass wir einen vollkommenen Hohepriester haben. Und wenn wir an uns irgendeine Erkrankung sehen, wenn wir spüren: Etwas läuft schief, etwas stört, etwas will nicht gelingen, dann lasst uns nicht daran vorbeigehen. Wendet euch dem Gebet zu, selbst bei irgendwelchen kleinen Unannehmlichkeiten, die euch unbedeutend erscheinen, denn auf das Kleine kann das Große folgen, und dann wird es tatsächlich schwerer sein, zu beten und umzukehren. Jede Erscheinung auf der Haut, jede Erscheinung von Kleinigkeiten in unserem Leben, das nicht gelingt, ist ein Grund zum Gebet, ein Grund für eine Nachbesprechung, für das, was auf Hebräisch cheschbón néfesch (Buchhaltung der Seele) heißt, dafür, sich selbst zu prüfen und seine Taten zu prüfen. Und so geschieht es sehr oft, das betrifft besonders gerade die Rede, gerade die üble Nachrede, oder wenn wir irgendwelche unbedeutenden Verbrechen begehen.

Мы в нашей жизни очень часто получаем какие-то мелкие, едва заметные предупреждения от Всевышнего. И вроде бы стоит обратить внимание на них, остановиться и подумать, что мы делаем не так, но часто мы реагируем по-другому и говорим: «Господи, что Ты сказал? Я не расслышал, повтори погромче». И Господь повторяет погромче, а если не расслышали, то третий раз, и тогда уже никому не покажется тихим то, что Он сказал. То есть мы часто не придаём значения тем знамениям, которые Бог говорит в нашу жизнь, а они накапливаются и усиливаются. И лучше, заметив маленькую, небольшую деталь, обратиться к коѓену и вместе с ним исследовать свою душу. А мы знаем, что у нас есть совершенный Первосвященник. И если мы видим у себя какое-то заболевание, мы чувствуем: что-то идёт не так, что-то мешает, что-то не клеится, то давайте не проходить мимо. Обращайтесь к молитвам даже при каких-то мелких неурядицах, которые вам кажутся незначительными, потому что вслед за мелким может последовать крупное, и тогда, действительно, будет тяжелее молиться и возвращаться. Любое проявление на коже, любое проявление мелочей в нашей жизни, которая не складывается, – это причина для молитв, причина для разбора полётов, для того, что на иврите называется хешбо́н не́феш (бухгалтерия души), для того,чтобы проверить себя и проверить свои дела. И так очень часто происходит, это особенно касается именно речи, именно злоречия, или когда мы совершаем какие-то незначительные преступления.

Dans notre vie, nous recevons très souvent de petits avertissements, à peine perceptibles, de la part du Très-Haut. Et il semblerait qu’il vaille la peine d’y prêter attention, de s’arrêter et de réfléchir à ce que nous faisons de travers, mais souvent nous réagissons autrement et disons : « SEIGNEUR, qu’as-Tu dit ? Je n’ai pas bien entendu, répète plus fort. » Et le SEIGNEUR répète plus fort, et si on n’a pas entendu, alors une troisième fois, et alors ce qu’Il a dit ne semblera plus faible à personne. C’est-à-dire que souvent nous n’accordons pas d’importance à ces signes que Dieu dit dans notre vie, et ils s’accumulent et s’intensifient. Et il vaut mieux, ayant remarqué un petit, un minuscule détail, s’adresser au kohen et examiner avec lui son âme. Et nous savons que nous avons un Grand Prêtre parfait. Et si nous voyons chez nous une maladie quelconque, si nous sentons que quelque chose ne va pas, que quelque chose gêne, que quelque chose ne colle pas, alors ne passons pas à côté. Recourez aux prières même lors de petits contretemps qui vous semblent insignifiants, parce qu’après le petit peut suivre le grand, et alors, effectivement, il sera plus difficile de prier et de revenir. Toute manifestation sur la peau, toute manifestation de petites choses dans notre vie qui ne s’arrange pas, – c’est une raison pour des prières, une raison pour un débriefing, pour ce qu’on appelle en hébreu ‚hechbon néfech (comptabilité de l’âme), pour se vérifier soi-même et vérifier ses actes. Et cela arrive très souvent ainsi, cela concerne particulièrement justement la parole, justement la médisance, ou quand nous commettons certains délits insignifiants.

In our life we very often receive some small, barely noticeable warnings from the Most High. And it would seem worth paying attention to them, stopping and thinking about what we are doing wrong, but often we react differently and say: “LORD, what did You say? I didn’t hear, repeat it louder.” And the LORD repeats it louder, and if we did not hear, then a third time, and then what He said will no longer seem quiet to anyone. That is, we often attach no importance to those signs that God speaks into our life, and they accumulate and grow stronger. And it is better, having noticed a small, little detail, to turn to the kohen and examine your soul together with him. And we know that we have a perfect High Priest. And if we see some illness in ourselves, if we feel: something is going wrong, something is in the way, something isn’t working out, then let’s not pass it by. Turn to prayer even in some small troubles that seem insignificant to you, because the small may be followed by the large, and then, indeed, it will be harder to pray and to return. Any manifestation on the skin, any manifestation of little things in our life when it is not coming together – this is a reason for prayers, a reason for a debriefing, for what in Hebrew is called cheshbon nefesh (the bookkeeping of the soul), in order to check yourself and check your deeds. And this happens very often, it especially concerns speech in particular, evil speech in particular, or when we commit some insignificant crimes.

Wenn wir dem Nachbarn ein teures Telefon gestohlen, aus der Tasche einen Geldbeutel gezogen, ein nicht koscheres Sandwich gegessen oder, Gott bewahre, irgendeine noch größere Sünde begangen haben, dann wird unser Gewissen uns quälen, und wir können innehalten, nachdenken und bereuen. Viel schwieriger ist es mit den Sünden, die klein, unbedeutend, kleiner als ein Sandkörnchen sind. Sie häufen sich an und bilden um uns herum eine Staubwolke. Wir fangen an, an diesem Staub zu ersticken, der Maschiach kann sich uns wegen dieses Staubs nicht nähern. Dieser Staub setzt sich auf unserer Haut ab (bedingt kann man das so sagen) und beginnt sich in Form von Unannehmlichkeiten in kleinen, winzigen, kaum merklichen Dingen zu zeigen: Hier hat es nicht geklappt, da hat es nicht geklappt… Wenn bei euch etwas systematisch nicht klappt, habt ihr vielleicht um euch herum „gestaubt“, und dieser Staub erstickt euch. Deshalb gibt es einen guten Brauch: jeden Abend allen zu vergeben, die gegen uns gesündigt haben, damit „die Sonne nicht über unserem Zorn untergeht“. Und andererseits den eigenen Tag noch einmal durchzugehen und zu schauen: Haben wir nicht auf jemanden „gestaubt“, sind wir nicht durch eine Pfütze gefahren und haben jemanden unbemerkt bespritzt, indem wir jemanden beleidigt, jemanden unterbrochen, jemandem nicht bis zu Ende zugehört oder zu grob geantwortet haben, weil wir mit anderem beschäftigt sind. Wir alle sündigen oft mit solchen kleinen „staubigen“ Sündchen, und sie häufen sich an. Deshalb muss man sehr vorsichtig sein.

Если мы украли у соседа дорогой телефон, вытащили из кармана кошелёк, съели некошерный сэндвич или, упаси Бог, совершили ещё какой-то бо́льший грех, то совесть наша будет нас терзать и мы можем остановиться, подумать и раскаяться. Гораздо сложнее с теми грехами, которые маленькие, незначительные, меньше песчиночки. Они накапливаются и образуют вокруг нас облако пыли. Мы начинаем задыхаться этой пылью, Машиах не может приблизиться к нам из-за этой пыли. Эта пыль оседает нам на кожу (условно можно так сказать) и начинает проявляться в виде неприятностей в мелких, маленьких, едва заметных вещах: тут не сложилось, там не сложилось… Если у вас что-то не складывается систематически, возможно, вы «напылили» вокруг себя, и эта пыль вас душит. Поэтому есть хороший обычай: каждый вечер прощать всех, кто против нас согрешил, чтобы «солнце не заходило в нашем гневе». И, с другой стороны, прокручивать свой день и смотреть: не «напылили» ли мы на кого-то, не проехались ли мы по луже, брызнув на кого-то незаметно, оскорбив кого-то, перебив кого-то, не дослушав кого-то или ответив слишком грубо, потому что мы заняты другим. Все мы часто согрешаем такими маленькими «пыльными» грешками, и они накапливаются. Поэтому нужно быть очень осторожными.

Si nous avons volé au voisin un téléphone cher, tiré un portefeuille d’une poche, mangé un sandwich non casher ou, Dieu nous en préserve, commis encore quelque péché plus grand, alors notre conscience nous tourmentera et nous pouvons nous arrêter, réfléchir et nous repentir. C’est beaucoup plus compliqué avec les péchés qui sont petits, insignifiants, plus petits qu’un petit grain de sable. Ils s’accumulent et forment autour de nous un nuage de poussière. Nous commençons à étouffer de cette poussière, le Machia’h ne peut pas s’approcher de nous à cause de cette poussière. Cette poussière se dépose sur notre peau (on peut le dire ainsi de façon conventionnelle) et commence à se manifester sous forme de désagréments dans de petites, de minuscules choses à peine perceptibles : ici ça n’a pas marché, là ça n’a pas marché… Si chez vous quelque chose ne marche pas systématiquement, peut-être avez-vous « fait de la poussière » autour de vous, et cette poussière vous étouffe. C’est pourquoi il y a une bonne coutume : chaque soir pardonner à tous ceux qui ont péché contre nous, afin que « le soleil ne se couche pas dans notre colère ». Et, d’autre part, repasser sa journée et regarder : n’avons-nous pas « fait de la poussière » sur quelqu’un, ne sommes-nous pas passés dans une flaque, éclaboussant quelqu’un sans qu’on le remarque, offensant quelqu’un, interrompant quelqu’un, n’écoutant pas quelqu’un jusqu’au bout ou répondant trop grossièrement, parce que nous sommes occupés à autre chose. Nous péchons tous souvent par de tels petits péchés « poussiéreux », et ils s’accumulent. C’est pourquoi il faut être très prudents.

If we stole an expensive phone from a neighbor, pulled a wallet out of a pocket, ate a non-kosher sandwich or, God forbid, committed some other, greater sin, then our conscience will torment us and we can stop, think and repent. It is much harder with those sins that are small, insignificant, smaller than a grain of sand. They accumulate and form a cloud of dust around us. We begin to choke on this dust, the Mashiach cannot come near to us because of this dust. This dust settles on our skin (one can put it that way, loosely speaking) and begins to show itself as troubles in small, little, barely noticeable things: here it didn’t work out, there it didn’t work out… If something systematically doesn’t work out for you, perhaps you have “kicked up dust” around yourself, and this dust is choking you. Therefore there is a good custom: every evening to forgive everyone who has sinned against us, so that “the sun does not go down on our anger.” And, on the other hand, to replay your day and look: did we not “kick up dust” on someone, did we not drive through a puddle, splashing someone without noticing, insulting someone, interrupting someone, not hearing someone out or answering too rudely, because we are busy with something else. We all often sin with such small “dusty” little sins, and they accumulate. Therefore we must be very careful.

Diese ganze Geschichte mit der Zara’at als einer Krankheit, die infolge von laschón hará (übler Nachrede) entsteht, kann einem rationalen (in Anführungszeichen oder ohne Anführungszeichen) Menschen wie irgendeine Erfindung vorkommen, wie irgendein lächerliches jüdisches Märchen: „Wie soll das, was ich sage, meine Haut beeinflussen?“

Вся эта история с цара́ат как с болезнью, которая возникает вследствие лашо́н ѓара́ (злоречия), рациональному (в кавычках или без кавычек) человеку может показаться какой-то выдумкой, какой-то смешной еврейской сказкой: «Как то, что я говорю, влияет на мою кожу?»

Toute cette histoire avec la tsara’at comme avec une maladie qui survient par suite de lachon hara (médisance) peut sembler à un homme rationnel (entre guillemets ou sans guillemets) une sorte d’invention, une sorte de drôle de conte juif : « Comment ce que je dis influe-t-il sur ma peau ? »

This whole story with tzara’at as an illness that arises as a consequence of lashon hara (evil speech) may seem to a rational (in quotation marks or without quotation marks) person to be some kind of invention, some funny Jewish fairy tale: “How does what I say affect my skin?”

Wie kann sich Psychosomatik (der Zusammenhang zwischen Psyche und Körper) in Hautkrankheiten zeigen? Nun, erstens wissen wir, dass es beim Menschen tatsächlich Krankheiten gibt, die nervlich bedingt auftreten können. Hautkrankheiten wie Herpes verstärken sich, wenn der Mensch nervös ist, wenn er irgendeinen Stress durchmacht. Psoriasis ist ebenfalls eine Krankheit, die sich bei irgendwelchen nervlichen Belastungen übermäßig ausbreiten kann. Und so seltsam das manchem auch vorkommen mag, sogar in der modernen Dermatologie ist unter Fachleuten die Behandlung von Warzen mithilfe von Hypnose üblich (ich meine nicht irgendwelche magischen Handlungen, sondern echte medizinische Hypnose, die den Menschen in einen Trancezustand versetzt und irgendwie auf seine Psyche einwirkt). Flache Warzen verschwinden bei der Behandlung mit Hypnose. Lassen wir die Koscherheit dieses Vorgangs beiseite, wir wollen nicht darauf eingehen, ob man das darf oder nicht und wer es darf, wer nicht. Halten wir nur die Tatsache selbst fest: Mithilfe von Hypnose kann man Hautkrankheiten behandeln. Das heißt, ein Mensch, der sein Bewusstsein verändert hat (oder wenn man ihm das Bewusstsein verändert hat), kann den Zustand seiner Haut beeinflussen, zum Guten oder zum Schlechten. Und genau auf dieselbe Weise kann sich Zara’at als psychosomatische Krankheit zeigen, oder noch krasser – als „gottsomatische“ (theosomatische) Krankheit in dem Sinn, dass das eine Erscheinung des Wirkens Gottes in unserem Fleisch ist, die eine Warnung bedeutet.

Как психосоматика (взаимосвязь между психикой и телом) может проявиться в кожных болезнях? Ну, во-первых, мы знаем, что у человека реально есть болезни, которые могут случиться на нервной почве. Кожные заболевания, такие как герпес, усиливаются, когда человек нервничает, если переживает какой-то стресс. Псориаз – это тоже болезнь, которая может излишне распространиться в случае каких-то нервных переживаний. И, как это не покажется кому-то странным, даже в современной дерматологии среди специалистов принято лечение бородавок с помощью гипноза (я имею в виду не какие-то магические действия, а реальный медицинский гипноз, который погружает человека в состояние транса и как-то воздействует на его психику). Плоские бородавки исчезают при лечении гипнозом. Оставим в стороне кошерность этого процесса, не будем вдаваться в то, можно это или нельзя и кому можно, кому нельзя. Отметим только сам факт: с помощью гипноза можно лечить кожные заболевания. То есть человек, изменив своё сознание (или когда ему изменили сознание), может повлиять на состояние своей кожи в хорошую сторону или в плохую. И точно таким же образом цара́ат может проявляться как заболевание психосоматическое, или ещё круче – как заболевание «богосоматическое» (теосоматическое) в том смысле, что это проявление действия Бога в нашей плоти, которое означает предупреждение.

Comment la psychosomatique (le lien entre le psychisme et le corps) peut-elle se manifester dans les maladies de peau ? Eh bien, premièrement, nous savons que l’homme a réellement des maladies qui peuvent survenir sur un terrain nerveux. Les maladies de peau, comme l’herpès, s’intensifient quand l’homme est nerveux, s’il vit un stress quelconque. Le psoriasis est aussi une maladie qui peut se répandre excessivement en cas de certaines émotions nerveuses. Et, aussi étrange que cela puisse paraître à certains, même dans la dermatologie moderne, parmi les spécialistes, est admis le traitement des verrues à l’aide de l’hypnose (je ne veux pas dire des actions magiques quelconques, mais une hypnose médicale réelle, qui plonge l’homme dans un état de transe et agit d’une certaine manière sur son psychisme). Les verrues planes disparaissent lors d’un traitement par hypnose. Laissons de côté le caractère casher de ce procédé, n’entrons pas dans la question de savoir si c’est permis ou non et à qui c’est permis, à qui ce ne l’est pas. Notons seulement le fait lui-même : à l’aide de l’hypnose on peut soigner des maladies de peau. C’est-à-dire que l’homme, ayant changé sa conscience (ou quand on lui a changé la conscience), peut influer sur l’état de sa peau dans le bon sens ou dans le mauvais. Et exactement de la même manière, la tsara’at peut se manifester comme une maladie psychosomatique, ou plus fort encore – comme une maladie « Dieu-somatique » (théosomatique), dans le sens que c’est une manifestation de l’action de Dieu dans notre chair, qui signifie un avertissement.

How can psychosomatics (the interconnection between the psyche and the body) manifest itself in skin diseases? Well, first of all, we know that a person really does have illnesses that can arise from nerves. Skin diseases such as herpes intensify when a person is nervous, if he is going through some stress. Psoriasis is also a disease that can spread excessively in the case of some nervous strain. And, however strange it may seem to someone, even in modern dermatology the treatment of warts with the help of hypnosis is accepted among specialists (I do not mean some magical actions, but real medical hypnosis, which puts a person into a state of trance and somehow acts on his psyche). Flat warts disappear when treated with hypnosis. Let us leave aside the kosherness of this process, let us not go into whether it is allowed or not and who is allowed, who is not. Let us note only the fact itself: with the help of hypnosis skin diseases can be treated. That is, a person, having changed his consciousness (or when his consciousness has been changed for him), can influence the state of his skin for the better or for the worse. And in exactly the same way tzara’at can manifest itself as a psychosomatic disease, or, cooler still, as a “Godsomatic” (theosomatic) disease, in the sense that it is a manifestation of God’s action in our flesh, which signifies a warning.

Ein von Zara’at befallener Mensch geht aus dem Lager hinaus, lebt nicht in der Stadt und muss umhergehen und rufen: „Tamé! Tamé!“ („Unrein! Unrein!“ oder „Abscheulich! Abscheulich!“), und so davor warnen, dass man sich ihm nähert. Wozu braucht er das? Wenn wir über jemanden Böses reden, wenn wir jemanden zu Unrecht bloßstellen und jemanden verleumden oder fremde Geheimnisse enthüllen oder in der Öffentlichkeit fremde Blöße aufdecken (bildlich gesprochen), fügen wir dem Menschen Schmerz zu. Den Schmerz der Absonderung von der Gemeinde, den Schmerz der Absonderung von den Menschen, die man die Richtigen nennt, den Schmerz darüber, dass man den Menschen angenommen, für gut gehalten hat, und plötzlich verderben wir seinen Ruf, verderben seine Verbindungen zur Gesellschaft, verderben seine Beziehungen zur Gesellschaft. Und um den Schaden zu spüren, der dem Menschen zugefügt wurde, wird der von Zara’at Befallene aus dem Lager verwiesen und verkündet allen, dass er tamé ist, dass er unrein ist. Wenn unsere üble Nachrede gegen einen Menschen gerichtet ist, „verschlingen“ wir gleichsam seinen Ruf, seinen guten Namen, und das tut weh. Und derjenige, der infolge von Lästerrede von einer Krankheit befallen ist, ist ebenfalls gezwungen, sich zur Schau zu stellen, um diesen Schmerz, diese schweren Gefühle zu spüren, nachzuempfinden.

Поражённый цара́ат человек выходит за пределы стана, не живёт в городе и должен ходить и кричать «Тамэ́! Тамэ́!» («Нечист! Нечист!» или «Омерзителен! Омерзителен!»), предупреждая о том, чтобы к нему не приближались. Зачем ему это нужно? Когда мы говорим о ком-то злое, когда мы обличаем кого-то напрасно и клевещем на кого-то, или раскрываем чужие тайны, или раскрываем на публике чужую наготу (фигурально выражаясь), мы причиняем человеку боль. Боль отделения от общины, боль отделения от тех людей, которых называют правильными, боль от того, что человека принимали, считали хорошим, и вдруг мы портим его репутацию, портим его связи с обществом, портим его отношения с обществом. И для того, чтобы почувствовать тот вред, который нанесён человеку, поражённый цара́ат высылается за стан и всем объявляет, что он тамэ́, что он нечист. Когда наше злоречие направлено на человека, мы как бы «пожираем» его репутацию, его доброе имя, и это больно. И тот, кто поражён болезнью вследствие злословия, также вынужден выставлять себя напоказ, чтобы почувствовать, прочувствовать эту боль, эти тяжёлые переживания.

L’homme frappé de tsara’at sort hors des limites du camp, ne vit pas dans la ville et doit aller et crier « Tamé ! Tamé ! » (« Impur ! Impur ! » ou « Abominable ! Abominable ! »), avertissant qu’on ne s’approche pas de lui. Pourquoi en a-t-il besoin ? Quand nous disons du mal de quelqu’un, quand nous accusons quelqu’un à tort et calomnions quelqu’un, ou dévoilons les secrets d’autrui, ou dévoilons en public la nudité d’autrui (au sens figuré), nous causons de la douleur à l’homme. La douleur de la séparation d’avec la communauté, la douleur de la séparation d’avec ces gens qu’on appelle les gens comme il faut, la douleur de ce que l’homme était accepté, considéré comme bon, et soudain nous gâchons sa réputation, gâchons ses liens avec la société, gâchons ses relations avec la société. Et afin de ressentir ce tort qui a été causé à l’homme, celui qui est frappé de tsara’at est envoyé hors du camp et annonce à tous qu’il est tamé, qu’il est impur. Quand notre médisance est dirigée contre un homme, nous « dévorons » pour ainsi dire sa réputation, son bon nom, et cela fait mal. Et celui qui est frappé de maladie par suite de propos malveillants est lui aussi contraint de s’exposer aux regards, afin de sentir, de ressentir profondément cette douleur, ces lourdes émotions.

A person afflicted with tzara’at goes out beyond the camp, does not live in the city, and must walk about and cry “Tame! Tame!” (“Unclean! Unclean!” or “Abominable! Abominable!”), warning people not to come near him. Why does he need this? When we say something evil about someone, when we denounce someone unjustly and slander someone, or reveal other people’s secrets, or expose someone else’s nakedness in public (figuratively speaking), we cause the person pain. The pain of separation from the community, the pain of separation from those people who are called upright, the pain of the fact that the person was accepted, considered good, and suddenly we ruin his reputation, ruin his connections with society, ruin his relationships with society. And in order to feel the harm that has been done to the person, the one afflicted with tzara’at is sent out beyond the camp and announces to everyone that he is tame, that he is unclean. When our evil speech is aimed at a person, we, as it were, “devour” his reputation, his good name, and this is painful. And the one who is struck by the illness as a consequence of slander is likewise forced to put himself on display, in order to feel, to feel through and through, this pain, these heavy emotions.

Ziehen wir also Bilanz. Zara’at ist eine Warnkrankheit mit Strafe, wie die rote Karte im Sport. Jede andere Hautkrankheit, die die Zara’at begleitet, kann man, wenn man in derselben Sportsprache spricht, gelbe Karte nennen. Das ist eine Warnung an uns, dass wir etwas falsch machen. Und in unserem Leben kann eine Kette von Missgeschicken oder sogar ein einziges kleines Missgeschick (je nachdem, wie jemand auf sein Leben achtet) von uns als gelbe Karte aufgefasst werden, als Anstoß, zum Höchsten zu beten. Dabei aber nicht zu fragen: „Wofür schickst Du mir das? Wozu schickst Du mir das? Womit habe ich das verdient?“, sondern mithilfe des Namens Jeschua sich selbst zu prüfen, in sein Herz zu schauen (denn Jeschua erleuchtet es wie eine Lampe), zu schauen, worüber wir in unserem „Zimmer“ ständig stolpern. Und gerade um das zu erkennen, musste der von Zara’at Befallene in alten Zeiten rufen: „Tamé! Tamé!“. Auf diese Weise lässt uns Gott den Schaden, den wir anderen Menschen zugefügt haben, spüren, an uns selbst erkennen. Das sind die paar Worte, die ich über den Wochenabschnitt sagen wollte.

Итак, подведём итог. Цара́ат – это болезнь-предупреждение с наказанием, как красная карточка в спорте. Любое другое кожное заболевание, которое сопровождает цара́ат, может называться, если говорить тем же спортивным языком, жёлтой карточкой. Это предупреждение нам о том, что мы делаем что-то не так. И в нашей жизни цепочка неурядиц или даже одна маленькая неурядица (кто как обращает внимание на свою жизнь) может восприниматься нами как жёлтая карточка, как побуждение помолиться Всевышнему. Но не спрашивать при этом: «За что Ты мне посылаешь это? Для чего Ты мне это посылаешь? Как я это заслужил?», а с помощью имени Йешуа проверить себя, заглянуть в своё сердце (потому что Йешуа освещает его, словно светильник), посмотреть, обо что в нашей «комнате» мы постоянно спотыкаемся. И именно для того, чтобы это осознать, поражённый цара́ат в древние времена должен был кричать: «Тамэ́! Тамэ́!». Таким образом Бог даёт нам почувствовать, осознать на себе тот вред, который мы причинили другим людям. Вот это несколько слов, которые хотелось сказать о недельной главе.

Ainsi, faisons le bilan. La tsara’at, c’est une maladie-avertissement avec punition, comme le carton rouge dans le sport. Toute autre maladie de peau qui accompagne la tsara’at peut s’appeler, pour parler le même langage sportif, un carton jaune. C’est un avertissement pour nous que nous faisons quelque chose de travers. Et dans notre vie une chaîne de contretemps ou même un seul petit contretemps (selon la manière dont chacun prête attention à sa vie) peut être perçu par nous comme un carton jaune, comme une incitation à prier le Très-Haut. Mais sans demander pour autant : « Pourquoi m’envoies-Tu cela ? Dans quel but m’envoies-Tu cela ? Comment l’ai-je mérité ? », mais, à l’aide du nom de Yéchoua, se vérifier soi-même, regarder dans son cœur (parce que Yéchoua l’éclaire comme une lampe), voir sur quoi, dans notre « chambre », nous trébuchons constamment. Et c’est justement pour en prendre conscience que celui qui était frappé de tsara’at dans les temps anciens devait crier : « Tamé ! Tamé ! ». Ainsi Dieu nous fait sentir, prendre conscience sur nous-mêmes du tort que nous avons causé à d’autres gens. Voilà les quelques mots que je voulais dire sur la section hebdomadaire.

So, let us sum up. Tzara’at is a warning illness with a punishment, like a red card in sports. Any other skin disease that accompanies tzara’at can be called, to use the same sports language, a yellow card. It is a warning to us that we are doing something wrong. And in our life a chain of troubles, or even one small trouble (depending on how each person pays attention to his life), can be perceived by us as a yellow card, as a prompting to pray to the Most High. But not to ask at the same time: “Why are You sending me this? What are You sending me this for? How did I deserve this?”, but rather, with the help of the name of Yeshua, to check ourselves, to look into our heart (because Yeshua lights it up like a lamp), to see what we keep stumbling over in our “room.” And precisely in order to realize this, the one afflicted with tzara’at in ancient times had to cry out: “Tame! Tame!” In this way God lets us feel, realize on ourselves the harm that we have caused other people. These are a few words that I wanted to say about the weekly portion.

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Russisches Original:Оригинал:Original russe :Russian original: alexblend.com
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