Эмор — святость коѓенов и праздники, Алекс Бленд

Émor — la sainteté des kohanim et les fêtes, Alex Blend

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Emor ist der Wochenabschnitt über die Heiligkeit der Kohanim, die Opfer und die Feste der Tora. Im Stenogramm des Gesprächs von Alex Blend werden die Kapitel 21–24 des Buches Wajikra behandelt: die Anforderungen an den Tempeldienst, der Festkalender, die Pflichten der Bürger und der Fremden. Der hebräische Text wird von einer Transliteration, einer ÜbersetzungiIm Original heißt es, der hebräische Text werde von einer russischen Übersetzung begleitet. Da diese Seite deutsch ist, steht hier neutral „einer Übersetzung“. und der Auslegung des Autors begleitet.

Эмор — недельная глава о святости коѓенов, жертвоприношениях и праздниках Торы. В стенограмме беседы Алекса Бленда разбираются главы 21–24 книги Ваикра: требования к храмовому служению, праздничный календарь, обязанности граждан и пришельцев. Ивритский текст сопровождается транслитерацией, русским переводом и авторским толкованием.

Émor est la section hebdomadaire sur la sainteté des kohanim, les sacrifices et les fêtes de la Torah. Dans le sténogramme de l’entretien d’Alex Blend sont examinés les chapitres 21–24 du livre de Vayikra : les exigences du service au Temple, le calendrier des fêtes, les obligations des citoyens et des étrangers. Le texte hébreu est accompagné d’une translittération, d’une traductioniL'original parle ici d'une « traduction russe », puisqu'il présente le texte en russe ; la page offrant une traduction française, nous avons choisi la formulation neutre « une traduction ». et du commentaire de l’auteur.

Gesichtskontrolle im Tempel (21,1–24)

Храмовый фейсконтроль (21:1-24)

Le contrôle à l’entrée du Temple (21,1–24)

Mit Gottes Hilfe beginnen wir das Studium des Wochenabschnitts Emor. Unser Abschnitt ist den Weisungen gewidmet, die der Höchste Aharon und seinen Söhnen, den Kohanim, in Bezug auf die Heiligkeit gibt. Darüber, wie sie auf der gebührenden Stufe der Heiligkeit bleiben, über die besonderen Anforderungen an den Kohen und auch darüber, wer das Recht hat, an den Altar heranzutreten. Und es stellt sich heraus, dass nicht jeder der Söhne Aharons dieses Recht haben wird.

С Божьей помощью мы начинаем изучение недельной главы Эмор. Наша глава посвящена указаниям, которые Всевышний даёт Аѓарону и его сыновьям, коѓенам, в отношении святости. О том, как им оставаться на надлежащем уровне святости, об особых требованиях к коѓену, а также о том, кто имеет право подступать к жертвеннику. И выясняется, что не каждый из сынов Аѓарона будет иметь такое право.

Avec l’aide de Dieu, nous commençons l’étude de la section hebdomadaire Émor. Notre section est consacrée aux instructions que le Très-Haut donne à Aharon et à ses fils, les kohanim, au sujet de la sainteté. Sur la manière dont ils doivent rester au niveau de sainteté requis, sur les exigences particulières envers le kohen, ainsi que sur qui a le droit de s’approcher de l’autel. Et il s’avère que tous les fils d’Aharon n’auront pas ce droit.

Beginnen wir also mit Vers 1 von Kapitel 21.

Итак, начнём с 1 стиха 21 главы.

Commençons donc par le verset 1 du chapitre 21.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל־הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא־יִטַּמָּא בְּעַמָּיו׃

wajomer adonáj el-mosché emór el-hakkohaním benéj aharón we’amartá alehém lenéfesch lo-jittammá be’ammáw

ваёмер адона́й эль-моше́ эмо́р эль-ѓакоѓани́м бенэ́ аѓаро́н веамарта́ алеѓе́м ленэ́феш ло-йитама́ беама́в

vayomer adonáy el-moché emór el-hakkohaním bené aharón ve’amartá alehém lenéfech lo-yittammá be’ammáv

1. Und der HERR sprach zu Mosche: „Sage den Kohanim, den Söhnen Aharons, und sage ihnen, dass sie sich nicht an einer Seele in ihrem Volk verunreinigen dürfen.

1. И сказал Господь Моше: «Скажи коѓенам, сынам Аѓарона, и скажи им, что они не должны оскверняться душой в народе своём.

1. Et le SEIGNEUR dit à Moché : « Dis aux kohanim, fils d’Aharon, et dis-leur qu’ils ne doivent pas se souiller par une âme dans leur peuple.

Das ist eine wörtliche Übersetzung. Die Tora spricht hier davon, dass der Kohen, während er inmitten seines Volkes lebt, sich nicht mit all dem befassen darf, was mit der Bestattung eines toten Körpers verbunden ist, und sich nicht durch die Unreinheit des Toten verunreinigen darf. Wenn irgendein angesehener Mensch im Volk oder irgendein entfernter Verwandter von ihm stirbt, hat der Kohen nicht das Recht, sich um seine Beerdigung zu kümmern, an seiner Beerdigung teilzunehmen und dadurch unrein zu werden. Hier bedeutet die Präzisierung in seinem Volk, dass eine solche Situation entstehen kann, wenn niemand in der Nähe ist, wenn der Kohen der Einzige ist, der die Beerdigung des Menschen organisieren kann. Eine solche Situation heißt met mizwá (der gebotene Tote) – ein Toter, um den sich das Gebot kümmern wird. Und dieses Gebot übertrifft, überwiegt alle anderen Gebote an die Kohanim über die Berührung von Toten. Um sich um einen solchen Toten zu kümmern, darf sich der Kohen, selbst wenn es der Kohen Gadól (Hohepriester) ist, verunreinigen, und er ist verpflichtet, einen solchen Körper zu bestatten, alles dafür zu tun, dass dieser Mensch in gebührender Weise bestattet wird. Wenn aber andere in der Nähe sind, dann müssen sich andere darum kümmern.

Это дословный перевод. Тора говорит здесь о том, что коѓен, живя среди своего народа, не должен заниматься всем тем, что связано с погребением мёртвого тела, и оскверняться нечистотой мёртвого. Если какой-то уважаемый человек в народе или какой-то дальний родственник его умирает, коѓен не имеет права заниматься его похоронами, участвовать в его похоронах и становиться через это нечистым. Здесь уточнение в народе своём означает, что может возникнуть такая ситуация, когда рядом никого нет, когда коѓен – единственный, кто может организовать похороны человека. Такая ситуация называется мет мицва́ (заповеданный умерший) – умерший, о котором позаботится заповедь. И эта заповедь пересиливает, перевешивает все другие заповеди коѓенам о прикосновении к мёртвым. Ради заботы о таком умершем коѓен, даже если это коѓен гадо́ль (первосвященник), может оскверниться, и он обязан такое тело похоронить, сделать всё для того, чтобы этот человек был погребён надлежащим образом. Когда же рядом есть другие, то об этом должны позаботиться другие.

C’est une traduction mot à mot. La Torah dit ici que le kohen, vivant au milieu de son peuple, ne doit pas s’occuper de tout ce qui est lié à l’inhumation d’un corps mort, ni se souiller de l’impureté du mort. Si une personne respectée dans le peuple ou quelque parent éloigné à lui meurt, le kohen n’a pas le droit de s’occuper de ses funérailles, de participer à ses funérailles et de devenir par là impur. Ici, la précision dans leur peuple signifie qu’il peut se présenter une situation où il n’y a personne alentour, où le kohen est le seul qui puisse organiser les funérailles de la personne. Une telle situation s’appelle mét mitsva (mort prescrit) – un mort dont le commandement prendra soin. Et ce commandement l’emporte, prévaut sur tous les autres commandements donnés aux kohanim concernant le contact avec les morts. Pour prendre soin d’un tel mort, le kohen, même s’il est le kohen gadol (grand prêtre), peut se souiller, et il est tenu d’enterrer ce corps, de tout faire pour que cette personne soit inhumée de manière convenable. Mais quand il y en a d’autres alentour, alors ce sont les autres qui doivent s’en occuper.

In Vers 2 ist eine Einschränkung enthalten:

Во 2 стихе содержится оговорка:

Au verset 2 se trouve une réserve :

כִּי אִם־לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו לְאִמּוֹ וּלְאָבִיו וְלִבְנוֹ וּלְבִתּוֹ וּלְאָחִיו׃

ki im-lisch’eró hakkarów eláw le’immó ul’awíw weliwnó ulwittó ul’achíw

ки им-лишъэро́ ѓакаро́в эла́в леимо́ улъави́в веливно́ ульвито́ ульахи́в

ki im-lich’eró hakkaróv eláv le’immó oul’avív velivnó oulvittó oul’a’hív

2. Es sei denn nur für den, der ihm dem Fleisch nach näher ist: für seine Mutter und seinen Vater und seinen Sohn und seine Tochter und seinen Bruder,

2. Разве как только к тому, кто ближе ему по плоти: матери его, и отцу его, и сыну его, и дочери его, и брату его,

2. Si ce n’est seulement pour celui qui lui est le plus proche par la chair : sa mère, et son père, et son fils, et sa fille, et son frère,

Das sind die Kategorien von Verwandten, um deren Beerdigung sich der Kohen kümmern darf. Wir sprechen vom einfachen Kohen, nicht vom Hohepriester.

Это категории родственников, похоронами которых коѓен может заниматься. Мы говорим о простом коѓене, не о первосвященнике.

Ce sont les catégories de parents dont le kohen peut prendre en charge les funérailles. Nous parlons du simple kohen, non du grand prêtre.

וְלַאֲחֹתוֹ הַבְּתוּלָה הַקְּרוֹבָה אֵלָיו אֲשֶׁר לֹא־הָיְתָה לְאִישׁ לָהּ יִטַּמָּא׃

wela’achotó habbetulá hakkerowá eláw aschér lo-hajetá le’ísch la jittammá

велаахото́ ѓабетула́ ѓакерова́ эла́в аше́р ло-ѓаета́ леи́ш ла йитама́

vela’a’hotó habbetoulá hakkerová eláv achér lo-hayetá le’ích la yittammá

3. Und für seine unberührte Schwester, die ihm nahe ist, die nicht verheiratet war, ihretwegen wird er sich verunreinigen.

3. И его сестры непорочной, которая близка к нему, которая не была замужем, ради неё будет оскверняться.

3. Et pour sa sœur immaculée, qui est proche de lui, qui n’a pas été mariée, pour elle il se souillera.

Ihm nahe – das heißt, sie ist seine Schwester sowohl vom Papa als auch von der Mama her, und sie war nicht verheiratet, ist nicht geschieden, keine Witwe, hat keinen Mann erkannt. Der Kohen hat nicht das Recht, sich um irgendjemandes Beerdigung zu kümmern außer um die Bestattung der oben aufgezählten nahen Verwandten. In diesem Fall gibt es eine Erleichterung für den gewöhnlichen Kohen, aber nicht für den Hohepriester.

Близка к нему – то есть она его сестра и по папе, и по маме, и она не была замужем, не разведена, не вдова, не познала мужа. Коѓен не имеет права заниматься ничьими похоронами, кроме погребения перечисленных выше близких родственников. В этом случае есть послабление для обычного коѓена, но не для первосвященника.

Proche de lui – c’est-à-dire qu’elle est sa sœur et par le papa, et par la maman, et elle n’a pas été mariée, n’est pas divorcée, n’est pas veuve, n’a pas connu d’homme. Le kohen n’a le droit de s’occuper des funérailles de personne, sauf de l’inhumation des proches parents énumérés ci-dessus. Dans ce cas, il y a un assouplissement pour le kohen ordinaire, mais pas pour le grand prêtre.

לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו לְהֵחַלּוֹ׃

lo jittammá bá’al be’ammáw lehechalló

ло йитама́ ба́аль беама́в леѓехало́

lo yittammá bá’al be’ammáv lehe’halló

4. Und nicht wird sich der Vornehme in seinem Volk verunreinigen, um sich zu entehren.

4. И не осквернится знатный в своём народе, чтобы бесчестить себя.

4. Et le notable ne se souillera pas dans son peuple, pour se déshonorer.

Der Kohen wird mit Heiligkeit und Reinheit in Verbindung gebracht, und damit die Leute seine Verunreinigung nicht sehen und sein Bild in ihren Augen nicht entehrt wird, werden an den Kohen besondere Kriterien gestellt. Er muss die Würde in der Heiligkeit bewahren, und er darf sich nicht an Toten verunreinigen.

Коѓен ассоциируется со святостью и чистотой, и для того, чтобы люди не увидели его осквернение и образ его не был обесчещен в их глазах, к коѓену предъявляются особые критерии. Он должен сохранять достоинство в святости, и он не может оскверняться мёртвыми.

Le kohen est associé à la sainteté et à la pureté, et pour que les gens ne voient pas sa souillure et que son image ne soit pas déshonorée à leurs yeux, des critères particuliers sont imposés au kohen. Il doit garder sa dignité dans la sainteté, et il ne peut pas se souiller par les morts.

לֹא־יִקְרְחָה (יִקְרְחוּ) קָרְחָה בְּרֹאשָׁם וּפְאַת זְקָנָם לֹא יְגַלֵּחוּ וּבִבְשָׂרָם לֹא יִשְׂרְטוּ שָׂרָטֶת׃

lo-jikrechú korchá beroschám uf’át sekanám lo jegallechú uwiwsarám lo jisretú sarátet

ло-йикреху́ корха́ бероша́м уфъа́т зекана́м ло йегале́ху увивсара́м ло йисрету́ сара́тет

lo-yikre’hoú kor’há berochám ouf’át zekanám lo yegallé’hou ouvivsarám lo yisretoú sarátet

5. Sie werden keine Glatze auf ihrem Kopf machen, und den Rand ihres Bartes werden sie nicht scheren, und sie werden keine Ritzungen in ihren Körper ritzen.

5. Не будут они делать лысину на голове своей, и край бороды своей не будут брить, и не будут нацарапывать царапины на своём теле.

5. Ils ne se feront pas de calvitie sur leur tête, et ils ne raseront pas le bord de leur barbe, et ils n’égratigneront pas d’égratignures sur leur corps.

Das heißt, sie werden den Kopf nicht kahl scheren, sie werden nicht die Bräuche der Priester der umliegenden Völker nachahmen: alle Kohanim in der Umgebung (das war so üblich) waren kahl.

То есть не будут брить голову наголо, не будут подражать обычаям священников окружающих народов: все коѓены в окру́ге (это было принято) были лысыми.

C’est-à-dire qu’ils ne se raseront pas la tête à blanc, ils n’imiteront pas les coutumes des prêtres des peuples environnants : tous les kohanim des environs (c’était l’usage) étaient chauves.

Wir haben über den Rand des Bartes in Vers 27 von Kapitel 19 gelesen. Dort wurde das Verb verwendet, lehaschchít (verderben): ló taschchít (du sollst nicht verderben) den Rand des Bartes; hier heißt es lo jegallechú – sie werden nicht scheren, sie werden sich keinen schönen Bart machen.

Мы читали про край бороды в 27 стихе 19 главы. Там был использован глагол леѓашхи́т (портить): ло́ ташхи́т (не будешь портить) края бороды; здесь сказано ло йегале́ху – не будут брить, не будут делать себе красивую бороду.

Nous avons lu à propos du bord de la barbe au verset 27 du chapitre 19. Là, on a employé le verbe léhach’hit (abîmer) : lo tach’hit (tu n’abîmeras pas) les bords de la barbe ; ici il est dit lo yégalé’hou – ils ne raseront pas, ils ne se feront pas une belle barbe.

Außerdem ist es verboten, Narben, irgendwelche Aufschriften auf dem eigenen Körper zu machen, irgendwelche Einschnitte, Markierungen und so weiter. Es gibt bei Menschen auch so eine Krankheit, wenn sie sich selbst kratzen, um irgendeinen Schmerz zu kompensieren. Und trotz der ganzen Vielfalt der Gründe ist das den Kohanim verboten. Verboten auch deshalb, weil das Einstechen irgendwelcher Namen mit der Weihe seiner selbst an jemanden verbunden wurde, an irgendwelche Götter oder an irgendwelche Menschen, die Kohanim aber sind schon geweiht, dem Höchsten geweiht.

Кроме того, запрещено делать шрамы, надписи какие-то на своём теле, какие-то надрезы, метки и так далее. Есть также и болезнь такая у людей, когда они царапают себя, чтобы компенсировать какую-то боль. И, несмотря на всё разнообразие причин, это запрещено коѓенам. Запрещено ещё и потому, что накалывание каких-то имён связывалось с посвящением себя кому-то, каким-то богам или каким-то людям, а коѓены уже посвящены, посвящены Всевышнему.

En outre, il est interdit de se faire des cicatrices, des inscriptions quelconques sur son corps, des incisions quelconques, des marques et ainsi de suite. Il existe aussi chez les gens une maladie telle qu’ils s’égratignent pour compenser une douleur quelconque. Et, malgré toute la diversité des raisons, cela est interdit aux kohanim. Interdit encore parce que le tatouage de certains noms était lié à la consécration de soi à quelqu’un, à certains dieux ou à certaines personnes, or les kohanim sont déjà consacrés, consacrés au Très-Haut.

קְדֹשִׁים יִהְיוּ לֵאלֹהֵיהֶם וְלֹא יְחַלְּלוּ שֵׁם אֱלֹהֵיהֶם כִּי אֶת־אִשֵּׁי

יְהוָה לֶחֶם אֱלֹהֵיהֶם הֵם מַקְרִיבִם וְהָיוּ קֹדֶשׁ׃

 kedoschím jihju lelohehém weló jechallelú schem elohehém ki et-isché adonáj léchem elohehém hem makriwím wehaju kódesch

 кедоши́м йиѓйю лелоѓеѓе́м вело́ ехалелу́ шем элоѓеѓе́м ки эт-ише́ адона́й ле́хем элоѓеѓе́м ѓем макриви́м веѓаю ко́деш

 kedochím yihyou lelohehém veló ye’halleloú chem elohehém ki et-iché adonáy lé’hem elohehém hem makrivím vehayou kódech

6. Sie werden heilig sein für ihren Gott und werden den Namen ihres Gottes nicht entehren, denn die Feueropfer des HERRN, das Brot Gottes bringen sie dar, und mögen sie heilig sein.

6. Они будут святы для Бога своего и не будут бесчестить Имя Бога своего, потому что палимые жертвы Господа, хлеб Бога они приносят, и да будут они святы.

6. Ils seront saints pour leur Dieu et ne déshonoreront pas le Nom de leur Dieu, car les sacrifices brûlés du SEIGNEUR, le pain de Dieu, ce sont eux qui les apportent, et qu’ils soient saints.

Der Kohen bedient den Höchsten Selbst, bringt dem Höchsten Brot und Opfer dar, wie ein Diener, der in den königlichen Hof eintritt, an die königliche Tafel herantritt und deshalb makellos rein und edel sein muss. Genauso muss auch der Kohen rein sein, auf einer besonders hohen Stufe der Reinheit, er muss heilig sein.

Коѓен прислуживает Самому Всевышнему, приносит хлеб и жертвы Всевышнему, как слуга, который входит в царский двор, подходит к царскому столу и потому должен быть безупречно чист и благороден. Так же и коѓен должен быть чист на особо высоком уровне чистоты, должен быть свят.

Le kohen sert le Très-Haut Lui-même, apporte le pain et les sacrifices au Très-Haut, comme un serviteur qui entre à la cour royale, s’approche de la table royale et doit donc être d’une pureté et d’une noblesse irréprochables. De même, le kohen doit être pur à un niveau de pureté particulièrement élevé, doit être saint.

אִשָּׁה זֹנָה וַחֲלָלָה לֹא יִקָּחוּ וְאִשָּׁה גְּרוּשָׁה מֵאִישָׁהּ לֹא יִקָּחוּ כִּי־קָדֹשׁ הוּא לֵאלֹהָיו׃

ischá soná wachalalá lo jikkáchu we’ischá geruschá me’ischá lo jikkáchu ki-kadósch hu leloháw

иша́ зона́ вахалала́ ло йика́ху веиша́ геруша́ меиша́ ло йика́ху ки-кадо́ш ѓу лелоѓа́в

ichá zoná va‚halalá lo yikká’hou ve’ichá gerouchá me’ichá lo yikká’hou ki-kadóch hou leloháv

7. Eine unzüchtige oder befleckte Frau werden sie nicht nehmen, und eine Frau, die von ihrem Mann geschieden ist, werden sie nicht nehmen, denn er ist heilig für den HERRN.

7. Женщину блудную или опороченную не возьмут, и женщину, разведённую от мужа не будут брать, потому что свят он для Господа.

7. Une femme débauchée ou flétrie, ils ne la prendront pas, et une femme divorcée de son mari, ils ne la prendront pas, car il est saint pour le SEIGNEUR.

Hier ist mit dem Ausdruck ischá chalalá eine Frau gemeint, die aus einer verbotenen Verbindung eines Kohen geboren wurde. Wenn aus dieser Verbindung Kinder (Mädchen) geboren werden, sind auch sie den Kohanim verboten, die Kohanim haben nicht das Recht, sie zur Frau zu nehmen. Denn der Kohen ist heilig, abgesondert für den HERRN, und die Stufe der Heiligkeit bei jener Frau, mit der er sich verbinden soll, ist höher als bei gewöhnlichen Menschen.

Здесь под выражением иша́ халала́ имеется в виду женщина, которая родилась от запретной связи коѓена. Когда от этой связи рождаются дети (девочки), они тоже запрещены коѓенам, коѓены не имеют права брать их в жёны. Потому что коѓен – святой, отделённый для Господа, и уровень святости у той женщины, с которой он должен соединиться, более высокий, чем у обычных людей.

Ici, par l’expression icha ‚halala, on entend une femme née d’une union interdite d’un kohen. Lorsque de cette union naissent des enfants (des filles), elles sont aussi interdites aux kohanim, les kohanim n’ont pas le droit de les prendre pour épouses. Parce que le kohen est saint, mis à part pour le SEIGNEUR, et le niveau de sainteté de la femme à laquelle il doit s’unir est plus élevé que chez les gens ordinaires.

וְקִדַּשְׁתּוֹ כִּי־אֶת־לֶחֶם אֱלֹהֶיךָ הוּא מַקְרִיב קָדֹשׁ יִהְיֶה־לָּךְ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם׃

wekiddaschtó ki-et-léchem elohécha hu makríw kádosch jihje-lách ki kadósch aní adonáj mekaddischchém

векидашто́ ки-эт-ле́хем элоѓе́ха ѓу макри́в ка́дош йиѓйе-ла́х ки кадо́ш ани́ адона́й мекадишхэ́м

vekiddachtó ki-et-lé’hem elohékha hou makrív kádoch yihye-lákh ki kadóch aní adonáy mekaddichkhém

8. Du sollst ihn heiligen (du sollst ihn in Heiligkeit halten), denn das Brot deines Gottes bringt er dar, er soll dir heilig sein, denn heilig bin Ich, der HERR, der euch heiligt.

8. Ты святи его (ты держи его в святости), потому что хлеб Бога твоего он приносит, пусть он у тебя будет свят, потому что свят Я, Господь, освящающий вас.

8. Tu le sanctifieras (tu le maintiendras dans la sainteté), car c’est le pain de ton Dieu qu’il apporte, qu’il soit saint pour toi, car Je suis saint, le SEIGNEUR, qui vous sanctifie.

Nicht nur die Söhne Aharons selbst, sondern auch das Volk muss dafür sorgen, dass die Kohanim auf der gebührenden Stufe der Heiligkeit sind. Sie stehen, sie stehen für das Volk vor dem Höchsten, und da das Ziel des Höchsten ist, uns zu heiligen, da der Höchste uns heiligen will, müssen wir Sorge für die Heiligkeit der Kohanim tragen. Damit das Volk die Kohanim nicht irgendeiner Pingeligkeit, Überheblichkeit oder eines Snobismus beschuldigt, ist auch dem Volk durch Mosche ein Gebot gegeben: für die Heiligkeit der Kohanim zu sorgen. Unser allererstes Interesse ist, dass sie dem Höchsten wohlgefällig sind, dass sie vor dem Höchsten in gebührender und angemessener Weise erscheinen. Das ist es, was die Tora hier lehrt. Aber zusammen mit dieser Elitestellung liegt auf dem Kohen auch eine hohe Verantwortung.

Не только сами сыновья Аѓарона, но и народ должен заботиться о том, чтобы коѓены были на надлежащем уровне святости. Они стоят, предстоят за народ перед Всевышним, и, поскольку цель Всевышнего – освятить нас, поскольку Всевышний хочет нас освящать, мы должны проявлять заботу о святости коѓенов. Чтобы народ не обвинял коѓенов в какой-то привередливости, чванливости или снобизме, народу тоже дана заповедь через Моше: заботиться о святости коѓенов. Наш первейший интерес, чтобы они были угодны Всевышнему, чтобы они выглядели перед Всевышним должным и надлежащим образом. Это то, чему Тора здесь учит. Но вместе с этой элитарностью на коѓене лежит и высокая ответственность.

Non seulement les fils d’Aharon eux-mêmes, mais aussi le peuple doit veiller à ce que les kohanim soient au niveau de sainteté requis. Ils se tiennent, ils se présentent pour le peuple devant le Très-Haut, et, puisque le but du Très-Haut est de nous sanctifier, puisque le Très-Haut veut nous sanctifier, nous devons prendre soin de la sainteté des kohanim. Pour que le peuple n’accuse pas les kohanim d’une quelconque pointillerie, d’arrogance ou de snobisme, au peuple aussi un commandement est donné par Moché : prendre soin de la sainteté des kohanim. Notre tout premier intérêt est qu’ils soient agréables au Très-Haut, qu’ils se présentent devant le Très-Haut de la manière due et convenable. C’est ce que la Torah enseigne ici. Mais avec cet élitisme, une haute responsabilité repose aussi sur le kohen.

וּבַת אִישׁ כֹּהֵן כִּי תֵחֵל לִזְנוֹת אֶת־אָבִיהָ הִיא מְחַלֶּלֶת בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף׃

uwát isch kohén ki techél lisnót et-awíha hi mechallélet ba’ésch tissaréf

ува́т иш коѓе́н ки техэ́ль лизно́т эт-ави́ѓа ѓи мехале́лет баэ́ш тисарэ́ф

ouvát ich kohén ki te’hél liznót et-avíha hi me’hallélet ba’éch tissaréf

9. Und die Tochter eines Kohen, wenn sie beginnt, Unzucht zu treiben, sie befleckt ihren Vater, im Feuer wird sie verbrannt werden.

9. И дочь коѓена, если она начнёт блудить, она порочит отца своего, на огне будет сожжена.

9. Et la fille d’un kohen, si elle se met à se livrer à la débauche, elle flétrit son père, elle sera brûlée au feu.

Gemeint ist die verlobte Tochter eines Kohen, die, während sie sich im Haus des Vaters befand, in Erwartung der Eheschließung in Unzucht verfiel. Da sie nicht einfach ein Mädchen ist, sondern die Tochter eines Kohen, werden die Leute mit der Zunge schnalzen und sagen: „Was ist das für eine Erziehung bei den Kohanim? Ach, diese Kinder gläubiger Eltern, mit denen hat man immer so einen Ärger!“ Der Kohen wird auf diese Weise befleckt, der Ruf des Kohen wird befleckt. Dafür wird gegen sie eine so strenge Strafe verhängt wie die Verbrennung. Eine gute Ermahnung für die Brüder und alle Gläubigen, die verkünden, dass sie Kohanim sind: daran zu denken, welche Verantwortung wir uns selbst und unseren Kindern auferlegen, wenn wir unsere Töchter erziehen, großziehen.

Имеется в виду обручённая дочь коѓена, которая, находясь в доме отца, впала в блуд в ожидании бракосочетания. Поскольку она не просто девушка, она дочь коѓена, люди будут цокать языком и говорить: «Что это за воспитание у коѓенов? Ох уж эти дети верующих родителей, с ними всегда такая морока!» Коѓен таким образом будет опорочен, коѓенская репутация будет опорочена. За это к ней предъявляется такое строгое наказание, как сожжение. Хорошее увещевание для братьев и всех верующих, которые провозглашают, что они коѓены, – помнить, какую ответственность мы накладываем на себя и на наших детей, когда воспитываем, растим наших дочерей.

Il s’agit de la fille fiancée d’un kohen qui, se trouvant dans la maison de son père, est tombée dans la débauche en attendant le mariage. Comme elle n’est pas simplement une jeune fille, elle est la fille d’un kohen, les gens vont claquer la langue et dire : « Qu’est-ce que c’est que cette éducation chez les kohanim ? Ah, ces enfants de parents croyants, avec eux c’est toujours une telle galère ! » Le kohen sera ainsi flétri, la réputation des kohanim sera flétrie. C’est pour cela qu’une punition aussi sévère que d’être brûlée lui est infligée. Une bonne exhortation pour les frères et pour tous les croyants qui proclament qu’ils sont kohanim : se souvenir de la responsabilité que nous faisons peser sur nous-mêmes et sur nos enfants, quand nous éduquons, élevons nos filles.

וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו אֲשֶׁר־יוּצַק עַל־רֹאשׁוֹ שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וּמִלֵּא אֶת־יָדוֹ לִלְבֹּשׁ אֶת־הַבְּגָדִים אֶת־רֹאשׁוֹ לֹא יִפְרָע וּבְגָדָיו לֹא יִפְרֹם׃

wehakkohén haggadól me’echáw ascher-juzák al-roschó schémen hammischchá umillé et-jadó lilbósch et-habbegadím et-roschó lo jifrá uwgadáw lo jifróm

веѓакоѓе́н ѓагадо́ль меэха́в ашер-юца́к аль-рошо́ ше́мен ѓамишха́ умиле́ эт-ядо́ лильбо́ш эт-ѓабегади́м эт-рошо́ ло йифра́ увгада́в ло йифро́м

vehakkohén haggadól me’e’háv acher-youtsák al-rochó chémen hammich’há oumillé et-yadó lilbóch et-habbegadím et-rochó lo yifrá ouvgadáv lo yifróm

10. Der Kohen Gadól aber, aus seinen Brüdern, auf dessen Kopf das Salbungsöl gegossen wird (der gesalbte Kohen) und dem man die Handflächen gefüllt hat, damit er würdig sei, die Kleider der Kohanim anzulegen, wird das Haar seines Kopfes nicht lösen und wird seine Kleider nicht zerreißen.

10. А коѓен гадо́ль, из братьев его, на голову которого будет излито масло помазания (помазанный коѓен), и которому наполнили ладони, чтобы он был достоин надевать одежды коѓенские, не будет распускать волосы головы своей и не будет разрывать одежды свои.

10. Et le kohen gadol, d’entre ses frères, sur la tête duquel sera versée l’huile d’onction (le kohen oint), et à qui l’on a rempli les paumes pour qu’il soit digne de revêtir les vêtements de kohen, ne dénouera pas les cheveux de sa tête et ne déchirera pas ses vêtements.

Nur der Hohepriester wird, wenn er sein Amt, seinen Dienst antritt, gesalbt. Die einfachen Kohanim brauchen keine Salbung. Die Kleider zu zerreißen und das Haar auf dem Kopf zu zerzausen – das ist es, was zum Zeichen der Trauer getan wird.

Только первосвященник, вступая в свою должность, в своё служение, помазывается. Простые коѓены не нуждаются в помазании. Разрывать одежды и трепать волосы на голове – это то, что делается в знак траура.

Seul le grand prêtre, en entrant dans sa fonction, dans son service, est oint. Les simples kohanim n’ont pas besoin d’onction. Déchirer ses vêtements et s’ébouriffer les cheveux sur la tête, c’est ce qui se fait en signe de deuil.

וְעַל כָּל־נַפְשֹׁת מֵת לֹא יָבֹא לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא יִטַּמָּא׃

we’ál kol-nafschót met lo jawó le’awíw ul’immó lo jittammá

веа́ль коль-нафшо́т мэт ло яво́ леави́в улъимо́ ло йитама́

ve’ál kol-nafchót met lo yavó le’avív oul’immó lo yittammá

11. Und an keiner toten Seele hat er (der Kohen Gadól) das Recht, sich mit Bestattungen zu befassen; seiner Mutter und seinem Vater wird er nicht die Ehre der Bestattung erweisen, damit er sich nicht verunreinigt.

11. И на всякую мёртвую душу не имеет права (коѓен гадо́ль) заниматься погребениями; матери своей и отцу своему не будет оказывать почести погребения, чтобы ему не оскверниться.

11. Et pour aucune âme morte il n’a le droit (le kohen gadol) de s’occuper d’inhumations ; à sa mère et à son père il ne rendra pas les honneurs de l’inhumation, afin de ne pas se souiller.

Eine solche Stufe der Heiligkeit hat er, dass seine Bindung an Gott höher ist als die Bindung an Vater und Mutter.

Такой уровень святости у него, что его привязанность к Богу выше, чем привязанность к отцу и матери.

Son niveau de sainteté est tel que son attachement à Dieu est plus élevé que l’attachement au père et à la mère.

וּמִן־הַמִּקְדָּשׁ לֹא יֵצֵא וְלֹא יְחַלֵּל אֵת מִקְדַּשׁ אֱלֹהָיו כִּי נֵזֶר שֶׁמֶן מִשְׁחַת אֱלֹהָיו עָלָיו אֲנִי יְהוָה׃

umin-hammikdásch lo jezé weló jechallél et mikdásch eloháw ki néser schémen mischchát eloháw aláw aní adonáj

умин-ѓамикда́ш ло ецэ́ вело́ ехале́ль эт микда́ш элоѓа́в ки не́зер ше́мен мишха́т элоѓа́в ала́в ани́ адона́й

oumin-hammikdách lo yetsé veló ye’hallél et mikdách eloháv ki nézer chémen mich’hát eloháv aláv aní adonáy

12. Und er wird nicht aus dem Heiligtum hinausgehen und wird damit das Heiligtum seines Gottes nicht verunreinigen, nicht entehren, denn die Krone des Salbungsöls ist auf ihm, Ich bin der HERR.

12. И не выйдет из святилища, и не осквернит, не обесчестит тем самым святилище Бога своего, потому что венец масла помазания на нём, Я – Господь.

12. Et il ne sortira pas du sanctuaire, et il ne souillera pas, ne déshonorera pas par là le sanctuaire de son Dieu, car la couronne de l’huile d’onction est sur lui, Je suis le SEIGNEUR.

Er wird nicht aus dem Heiligtum hinausgehen – gemeint ist nicht, dass er überhaupt nicht von dort hinausgehen wird, sondern dass er nicht hinausgehen wird, um die Toten zu geleiten. Wenn ein Mensch entscheidet, dass Mutter und Vater ihm teurer sind, dann verunreinigt er damit das Heiligtum. Eine so strenge Anforderung stellt der Höchste an den Hohepriester.

Не выйдет из святилища – имеется в виду не то, что он вообще не будет выходить оттуда, а не выйдет провожать мёртвых. Если человек решает, что мать и отец ему дороже, то тем самым он оскверняет святилище. Вот такое строгое требование Всевышний предъявляет к первосвященнику.

Il ne sortira pas du sanctuaire – on entend non pas qu’il ne sortira jamais de là, mais qu’il ne sortira pas pour accompagner les morts. Si un homme décide que sa mère et son père lui sont plus chers, alors par là il souille le sanctuaire. Voilà l’exigence si sévère que le Très-Haut impose au grand prêtre.

וְהוּא אִשָּׁה בִבְתוּלֶיהָ יִקָּח׃

wehú ischá wiwtuléha jikkách

веѓу́ иша́ вивтуле́ѓа йика́х

vehoú ichá vivtouléha yikká’h

13. Er wird eine Frau nur in ihrer Jungfräulichkeit nehmen.

13. Он возьмёт женщину только в девстве её.

13. Il prendra une femme seulement dans sa virginité.

אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה וַחֲלָלָה זֹנָה אֶת־אֵלֶּה לֹא יִקָּח כִּי אִם־בְּתוּלָה מֵעַמָּיו יִקַּח אִשָּׁה׃

almaná ugruschá wachalalá soná et-élle lo jikkách ki im-betulá me’ammáw jikkách ischá

альмана́ угруша́ вахалала́ зона́ эт-э́ле ло йика́х ки им-бетула́ меама́в йика́х иша́

almaná ougrouchá va’halalá zoná et-élle lo yikká’h ki im-betoulá me’ammáv yikká’h ichá

14. Eine Witwe und eine Geschiedene und eine Befleckte, eine Hure – diese wird er nicht nehmen, sondern eine Jungfrau aus seinem Volk wird er zur Frau nehmen.

14. Вдову, и разведённую, и опороченную, блудницу – этих не будет брать, но девственницу из народа своего возьмёт в жёны.

14. La veuve, et la divorcée, et la flétrie, la prostituée – celles-là il ne les prendra pas, mais une vierge de son peuple il prendra pour épouse.

Das heißt, das bedeutet, dass er auch eine Proselytin nicht nehmen darf.

То есть это означает, что и прозелитку он не имеет права брать.

C’est-à-dire que cela signifie qu’il n’a pas non plus le droit de prendre une prosélyte.

וְלֹא־יְחַלֵּל זַרְעוֹ בְּעַמָּיו כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדְּשׁוֹ׃

welo-jechallél sar’ó be’ammáw ki aní adonáj mekaddeschó

вело-ехале́ль заръо́ беама́в ки ани́ адона́й мекадешо́

velo-ye’hallél zar’ó be’ammáv ki aní adonáy mekaddechó

15. Und er wird seinen Samen in seinem Volk nicht beflecken, denn Ich bin der HERR, der ihn heiligt.“

15. И не будет он порочить семя своё в народе своём, потому что Я – Господь, освящающий его».

15. Et il ne flétrira pas sa semence dans son peuple, car Je suis le SEIGNEUR, qui le sanctifie ».

Der HERR hat ein Ziel, eine Aufgabe, einen Plan der Heiligung der Kohanim und dadurch die Heiligung des Volkes. Und wenn der HERR heiligen will, dann darf der Kohen nicht etwas Entgegengesetztes tun.

Есть у Господа цель, задача, план освящения коѓенов и через это – освящение народа. И если Господь хочет освятить, то коѓен не должен делать что-то противоположное.

Le SEIGNEUR a un but, une tâche, un plan de sanctification des kohanim et, à travers cela, la sanctification du peuple. Et si le SEIGNEUR veut sanctifier, alors le kohen ne doit pas faire quelque chose de contraire.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

16. Und Gott redete zu Mosche und sprach:

16. И говорил Бог к Моше, говоря:

16. Et Dieu parla à Moché, en disant :

דַּבֵּר אֶל־אַהֲרֹן לֵאמֹר אִישׁ מִזַּרְעֲךָ לְדֹרֹתָם אֲשֶׁר יִהְיֶה בוֹ מוּם לֹא יִקְרַב לְהַקְרִיב לֶחֶם אֱלֹהָיו׃

dabbér el-aharón lemór isch missar’achá ledorotám aschér jihjé wo mum lo jikráw lehakríw léchem eloháw

дабэ́р эль-аѓаро́н лемо́р иш мизаръаха́ ледорота́м аше́р йиѓйе́ во мум ло йикра́в леѓакри́в ле́хем элоѓа́в

dabbér el-aharón lemór ich mizzar’akhá ledorotám achér yihyé vo moum lo yikráv lehakrív lé’hem eloháv

17. „Sage zu Aharon und sprich: Aus deinem Samen in den Generationen wird ein Mensch, an dem irgendein körperlicher Mangel sein wird, nicht herantreten, um das Brot seines Gottes darzubringen.

17. «Скажи Аѓарону, говоря: из семени твоего в поколения человек, у которого будет какой-то телесный недостаток, не приблизится приносить хлеб Бога его.

17. « Dis à Aharon, en disant : de ta semence, dans les générations, l’homme qui aura quelque défaut corporel ne s’approchera pas pour apporter le pain de son Dieu.

Das ist eine Weisung an Mosche. Wir erinnern uns aus dem Buch Daniel, dass der irdische König junge Männer ohne Makel sammeln wollte, damit sie im königlichen Palast dienten. Alle Könige der Welt strebten danach, dass um sie herum schöne, würdige, edel aussehende Diener waren. Eine Ausnahme bildete höchstens der Narr, aber man kann sagen, dass das so eine besondere Kuriosität und auch eine Art Schönheit ist. Und genauso fordert auch der König der Könige, der HERR, dass diejenigen, die Ihm am Altar dienen, nicht nur innen rein, edel und gerecht sind, sondern auch außen makellos.

Это повеление Моше. Мы помним из книги Даниэля, что царь земной хотел набрать юношей без изъяна, чтобы они служили в царском дворце. Все цари мира стремились, чтобы вокруг них были красивые, достойные, благородно выглядящие слуги. Исключение составлял разве что шут, но можно сказать, что это такая особая диковинка и тоже своего рода красота. И точно так же и Царь царей, Господь, требует, чтобы те, кто прислуживает Ему у жертвенника, были не только чисты внутри, благородны и праведны, но и непорочны снаружи.

C’est l’ordre de Moché. Nous nous souvenons, d’après le livre de Daniël, que le roi terrestre voulait recruter des jeunes gens sans défaut, pour qu’ils servent au palais royal. Tous les rois du monde aspiraient à ce qu’il y ait autour d’eux des serviteurs beaux, dignes, d’allure noble. L’exception était peut-être le bouffon, mais on peut dire que c’est une sorte de curiosité particulière et aussi une sorte de beauté. Et exactement de même, le Roi des rois, le SEIGNEUR, exige que ceux qui Le servent à l’autel soient non seulement purs à l’intérieur, nobles et justes, mais aussi irréprochables à l’extérieur.

כִּי כָל־אִישׁ אֲשֶׁר־בּוֹ מוּם לֹא יִקְרָב אִישׁ עִוֵּר אוֹ פִסֵּחַ אוֹ חָרֻם אוֹ שָׂרוּעַ׃

ki chol-isch ascher-bó mum lo jikráw isch iwwér o fisséach o charúm o sarúa

ки холь-иш ашер-бо́ мум ло йикра́в иш ивэ́р о фисэ́ях о хару́м о сару́а

ki khol-ich acher-bó moum lo yikráv ich ivvér o fisséa’h o ‚haroúm o saroúa

18. Jeder Mensch mit einem Mangel wird keine Opfer darbringen: ein Blinder oder ein Lahmer oder ein charúm oder einer, bei dem eines der Organe in der Größe vergrößert ist,

18. Всякий человек с недостатком не будет приносить жертвы: слепой, или хромой, или хару́м, или у кого один из органов увеличен в размере,

18. Tout homme avec un défaut n’apportera pas de sacrifices : l’aveugle, ou le boiteux, ou le ‚haroum, ou celui dont l’un des organes est augmenté en taille,

Über das Wort charúm gibt es einen Streit. Manche sagen, dass das ein Mensch mit eingefallener Nase ist. Aber die wahrscheinlichere Übersetzung ist: mit einem abgeschnittenen oder mit einem fehlenden Organ.

О слове хару́м есть спор. Некоторые говорят, что это человек со впалым носом. Но более вероятный перевод, что с отрезанным или с недостающим органом.

Au sujet du mot ‚haroum, il y a une controverse. Certains disent que c’est un homme au nez enfoncé. Mais la traduction plus probable, c’est avec un organe coupé ou manquant.

אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר־יִהְיֶה בוֹ שֶׁבֶר רָגֶל אוֹ שֶׁבֶר יָד׃

o isch ascher-jihjé wo schéwer rágel o schéwer jad

о иш ашер-йиѓйе́ во ше́вер ра́гель о ше́вер яд

o ich acher-yihyé vo chéver rágel o chéver yad

19. Oder ein Mensch, der einen falsch zusammengewachsenen Bruch des Fußes oder der Hand hat,

19. Или человек, у которого есть неправильно сросшийся перелом ноги или руки,

19. Ou un homme qui a une fracture de la jambe ou du bras mal ressoudée,

אוֹ־גִבֵּן אוֹ־דַק אוֹ תְּבַלֻּל בְּעֵינוֹ אוֹ גָרָב אוֹ יַלֶּפֶת אוֹ מְרוֹחַ אָשֶׁךְ׃

o-gibbén o-dák o tewallúl be’enó o garáw o jalléfet o meróach áschech

о-гибэ́н о-да́к о тевалу́ль беэно́ о гара́в о яле́фет о меро́ах а́шех

o-gibbén o-dák o tevalloúl be’enó o garáv o yalléfet o meróa’h áchekh

20. Oder ein Mensch mit zusammengewachsenen Augenbrauen oder ein Kleinwüchsiger oder mit irgendeiner Trübung in den Augen oder der, der Schäden an der Haut hat: trockene (wie Schuppen oder Ekzem) oder mit Schleim, oder ein Mensch, bei dem nur ein Testikel in den Hodensack hinabgestiegen ist, der zweite aber verborgen ist.

20. Или человек с сросшимися бровями, или низкорослый, или с каким-то помутнением в глазах, или тот, у кого есть повреждения на коже: сухие (как чешуя или экзема) или со слизью, или человек, у которого в мошонку спустилась только одна тестикула, а вторая спрятана.

20. Ou un homme aux sourcils soudés, ou de petite taille, ou avec quelque trouble dans les yeux, ou celui qui a des lésions sur la peau : sèches (comme des écailles ou un eczéma) ou avec du mucus, ou un homme chez qui un seul testicule est descendu dans le scrotum, et le second est caché.

Die Krankheit, die am Ende des Verses erwähnt wird, heißt verborgener Testikel – eine bekannte Männerkrankheit, wenn auch nicht sehr verbreitet.

Болезнь, о которой упоминается в конце стиха, называется сокрытая тестикула – известная мужская болезнь, хотя и не очень распространённая.

La maladie mentionnée à la fin du verset s’appelle testicule caché – une maladie masculine connue, quoique pas très répandue.

כָּל־אִישׁ אֲשֶׁר־בּוֹ מוּם מִזֶּרַע אַהֲרֹן הַכֹּהֵן לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב אֶת־אִשֵּׁי יְהוָה מוּם בּוֹ אֵת לֶחֶם אֱלֹהָיו לֹא יִגַּשׁ לְהַקְרִיב׃

kol-ísch ascher-bó mum misséra aharón hakkohén lo jiggásch lehakríw et-isché adonáj mum bo et léchem eloháw lo jiggásch lehakríw

коль-и́ш ашер-бо́ мум мизэ́ра аѓаро́н ѓакоѓе́н ло йига́ш леѓакри́в эт-ише́ адона́й мум бо эт ле́хем элоѓа́в ло йига́ш леѓакри́в

kol-ích acher-bó moum mizzéra aharón hakkohén lo yiggách lehakrív et-iché adonáy moum bo et lé’hem eloháv lo yiggách lehakrív

 21. Jeder Mensch, an dem ein Makel ist, aus dem Samen Aharons, des Kohen, wird nicht herantreten, um dem Höchsten Feueropfer darzubringen, denn an ihm ist ein Mangel; das Brot des HERRN wird er nicht herantreten darzubringen.

 21. Всякий человек, в котором есть порок, из семени Аѓарона-коѓена, не подойдёт приносить палимой жертвы Всевышнему, потому что в нём недостаток, хлеб Господа он не подойдёт приносить.

 21. Tout homme en qui il y a une tare, de la semence d’Aharon le kohen, ne s’approchera pas pour apporter les sacrifices brûlés au Très-Haut, parce qu’en lui il y a un défaut ; le pain du SEIGNEUR, il ne s’approchera pas pour l’apporter.

לֶחֶם אֱלֹהָיו מִקָּדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים וּמִן־הַקֳּדָשִׁים יֹאכֵל׃

léchem eloháw mikkodsché hakkodaschím umin-hakkodaschím jochél

ле́хем элоѓа́в микодше́ ѓакодаши́м умин-ѓакодаши́м ёхэ́ль

lé’hem eloháv mikkodché hakkodachím oumin-hakkodachím yokhél

22. Das Brot des HERRN vom Allerheiligsten und vom Heiligen wird er essen;

22. Хлеб Господень из святого святых и из святого будет есть;

22. Le pain du SEIGNEUR, du saint des saints et du saint, il le mangera ;

Das heißt, es ist ihm nur im unmittelbaren Dienst vor dem Höchsten verboten, aber dabei ist er in den bürgerlichen Rechten (sagen wir so) des Kohen nicht eingeschränkt.

То есть он запрещен только в непосредственном служении перед Всевышним, но при этом не ограничен в гражданских правах (так скажем) коѓена.

C’est-à-dire qu’il est interdit seulement dans le service direct devant le Très-Haut, mais pour autant il n’est pas limité dans les droits civiques (disons-le ainsi) de kohen.

אַךְ אֶל־הַפָּרֹכֶת לֹא יָבֹא וְאֶל־הַמִּזְבֵּחַ לֹא יִגַּשׁ כִּי־מוּם בּוֹ וְלֹא יְחַלֵּל אֶת־מִקְדָּשַׁי כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדְּשָׁם׃

ach el-happaróchet lo jawó we’el-hammisbéach lo jiggásch ki-múm bo weló jechallél et-mikdascháj ki aní adonáj mekaddeschám

ах эль-ѓапаро́хет ло яво́ веэль-ѓамизбэ́ях ло йига́ш ки-му́м бо вело́ ехале́ль эт-микдаша́й ки ани́ адона́й мекадеша́м

akh el-happarókhet lo yavó ve’el-hammizbéa’h lo yiggách ki-moúm bo veló ye’hallél et-mikdacháy ki aní adonáy mekaddechám

23. Aber zum Vorhang wird er nicht kommen, und zum Altar wird er nicht herantreten, denn an ihm ist ein Mangel; und er wird Mein Heiligtum nicht entehren, denn Ich bin der HERR, der sie heiligt.“

23. Но к завесе не подойдёт и к жертвеннику не приблизится, потому что в нём недостаток; и не будет он бесчестить Моё Святилище, потому что Я – Господь, освящающий их».

23. Mais il n’ira pas vers le voile et ne s’approchera pas de l’autel, parce qu’en lui il y a un défaut ; et il ne déshonorera pas Mon Sanctuaire, parce que Je suis le SEIGNEUR, qui les sanctifie ».

Wir sehen wieder eine Wiederholung. Der Höchste sagt: „Da Ich euch heilige, ist es nötig, dass ihr auch äußerlich makellos ausseht, genauso wie innerlich.“ Oft stellen wir Anforderungen an Menschen und sagen: „Es wäre gut, wenn der Mensch innen so wäre wie außen.“ Hier sagt man den Kohanim: „Vielleicht seid ihr ja innen gut, aber im Gesicht schrecklich (wie die Figuren eines bekannten Liedes), so geht das nicht.“ Deshalb müssen die Kohanim, die Söhne Aharons, die am Altar dienen, von innen rein und von außen vollkommen sein. Wenn ein Kohen irgendeinen Mangel hat, kann er den Aussatz begutachten, er kann vom Heiligen essen, aber er kann das Geopferte nicht auf dem Altar darbringen.

Мы снова видим повторение. Всевышний говорит: «Поскольку Я вас освящаю, надо, чтобы и внешне вы выглядели непорочно, так же, как и внутренне». Часто мы предъявляем требования к людям и говорим: «Хорошо бы, чтобы человек был внутри таким, как снаружи». Здесь коѓенам говорят: «Может быть, вы и добрые внутри, но на лицо – ужасные (как персонажи известной песни), так не пойдёт». Поэтому коѓены, сыновья Аѓарона, которые прислуживают у жертвенника, должны быть чисты изнутри и совершенны снаружи. Если коѓен имеет какой-то недостаток, он может осматривать проказу, он может есть от святого, но не может приносить жертвенное на жертвенник.

Nous voyons de nouveau une répétition. Le Très-Haut dit : « Puisque Je vous sanctifie, il faut que vous ayez aussi extérieurement un aspect irréprochable, de même qu’intérieurement ». Souvent nous posons des exigences aux gens et nous disons : « Ce serait bien que l’homme soit à l’intérieur tel qu’il est à l’extérieur ». Ici, on dit aux kohanim : « Peut-être êtes-vous bons à l’intérieur, mais de visage – affreux (comme les personnages d’une chanson connue), ça ne va pas ». C’est pourquoi les kohanim, fils d’Aharon, qui servent à l’autel, doivent être purs de l’intérieur et parfaits à l’extérieur. Si un kohen a quelque défaut, il peut examiner la lèpre, il peut manger du saint, mais il ne peut pas apporter ce qui est sacrifié sur l’autel.

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל־אַהֲרֹן וְאֶל־בָּנָיו וְאֶל־כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃

wajdabbér mosché el-aharón we’el-banáw we’el-kol-benéj jisraél

вайдабэ́р моше́ эль-аѓаро́н веэль-бана́в веэль-коль-бенэ́ йисраэ́ль

vaydabbér moché el-aharón ve’el-banáv ve’el-kol-bené yisraél

24. Und Mosche redete mit Aharon und mit seinen Söhnen und mit allen Söhnen Israels.

24. И говорил Моше с Аѓароном, и с сыновьями его, и со всеми сыновьями Израиля.

24. Et Moché parla avec Aharon, et avec ses fils, et avec tous les fils d’Israël.

Mosche übermittelte das Wort des HERRN, wie der HERR es ihm geboten hatte.

Моше передал слово Господа, как Господь ему заповедовал.

Moché transmit la parole du SEIGNEUR, comme le SEIGNEUR le lui avait ordonné.

Arbeitssicherheit (22,1–33)

Техника безопасности (22:1-33)

Les règles de sécurité (22,1–33)

Mit Gottes Hilfe setzen wir zusammen das Studium des Wochenabschnitts Emor fort und werden Kapitel 22 lesen, in dem der Höchste Aharon und seinen Söhnen einige Regeln der Arbeitssicherheit im Umgang mit den heiligen Dingen gibt, die Grundlagen der Auswahl der Opfer und vieles andere. Beginnen wir mit Vers 1:

С Божьей помощью мы с вами продолжаем изучать недельную главу Эмор и будем читать 22 главу, в которой Всевышний даёт Аѓарону и его сыновьям некоторые правила техники безопасности по отношению к святыням, основы выбора жертвоприношений и многое другое. Давайте начнём с 1 стиха:

Avec l’aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Émor, et nous allons lire le chapitre 22, dans lequel le Très-Haut donne à Aharon et à ses fils quelques règles de sécurité à l’égard des choses saintes, les principes du choix des sacrifices et bien d’autres choses. Commençons par le verset 1 :

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

1. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

1. И говорил Господь Моше, говоря:

1. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

דַּבֵּר אֶל־אַהֲרֹן וְאֶל־בָּנָיו וְיִנָּזְרוּ מִקָּדְשֵׁי בְנֵי־יִשְׂרָאֵל וְלֹא יְחַלְּלוּ אֶת־שֵׁם קָדְשִׁי אֲשֶׁר הֵם מַקְדִּשִׁים לִי אֲנִי יְהוָה׃

dabbér el-aharón we’el-banáw wejinnaserú mikkodsché wene-jisraél weló jechallelú et-schém kodschí aschér hem makdischím li aní adonáj

дабэ́р эль-аѓаро́н веэль-бана́в вейиназеру́ микодше́ вене-йисраэ́ль вело́ ехалелу́ эт-ше́м кодши́ аше́р ѓем макдиши́м ли ани́ адона́й

dabbér el-aharón ve’el-banáv veyinnazeroú mikkodché vene-yisraél veló ye’halleloú et-chém kodchí achér hem makdichím li aní adonáy

2. „Sprich zu Aharon und zu seinen Söhnen, dass sie sich von den heiligen Dingen der Söhne Israels fernhalten (mit ihnen vorsichtig umgehen), von dem, was sie Mir weihen, damit sie den Namen der Heiligkeit nicht entehren; Ich bin der HERR.

2. «Говори Аѓарону и его сынам, чтобы они отстранялись (с осторожностью относились) к святыням сынов Израиля, к тому, что они посвящают Мне, чтобы они не бесчестили Имя святости; Я – Господь.

2. « Parle à Aharon et à ses fils, pour qu’ils se tiennent à l’écart (qu’ils se comportent avec précaution) des choses saintes des fils d’Israël, de ce qu’ils Me consacrent, pour qu’ils ne déshonorent pas le Nom de sainteté ; Je suis le SEIGNEUR.

Es geht hier um Folgendes: Der Kohen nimmt an der Opferdarbringung teil und hat das Recht auf einen Teil des Opfers. Einen Teil des Fleisches jenes Tieres, das ein Israelit dem Höchsten geweiht hat, hat der Kohen das Recht zu essen und muss es sogar essen. Und auf diese Weise setzt er sich mit dem Höchsten an einen Tisch, nicht mehr und nicht weniger, nimmt an einem Festmahl mit dem Höchsten teil. Selbstverständlich erfordert das Reinheit, der Kohen darf von diesem Opfer nur in Reinheit essen. Darauf kann man die Aufmerksamkeit jener Menschen lenken, die aufgrund der Pflicht ihres Dienstes, aufgrund der Ordnung ihres Dienstes in unserer Zeit von den Spenden der Menschen leben, sich von dem ernähren, was die Menschen bringen, gleichsam vom Altar essen. Achtet darauf: Der Höchste fordert rituelle Reinheit, um von diesem Altar zu essen. Auch wenn wir etwas andere Kriterien der Reinheit haben, braucht es in jedem Fall besondere Anforderungen an sich selbst, wenn du Speise berührst, deren Herkunft eine Opfergabe des Volkes an den Höchsten ist und zu der du zugelassen bist, weil du jedes Mal, wenn du isst, am Tisch des Höchsten sitzt.

Речь здесь идёт вот о чём: коѓен участвует в жертвоприношении и имеет право на часть жертвоприношения. Часть мяса того животного, которое израильтянин посвятил Всевышнему, коѓен имеет право есть и даже должен есть. И, таким образом, он садится за один стол со Всевышним ни больше ни меньше, участвует в одном пиршестве со Всевышним. Разумеется, это требует чистоты, коѓен должен есть от этой жертвы только в чистоте. Можно обратить на это внимание тех людей, которые по долгу своего служения, по устройству своего служения в наше время живут на пожертвование людей, кормятся тем, что люди приносят, как бы едят от жертвенника. Обратите внимание, Всевышний требует ритуальной чистоты для того, чтобы есть от этого жертвенника. Хотя у нас немного другие критерии чистоты, в любом случае нужны особые требования к себе, когда прикасаешься к пище, происхождение которой – жертвоприношение народа Всевышнему и к которой ты допущен, потому что ты сидишь за столом у Всевышнего всякий раз, когда ты ешь.

Il s’agit ici de ceci : le kohen participe au sacrifice et a droit à une part du sacrifice. Une part de la viande de l’animal que l’Israélite a consacré au Très-Haut, le kohen a le droit de la manger et doit même la manger. Et ainsi il s’assoit à une même table avec le Très-Haut, ni plus ni moins, il participe à un même festin avec le Très-Haut. Bien sûr, cela exige la pureté, le kohen doit manger de ce sacrifice seulement dans la pureté. On peut attirer là-dessus l’attention des gens qui, par le devoir de leur service, par l’organisation de leur service à notre époque, vivent des dons des gens, se nourrissent de ce que les gens apportent, mangent pour ainsi dire de l’autel. Faites attention, le Très-Haut exige la pureté rituelle pour manger de cet autel. Bien que nous ayons des critères de pureté un peu différents, en tout cas il faut des exigences particulières envers soi-même quand tu touches la nourriture dont l’origine est le sacrifice du peuple au Très-Haut et à laquelle tu es admis, parce que tu es assis à la table du Très-Haut chaque fois que tu manges.

אֱמֹר אֲלֵהֶם לְדֹרֹתֵיכֶם כָּל־אִישׁ אֲשֶׁר־יִקְרַב מִכָּל־זַרְעֲכֶם אֶל־הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר יַקְדִּישׁוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל לַיהוָה וְטֻמְאָתוֹ עָלָיו וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִלְּפָנַי אֲנִי יְהוָה׃

emór alehém ledorotechém kol-ísch ascher-jikráw mikkol-sar’achém el-hakkodaschímiDie russische Umschrift hat hier „hakadaschím“; der hebräische Text lautet „hakkodaschím“ (die heiligen Dinge). Die deutsche Umschrift folgt dem Hebräischen. aschér jakdíschu wene-jisraél ladonáj wetum’ató aláw wenichretá hannéfesch hahí millefanáj aní adonáj

эмо́р алеѓе́м ледоротехэ́м коль-и́ш ашер-йикра́в миколь-заръахэ́м эль-ѓакадаши́м аше́р якди́шу вене-йисраэ́ль ладона́й ветумъато́ ала́в венихрета́ ѓанэ́феш ѓаѓи́ милефана́й ани́ адона́й

emór alehém ledorotekhém kol-ích acher-yikráv mikkol-zar’akhém el-hakkodachímiLa ligne de translittération de l'original porte ici un « a » à la deuxième syllabe de ce mot ; nous suivons l'hébreu et la forme employée partout ailleurs dans le texte. achér yakdíchou vene-yisraél ladonáy vetoum’ató aláv venikhretá hannéfech hahí millefanáy aní adonáy

3. Sage ihnen: In euren Generationen, jeder Mensch, der sich aus eurem Samen den heiligen Dingen nähert, die die Söhne Israels dem HERRN geweiht haben, und seine Unreinheit ist auf ihm, diese Seele wird von Mir abgeschnitten werden (wird vor meinem Angesicht verschwinden); Ich bin der HERR.

3. Скажи им: в поколения ваши, всякий человек, который приблизится из семени вашего к святыням, которые посвятили сыновья Израиля Господу, и на нём нечистота его, эта душа будет отсечена от Меня (исчезнет от лица моего); Я – Господь.

3. Dis-leur : dans vos générations, tout homme qui s’approchera, de votre semence, des choses saintes que les fils d’Israël ont consacrées au SEIGNEUR, et son impureté est sur lui, cette âme sera retranchée de Moi (disparaîtra de devant ma face) ; Je suis le SEIGNEUR.

Was kann schrecklicher sein als eine solche Strafe? Der HERR wird ihn von Seinem Angesicht vertreiben. Wohin kann man sich vor dem Angesicht Gottes verbergen? Denkt selbst nach. Eine sehr schreckliche Strafe meint der Höchste für den Kohen, der in Unreinheit Opferfleisch isst.

Что может быть страшнее, чем такое наказание? Господь его изгонит от Своего лица. Куда можно сокрыться от лица Божьего? Думайте сами. Очень страшное наказание Всевышний подразумевает для коѓена, который в нечистоте ест жертвенное мясо.

Que peut-il y avoir de plus terrible qu’un tel châtiment ? Le SEIGNEUR le chassera de devant Sa face. Où peut-on se cacher de la face de Dieu ? Réfléchissez vous-mêmes. C’est un châtiment très terrible que le Très-Haut envisage pour le kohen qui mange la viande sacrificielle dans l’impureté.

אִישׁ אִישׁ מִזֶּרַע אַהֲרֹן וְהוּא צָרוּעַ אוֹ זָב בַּקֳּדָשִׁים לֹא יֹאכַל עַד אֲשֶׁר יִטְהָר וְהַנֹּגֵעַ בְּכָל־טְמֵא־נֶפֶשׁ אוֹ אִישׁ אֲשֶׁר־תֵּצֵא מִמֶּנּוּ שִׁכְבַת־זָרַע׃

isch isch misséra aharón wehú zarúa o saw bakkodaschím lo jochál ad aschér jithár wehannogéa bechol-teme-néfesch o isch ascher-tezé mimménu schichwat-sára

иш иш мизэ́ра аѓаро́н веѓу́ цару́а о зав бакодаши́м ло ёха́ль ад аше́р йитѓа́р веѓаногэ́я бехоль-теме-нэ́феш о иш ашер-тецэ́ мимэ́ну шихват-за́ра

ich ich mizzéra aharón vehoú tsaroúa o zav bakkodachím lo yokhál ad achér yithár vehannogéa bekhol-teme-néfech o ich acher-tetsé mimménou chikhvat-zára

4. Jeder Mensch vom Samen Aharons, und er ist von Aussatz befallen oder von einem Ausfluss, wird die heiligen Dinge nicht essen, bis er rein wird, und wer irgendetwas Unreines berührt, oder ein Mensch, bei dem ein Samenerguss war,

4. Всякий человек от семени Аѓарона и он поражён проказой или истечением, не будет есть святыни, пока не очистится, а прикасающийся ко всякому нечистому или человек, у которого было истечение семени,

4. Tout homme de la semence d’Aharon, et il est frappé de lèpre ou d’un écoulement, ne mangera pas des choses saintes jusqu’à ce qu’il soit purifié ; et celui qui touche à tout ce qui est impur, ou un homme qui a eu un écoulement de semence,

אוֹ־אִישׁ אֲשֶׁר יִגַּע בְּכָל־שֶׁרֶץ אֲשֶׁר יִטְמָא־לוֹ אוֹ בְאָדָם אֲשֶׁר יִטְמָא־לוֹ לְכֹל טֻמְאָתוֹ׃

o-isch aschér jiggá bechol-schérez aschér jitma-ló o we’adám aschér jitma-ló lechól tum’ató

о-иш аше́р йига́ бехоль-ше́рец аше́р йитма-ло́ о веада́м аше́р йитма-ло́ лехо́ль тумъато́

o-ich achér yiggá bekhol-chérets achér yitma-ló o ve’adám achér yitma-ló lekhól toum’ató

5. Oder ein Mensch, der irgendein Insekt berührt hat, das ihn verunreinigen wird, oder einen Menschen, der ihn durch irgendeine der Arten von Unreinheit verunreinigen wird,

5. Или человек, который прикасался ко всякому насекомому, который его осквернит, или к человеку, который осквернит его каким-либо из видов нечистоты,

5. Ou un homme qui a touché tout insecte qui le rendra impur, ou un homme qui le rendra impur par l’une quelconque des sortes d’impureté,

נֶפֶשׁ אֲשֶׁר תִּגַּע־בּוֹ וְטָמְאָה עַד־הָעָרֶב וְלֹא יֹאכַל מִן־הַקֳּדָשִׁים כִּי אִם־רָחַץ בְּשָׂרוֹ בַּמָּיִם׃

néfesch aschér tigga-bó wetame’á ad-ha’árew weló jochál min-hakkodaschím ki im-racház besaró bammájim

не́феш аше́р тига-бо́ ветамеа́ ад-ѓаа́рев вело́ ёха́ль мин-ѓакодаши́м ки им-раха́ц бесаро́ бама́йим

néfech achér tigga-bó vetameá ad-ha’árev veló yokhál min-hakkodachím ki im-ra’háts besaró bammáyim

6. Die Seele, die ihn berühren wird, wird unrein sein bis zum Abend und wird nicht vom Heiligen essen, außer wenn sie ihr Fleisch in Wasser wäscht.

6. Душа, которая прикоснётся к нему, будет нечистой до вечера и не будет есть от святого, кроме как, если омоет плоть свою в воде.

6. L’âme qui le touchera sera impure jusqu’au soir et ne mangera pas du saint, sauf si elle lave sa chair dans l’eau.

וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר וְאַחַר יֹאכַל מִן־הַקֳּדָשִׁים כִּי לַחְמוֹ הוּא׃

uwá haschémesch wetahér we’achár jochál min-hakkodaschím ki lachmó hu

ува́ ѓаше́меш ветаѓе́р веаха́р ёха́ль мин-ѓакодаши́м ки лахмо́ ѓу

ouvá hachémech vetahér ve’a’hár yokhál min-hakkodachím ki la’hmó hou

7. Und die Sonne wird kommen (die Sonne wird zum Untergang kommen), und er wird rein werden, und danach darf er vom Heiligen essen, denn das ist das ihm zustehende Brot.

7. И придёт солнце (солнце придёт к закату), и очистится, а после этого может есть от святого, потому что это полагающийся ему хлеб.

7. Et le soleil viendra (le soleil viendra à son coucher), et il sera pur, et après cela il peut manger du saint, car c’est le pain qui lui revient.

Das heißt, jeder Kohen, der sich verunreinigt hat, muss im Laufe des Tages sein Fleisch mit Wasser waschen, die Reinigung geschieht bei jeder Waschung. Dabei wird der Kohen nicht sofort nach der Waschung rein, sondern wenn die Sonne untergeht. Und mit dem Sonnenuntergang kann er vom Heiligen essen, denn das ist seins, das des Kohen, und er kehrt in seinen normalen Status zurück. Stellt euch nur vor, welche Vorsicht im alltäglichen Leben vom Kohen verlangt wird, welche Aufmerksamkeit für alles, was du berührst. Wie oft würden wir unrein werden in den Situationen, in denen sich der Kohen befindet, und welche ehrfürchtige Haltung in jeder Sekunde des Lebens vom Kohen verlangt wird, damit er das Recht hat, vom Altar zu essen.

То есть любой коѓен, который осквернился, должен в течение дня омыть свою плоть водой, очищение происходит при любом омовении. При этом коѓен становится чистым не сразу после омовения, а когда закатится солнце. И с закатом солнца сможет есть от святого, потому что это его, коѓенское, и он возвращается в свой нормальный статус. Только представьте себе, какая осторожность в повседневной жизни требуется от коѓена, какая внимательность ко всему, к чему ты прикасаешься. Насколько часто мы бы становились нечистыми в тех ситуациях, в которых оказывается коѓен, и какое трепетное отношение в каждой секунде жизни требуется от коѓена для того, чтобы он имел право есть от жертвенника.

C’est-à-dire que tout kohen qui s’est souillé doit, au cours de la journée, laver sa chair avec de l’eau, la purification se produit lors de n’importe quelle ablution. En même temps, le kohen ne devient pas pur aussitôt après l’ablution, mais quand le soleil se couche. Et avec le coucher du soleil il pourra manger du saint, parce que c’est à lui, c’est sa part de kohen, et il retrouve son statut normal. Imaginez seulement quelle prudence est exigée du kohen dans la vie quotidienne, quelle attention à tout ce que tu touches. Combien souvent nous deviendrions impurs dans les situations dans lesquelles se trouve le kohen, et quel rapport fervent à chaque seconde de la vie est exigé du kohen pour qu’il ait le droit de manger de l’autel.

נְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא יֹאכַל לְטָמְאָה־בָהּ אֲנִי יְהוָה׃

newelá utrefá lo jochál letom’a-wá aní adonáj

невела́ утрефа́ ло ёха́ль летомъа-ва́ ани́ адона́й

nevelá outrefá lo yokhál letom’a-vá aní adonáy

8. Iss kein Aas und nichts Zerrissenes, um dich damit zu verunreinigen; Ich bin der HERR.

8. Не ешь падали и растерзанного, чтобы оскверняться им; Я – Господь.

8. Ne mange pas de charogne ni de bête déchirée, pour te souiller par elles ; Je suis le SEIGNEUR.

Warum und wie ist dieser Vers hierher geraten? Es ist doch nicht nur den Kohanim, ganz Israel ist es verboten, Aas und Zerrissenes zu essen. Aber mit den Kohanim ist es eine besondere Situation. Denn, wie wir gesagt haben, sitzen sie am Tisch des Königs, sie sind das Hofgefolge des Königs der Könige, das ist nicht einfach so. Und wie wird das vonseiten des Volkes aussehen, wenn die königlichen Leute, wenn die, die am Tisch des Königs sind, anfangen, im Müll nach Essen zu wühlen. Genauso, wenn ein Kohen, der zum Tisch des HERRN zugelassen ist, der vom Altar isst, anfängt, Aas oder Zerrissenes zu essen. Und das wird den Namen des HERRN schmähen, deshalb gibt es für sie auch ein eigenes Verbot.

Почему и как попал сюда этот стих? Ведь не только коѓенам, всему Израилю запрещено есть падаль и растерзанное. Но с коѓенами особая ситуация. Ведь, как мы сказали, они сидят за столом у Царя, они придворная свита Царя царей, это не просто так. И как это будет выглядеть со стороны народа, если царский люд, если те, кто за столом у Царя, начнут копаться в мусоре в поисках еды. Точно так же, если коѓен, который допущен за стол Господа, который ест от жертвенника, станет есть падаль или растерзанное. И это будет порочить Имя Господа, поэтому для них и отдельный запрет.

Pourquoi et comment ce verset est-il arrivé ici ? Car ce n’est pas seulement aux kohanim, c’est à tout Israël qu’il est interdit de manger de la charogne et des bêtes déchirées. Mais avec les kohanim, la situation est particulière. Car, comme nous l’avons dit, ils sont assis à la table du Roi, ils sont la suite de cour du Roi des rois, ce n’est pas rien. Et de quoi cela aura-t-il l’air aux yeux du peuple, si les gens du roi, si ceux qui sont à la table du Roi se mettent à fouiller dans les ordures à la recherche de nourriture. Exactement de même, si un kohen qui est admis à la table du SEIGNEUR, qui mange de l’autel, se met à manger de la charogne ou des bêtes déchirées. Et cela diffamera le Nom du SEIGNEUR, c’est pourquoi il y a aussi pour eux une interdiction à part.

וְשָׁמְרוּ אֶת־מִשְׁמַרְתִּי וְלֹא־יִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא וּמֵתוּ בוֹ כִּי יְחַלְּלֻהוּ אֲנִי יְהוָה מְקַדְּשָׁם׃

weschamerú et-mischmartí welo-jis’ú aláw chet umétu wo ki jechallelúhu aní adonáj mekaddeschám

вешамеру́ эт-мишмарти́ вело-йисъу́ ала́в хэт умэ́ту во ки ехалелу́ѓу ани́ адона́й мекадеша́м

vechameroú et-michmartí velo-yis’oú aláv ‚het oumétou vo ki ye’halleloúhou aní adonáy mekaddechám

9. Und sie bewahren Meine Dienste (Gesetze), und sie werden dafür keine Sünde tragen, um dafür zu sterben, weil ihr es entehrt habt; Ich bin der HERR, der sie heiligt.

9. И хранят они служения (законы) Мои, и не понесут за него грех, чтобы умереть за него, потому что вы его обесчестили; Я – Господь, освящающий их.

9. Et ils gardent Mes services (lois), et ils ne porteront pas de péché à cause de lui, pour mourir à cause de lui, parce que vous l’avez déshonoré ; Je suis le SEIGNEUR, qui les sanctifie.

Das Wort schamerú (bewahren, bewachen) und das Wort mischmartí (Wache, Bewachung, Dienste) stammen von derselben Wurzel, schin-mem-resch, wie das Verb lischmór (behüten, bewachen, bewahren): bewacht Meine Wache, wenn man wörtlich übersetzt. Das heißt: „Bewahrt das, was Ich euch zur Aufbewahrung gegeben habe, bewahrt das, was Ich euch anvertraut habe zu bewahren. Wenn ihr Meinen Dienst bewahrt, dann werdet ihr keine Sünde dafür tragen, dass ihr ihn entehrt habt, und werdet nicht sterben.“

Слово шамеру́ (хранят, сторожат) и слово мишмарти́ (стража, охрана, служения) происходятот того же корня, шин-мем-рейш, что и глагол лишмо́р (беречь, сторожить, хранить): сторожите стражу Мою, если перевести дословно. То есть: «Храните то, что Я вам дал на хранение, храните то, что Я вам доверил хранить. Если вы будете хранить Моё служение, то вы не понесёте грех за то, что его обесчестили, и не умрёте».

Le mot chamérou (gardent, surveillent) et le mot michmarti (garde, surveillance, services) proviennent de la même racine, chin-mém-réch, que le verbe lichmor (préserver, surveiller, garder) : gardez Ma garde, si l’on traduit mot à mot. C’est-à-dire : « Gardez ce que Je vous ai donné à garder, gardez ce que Je vous ai confié à garder. Si vous gardez Mon service, alors vous ne porterez pas de péché pour l’avoir déshonoré, et vous ne mourrez pas ».

Der Höchste heiligt die Kohanim mit einer besonderen Heiligkeit, Er hat sie Sich zu Mitarbeitern berufen, damit sie der Heiligung des Volkes dienen. Deshalb, wenn sie in die entgegengesetzte Richtung handeln, tragen sie, Gott bewahre, Sünde und können sterben.

Всевышний освящает коѓенов особой святостью, Он призвал их в сотрудники Себе, чтобы они служили освящению народа. Поэтому, когда они действуют в обратном направлении, они, упаси Бог, несут грех и могут умереть.

Le Très-Haut sanctifie les kohanim d’une sainteté particulière, Il les a appelés à être Ses collaborateurs, pour qu’ils servent à la sanctification du peuple. C’est pourquoi, quand ils agissent dans la direction opposée, ils portent, Dieu nous en garde, un péché et peuvent mourir.

וְכָל־זָר לֹא־יֹאכַל קֹדֶשׁ תּוֹשַׁב כֹּהֵן וְשָׂכִיר לֹא־יֹאכַל קֹדֶשׁ׃

wechol-sár lo-jochal kódesch toscháw kohén wesachír lo-jochal kódesch

вехоль-за́р ло-ёхаль ко́деш тоша́в коѓе́н весахи́р ло-ёхаль ко́деш

vekhol-zár lo-yokhal kódech tocháv kohén vesakhír lo-yokhal kódech

10. Kein Fremder wird Heiliges essen: wer gekommen ist, um eine Weile beim Kohen zu wohnen, oder ein Lohnarbeiter wird nicht Heiliges essen.

10. Всякий пришелец не будет есть святого: тот, кто пришёл пожить к коѓену, или наёмный работник не будет есть святого.

10. Aucun étranger ne mangera du saint : celui qui est venu loger chez le kohen, ou le travailleur salarié, ne mangera pas du saint.

Es war in jenen Zeiten üblich (so ist es oft auch heute), dass ein Mensch, der Arbeiter anstellt, außer dem Lohn für die Arbeit auch noch verspricht, sie zu verpflegen. Selbstverständlich war das auch unter den Kohanim üblich. Wenn ein Kohen jemanden bei sich wohnen ließ, egal aus welchen Gründen, wenn ein Kohen jemanden für die Arbeit im Haus anstellte, verpflegte er diese Leute auch. Aber verpflegen musste er sie aus irgendwelchen eigenen Vorräten, nicht vom Heiligen, auf keinen Fall.

Было принято в те времена (так часто бывает и сегодня), что человек, который нанимает работников, помимо платы за работу, обещает ещё и кормить их. Разумеется, это было принято и среди коѓенов. Если коѓен пустил кого-то пожить, неважно по каким причинам, если коѓен нанимал кого-то для работы по дому, он и кормил этих людей. Но кормить он должен был из каких-то своих запасов, не из святого, ни в коем случае.

Il était d’usage en ces temps-là (il en est souvent ainsi aujourd’hui aussi) que l’homme qui embauche des travailleurs, en plus du salaire pour le travail, promette encore de les nourrir. Bien sûr, c’était aussi l’usage parmi les kohanim. Si un kohen laissait quelqu’un loger chez lui, peu importe pour quelles raisons, si un kohen embauchait quelqu’un pour un travail à la maison, il nourrissait aussi ces gens. Mais il devait les nourrir de quelques provisions à lui, pas du saint, en aucun cas.

וְכֹהֵן כִּי־יִקְנֶה נֶפֶשׁ קִנְיַן כַּסְפּוֹ הוּא יֹאכַל בּוֹ וִילִיד בֵּיתוֹ הֵם יֹאכְלוּ בְלַחְמוֹ׃

wechohén ki-jikné néfesch kin’ján kaspó hu jochal bo wilíd betó hem jochelú welachmó

вехоѓе́н ки-йикнэ́ нэ́феш кинъя́н каспо́ ѓу ёхаль бо вили́д бето́ ѓем ёхелу́ велахмо́

vekhohén ki-yikné néfech kin’yán kaspó hou yokhal bo vilíd betó hem yokheloú vela’hmó

11. Doch wenn ein Mensch irgendeine Seele für sein Geld kauft, wird er (der Sklave) vom Heiligen essen; und die im Haus des Kohen Geborenen werden ebenfalls vom Altar essen.

11. Но, если человек купит какую-то душу за свои деньги, он (раб) будет есть от святого; и рождённые в доме коѓена тоже будут есть от жертвенника.

11. Mais, si un homme achète une âme quelconque avec son argent, il (l’esclave) mangera de ce qui est saint ; et ceux qui sont nés dans la maison du kohen mangeront aussi de l’autel.

Das heißt, wenn ein Kohen sich einen Sklaven kauft und wenn jemand von den Sklaven, die beim Kohen sind, Kinder bekommt, dann dürfen auch diese Kinder, die Kinder der Sklaven, vom Heiligen essen. Ja, wieder einmal muss man daran erinnern, dass die Tora in Zeiten gegeben wurde, als die Sklaverei ein Teil des Lebens war, und die Tora spricht über Gesetze, darunter auch über solche, die mit der Sklaverei verbunden sind.

То есть если коѓен купит себе раба и если кто-то из рабов, который у коѓена, родит детей, то и эти дети, дети рабов, могут есть от святого. Да, в очередной раз приходится напомнить, что Тора давалась во времена, когда рабство было частью жизни, и Тора говорит про законы, в том числе и связанные с рабством.

C’est-à-dire que si le kohen s’achète un esclave et si l’un des esclaves qui sont chez le kohen met au monde des enfants, alors ces enfants aussi, les enfants des esclaves, peuvent manger de ce qui est saint. Oui, il faut une fois de plus rappeler que la Torah a été donnée à une époque où l’esclavage faisait partie de la vie, et la Torah parle de lois, y compris de celles qui sont liées à l’esclavage.

וּבַת־כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר הִוא בִּתְרוּמַת הַקֳּדָשִׁים לֹא תֹאכֵל׃

uwat-kohén ki tihjé le’ísch sar hi bitrumát hakkodaschím lo tochél

уват-коѓе́н ки тиѓйе́ леи́ш зар ѓи битрума́т ѓакодаши́м ло тохэ́ль

ouvat-kohén ki tihyé le’ích zar hi bitroumát hakkodachím lo tokhél

12. Und die Tochter eines Kohen, wenn sie einen anderen heiratet (das heißt jemanden, der nicht von den Nachkommen eines Kohen ist, das kann durchaus sein), sie wird von der Spende des Heiligen nicht essen.

12. И дочь коѓена, если она выйдет замуж за другого (то есть за кого-то, кто не из потомков коѓена, это вполне может быть), она от пожертвования святыни не будет есть.

12. Et la fille d’un kohen, si elle se marie avec un autre (c’est-à-dire avec quelqu’un qui n’est pas des descendants d’un kohen, cela peut tout à fait être), elle ne mangera pas de l’offrande des choses saintes.

וּבַת־כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה וְזֶרַע אֵין לָהּ וְשָׁבָה אֶל־בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ מִלֶּחֶם אָבִיהָ תֹּאכֵל וְכָל־זָר לֹא־יֹאכַל בּוֹ׃

uwat-kohén ki tihjé almaná ugruschá weséra ejn lah weschawaiIn der russischen Umschrift fehlen die Wörter „ejn lah weschawa“ (und sie hat keine, und sie kehrt zurück), die im hebräischen Vers stehen. Die deutsche Umschrift folgt dem Hebräischen und ergänzt sie, ohne Betonungszeichen. el-bét awíha kin’uréha milléchem awíha tochél wechol-sár lo-jochal bo

уват-коѓе́н ки тиѓйе́ альмана́ угруша́ везэ́ра эль-бэ́т ави́ѓа кинъурэ́ѓа миле́хем ави́ѓа тохэ́ль вехоль-за́р ло-ёхаль бо

ouvat-kohén ki tihyé almaná ougrouchá vezéra eyn lah vechavaiLa ligne de translittération de l'original omet ici trois mots du verset hébreu (« elle n'a pas de descendance et elle revient ») ; la translittération française les rétablit d'après l'hébreu. el-bét avíha kin’ouréha millé’hem avíha tokhél vekhol-zár lo-yokhal bo

13. Doch wenn die Tochter eines Kohen Witwe oder geschieden sein wird und sie keine Nachkommenschaft hat und sie in das Haus ihres Vaters zurückgekehrt ist wie in ihrer Jugend, wird sie vom Brot ihres Vaters (darunter auch vom Geopferten) essen, aber jeder Fremde wird nicht davon essen.

13. Но, если дочь коѓена будет вдовой или разведённой, и потомства у неё нет, и вернулась она в дом отца своего, как в юности своей, от хлеба отца её (от жертвенного в том числе) будет есть, а всякий чужак не будет есть от него.

13. Mais, si la fille d’un kohen est veuve ou divorcée, et qu’elle n’a pas de descendance, et qu’elle est revenue dans la maison de son père, comme dans sa jeunesse, du pain de son père (y compris de ce qui est sacrifié) elle mangera, mais aucun étranger n’en mangera.

Was ist in Bezug auf die Tochter des Kohen gemeint? In jenen fernen Zeiten war es nicht üblich, dass eine Frau allein lebte. Deshalb kehrte eine Frau, wenn sie geschieden oder verwitwet war, in die Familie zurück. Das konnte das Haus des Vaters sein oder der älteren Brüder oder die Sippe. Wenn der Vater gestorben war und es keine Brüder gab, dann blieb sie in der Obhut der Sippe ihres Vaters, das heißt, sie kam wiederum in ein Kohen-Haus und konnte vom Heiligen essen, weil sie der Abstammung nach immerhin die Tochter eines Kohen ist.

Что имеется в виду в отношении дочери коѓена? В те далёкие времена было не принято, чтобы женщина жила одна. Поэтому, если женщина оказывалась разведённой или овдовевшей, она возвращалась в семью. Это мог быть дом отца, или старших братьев, или род. Если отец умер, братьев нет, то она оставалась на попечении рода её отца, то есть опять-таки попадала в коѓенский дом и могла кушать от святого, потому что по происхождению она всё-таки дочь коѓена.

Qu’entend-on au sujet de la fille du kohen ? En ces temps lointains, il n’était pas d’usage qu’une femme vive seule. C’est pourquoi, si une femme se retrouvait divorcée ou veuve, elle retournait dans la famille. Ce pouvait être la maison du père, ou des frères aînés, ou le clan. Si le père était mort, s’il n’y avait pas de frères, elle restait à la charge du clan de son père, c’est-à-dire qu’une fois encore elle se retrouvait dans une maison de kohen et pouvait manger de ce qui est saint, parce que par son origine elle est malgré tout la fille d’un kohen.

וְאִישׁ כִּי־יֹאכַל קֹדֶשׁ בִּשְׁגָגָה וְיָסַף חֲמִשִׁיתוֹ עָלָיו וְנָתַן לַכֹּהֵן אֶת־הַקֹּדֶשׁ׃

we’ísch ki-jochál kódesch bischgagá wejassáf chamischitó aláw wenatán lakkohen et-hakkódesch

веи́ш ки-ёха́ль ко́деш бишгага́ веяса́ф хамишито́ ала́в вената́н лакоѓен эт-ѓако́дешь

ve’ích ki-yokhál kódech bichgagá veyassáf ‚hamichitó aláv venatán lakkohen et-hakkódech

14. Und wenn jemand von den Menschen aus Versehen vom Heiligen isst, wird er ein Fünftel dazu hinzufügen und dem Kohen das Heilige zurückgeben.

14. А если кто-то из людей по ошибке съест от святого, добавит к нему пятую часть и вернёт коѓену святыню.

14. Et si quelqu’un d’entre les hommes mange par erreur de ce qui est saint, il y ajoutera une cinquième partie et rendra au kohen la chose sainte.

Wenn ein Mensch schon etwas als Opfer geweiht hat und es irgendwie aus Versehen gegessen hat, muss er dazu ein Fünftel hinzufügen und es dem Kohen zurückgeben. Was bedeutet ein Fünftel? Manche sagen: Ein Fünftel, das sind 20 %. Na, klar, es wird in fünf Teile geteilt, es wird noch ein Teil hinzugefügt, es ergeben sich 120 % zusammen mit dem Fünftel.

Если человек уже посвятил что-то в жертву и как-то по ошибке это съел, он должен прибавить к этому пятую часть и вернуть коѓену. Что значит пятая часть? Некоторые говорят: пятая часть – это 20%. Ну, понятно, делится на пять частей, добавляется ещё часть, получается 120% вместе с пятой частью.

Si un homme a déjà consacré quelque chose en sacrifice et que, d’une manière ou d’une autre, il l’a mangé par erreur, il doit y ajouter une cinquième partie et le rendre au kohen. Que signifie une cinquième partie ? Certains disent : la cinquième partie, c’est 20 %. Bon, c’est compréhensible, on divise en cinq parties, on ajoute encore une partie, on obtient 120 % avec la cinquième partie.

Andere sagen: Nein, das ist nicht so, es wird in vier Teile geteilt, und zu den vier Teilen wird ein fünfter Teil hinzugefügt. Das heißt, es gibt vier Teile, jeder Teil 25 %, man fügt ein fünftes Viertel hinzu, also 125 %. Darüber gibt es einen Streit, aber in jedem Fall muss der Mensch ein Fünftel als Entschädigung zurückgeben. Wir haben das schon besprochen (in Kapitel 5), warum ein Fünftel hinzugefügt wird und in welchen Fällen.

Другие говорят: нет, это не так, делится на четыре части, и к четырём частям добавляется пятая часть. То есть, есть четыре части, каждая часть 25%, добавляют пятую четверть, то есть 125%. Об этом есть спор, но в любом случае человек должен вернуть пятую часть в качестве компенсации. Мы это уже обсуждали (в 5 главе), почему пятая часть добавляется и в каких случаях.

D’autres disent : non, ce n’est pas ainsi, on divise en quatre parties, et aux quatre parties on ajoute une cinquième partie. C’est-à-dire qu’il y a quatre parties, chaque partie fait 25 %, on ajoute un cinquième quart, c’est-à-dire 125 %. Il y a un débat à ce sujet, mais en tout cas l’homme doit rendre la cinquième partie à titre de compensation. Nous en avons déjà discuté (au chapitre 5), pourquoi la cinquième partie est ajoutée et dans quels cas.

וְלֹא יְחַלְּלוּ אֶת־קָדְשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵת אֲשֶׁר־יָרִימוּ לַיהוָה׃

weló jechallelú et-kodschéj benéj jisraél et ascher-jarímu ladonáj

вело́ ехалелу́ эт-кодше́ бенэ́ йисраэ́ль эт ашер-яри́му ладона́й

veló ye’halleloú et-kodché bené yisraél et acher-yarímou ladonáy

15. Und Meine heiligen Dinge sollen nicht entehrt werden von den Söhnen Israels, die sie dem HERRN dargebracht haben.

15. И да не будут обесчещены святыни Мои от сынов Израилевых, которые они принесли Господу.

15. Et que Mes choses saintes ne soient pas déshonorées par les fils d’Israël, qu’ils ont apportées au SEIGNEUR.

וְהִשִּׂיאוּ אוֹתָם עֲוֹן אַשְׁמָה בְּאָכְלָם אֶת־קָדְשֵׁיהֶם כִּי אֲנִי יְהוָה מְקַדְּשָׁם׃

wehissíu otám awón aschmá be’ochlám et-kodschehem ki aní adonáj mekaddeschám

веѓиси́у ота́м аво́н ашма́ беохла́м эт-кодшеѓем ки ани́ адона́й мекадеша́м

vehissíou otám avón achmá be’okhlám et-kodchehem ki aní adonáy mekaddechám

16. Und die Kohanim werden zusammen mit ihnen die Schuld tragen, wenn sie sie mit den heiligen Dingen speisen, denn Ich bin der HERR, der sie heiligt.“

16. И коѓены понесут вместе с ними вину, если будут кормить их святынями, ибо Я – Господь, освящающий их».

16. Et les kohanim porteront avec eux la faute, s’ils les nourrissent de choses saintes, car Je suis le SEIGNEUR, qui les sanctifie ».

Das heißt, wenn der Kohen doch beschlossen hat, jemanden zu speisen, dann wird die Strafe auf ihm liegen. Wieder einmal ist das eine wichtige Lehre für die heutigen Diener: wie richtig wir über das Geld des Altars verfügen, wie wir es ausgeben, wen wir speisen, wem wir das Essen verweigern. Damit wir nicht Sünde tragen, damit wir nicht den Heiligen Namen entehren, den zu tragen uns anvertraut ist, was noch wichtiger ist.

То есть, если коѓен решил всё-таки кого-то накормить, то наказание будет на нём. Опять-таки это важный урок для сегодняшних служителей: насколько правильно мы распоряжаемся деньгами жертвенника, как мы их расходуем, кого мы кормим, кому мы отказываем в еде. Чтобы нам не понести грех, чтобы нам не обесчестить Святое Имя, которое нам доверено нести, что ещё важнее.

C’est-à-dire que, si le kohen a malgré tout décidé de nourrir quelqu’un, alors la punition sera sur lui. Une fois encore, c’est une leçon importante pour les serviteurs d’aujourd’hui : avec quelle justesse nous disposons de l’argent de l’autel, comment nous le dépensons, qui nous nourrissons, à qui nous refusons la nourriture. Afin que nous ne portions pas de péché, afin que nous ne déshonorions pas le Saint Nom qu’il nous a été confié de porter, ce qui est encore plus important.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

17. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

17. И говорил Господь Моше, говоря:

17. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

דַּבֵּר אֶל־אַהֲרֹן וְאֶל־בָּנָיו וְאֶל כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמִן־הַגֵּר בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יַקְרִיב קָרְבָּנוֹ לְכָל־נִדְרֵיהֶם וּלְכָל־נִדְבוֹתָם אֲשֶׁר־יַקְרִיבוּ לַיהוָה לְעֹלָה׃

dabbér el-aharón we’el-banáw we’él kol-benéj jisraél we’amartá alehém isch isch mibbét jisraél umin-haggér bejisraél aschér jakríw korbanó lechol-nidrehem ulchol-nidwotám ascher-jakríwu ladonáj le’olá

дабэ́р эль-аѓаро́н веэль-бана́в веэ́ль коль-бенэ́ йисраэ́ль веамарта́ алеѓе́м иш иш мибэ́т йисраэ́ль умин-ѓагэ́р бейисраэ́ль аше́р якри́в корбано́ лехоль-нидреѓем ульхоль-нидвота́м ашер-якри́ву ладона́й леола́

dabbér el-aharón ve’el-banáv ve’él kol-bené yisraél ve’amartá alehém ich ich mibbét yisraél oumin-haggér beyisraél achér yakrív korbanó lekhol-nidrehem oulkhol-nidvotám acher-yakrívou ladonáy le’olá

18. „Rede zu Aharon und zu seinen Söhnen und zu allen Söhnen Israels und sage ihnen: Jeder Mensch aus Israel und der Fremdling in Israel, der sein Opfer darbringt nach all seinen Gelübden und nach all seinen Schwüren, der dem HERRN ein Ganzopfer darbringt,

18. «Говори Аѓарону, и сыновьям его, и всем сынам Израиля и скажи им: всякий человек из Израиля и пришелец в Израиле, который принесёт жертву свою по всем обетам своим и по всем клятвам своим, который принесёт Господу жертву всесожжения,

18. « Parle à Aharon, et à ses fils, et à tous les fils d’Israël et dis-leur : tout homme d’Israël et l’étranger en Israël, qui apportera son sacrifice selon tous ses vœux et selon tous ses serments, qui apportera au SEIGNEUR un holocauste,

לִרְצֹנְכֶם תָּמִים זָכָר בַּבָּקָר בַּכְּשָׂבִים וּבָעִזִּים׃

lirzonechém tamím sachár babbakár bakkesawím uwa’issím

лирцонехэ́м тами́м заха́р бабака́р бакесави́м уваизи́м

lirtsonekhém tamím zakhár babbakár bakkessavím ouva’izzím

19. Bringt nach eurem Willen ein Reines (Makelloses) von männlichem Geschlecht dar, von den Stieren, von den Schafen und von den Ziegen (Böcken).

19. Принесите по воле вашей чистого (непорочного) из мужского пола, из быков, из овец и из коз (козлов).

19. Apportez selon votre volonté ce qui est pur (immaculé), de sexe mâle, parmi les taureaux, parmi les brebis et parmi les chèvres (les boucs).

Das heißt, bringt dar, sagen wir es noch einmal, nach eigenem Willen, dann, wenn ihr darbringen wollt: nicht unter Zwang, nicht zusammen mit allen anderen, nicht wenn man euch sagt: „Du bist schon lange nicht mehr mit einem Ganzopfer vorbeigekommen, vielleicht klappt es deshalb auch in deinem Leben nicht.“ Nein, wenn du selbst Gott ein Opfer darbringen willst.

То есть приносите, снова скажем, по собственной воле тогда, когда вы хотите принести: не из-под палки, не заодно со всеми, не когда вам говорят: «Что-то ты давно не заходил со всесожжением, может, у тебя поэтому и в жизни не ладится». Нет, когда ты сам хочешь принести жертву Богу.

C’est-à-dire apportez, disons-le encore, de votre propre volonté, quand vous voulez apporter : pas à coups de bâton, pas en même temps que tout le monde, pas quand on vous dit : « Ça fait longtemps que tu n’es pas passé avec un holocauste, c’est peut-être pour ça que dans ta vie aussi ça ne va pas ». Non, quand tu veux toi-même apporter un sacrifice à Dieu.

כֹּל אֲשֶׁר־בּוֹ מוּם לֹא תַקְרִיבוּ כִּי־לֹא לְרָצוֹן יִהְיֶה לָכֶם׃

kol ascher-bó mum lo takríwu ki-ló lerazón jihjé lachém

коль ашер-бо́ мум ло такри́ву ки-ло́ лерацо́н йиѓйе́ лахэ́м

kol acher-bó moum lo takrívou ki-ló leratsón yihyé lakhém

20. Jedes, an dem ein körperlicher Mangel ist, bringt nicht als Opfer dar, denn es wird nicht angenommen werden.

20. Всякий, в котором есть телесный недостаток, не приносите его в жертву, потому что он не будет принят.

20. Tout ce en quoi il y a un défaut corporel, ne l’apportez pas en sacrifice, parce qu’il ne sera pas accepté.

Wenn du willst, dann bringe von ganzer Seele dar und bringe ein Stück Vieh ohne irgendeinen körperlichen Mangel dar, dann wird es angenommen werden. Wenn du etwas Schlechteres darbringen willst, dann tust du das besser nicht, niemand zwingt dich. Entweder bringe Gutes dar, oder bringe gar nicht dar.

Если ты хочешь, то приноси от всей души и приноси скотинку без какого-либо телесного недостатка, тогда она будет принята. Если ты хочешь принести что похуже, то лучше тебе этого не делать, тебя никто не заставляет. Или приноси хорошее, или не приноси совсем.

Si tu veux, alors apporte de toute ton âme et apporte une petite bête sans aucun défaut corporel, alors elle sera acceptée. Si tu veux apporter quelque chose de moins bon, alors il vaut mieux pour toi ne pas le faire, personne ne t’y oblige. Ou bien apporte du bon, ou bien n’apporte rien du tout.

וְאִישׁ כִּי־יַקְרִיב זֶבַח־שְׁלָמִים לַיהוָה לְפַלֵּא־נֶדֶר אוֹ לִנְדָבָה בַּבָּקָר אוֹ בַצֹּאן תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן כָּל־מוּם לֹא יִהְיֶה־בּוֹ׃

we’ísch ki-jakríw sewach-schelamím ladonáj lefalle-néder o lindawá babbakár o wazzón tamím jihjé lerazón kol-múm lo jihje-bó

веи́ш ки-якри́в зевах-шелами́м ладона́й лефале-нэ́дер о линдава́ бабака́р о вацо́н тами́м йиѓйе́ лерацо́н коль-му́м ло йиѓйе-бо́

ve’ích ki-yakrív zeva’h-chelamím ladonáy lefalle-néder o lindavá babbakár o vattsón tamím yihyé leratsón kol-moúm lo yihye-bó

21. Ein Mensch, der dem HERRN ein Friedensopfer darbringt zur Erfüllung eines Gelübdes oder ein freiwilliges Opfer, von den Jungstieren oder vom Kleinvieh, rein wird es sein, nach dem eigenen Wunsch des Menschen, keinerlei Mangel wird an ihm sein (am Opfer).

21. Человек, который принесёт жертву мирную Господу по выполнении обета или добровольную жертву, от бычков или от мелкого скота чистого будет, по собственному желанию человека, всякого недостатка не будет в ней (в жертве).

21. L’homme qui apportera un sacrifice de paix au SEIGNEUR en accomplissement d’un vœu ou un sacrifice volontaire, parmi les jeunes taureaux ou parmi le petit bétail, ce sera pur, selon la propre volonté de l’homme, aucun défaut ne sera en lui (dans le sacrifice).

עַוֶּרֶת אוֹ שָׁבוּר אוֹ־חָרוּץ אוֹ־יַבֶּלֶת אוֹ גָרָב אוֹ יַלֶּפֶת לֹא־תַקְרִיבוּ אֵלֶּה לַיהוָה וְאִשֶּׁה לֹא־תִתְּנוּ מֵהֶם עַל־הַמִּזְבֵּחַ לַיהוָה׃

awwéret o schawúr o-charúz o-jabbélet o garáw o jalléfet lo-takríwu élle ladonáj we’isché lo-tittenú mehém al-hammisbéach ladonáj

авэ́рет о шаву́р о-хару́ц о-ябэ́лет о гара́в о яле́фет ло-такри́ву э́ле ладона́й веише́ ло-титену́ меѓе́м аль-ѓамизбэ́ях ладона́й

avvéret o chavoúr o-‚haroúts o-yabbélet o garáv o yalléfet lo-takrívou élle ladonáy ve’iché lo-tittenoú mehém al-hammizbéa’h ladonáy

22. Ein Blindes oder mit einem Bruch oder mit einem Riss oder mit einer Schwiele oder mit trockener Flechte oder mit nasser Flechte – bringt diese nicht als Opfer dem HERRN dar, und macht aus ihnen kein Feueropfer auf den Altar für den HERRN.

22. Слепой, или с переломом, или с трещиной, или с мозолью, или с сухим лишаем, или с мокрым лишаем – не приносите этих в жертву Господу, и палимой жертвы не делайте из них на жертвенник Господу.

22. Aveugle, ou avec une fracture, ou avec une fêlure, ou avec un cal, ou avec une dartre sèche, ou avec une dartre humide – n’apportez pas ceux-là en sacrifice au SEIGNEUR, et ne faites pas d’eux un sacrifice brûlé sur l’autel pour le SEIGNEUR.

Alles Vieh mit den aufgezählten Mängeln kann nicht dem HERRN auf den Altar dargebracht werden.

Весь скот с перечисленными недостатками не может быть принесён на жертвенник Господу.

Tout le bétail ayant les défauts énumérés ne peut pas être apporté sur l’autel au SEIGNEUR.

וְשׁוֹר וָשֶׂה שָׂרוּעַ וְקָלוּט נְדָבָה תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ וּלְנֵדֶר לֹא יֵרָצֶה׃

weschór wassé sarúa wekalút nedawá ta’assé otó ulnéder lo jerazé

вешо́р васэ́ сару́а векалу́т недава́ таасэ́ ото́ ульнэ́дер ло ерацэ́

vechór vassé saroúa vekaloút nedavá ta’assé otó oulnéder lo yeratsé

23. Einen Stier oder ein Schaf aber, deren Huf gerissen, aber verheilt ist, als freiwilliges Opfer – das ist seine Sache, aber für ein Gelübde wird es nicht angenommen werden.

23. А быка или овцу, у которых треснуло, но зажило копыто, в добровольную жертву – дело его, а по обету не будет принято.

23. Mais un taureau ou une brebis dont le sabot s’est fendu, mais a guéri, en sacrifice volontaire – c’est son affaire, mais pour un vœu il ne sera pas accepté.

Die wahrscheinlichste Bedeutung dessen, was hier gesagt ist: Wenn du einen Jungstier oder ein Lämmchen hast, dessen Huf gerissen und zusammengewachsen ist (kein sehr großer körperlicher Mangel), kannst du ihn dem Tempel schenken, aber nicht als Opfer, sondern als eine Art Brot, das im Haus Gottes sein wird. Damit wird man gerade auch den Lohnarbeiter und irgendwelche Außenstehenden speisen können. Du hast ihn für die technischen Ausgaben des Tempels gespendet, sagen wir es so. Aber für das Heilige, für das Opfer darf man ihn nicht darbringen.

Наиболее вероятное значение того, что здесь сказано: если у тебя есть бычок или барашек, у которого треснуло и срослось копыто (не очень большой телесный недостаток), ты можешь его подарить Храму, но не в качестве жертвы, а в качестве какого-то хлеба, который будет в доме Божьем. Им как раз можно будет накормить и наёмного работника, и каких-то внешних людей. Ты его пожертвовал на технические расходы Храма, так скажем. Но на святое, на жертвенное его приносить нельзя.

La signification la plus probable de ce qui est dit ici : si tu as un jeune taureau ou un petit agneau dont le sabot s’est fendu et s’est ressoudé (un défaut corporel pas très grand), tu peux en faire don au Temple, mais non en tant que sacrifice, mais en tant qu’une sorte de pain qui sera dans la maison de Dieu. C’est justement avec lui qu’on pourra nourrir et le travailleur salarié, et des gens extérieurs quelconques. Tu l’as donné pour les dépenses techniques du Temple, pour ainsi dire. Mais pour ce qui est saint, pour ce qui est sacrificiel, on ne peut pas l’apporter.

Ich habe sehr viele Rabbiner, Lehrer gesehen, die die Ausgaben aus den Spenden aufteilen. Wenn sie irgendwelches Geld annehmen, das ihnen zweifelhaft erscheint, wenn ihnen scheint, dass der Mensch mit irgendeiner nicht einfachen Absicht gekommen ist, dann möchte man einerseits dieses Geld nehmen, andererseits scheut man sich, dieses Geld für etwas Heiliges zu verwenden. Und dann beschließen sie, davon Putzmittel für die Jeschiwa zu kaufen oder es für etwas Alltägliches zu verwenden. Das ist die Erfahrung des Judentums.

Я видел очень много раввинов, учителей, которые разделяют расходы пожертвований. Когда они принимают какие-то деньги, которые кажутся им сомнительными, когда им кажется, что человек пришёл с каким-то непростым умыслом, то, с одной стороны, хочется взять эти деньги, с другой стороны, боязно использовать эти деньги на что-то святое. И тогда решают купить на них моющие средства для йешивы или использовать на что-то будничное. Это опыт иудаизма.

J’ai vu un très grand nombre de rabbins, d’enseignants, qui séparent les dépenses des dons. Quand ils reçoivent un argent quelconque qui leur paraît douteux, quand il leur semble que la personne est venue avec quelque intention pas simple, alors, d’un côté, on a envie de prendre cet argent, de l’autre côté, on a peur d’utiliser cet argent pour quelque chose de saint. Et alors on décide d’acheter avec lui des produits de nettoyage pour la yéchiva ou de l’utiliser pour quelque chose d’ordinaire. C’est l’expérience du judaïsme.

וּמָעוּךְ וְכָתוּת וְנָתוּק וְכָרוּת לֹא תַקְרִיבוּ לַיהוָה וּבְאַרְצְכֶם לֹא תַעֲשׂוּ׃

uma’úch wechatút wenatúk wecharút lo takríwu ladonáj uw’arzechém lo ta’assú

умау́х вехату́т венату́к вехару́т ло такри́ву ладона́й увъарцехэ́м ло таасу́

oumaoúkh vekhatoút venatoúk vekharoút lo takrívou ladonáy ouv’artsekhém lo ta’assoú

24. Und mit zerquetschten Hoden (Testikeln) oder mit zerschlagenen Testikeln oder mit losgebundenen oder mit abgeschnittenen Testikeln – bringt so etwas nicht als Opfer dem HERRN dar, und in eurem Land tut so etwas nicht.

24. И с раздавленными ятрами (тестикулами), или с забитыми тестикулами, или с отвязанными, или с отрезанными тестикулами не приносите такое в жертву Господу и в стране вашей такого не делайте.

24. Et avec des bourses écrasées (des testicules), ou avec des testicules meurtris, ou détachés, ou avec des testicules coupés, n’apportez pas cela en sacrifice au SEIGNEUR, et dans votre pays ne faites pas cela.

Es gibt verschiedene Gründe, die mit dem Verhalten des Tieres oder mit dem Geschmack des Fleisches des Tieres verbunden sind, aus denen man das Tier unfruchtbar macht. Man durchtrennt ihm die Samenleiter, schneidet die Testikel ab oder schneidet sie irgendwie ein, zerschlägt sie (ich werde nicht auf die Einzelheiten dieser Prozedur eingehen), und die Tora verbietet eindeutig, das zu tun. Das bezieht sich auf jegliche Verstümmelungen des Tieres zur Veränderung seines Verhaltens oder zur Veränderung zum Beispiel des Fleischgeschmacks. Manche kastrieren Hähne, damit sie fetter werden, oder mästen Gänse auf besondere, nicht übliche Weise, damit ihre Leber vergrößert ist.

Есть разные причины, связанные с поведением животного или со вкусом мяса животного, по которым животное делают бесплодным. Ему перерезают семявыносящие протоки, отрезают тестикулы или как-то надрезают, забивают (не буду вдаваться в подробности этого действа), и Тора однозначно запрещает это делать. Это относится к любым уродствам животного ради изменения его поведения или ради изменения, например, вкуса мяса. Некоторые кастрируют петухов для того, чтобы они были жирнее, или откармливают гусей особым нестандартным образом, чтобы их печень была увеличена.

Il existe diverses raisons, liées au comportement de l’animal ou au goût de la viande de l’animal, pour lesquelles on rend l’animal stérile. On lui sectionne les canaux déférents, on lui coupe les testicules ou on les incise d’une manière ou d’une autre, on les écrase (je ne vais pas entrer dans les détails de cette opération), et la Torah interdit catégoriquement de faire cela. Cela concerne toutes les mutilations de l’animal en vue de modifier son comportement ou en vue de modifier, par exemple, le goût de la viande. Certains castrent les coqs pour qu’ils soient plus gras, ou engraissent les oies d’une manière particulière, non standard, pour que leur foie soit agrandi.

וּמִיַּד בֶּן־נֵכָר לֹא תַקְרִיבוּ אֶת־לֶחֶם אֱלֹהֵיכֶם מִכָּל־אֵלֶּה כִּי מָשְׁחָתָם בָּהֶם מוּם בָּם לֹא יֵרָצוּ לָכֶם׃

umijád ben-nechár lo takríwu et-léchem elohechém mikkol-élle ki moschchatám bahém mum bam lo jerazú lachém

умия́д бен-неха́р ло такри́ву эт-ле́хем элоѓехэ́м миколь-э́ле ки мошхата́м баѓе́м мум бам ло ерацу́ лахэ́м

oumiyád ben-nekhár lo takrívou et-lé’hem elohekhém mikkol-élle ki moch’hatám bahém moum bam lo yeratsoú lakhém

25. Und aus den Händen eines heidnischen Fremden bringt von all diesen nicht als Opfer des Höchsten dar, denn sie sind beschädigt, sie haben Beschädigungen, sie sind unerwünscht.“

25. И из рук язычника-пришельца не приносите в жертву Всевышнего от всех этих, потому что они повреждены, у них повреждения, они нежеланны».

25. Et de la main du païen étranger n’apportez pas en sacrifice du Très-Haut de tous ceux-là, parce qu’ils sont endommagés, ils ont des lésions, ils sont indésirables ».

Wenn der Heide selbst dem HERRN ein Opfer darbringen will, dann gibt es keinerlei Verbot dagegen, dass er dieses Opfer darbringt. Aber wenn er von sich aus euch bittet, es darzubringen, dann nehmt nichts dergleichen an und bringt nichts von ihm als Opfer dar. Wie sehr der Heide den HERRN auch erfreuen wollte, er kann kein Tierchen darbringen, dem er die Fortpflanzungsorgane beschädigt oder dem er irgendeine andere Beschädigung zugefügt hat, selbst wenn bei den Heiden das Fleisch eines solchen Tieres als besonders zart und besonders hochwertig gilt.

Если сам язычник хочет принести жертву Господу, то нет никакого запрета на то, чтобы он эту жертву принёс. Но если он от себя просит вас принести её, то ничего такого не берите и не приносите от него в жертву. Как бы ни хотел язычник порадовать Господа, он не может принести животинку, которой он повредил органы размножения или какое-то другое повреждение ей нанёс, даже если у язычников мясо такого животного считается особо нежным и особо высококачественным.

Si le païen lui-même veut apporter un sacrifice au SEIGNEUR, alors il n’y a aucune interdiction à ce qu’il apporte ce sacrifice. Mais si, de sa part, il vous demande de l’apporter, alors ne prenez rien de tel et n’apportez rien de lui en sacrifice. Si fort que le païen veuille réjouir le SEIGNEUR, il ne peut pas apporter une petite bête dont il a endommagé les organes de reproduction ou à laquelle il a infligé quelque autre lésion, même si chez les païens la viande d’un tel animal est considérée comme particulièrement tendre et particulièrement de haute qualité.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

26. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

26. И говорил Господь Моше, говоря:

26. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

שׁוֹר אוֹ־כֶשֶׂב אוֹ־עֵז כִּי יִוָּלֵד וְהָיָה שִׁבְעַת יָמִים תַּחַת אִמּוֹ וּמִיּוֹם הַשְּׁמִינִי וָהָלְאָה יֵרָצֶה לְקָרְבַּן אִשֶּׁה לַיהוָה׃

schor o-chéssew o-és ki jiwwaléd wehajá schiw’át jamím táchat immó umijom hascheminí wahál’a jerazé lekorbán isché ladonáj

шор о-хэ́сев о-э́з ки йивале́д веѓая́ шивъа́т ями́м та́хат имо́ умиём ѓашемини́ ваѓа́лъа ерацэ́ лекорба́н ише́ ладона́й

chor o-khéssev o-éz ki yivvaléd vehayá chiv’át yamím tá’hat immó oumiyom hacheminí vahál’a yeratsé lekorbán iché ladonáy

27. „Ein Stier oder ein Schaf oder eine Ziege, wenn es geboren wird, wird es sieben Tage unter seiner Mutter sein, und erst am achten Tag und später ist es tauglich als Opfer für den HERRN.

27. «Бык, или овца, или коза, если родится, будет семь дней под матерью своей, и только на восьмой день и позже годен он в жертву Господу.

27. « Un taureau, ou une brebis, ou une chèvre, s’il naît, sera sept jours sous sa mère, et seulement au huitième jour et après il est bon pour le sacrifice au SEIGNEUR.

Das heißt, man darf der Mama nicht ihr Junges gleich in den ersten Tagen wegnehmen und es vor Freude dem Höchsten als Opfer darbringen. Die Mama muss mit dem Jungen zusammen sein, und das Junge muss mit der Mama zusammen sein, mindestens sieben Tage.

То есть нельзя забирать у мамы её детёныша в первые же дни и на радостях приносить его в жертву Всевышнему. Мама должна с детёнышем побыть, а детёныш должен побыть с мамой по крайней мере семь дней.

C’est-à-dire qu’on ne peut pas enlever à la maman son petit dès les premiers jours et, dans la joie, l’apporter en sacrifice au Très-Haut. La maman doit rester avec son petit, et le petit doit rester avec sa maman au moins sept jours.

וְשׁוֹר אוֹ־שֶׂה אֹתוֹ וְאֶת־בְּנוֹ לֹא תִשְׁחֲטוּ בְּיוֹם אֶחָד׃

weschór o-sé otó we’et-benó lo tischchatú bejom echád

вешо́р о-сэ́ ото́ веэт-бено́ ло тишхату́ беём эха́д

vechór o-sé otó ve’et-benó lo tich’hatoú beyom e’hád

28. Einen Stier oder ein Schaf, ihn und den Sohn schlachtet nicht an einem Tag.

28. Бык или овца, его и сына не забивайте в один день.

28. Un taureau ou une brebis, lui et son fils, ne les abattez pas le même jour.

Hier ist natürlich eine Kuh oder ein Schaf gemeint. Veranstaltet keinen Genozid an Tieren: Es ist nicht gut, dass Mutter und Junges selbst bei Tieren an einem Tag sterben.

Здесь имеется в виду, конечно, корова или овца. Не устраивайте геноцид животных: это нехорошо, чтобы мать и детёныш даже у животных умирали в один день.

Il s’agit ici, bien sûr, d’une vache ou d’une brebis. N’organisez pas un génocide des animaux : ce n’est pas bien que la mère et le petit, même chez les animaux, meurent le même jour.

וְכִי־תִזְבְּחוּ זֶבַח־תּוֹדָה לַיהוָה לִרְצֹנְכֶם תִּזְבָּחוּ׃

wechi-tisbechú sewach-todá ladonáj lirzonechém tisbáchu

вехи-тизбеху́ зевах-тода́ ладона́й лирцонехэ́м тизба́ху

vekhi-tizbe’hoú zeva’h-todá ladonáy lirtsonekhém tizbá’hou

29. Wenn ihr dem HERRN ein Opfer darbringt, bringt es nach eurem Willen dar.

29. Если вы приносите жертву Господу, приносите её по воле своей.

29. Si vous apportez un sacrifice au SEIGNEUR, apportez-le selon votre volonté.

בַּיּוֹם הַהוּא יֵאָכֵל לֹא־תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד־בֹּקֶר אֲנִי יְהוָה׃

bajom hahú je’achél lo-totíru mimménu ad-bóker aní adonáj

баём ѓаѓу́ еахэ́ль ло-тоти́ру мимэ́ну ад-бо́кер ани́ адона́й

bayom hahoú ye’akhél lo-totírou mimménou ad-bóker aní adonáy

30. Und am selben Tag esst es, lasst nichts davon bis zum Morgen übrig; Ich bin der HERR (die Kohanim müssen es sofort essen).

30. И в тот же день ешьте её, не оставляйте от неё до утра; Я – Господь (коѓены должны съесть её сразу же).

30. Et le jour même mangez-le, n’en laissez rien jusqu’au matin ; Je suis le SEIGNEUR (les kohanim doivent le manger tout de suite).

וּשְׁמַרְתֶּם מִצְוֹתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אֲנִי יְהוָה׃

uschmartém mizwotáj wa’assitém otám aní adonáj

ушмартэ́м мицвота́й вааситэ́м ота́м ани́ адона́й

ouchmartém mitsvotáy va’assitém otám aní adonáy

31. Und bewahrt Meine Gebote und befolgt sie; Ich bin der HERR.

31. И храните заповеди Мои и соблюдайте их; Я – Господь.

31. Et gardez Mes commandements et observez-les ; Je suis le SEIGNEUR.

וְלֹא תְחַלְּלוּ אֶת־שֵׁם קָדְשִׁי וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם׃

weló techallelú et-schém kodschí wenikdaschtí betóch benéj jisraél aní adonáj mekaddischchém

вело́ техалелу́ эт-ше́м кодши́ веникдашти́ бето́х бенэ́ йисраэ́ль ани́ адона́й мекадишхэ́м

veló te’halleloú et-chém kodchí venikdachtí betókh bené yisraél aní adonáy mekaddichkhém

32. Entehrt nicht den Namen Meiner Heiligkeit, und Ich werde geheiligt werden inmitten der Söhne Israels (unter den Söhnen Israels); Ich bin der HERR, der euch heiligt,

32. Не бесчестите Имя святости Моей, и буду Я освящаться внутри сыновей Израиля (среди сыновей Израиля); Я – Господь, освящающий вас,

32. Ne déshonorez pas le Nom de Ma sainteté, et Je serai sanctifié au-dedans des fils d’Israël (au milieu des fils d’Israël) ; Je suis le SEIGNEUR, qui vous sanctifie,

הַמּוֹצִיא אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלֹהִים אֲנִי יְהוָה׃

hammozí etchém me’érez mizrájim lihjot lachém lelohím ani adonáj

ѓамоци́ этхэ́м меэ́рец мицра́йим лиѓйёт лахэ́м лелоѓи́м ани адона́й

hammotsí etkhém me’érets mitsráyim lihyot lakhém lelohím ani adonáy

33. Der euch aus dem Land Ägypten herausführt, um euch Gott zu sein; Ich bin der HERR.“

33. Выводящий вас из страны Египетской, чтобы быть вам Богом; Я – Господь».

33. Celui qui vous fait sortir du pays d’Égypte, pour être votre Dieu ; Je suis le SEIGNEUR ».

Der HERR sagt: „Der Auszug aus Ägypten ist nur der Anfang des Prozesses, der Auszug aus dem irdischen Ägypten ist der Anfang des Weges zur Heiligkeit. Entweiht Meinen Namen nicht, geht nicht gegen den Wind.“ Der Wind – der Heilige Geist – ist das, was uns in die Segel bläst und uns in Richtung Heiligkeit bewegt. Bewegt euch nicht gegen diesen Wind, denn die Aufgabe des Höchsten ist es, uns zu heiligen. Wenn wir uns von der Heiligkeit in die entgegengesetzte Richtung bewegen, bewegen wir uns gegen den Höchsten, und Er ist unser HERR.

Господь говорит: «Выход из Египта – это только начало процесса, выход из земного Египта – это начало пути к святости. Не оскверняйте Имя Моё, не идите против ветра». Ветер – Дух Святой – это то, что дует нам в паруса и двигает нас в сторону святости. Не двигайтесь против этого ветра, потому что задача Всевышнего – освятить нас. Двигаясь от святости в обратном направлении, мы двигаемся против Всевышнего, а Он – наш Господь.

Le SEIGNEUR dit : « La sortie d’Égypte n’est que le début du processus, la sortie de l’Égypte terrestre est le début du chemin vers la sainteté. Ne profanez pas Mon Nom, n’allez pas contre le vent ». Le vent – l’Esprit Saint – c’est ce qui souffle dans nos voiles et nous fait avancer en direction de la sainteté. N’avancez pas contre ce vent, parce que la tâche du Très-Haut est de nous sanctifier. En nous déplaçant depuis la sainteté dans la direction opposée, nous avançons contre le Très-Haut, et Il est notre SEIGNEUR.

Feste Jahr für Jahr (23,1–44)

Праздники год за годом (23:1-44)

Les fêtes année après année (23,1–44)

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Emor fort und werden heute Kapitel 23 lesen, in dem der Höchste Weisungen gibt, die mit den Festen verbunden sind, eine eigentümliche Panorama-Anleitung. Nur werden sie in der Tora nicht Feste genannt. Lasst uns ab Vers 1 zu lesen beginnen.

С Божьей помощью мы продолжаем изучать недельную главу Эмор и будем сегодня читать 23 главу, в которой Всевышний даёт наставления, связанные с праздниками, своеобразную панорамную инструкцию. Только вот праздниками они в Торе не называются. Давайте начнём читать с 1 стиха.

Avec l’aide de Dieu, nous continuons à étudier la section hebdomadaire Émor, et aujourd’hui nous allons lire le chapitre 23, dans lequel le Très-Haut donne des instructions liées aux fêtes, une sorte d’instruction panoramique. Seulement, dans la Torah, elles ne sont pas appelées fêtes. Commençons à lire à partir du verset 1.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

1. Und der HERR redete mit Mosche und sprach:

1. И говорил Господь с Моше, говоря:

1. Et le SEIGNEUR parla avec Moché, en disant :

דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם מוֹעֲדֵי יְהוָה אֲשֶׁר־תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי׃

dabbér el-benéj jisraél we’amartá alehém mo’adéj adonáj ascher-tikre’ú otám mikra’éj kódesch élle hem mo’adáj

дабэ́р эль-бенэ́ йисраэ́ль веамарта́ алеѓе́м моадэ́й адона́й ашер-тикреу́ ота́м микраэ́ ко́деш э́ле ѓем моада́й

dabbér el-bené yisraél ve’amartá alehém mo’adéy adonáy acher-tikre’oú otám mikra’é kódech élle hem mo’adáy

2. „Rede mit den Söhnen Israels und sage ihnen: Das sind die festgesetzten Zeiten (Feste) des HERRN, zu denen ihr euch zu heiliger Versammlung versammeln werdet. Das sind sie, Meine festgesetzten Zeiten:

2. «Говори с сынами Израиля и скажи им: вот сроки (праздники) Господни, в которые вы будете собираться святым собранием. Вот они, Мои сроки:

2. « Parle avec les fils d’Israël et dis-leur : voici les temps fixés (fêtes) du SEIGNEUR, auxquels vous vous rassemblerez en sainte assemblée. Les voici, Mes temps fixés :

Man muss auf das Wort mo’adéj achten, mit dem der Höchste Seine Feste benennt. Seine Wurzel, jud-ajin-dalet, ist mit dem Wort wá’ad (Begegnung, Beratung) verbunden und mit dem Wort edút (Zeugnis, Begegnung von Angesicht zu Angesicht). Das, was man in der russischen Sprache Feste zu nennen pflegt (vom Wort Müßiggang), bedeutet in der Tora festgesetzte Zeiten der Begegnung mit dem Höchsten, das ist der festgesetzte Ort und die festgesetzte Zeit der Begegnungen, wenn das ganze Volk in einem bestimmten Zustand vor dem Angesicht des Höchsten erscheinen muss. Also sagt der HERR: „Hier sind für euch Meine festgesetzten Zeiten, zu denen ihr euch zu heiliger Versammlung versammeln werdet, das heißt euch versammeln und Mir zu diesen festgesetzten Zeiten begegnen.“

Нужно обратить внимание на слово моадэ́й, которым Всевышний называет Свои праздники. Корень его, йуд-айн-далет, связан со словом ва́ад (встреча, совещание) и со словом эду́т (свидетельство, встреча лицом к лицу). То, что в русском языке принято называть праздники (от слова праздность), в Торе означает сроки встречи со Всевышним, это назначенное место и время встреч, когда весь народ должен в определённом состоянии явиться перед лицом Всевышнего. Итак, Господь говорит: «Вот вам Мои сроки, в которые вы будете собираться святым собранием, то есть собираться и встречаться со Мной в эти сроки».

Il faut prêter attention au mot mo’adeï, par lequel le Très-Haut appelle Ses fêtes. Sa racine, youd-ayin-dalet, est liée au mot va’ad (rencontre, conseil) et au mot édout (témoignage, rencontre face à face). Ce qu’en russe on a coutume d’appeler fêtes (du mot oisiveté), signifie dans la Torah temps fixés de rencontre avec le Très-Haut, c’est le lieu et le moment fixés des rencontres, où tout le peuple doit, dans un état déterminé, se présenter devant la face du Très-Haut. Ainsi, le SEIGNEUR dit : « Voici pour vous Mes temps fixés, auxquels vous vous rassemblerez en sainte assemblée, c’est-à-dire vous rassembler et vous rencontrer avec Moi en ces temps fixés ».

שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן מִקְרָא־

קֹדֶשׁ כָּל־מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ שַׁבָּת הִוא לַיהוָה בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם׃

schéschet jamím te’assé melachá uwajom haschewi’í schabbát schabbatón mikra-kódesch kol-melachá lo ta’asú schabbát hi ladonáj bechól moschewotechém

ше́шет ями́м теасэ́ мелаха́ уваём ѓашевии́ шаба́т шабато́н микра-ко́деш коль-мелаха́ ло таасу́ шаба́т ѓи ладона́й бехо́ль мошевотехэ́м

chéchet yamím te’assé melakhá ouvayom hachevi’í chabbát chabbatón mikra-kódech kol-melakhá lo ta’asoú chabbát hi ladonáy bekhól mochevotekhém

3. Sechs Tage tue Arbeit, und am siebten Tag – Schabbát Schabbatón (Sabbat der Sabbate), heilige Versammlung, keinerlei Arbeit sollt ihr tun – das ist Schabbát dem HERRN in all euren Wohnstätten.

3. Шесть дней делай работу, а в седьмой день – шабба́т шаббато́н (суббота суббот), святое собрание, никакой работы не делайте – это шабба́т Господу во всех жилищах ваших.

3. Six jours fais le travail, et le septième jour – Chabbat chabbaton (sabbat des sabbats), sainte assemblée ; ne faites aucun travail – c’est un Chabbat pour le SEIGNEUR dans toutes vos demeures.

Darin liegt der Unterschied des Schabbáts zu den anderen Festen, an denen man das tun darf, was für die Seele notwendig ist, Speise zubereiten (und es gibt noch andere Erleichterungen), aber am Schabbát ist alles völlig anders. Das Wort Schabbát bedeutet in seinem einfachsten Verständnis Halt, Einstellung jeglicher Arbeit, aber es hat noch einen anderen Sinn. Das Verb laschéwet bedeutet sitzen, sich irgendwo niederlassen, sesshaft sein, und am Schabbát kommen wir zum Höchsten zu Besuch, darin liegt die Besonderheit des Schabbáts. Wir ziehen gleichsam in unsere ständige Wohnstätte um, dorthin, wo wir sesshaft sein werden. In dieser Welt sind wir gerím (Wanderer und Fremdlinge); dort, beim Höchsten, sind wir sesshafte Bewohner, und der Schabbát ist unser Umzug, ein Ausflug dorthin, wo uns, wie wir hoffen, der Daueraufenthalt (ständiger Wohnsitz) erwartet. Hier müssen wir sechs Tage diese Welt bauen, am siebten Tag werfen wir einen Blick in die kommende Welt. Sie ist nicht unbedingt geografisch weit von uns entfernt, sie ist im geistlichen Sinn weit von uns entfernt.

В этом отличие шабба́та от других праздников, в которые можно делать то, что необходимо для души, готовить пищу (и есть ещё другие облегчения), но в шабба́т всё совершенно не так. Слово шабба́т в самом простом его понимании означает остановка, прекращение всякой работы, но у него есть ещё и другой смысл. Глагол лаше́вет означает сидеть, селиться где-то, находиться оседлым, и в шабба́т мы приходим в гости ко Всевышнему, в этом особенность шабба́та. Мы как бы перемещаемся в нашу постоянную обитель, туда, где мы будем оседлыми. В этом мире мы гери́м (странники и пришельцы); там, у Всевышнего, мы оседлые жители, и шабба́т – это наше перемещение, экскурсия туда, где нас ожидает, как мы уповаем, ПМЖ (постоянное место жительства). Здесь мы шесть дней должны строить этот мир, в день седьмой мы заглядываем в мир грядущий. Он не обязательно далеко от нас географически, он далеко от нас в духовном плане.

C’est en cela que le Chabbat diffère des autres fêtes, pendant lesquelles on peut faire ce qui est nécessaire pour l’âme, préparer la nourriture (et il y a encore d’autres allègements), mais le Chabbat, tout est complètement différent. Le mot Chabbat, dans sa compréhension la plus simple, signifie arrêt, cessation de tout travail, mais il a encore un autre sens. Le verbe lachévet signifie être assis, s’établir quelque part, être sédentaire, et le Chabbat nous venons en visite chez le Très-Haut, c’est là la particularité du Chabbat. Nous nous déplaçons pour ainsi dire dans notre demeure permanente, là où nous serons sédentaires. Dans ce monde, nous sommes des guérim (pèlerins et étrangers) ; là-bas, chez le Très-Haut, nous sommes des habitants sédentaires, et le Chabbat, c’est notre déplacement, une excursion là où nous attend, comme nous l’espérons, la RP (résidence permanente). Ici, nous devons pendant six jours construire ce monde, le septième jour nous jetons un coup d’œil dans le monde à venir. Il n’est pas forcément loin de nous géographiquement, il est loin de nous sur le plan spirituel.

Es gibt noch einen Unterschied des Schabbáts zu den Festen: Der Schabbát tritt alle sieben Tage ein, unabhängig von uns, wir können nichts dagegen tun, ob wir es wollen oder nicht wollen, ob wir leben oder, Gott bewahre, nicht. Der Schabbát trat trotzdem ein, tritt ein und wird eintreten, einmal in sieben Tagen. Wir haben die Zählung des Schabbáts seit der Zeit bewahrt, die im Buch Bereschit aufgezeichnet ist. Sehr oft wird gefragt, ob wir uns nicht verzählt haben, da wir den Schabbát so lange halten? Vielleicht halten wir plötzlich, Gott bewahre, den Dienstag? Nein, wir haben uns nicht verzählt. Nirgends hat uns jemand dessen verdächtigt, niemand hat uns verdächtigt, dass wir irgendwo den Schabbát verloren hätten.

Есть ещё одно отличие шабба́та от праздников: шабба́т наступает каждые семь дней независимо от нас, мы ничего не можем сделать с этим, хотим мы того или не хотим, живы мы или, не дай Бог, нет. Шабба́т всё равно наступал, наступает и будет наступать раз в семь дней. Мы сохранили отсчёт шабба́та со времени, записанного в книге Берешит. Очень часто спрашивают, не сбились ли мы, храня шабба́т так долго? Может быть, мы вдруг, не дай Бог, вторник соблюдаем? Нет, не сбились. Нигде никто нас в этом не подозревал, никто нас не подозревал в том, что мы где-то потеряли шабба́т.

Il y a encore une différence entre le Chabbat et les fêtes : le Chabbat arrive tous les sept jours indépendamment de nous, nous ne pouvons rien y faire, que nous le voulions ou non, que nous soyons vivants ou, Dieu nous en garde, non. Le Chabbat arrivait de toute façon, arrive et arrivera une fois tous les sept jours. Nous avons conservé le décompte du Chabbat depuis l’époque consignée dans le livre de Béréchit. Très souvent on demande : ne nous sommes-nous pas trompés de compte en gardant le Chabbat si longtemps ? Peut-être que, Dieu nous en garde, nous observons soudain le mardi ? Non, nous ne nous sommes pas trompés. Nulle part personne ne nous a soupçonnés de cela, personne ne nous a soupçonnés d’avoir perdu le Chabbat quelque part.

אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְהוָה מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר־תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם׃

élle mo’adéj adonáj mikra’éj kódesch ascher-tikre’ú otám bemo’adám

э́ле моадэ́й адона́й микраэ́ ко́деш ашер-тикреу́ ота́м бемоада́м

élle mo’adéy adonáy mikra’é kódech acher-tikre’oú otám bemo’adám

4. Das sind die Feste (festgesetzten Zeiten) des HERRN, heilige Versammlungen, die ihr zu ihren festgesetzten Zeiten versammeln werdet:

4. Вот это праздники (сроки) Господни, святые собрания, которые вы будете собирать в их сроки:

4. Voici les fêtes (temps fixés) du SEIGNEUR, saintes assemblées, que vous rassemblerez en leurs temps fixés :

Im Unterschied zum Schabbát hängt der Zeitpunkt, an dem die Feste eintreten, so seltsam es auch scheinen mag, tatsächlich von uns ab. Heute haben wir einen Kalender, wir schauen und sehen: Hier ist der 1. des Monats, hier der 14. des Monats, hier der 15. des Monats. Ursprünglich, zur Zeit der Tora, gab es keinen Kalender, und der Anfang der Monate wurde dadurch bestimmt, dass Zeugen zum Gericht kamen und sagten: „Wir haben den neugeborenen Mond gesehen.“ Man befragte sie im Einzelnen: Vielleicht wollen sie einfach für sich eine Sternstunde, und sie haben gar keinen Mond gesehen? Und wenn man sich überzeugt hatte, dass sie den Mond gesehen hatten und dass ihre Aussagen stimmig waren, dann verkündete das Gericht, wie es sich gehört, auf das Zeugnis von zwei, drei Menschen hin den Anfang des neuen Monats, und von diesem Moment an zählte man alle Feste. So ist der jüdische Kalender also auf Zeugnisse gegründet, und das Wort mo’éd (Fest) schließt das Wort Zeuge in sich ein, das ist sehr wichtig. Oft fragt man mich: „Alex, wie begeht ihr rosch chódesch (Neumond), wo doch im Kalender steht, dass die Frist des Mondes soundso ist und so weiter?“ Wir begehen den Neumond nicht an dem Tag, an dem der Mond entstanden ist, sondern wenn man ihn gesehen hat, zum Gericht gekommen ist und davon berichtet hat, dann wurde der Neumond begangen. Wir können die Geburt des Mondes nicht vorhersagen, und uns wurde nicht geboten, uns mit Astronomie zu befassen. Deshalb ist die Bestimmung der Monate mit uns verbunden, sie hängt vom Volk ab, von den Beobachtungen des Volkes, die Bestimmung des Schabbáts aber ist in keiner Weise mit uns verbunden, darin liegt der Unterschied. Streng genommen kann der Schabbát nicht mo’éd genannt werden, deshalb hat auch die Tora ihn aus der Liste herausgenommen. Zuerst heißt es in Vers 2: „Das sind sie, die festgesetzten Zeiten (Feste)“, dann kommt Vers 3 bezüglich des Schabbáts, und dann, in Vers 4, heißt es wieder: „Das sind sie, die festgesetzten Zeiten.“ Am Schabbát gelten strengere Verbote als an den Festen in Bezug auf das Verrichten von Arbeit, deshalb wird über den Schabbát in einem eigenen Vers gesprochen.

В отличие от шабба́та, время наступления праздников, как это ни покажется странным, действительно зависит от нас. Сегодня у нас есть календарь, мы смотрим и видим: вот 1 число месяца, вот 14 число месяца, вот 15 число месяца. Изначально, во времена Торы, календаря не было, и начало месяцев определялось тем, что в суд приходили свидетели и говорили: «Мы видели новорождённую луну». Их детально расспрашивали: вдруг они просто хотят для себя звёздного часа, и никакой луны они не видели? И если убеждались, что они видели луну и что показания у них складные, то, как и положено, по свидетельству двух-трёх человек суд объявлял начало нового месяца и от этого момента отчитывали все праздники. Так что календарь еврейский основан на свидетельствах, и слово моэ́д (праздник) включает в себя слово свидетель, это очень важно. Часто меня спрашивают: «Алекс, как вы отмечаете рош хо́деш (новомесячье), а вот в календаре написано, что срок луны такой-то и так далее?» Мы отмечаем новомесячье не в день, когда зародилась луна, а когда её увидели, пришли в суд и сообщили об этом, тогда и отмечалось новомесячье. Мы не можем предугадать рождение луны, и нам не было велено заниматься астрономией. Поэтому определение месяцев связано с нами, находится в зависимости от народа, от наблюдений народа, а определение шабба́та никак с нами не связано, в этом отличие. Строго говоря, шабба́т не может называться моэ́д, поэтому и Тора вынесла его из списка. Сначала сказано во 2 стихе: «Вот они сроки (праздники)», потом идёт 3 стих касательно шабба́та, а затем, в 4 стихе опять говорится: «Вот они сроки». В шабба́т действуют более строгие запреты, чем в праздники в отношении совершения работы, поэтому про шабба́т говорится в отдельном стихе.

À la différence du Chabbat, le moment où arrivent les fêtes, aussi étrange que cela puisse paraître, dépend vraiment de nous. Aujourd’hui, nous avons un calendrier, nous regardons et nous voyons : voici le 1er du mois, voici le 14 du mois, voici le 15 du mois. À l’origine, à l’époque de la Torah, il n’y avait pas de calendrier, et le début des mois était déterminé par le fait que des témoins venaient au tribunal et disaient : « Nous avons vu la lune nouveau-née ». On les interrogeait en détail : peut-être voulaient-ils simplement leur heure de gloire, et n’avaient-ils vu aucune lune ? Et si l’on s’assurait qu’ils avaient vu la lune et que leurs dépositions concordaient, alors, comme il se doit, sur le témoignage de deux ou trois personnes, le tribunal proclamait le début du nouveau mois, et à partir de ce moment on comptait toutes les fêtes. Ainsi, le calendrier juif est fondé sur des témoignages, et le mot mo’ed (fête) contient en lui le mot témoin, c’est très important. Souvent on me demande : « Alex, comment célébrez-vous roch ‚hodech (néoménie), alors que dans le calendrier il est écrit que la date de la lune est telle et telle, et ainsi de suite ? » Nous célébrons la néoménie non pas le jour où la lune est née, mais quand on l’a vue, qu’on est venu au tribunal et qu’on l’a annoncé, c’est alors qu’on célébrait la néoménie. Nous ne pouvons pas prévoir la naissance de la lune, et il ne nous a pas été ordonné de nous occuper d’astronomie. C’est pourquoi la détermination des mois est liée à nous, elle dépend du peuple, des observations du peuple, tandis que la détermination du Chabbat n’est en rien liée à nous, voilà la différence. À strictement parler, le Chabbat ne peut pas être appelé mo’ed, c’est pourquoi la Torah aussi l’a sorti de la liste. D’abord il est dit au verset 2 : « Les voici, les temps fixés (fêtes) », ensuite vient le verset 3 concernant le Chabbat, et puis, au verset 4, il est dit de nouveau : « Les voici, les temps fixés ». Pendant le Chabbat, les interdits concernant l’accomplissement d’un travail sont plus stricts que pendant les fêtes, c’est pourquoi le Chabbat est traité dans un verset à part.

Also, das sind sie, die festgesetzten Zeiten des HERRN, oder (sagen wir es in russischer SpracheiDer Autor sagt wörtlich „sagen wir es in russischer Sprache“, eine Redewendung, die auch „einfach gesagt“ bedeutet. Gemeint ist das gewöhnliche Wort „Fest“ im Gegensatz zum hebräischen Begriff; die Stelle ist wörtlich übersetzt.) die Feste des HERRN.

Итак, вот они сроки Господни, или (будем говорить русским языком) праздники Господни.

Ainsi, les voici, les temps fixés du SEIGNEUR, ou (pour parler en russe)iL'auteur dit littéralement « parlons en langue russe », une expression qui veut aussi dire « parlons simplement » ; nous gardons le sens littéral, car il oppose ici le terme hébreu au mot courant pour « fêtes ». les fêtes du SEIGNEUR.

בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ בֵּין הָעַרְבָּיִם פֶּסַח לַיהוָה׃

bachódesch harischón be’arba’á assár lachódesch ben ha’arbájim péssach ladonáj

бахо́деш ѓаришо́н беарбаа́ аса́р лахо́деш бэн ѓаарба́йим пэ́сах ладона́й

ba’hódech harichón be’arba’á assár la’hódech ben ha’arbáyim péssa’h ladonáy

5. Im ersten Monat, am vierzehnten Tag des Monats, in der Abenddämmerung – Pessach dem HERRN.

5. В первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерках – Песах Господу.

5. Au premier mois, le quatorzième jour du mois, au crépuscule – Pessa’h pour le SEIGNEUR.

Das heißt, das Pessachopfer muss man darbringen, wenn der Tag sich dem Abend zuneigt, und das ist schon nicht mehr der Vierzehnte, aber noch nicht der Fünfzehnte, man kann es so sagen: wenn das Mittagessen schon längst vorbei ist und das Abendessen gleich beginnt.

То есть жертву Песах нужно приносить, когда день клонится к вечеру, и это уже не четырнадцатое, но ещё не пятнадцатое, можно так сказать, когда обед уже давно кончился, а ужин вот-вот начнётся.

C’est-à-dire qu’il faut apporter le sacrifice de Pessa’h quand le jour décline vers le soir, et ce n’est déjà plus le quatorze, mais pas encore le quinze, on peut le dire ainsi, quand le déjeuner est fini depuis longtemps et que le dîner va commencer d’un instant à l’autre.

וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה חַג הַמַּצּוֹת לַיהוָה שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ׃

uwachamischá assár jom lachódesch hassé chag hammazzót ladonáj schiw’át jamím mazzót tochélu

увахамиша́ аса́р ём лахо́деш ѓазэ́ хаг ѓамацо́т ладона́й шивъа́т ями́м мацо́т тохэ́лу

ouva’hamichá assár yom la’hódech hazzé ‚hag hammattsót ladonáy chiv’át yamím mattsót tokhélou

6. Und am fünfzehnten Tag dieses Monats (einige Stunden nach dem Hervortreten der Sterne) das Fest der ungesäuerten Brote dem HERRN, und sieben Tage werdet ihr ungesäuerte Brote essen.

6. А в пятнадцатый день этого месяца (несколько часов спустя после выхода звёзд) праздник опресноков Господу, и семь дней будете кушать опресноки.

6. Et le quinzième jour de ce mois (quelques heures après l’apparition des étoiles), fête des pains azymes pour le SEIGNEUR, et sept jours vous mangerez des pains azymes.

בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃

bajom harischón mikra-kódesch jihjé lachém kol-meléchet awodá lo ta’asú

баём ѓаришо́н микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м коль-меле́хет авода́ ло таасу́

bayom harichón mikra-kódech yihyé lakhém kol-melékhet avodá lo ta’asoú

7. Am ersten Tag (von diesen sieben) wird euch heilige Versammlung sein; keinerlei Arbeit (schwere, Arbeit der Mühe) sollt ihr tun.

7. В первый день (из этих семи) будет вам святое собрание; всякую работу (трудную, работу труда) не делайте.

7. Le premier jour (de ces sept), il y aura pour vous une sainte assemblée ; ne faites aucun travail (pénible, travail de labeur).

Das heißt, der Tag der heiligen Versammlung wird der Fünfzehnte sein. Ich wiederhole, dass nach dem Gesetz (wir werden das an anderer Stelle sehen, später) alles, was mit der Zubereitung von Speise verbunden ist, oder vieles von dem, was mit der Zubereitung von Speise verbunden ist, an den Festen zu tun erlaubt ist. Wir befassen uns hier nicht mit Halacha (jüdischem Recht), wir versuchen, den Pschát (einfachen Sinn) der Tora zu lesen.

То есть днём святого собрания будет пятнадцатое число. Повторяю, что по закону (мы это увидим в другом месте, позже) всё, что связано с приготовлением пищи или многое из того, что связано с приготовлением пищи, разрешено делать в праздники. Мы здесь не занимаемся ѓалахой (иудейским правом), мы пытаемся читать пша́т (простой смысл) Торы.

C’est-à-dire que le jour de sainte assemblée sera le quinze. Je répète que selon la loi (nous le verrons ailleurs, plus tard), tout ce qui est lié à la préparation de la nourriture, ou beaucoup de ce qui est lié à la préparation de la nourriture, est permis pendant les fêtes. Nous ne nous occupons pas ici de halakha (droit juif), nous essayons de lire le pchat (sens simple) de la Torah.

Also, am ersten Tag von diesen sieben – ein Fest, auf Hebräisch jom tow (guter Tag), an dem man sich einer bestimmten Art von Arbeiten enthalten soll, eine heilige Versammlung abhalten, das heißt sich zu irgendeinem gemeinsamen Dienst versammeln. Der Dienst wird vom ganzen Volk vollzogen. Wieder, ich höre oft von Leuten: „Bei mir sind alle sieben Tage Schabbát, und bei mir ist an jedem beliebigen Tag Pessach und Jom Kippur und Sukkot und der Tag der Pariser Kommune – alles zusammen, so hat es mir der Geist offenbart.“ Der HERR will, dass wir in der Zeit leben. Bei uns ist nicht jeden Tag Frühling, bei uns ist nicht jeden Tag Herbst oder Winter, und genauso ist bei uns nicht immer Nacht, nicht immer Tag, wir leben nach irgendeinem Zeitplan: Der HERR hat für unsere Seelen, für unsere geistliche Entwicklung einen bestimmten Jahreszyklus festgesetzt, er ist sowohl mit der Landwirtschaft verbunden als auch mit dem, was in unseren Seelen geschieht. Und der HERR hat den ersten Tag von den sieben Tagen Pessach als Zeit der Versammlung festgesetzt, wenn das ganze Volk sich versammeln muss – nicht jeder, wer wann will, sondern das ganze Volk, als Teil eines einzigen Ganzen den Dienst vollziehen. Und wir alle sind auch Glieder des Leibes des Maschiach, wir sind im Leib des Maschiach, und können nicht sagen: „Und ich, die Niere, – bin für mich allein eine Niere, und ich, die Bauchspeicheldrüse, auch für mich allein.“ Wir müssen abgestimmt handeln, wie ein einziger Organismus. Deshalb ist es wichtig, dass uns irgendwelche Feste, irgendwelche Daten bestimmt sind, damit wir gemeinsam handeln, als ein einziges Volk. Die Einheit ist das, worum Jeschua vielfach gebetet hat.

Итак, в первый день из этих семи – праздник, на иврите йом тов (благой день), когда следует воздерживаться от определённого вида работ, устраивать святое собрание, то есть собираться вместе для какого-то совместного служения. Служение совершается всенародно. Снова, я часто слышу от людей: «У меня все семь дней – шабба́т, а у меня в любой день Песах, и Йом Кипур, и Суккот, и День Парижской коммуны – всё вместе, вот так мне Дух открыл». Господь хочет, чтобы мы жили во времени. У нас не каждый день весна, у нас не каждый день осень или зима, и точно так же у нас не всегда ночь, не всегда день, мы живём в каком-то расписании: Господь установил для наших душ, для нашего духовного развития определённый цикл года, он связан и с сельским хозяйством, и с тем, что происходит в наших душах. И Господь установил первый день из семи дней Песаха как время собрания, когда весь народ должен собраться – не каждый, кто когда хочет, а всенародно, как часть одного целого совершать служение. И мы все тоже члены тела Машиаха, мы в теле Машиаха, и не можем сказать: «А я, почка, – сама по себе почка, а я, поджелудочная железа, и тоже сама по себе». Мы должны действовать слаженно, как единый организм. Поэтому важно, что какие-то праздники, какие-то даты нам определены для того, чтобы мы действовали совместно, как единый народ. Единство – это то, о чём Йешуа многократно молился.

Ainsi, le premier jour de ces sept est une fête, en hébreu yom tov (jour bon), où il convient de s’abstenir d’une certaine sorte de travaux, de tenir une sainte assemblée, c’est-à-dire de se rassembler pour un service commun. Le service s’accomplit par tout le peuple. De nouveau, j’entends souvent des gens dire : « Chez moi, les sept jours sont Chabbat, et chez moi, n’importe quel jour, c’est Pessa’h, et Yom Kippour, et Soukkot, et le jour de la Commune de Paris – tout ensemble, voilà comment l’Esprit me l’a révélé ». Le SEIGNEUR veut que nous vivions dans le temps. Chez nous, ce n’est pas le printemps tous les jours, ce n’est pas l’automne ou l’hiver tous les jours, et exactement de même, chez nous ce n’est pas toujours la nuit, pas toujours le jour, nous vivons selon un certain horaire : le SEIGNEUR a établi pour nos âmes, pour notre développement spirituel, un certain cycle de l’année, il est lié à la fois à l’agriculture et à ce qui se passe dans nos âmes. Et le SEIGNEUR a établi le premier jour des sept jours de Pessa’h comme temps de rassemblement, où tout le peuple doit se rassembler – pas chacun quand il veut, mais tout le peuple, accomplir le service comme partie d’un seul tout. Et nous tous aussi, nous sommes membres du corps du Machia’h, nous sommes dans le corps du Machia’h, et nous ne pouvons pas dire : « Et moi, le rein, je suis un rein à moi tout seul, et moi, le pancréas, moi aussi à moi tout seul ». Nous devons agir de façon coordonnée, comme un organisme unique. C’est pourquoi il est important que certaines fêtes, certaines dates nous soient fixées pour que nous agissions ensemble, comme un peuple uni. L’unité, c’est ce pour quoi Yéchoua a prié de nombreuses fois.

וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיהוָה שִׁבְעַת יָמִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִקְרָא־קֹדֶשׁ כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃

wehikrawtém isché ladonáj schiw’át jamím bajom haschewi’í mikra-kódesch kol-meléchet awodá lo ta’asú

веѓикравтэ́м ише́ ладона́й шивъа́т ями́м баём ѓашевии́ микра-ко́деш коль-меле́хет авода́ ло таасу́

vehikravtém iché ladonáy chiv’át yamím bayom hachevi’í mikra-kódech kol-melékhet avodá lo ta’asoú

8. Und ihr werdet dem Höchsten Feueropfer darbringen sieben Tage, und am siebten Tag wieder ein Tag heiliger Versammlung, und wieder sollt ihr keinerlei Arbeit tun.“

8. И принесёте палимые жертвы Всевышнему семь дней, и в седьмой день снова день святого собрания, и снова всякой работы не делайте».

8. Et vous apporterez des sacrifices brûlés au Très-Haut sept jours, et le septième jour, de nouveau un jour de sainte assemblée, et de nouveau ne faites aucun travail ».

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

9. Und Gott redete, an Mosche gewandt, und sprach:

9. И говорил Бог, обращаясь к Моше, говоря:

9. Et Dieu parla, s’adressant à Moché, en disant :

דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי־תָבֹאוּ אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת־קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת־עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל־הַכֹּהֵן׃

dabbér el-benéj jisraél we’amartá alehém ki-tawó’u el-ha’árez aschér aní notén lachém ukzartém et-kezirá wahawetém et-ómer reschít kezirechém el-hakkohén

дабэ́р эль-бенэ́ йисраэ́ль веамарта́ алеѓе́м ки-таво́у эль-ѓаа́рец аше́р ани́ нотэ́н лахэ́м укцартэ́м эт-кецира́ ваѓаветэ́м эт-о́мер реши́т кецирехэ́м эль-ѓакоѓе́н

dabbér el-bené yisraél ve’amartá alehém ki-tavó’ou el-ha’árets achér aní notén lakhém ouktsartém et-ketsirá vahavetém et-ómer rechít ketsirekhém el-hakkohén

10. „Rede zu den Söhnen Israels und sage ihnen so: Wenn ihr in das Land kommt, das Ich euch gebe, und die Ernte geschnitten habt, und den ersten geschnittenen Ómer (Garbe) zum Kohen bringen werdet.

10. «Говори сынам Израиля, и скажи им так: когда придёте в страну, которую Я даю вам, и сжали жатву, и первый сжатый о́мер (сноп) принесёте коѓену.

10. « Parle aux fils d’Israël, et dis-leur ainsi : quand vous viendrez dans le pays que Je vous donne, et que vous aurez moissonné la moisson, et vous apporterez le premier omer (gerbe) moissonné au kohen.

וְהֵנִיף אֶת־הָעֹמֶר לִפְנֵי יְהוָה לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן׃

weheníf et-ha’ómer lifné adonáj lirzonechém mimmachorát haschabbát jenifénnu hakkohén

веѓени́ф эт-ѓао́мер лифнэ́ адона́й лирцонехэ́м мимахора́т ѓашаба́т енифэ́ну ѓакоѓе́н

veheníf et-ha’ómer lifné adonáy lirtsonekhém mimma’horát hachabbát yenifénnou hakkohén

11. Und er wird den Ómer vor dem HERRN erheben nach eurem Wunsch (das heißt, bringt dies von Herzen dar), am Tag nach dem Schabbát wird ihn der Kohen erheben.

11. И вознесёт о́мер перед Господом по желанию вашему (то есть приносите это от души), на следующий день после шабба́та вознесёт его коѓен.

11. Et il élèvera l’omer devant le SEIGNEUR selon votre volonté (c’est-à-dire apportez cela de toute votre âme), le lendemain du Chabbat le kohen l’élèvera.

Hier ist eine abweichende Lesart möglich, wegen der seinerzeit im Judentum ein Streit zwischen der Sekte der Sadduzäer und der Sekte der Pharisäer entstand. Die Sadduzäer meinten, dass der Schabbát der Schabbát im wörtlichen Sinn ist, der auf einen der sieben Tage des Festes fällt, und von ihm aus muss man zählen. Die Pharisäer ihrerseits meinten, dass gerade der erste Tag des Festes selbst Schabbát genannt wird, und deshalb beginnt gleich am Abend, nach dem Ende des ersten Tages, die erste Darbringung des Ómer. Wegen dieses Streits gibt es auch einen Unterschied in den Daten von Pfingsten. Aber obwohl die Sadduzäer so meinten, wie sie meinten, war zur Zeit des Zweiten Tempels sehr viel politische Macht in den Händen der Pharisäer konzentriert, und die Halacha wurde pharisäisch angewandt: die Sadduzäer wurden gezwungen, pharisäisch zu handeln. Es gibt eine Geschichte, wie ein Kohen etwas nach Art der Sadduzäer tat und das Volk ihn mit Etrogim (gelben Zitronatzitronen) bewarf, das war natürlich an Sukkot. Es gibt auch einen Streit in Bezug auf Jeschua. Wir können sagen, dass Er seinen Jüngern gebot (das können wir mit Sicherheit sagen), Pfingsten abzuwarten, das Fest Schawuot. Das war das Pfingsten, zu dem sich alle im Tempel versammelten, das heißt nicht irgendein besonderes sadduzäisches Pfingsten, sondern das des ganzen Volkes. Auf dieser Grundlage können wir mit einer gewissen Vorsicht den Schluss ziehen, dass die Jünger doch die Feste hielten und nach dem in Israel allgemein üblichen Kalender lebten.

Здесь возможно разночтение, из-за которого в своё время в иудаизме возник спор между сектой саддукеев и сектой фарисеев. Саддукеи считали, что шабба́т – это шабба́т в буквальном в смысле, который выпадает на один из семи дней праздника, и от него нужно отсчитывать. А фарисеи в свою очередь считали, что именно сам первый день праздника и назван шабба́том, и поэтому сразу вечером, по окончании первого дня, и начинается первое приношение о́мера. Из-за этого спора есть разница и в датах Пятидесятницы. Но, хотя саддукеи считали так, как они считали, во времена Второго Храма очень много политической силы было сосредоточено в руках фарисеев, и ѓалаха действовала по-фарисейски: саддукеев принуждали действовать по-фарисейски. Есть история, когда коѓен сделал что-то на манер саддукеев и народ забросал его этрогами (жёлтыми цитронами), это было, естественно, в Суккот. Есть спор и в отношении Йешуа. Мы можем сказать, что Он повелел своим ученикам (мы точно это можем сказать) дожидаться Пятидесятницы, праздника Шавуот. Это была Пятидесятница, на которой все собрались в Храм, то есть не какая-то особая саддукейская Пятидесятница, а общенародная. На этом основании мы можем с некоторой осторожностью сделать вывод о том, что всё-таки ученики соблюдали праздники и жили по общепринятому в Израиле календарю.

Ici, une divergence de lecture est possible, à cause de laquelle, en son temps, une dispute est apparue dans le judaïsme entre la secte des sadducéens et la secte des pharisiens. Les sadducéens considéraient que le Chabbat, c’est le Chabbat au sens littéral, qui tombe sur l’un des sept jours de la fête, et qu’il faut compter à partir de lui. Et les pharisiens, à leur tour, considéraient que c’est justement le premier jour de la fête lui-même qui est appelé Chabbat, et que c’est pourquoi dès le soir, à la fin du premier jour, commence la première offrande de l’omer. À cause de cette dispute, il y a aussi une différence dans les dates de la Pentecôte. Mais, bien que les sadducéens aient considéré les choses comme ils les considéraient, à l’époque du Second Temple une très grande force politique était concentrée entre les mains des pharisiens, et la halakha fonctionnait à la manière pharisienne : on contraignait les sadducéens à agir à la manière pharisienne. Il y a une histoire où un kohen a fait quelque chose à la manière des sadducéens et le peuple l’a bombardé d’étrogs (de cédrats jaunes), c’était, naturellement, à Soukkot. Il y a aussi une dispute en ce qui concerne Yéchoua. Nous pouvons dire qu’Il a ordonné à ses disciples (nous pouvons le dire avec certitude) d’attendre la Pentecôte, la fête de Chavouot. C’était la Pentecôte où tous se sont rassemblés au Temple, c’est-à-dire pas une Pentecôte sadducéenne particulière, mais celle de tout le peuple. Sur ce fondement, nous pouvons, avec une certaine prudence, conclure que malgré tout les disciples observaient les fêtes et vivaient selon le calendrier généralement admis en Israël.

וַעֲשִׂיתֶם בְּיוֹם הֲנִיפְכֶם אֶת־הָעֹמֶר כֶּבֶשׂ תָּמִים בֶּן־שְׁנָתוֹ לְעֹלָה לַיהוָה׃

wa’assitém bejom hanifechém et-ha’ómer kéwes tamím ben-schenató le’olá ladonáj

вааситэ́м беём ѓанифехэ́м эт-ѓао́мер кэ́вес тами́м бен-шенато́ леола́ ладона́й

va’assitém beyom hanifekhém et-ha’ómer kéves tamím ben-chenató le’olá ladonáy

12. Und an dem Tag, an dem ihr die Garbe (Omér) erhebt, nehmt ein reines, einjähriges Lämmchen zum Ganzopfer für den Höchsten.

12. И в день, когда вы возносите сноп (оме́р), возьмите барашка чистого, годовалого в жертву всесожжения Всевышнему.

12. Et le jour où vous élevez la gerbe (omer), prenez un agneau pur, d’un an, en holocauste au Très-Haut.

וּמִנְחָתוֹ שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן אִשֶּׁה לַיהוָה רֵיחַ נִיחֹחַ וְנִסְכֹּה יַיִן רְבִיעִת הַהִין׃

umincható schené esroním sólet belulá waschémen isché ladonáj réjach nichóach wenisskó jájin rewi’ít hahín

уминхато́ шенэ́ эсрони́м со́лет белула́ ваше́мен ише́ ладона́й рэ́ях нихо́ах вениско́ я́йин ревии́т ѓаѓи́н

oumin’ható chené esroním sólet beloulá vachémen iché ladonáy réya’h ni’hóa’h veniskó yáyin revi’ít hahín

13. Und zusammen mit ihm die Brotgabe: zwei Zehntel Efa Sólet-Mehl, mit Öl vermengt, ein Feueropfer für den HERRN, ein Duft des Wohlgeruchs, und bringt ein Viertel Hín Wein dar.

13. А с ним вместе хлебный дар: две десятых эфы муки со́лет, смешанной с маслом, жертва палимая Господу, запах благоухания, и принесите четверть ги́на вина.

13. Et avec lui, en même temps, un don de céréales : deux dixièmes d’épha de farine solet, mêlée d’huile, sacrifice brûlé pour le SEIGNEUR, odeur de bonne senteur, et apportez un quart de hin de vin.

Zwei Zehntel Efa – das sind nach unseren Maßstäben ungefähr zwei Dreiliter-Gläser Sólet-Mehl, reines weißes Mehl höchster Qualität, ein Viertel Hín Wein – ungefähr 0,8–0,9 Liter. Der Kohen nimmt von diesem mit Öl vermengten Mehl einen kleinen Klumpen, eine Handvoll, und lässt ihn auf dem Altar in Rauch aufgehen, der Rest ist der Anteil des Kohen. Auch der Wein wird auf den Altar gebracht. Oft wird nach dem Wein bei der Darbringung gefragt, beim Mahl des HERRN. Wir sehen, dass der Teil der Darbringung, der mit dem ersten Tag nach dem Schabbát beginnt, die Darbringung von Brot und Wein zusammen mit dem Lamm ist.

Две десятых эфы – это по нашим меркам примерно две трёхлитровые банки муки со́лет, чистой белой муки высшего качества, четверть ги́на вина – примерно 0,8-0,9 литра. Коѓен берёт из этой смешанной с маслом муки небольшой комок, горсть, и воскуривает его на жертвеннике, остальное – это доля коѓена. Вино тоже приносится на жертвенник. Часто спрашивают о вине в приношении, в трапезе Господней. Мы видим, что часть приношения, которая начинается с первого дня по шабба́ту, – это приношение хлеба и вина вместе с агнцем.

Deux dixièmes d’épha, c’est, selon nos mesures, à peu près deux bocaux de trois litres de farine solet, de farine blanche pure de la plus haute qualité, un quart de hin de vin, c’est à peu près 0,8-0,9 litre. Le kohen prend de cette farine mêlée d’huile une petite boule, une poignée, et la fait fumer sur l’autel, le reste, c’est la part du kohen. Le vin aussi est apporté sur l’autel. On pose souvent des questions sur le vin dans l’offrande, dans le repas du SEIGNEUR. Nous voyons qu’une partie de l’offrande, qui commence à partir du premier jour après le Chabbat, c’est l’offrande du pain et du vin avec l’agneau.

וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת־קָרְבַּן אֱלֹהֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם׃

weléchem wekalí wecharmél lo tochelú ad-ézem hajom hassé ad hawi’achém et-korbán elohechém chukkát olám ledorotechém bechól moschewotechém

веле́хем векали́ вехармэ́ль ло тохелу́ ад-э́цем ѓаём ѓазэ́ ад ѓавиахэ́м эт-корба́н элоѓехэ́м хука́т ола́м ледоротехэ́м бехо́ль мошевотехэ́м

velé’hem vekalí vekharmél lo tokheloú ad-étsem hayom hazzé ad havi’akhém et-korbán elohekhém ‚houkkát olám ledorotekhém bekhól mochevotekhém

14. Esst kein Brot und kein Mehl aus geröstetem Korn und kein durchgeröstetes Korn bis zu jenem Tag, bis zur Darbringung des Brotopfers für euren HERRN; das ist ein ewiges Gesetz für eure Generationen in all euren Wohnstätten.

14. Не ешьте хлеба, и муки из жареного зерна, и прожаренное зерно до того дня, до принесения хлебной жертвы Господу вашему; это закон вечный в поколения ваши во всех ваших жилищах.

14. Ne mangez pas de pain, ni de farine de grain grillé, ni de grain bien grillé, jusqu’à ce jour-là, jusqu’à l’apport du sacrifice de céréales à votre SEIGNEUR ; c’est une loi éternelle pour vos générations dans toutes vos demeures.

Wir essen nicht vom neuen Getreide, bis wir die ersten Brote dem Höchsten darbringen.

Мы не едим от новых злаков до тех пор, пока не принесём первые хлеба Всевышнему.

Nous ne mangeons pas des nouvelles céréales tant que nous n’avons pas apporté les premiers pains au Très-Haut.

וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת־עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה׃

usfartém lachém mimmachorát haschabbát mijom hawi’achém et-ómer hattenufá schéwa schabbatót temimót tihjéna

усфартэ́м лахэ́м мимахора́т ѓашаба́т миём ѓавиахэ́м эт-о́мер ѓатенуфа́ ше́ва шабато́т темимо́т тиѓйе́на

ousfartém lakhém mimma’horát hachabbát miyom havi’akhém et-ómer hattenoufá chéva chabbatót temimót tihyéna

15. Und ihr habt euch abgezählt am Tag nach dem Schabbát, vom Tag der Darbringung der Garbe an, sieben ganze (volle) Wochen zählt ab.

15. И отсчитали себе на следующий день после шабба́та, со дня приношения снопа, семь цельных (полных) недель отсчитывайте.

15. Et vous avez compté pour vous, le lendemain du Chabbat, depuis le jour de l’offrande de la gerbe, sept semaines entières (complètes), comptez-les.

Hier besteht das Gebot nicht darin, im Voraus auszurechnen und zu sagen, dass es an dem und dem Datum sein wird, sondern jeden Tag zu zählen: heute sind es so und so viele Wochen und so und so viele Tage des Omer. Jeden Abend, während des Abendgebets, zählen die Leute auf diese Weise. Oder wenn ein Mensch nicht in die Synagoge kommt, wo sich ein Minjan versammelt (das heißt die Anzahl von Menschen, die für das Gebet notwendig ist), dann zählt der Mensch zu Hause, aber jeden Tag sind wir verpflichtet, diese Zählung zu führen. Es gibt viele geistliche Praktiken, die mit der Berichtigung der Seele verbunden sind, denn neunundvierzig Tage – das ist die Erinnerung daran, dass wir so lange nach dem Auszug aus Ägypten bis zum Berg Sinai gegangen sind, und das ist eine Zeit der Berichtigung und Reinigung. Es gibt sehr viele Praktiken, die mit den neunundvierzig Stufen der Reinigung des Menschen verbunden sind, und jede Praxis, bei der ein Mensch sich mit seiner Reinigung befasst, ist selbstverständlich lobenswert.

Здесь заповедь не просчитать заранее и сказать, что такого-то числа это будет, а считать каждый день: сегодня столько-то недель и столько-то дней омера. Каждый вечер, во время вечерней молитвы, люди таким образом считают. Или если человек не попадает в синагогу, где собирается миньян (то есть количество людей, необходимых для молитвы), то человек считает дома, но каждый день мы обязаны вести этот отсчёт. Существует много духовных практик, связанных с исправлением души, ведь сорок девять дней – это память о том, что столько времени после выхода из Египта мы шли до горы Синай, и это время исправления и очищения. Есть очень много практик, связанных с сорока девятью ступенями очищения человека, и любая практика, когда человек занимается своим очищением, – это, разумеется, похвально.

Ici, le commandement n’est pas de calculer à l’avance et de dire que ce sera à telle date, mais de compter chaque jour : aujourd’hui, tant de semaines et tant de jours de l’omer. Chaque soir, pendant la prière du soir, les gens comptent de cette manière. Ou bien, si un homme ne se rend pas à la synagogue où se réunit un minyan (c’est-à-dire le nombre de personnes nécessaire pour la prière), alors l’homme compte à la maison, mais chaque jour nous sommes obligés de tenir ce compte. Il existe beaucoup de pratiques spirituelles liées à la réparation de l’âme, car quarante-neuf jours, c’est le souvenir de ce que nous avons marché tout ce temps après la sortie d’Égypte jusqu’au mont Sinaï, et c’est un temps de réparation et de purification. Il y a un très grand nombre de pratiques liées aux quarante-neuf degrés de purification de l’homme, et toute pratique où l’homme s’occupe de sa purification est, bien entendu, louable.

עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיהוָה׃

ad mimmachorát haschabbát haschewi’ít tisperú chamischím jom wehikrawtém minchá chadaschá ladonáj

ад мимахора́т ѓашаба́т ѓашевии́т тисперу́ хамиши́м ём веѓикравтэ́м минха́ хадаша́ ладона́й

ad mimma’horát hachabbát hachevi’ít tisperoú ‚hamichím yom vehikravtém min’há ‚hadachá ladonáy

16. Und bis zum folgenden Tag, nach dem Ende der siebten Woche, zählt euch fünfzig Tage ab und bringt dem Höchsten eine neue Darbringung dar.

16. И до дня следующего, после конца седьмой недели, отсчитайте себе пятьдесят дней и принесите новое приношение Всевышнему.

16. Et jusqu’au jour suivant, après la fin de la septième semaine, comptez pour vous cinquante jours et apportez une offrande nouvelle au Très-Haut.

Das heißt, wir zählen sieben volle Wochen ab, das sind neunundvierzig Tage, aber wir müssen bis zu dem Tag zählen, der auf diese sieben Wochen folgt, das heißt bis zum fünfzigsten Tag. Und am fünfzigsten Tag müssen wir dem Höchsten ein Brotopfer darbringen, ein neues Opfer aus den neuen Broten.

То есть мы отсчитываем семь полных недель, это сорок девять дней, но мы должны считать до дня следующего после этих семи недель, то есть до пятидесятого дня. И в пятидесятый день мы должны принести хлебную жертву Всевышнему, новую жертву из новых хлебов.

C’est-à-dire que nous comptons sept semaines complètes, cela fait quarante-neuf jours, mais nous devons compter jusqu’au jour qui suit ces sept semaines, c’est-à-dire jusqu’au cinquantième jour. Et au cinquantième jour, nous devons apporter un sacrifice de céréales au Très-Haut, un sacrifice nouveau fait des nouveaux pains.

מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ לֶחֶם תְּנוּפָה שְׁתַּיִם שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת תִּהְיֶינָה חָמֵץ תֵּאָפֶינָה בִּכּוּרִים לַיהוָה׃

mimmoschewotechém tawi’ú léchem tenufá schetájim schené esroním sólet tihjéna chaméz te’aféna bikkurím ladonáj

мимошевотехэ́м тавиу́ ле́хем тенуфа́ шета́йим шенэ́ эсрони́м со́лет тиѓйе́на хамэ́ц теафэ́на бикури́м ладона́й

mimmochevotekhém tavi’oú lé’hem tenoufá chetáyim chené esroním sólet tihyéna ‚haméts te’aféna bikkourím ladonáy

17. Aus euren Wohnstätten bringt Brot der Erhebung: zwei Brote, jedes von ihnen aus zwei Zehnteln Efa Sólet-Mehl, und macht sie zu gesäuertem Brot – Erstlinge für den HERRN.

17. Из жилищ ваших принесите хлеб вознесения: два хлеба, каждый из них из двух десятых частей эфы муки со́лет, и сделайте их кислым хлебом – первинки Господу.

17. De vos demeures, apportez le pain d’élévation : deux pains, chacun d’eux de deux dixièmes d’épha de farine solet, et faites-les en pain levé – des prémices pour le SEIGNEUR.

וְהִקְרַבְתֶּם עַל־הַלֶּחֶם שִׁבְעַת כְּבָשִׂים תְּמִימִם בְּנֵי שָׁנָה וּפַר בֶּן־בָּקָר אֶחָד וְאֵילִם שְׁנָיִם יִהְיוּ עֹלָה לַיהוָה וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם אִשֵּׁה רֵיחַ־נִיחֹחַ לַיהוָה׃

wehikrawtém al-halléchem schiw’át kewassím temimím bené schaná ufár ben-bakár echád we’elím schenájim jihjú olá ladonáj uminchatám weniskehém isché reach-nichóach ladonáj

веѓикравтэ́м аль-ѓале́хем шивъа́т кеваси́м темими́м бенэ́ шана́ уфа́р бен-бака́р эха́д веэли́м шена́йим йиѓйю́ ола́ ладона́й уминхата́м венискеѓе́м ише́ реах-нихо́ах ладона́й

vehikravtém al-hallé’hem chiv’át kevassím temimím bené chaná oufár ben-bakár e’hád ve’elím chenáyim yihyoú olá ladonáy oumin’hatám veniskehém iché rea’h-ni’hóa’h ladonáy

18. Und zusammen mit dem Brot sollt ihr sieben reine einjährige Widder darbringen und einen einjährigen Stier und zwei kleine Lämmchen – sie sollen ein Ganzopfer für den HERRN sein, und ihre Darbringung und ihr Trankopfer – ein Feueropfer, ein Duft des Wohlgefallens des HERRN.

18. И вместе с хлебом принесёте семь чистых баранов годовалых, и одного быка годовалого, и двух маленьких барашков – будут они всесожжением Господу, и принесение их, и возлияние их – жертва палимая, запах наслаждения Господа.

18. Et avec le pain, vous apporterez sept béliers purs d’un an, et un taureau d’un an, et deux petits agneaux – ils seront un holocauste pour le SEIGNEUR, et leur apport, et leur libation – un sacrifice brûlé, une odeur de délice du SEIGNEUR.

Da wir die Tora lesen und uns bemühen, nicht vorauszugreifen, werden wir zur Beschreibung dieser Opfer zurückkehren, wenn wir die Opfer im Buch Bemidbar, in Kapitel 28, durchnehmen, und wir werden die Listen vergleichen und versuchen zu verstehen, warum gerade so viele Opfer und nicht irgendeine andere Anzahl, womit das zusammenhängt und wozu das dient.

Поскольку мы читаем Тору, стараясь не забегать вперёд, мы вернёмся к описанию этих жертв, когда будем разбирать жертвоприношения в книге Бемидбар, в 28 главе, и сопоставим списки, и попытаемся понять почему именно столько жертв, а не какое-то другое количество, с чем это связано и для чего это.

Puisque nous lisons la Torah en essayant de ne pas prendre d’avance, nous reviendrons à la description de ces sacrifices quand nous examinerons les sacrifices dans le livre de Bémidbar, au chapitre 28, et nous comparerons les listes, et nous essaierons de comprendre pourquoi justement autant de sacrifices et pas un autre nombre, à quoi c’est lié et à quoi cela sert.

וַעֲשִׂיתֶם שְׂעִיר־עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת וּשְׁנֵי כְבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה לְזֶבַח שְׁלָמִים׃

wa’assitém se’ir-issím echád lechattát uschné chewassím bené schaná leséwach schelamím

вааситэ́м сеир-изи́м эха́д лехата́т ушнэ́ хеваси́м бенэ́ шана́ лезэ́вах шелами́м

va’assitém se’ir-izzím e’hád le’hattát ouchné khevassím bené chaná lezéva’h chelamím

19. Und macht einen Ziegenbock zum Reinigungsopfer und zwei einjährige Widder zu Friedensopfern.

19. И сделайте одного козла в жертву очистительную и два годовалых барана в жертвы мирные.

19. Et faites un bouc en sacrifice de purification et deux béliers d’un an en sacrifices de paix.

Es gibt ein Reinigungsopfer für das ganze Volk, nach dem man Friedensopfer darbringen kann. Zuerst reinige dich, dann schließe Frieden.

Есть очистительная жертва за весь народ, после которой можно приносить мирные жертвы. Сначала очищайся, потом мирись.

Il y a le sacrifice de purification pour tout le peuple, après lequel on peut apporter les sacrifices de paix. D’abord purifie-toi, ensuite fais la paix.

וְהֵנִיף הַכֹּהֵן אֹתָם עַל לֶחֶם הַבִּכּוּרִים תְּנוּפָה לִפְנֵי יְהוָה עַל־שְׁנֵי כְּבָשִׂים קֹדֶשׁ יִהְיוּ לַיהוָה לַכֹּהֵן׃

weheníf hakkohén otám al léchem habbikkurím tenufá lifné adonáj al-schené kewassím kódesch jihjú ladonáj lakkohén

веѓени́ф ѓакоѓе́н ота́м аль ле́хем ѓабикури́м тенуфа́ лифнэ́ адона́й аль-шенэ́ кеваси́м ко́деш йиѓйю́ ладона́й лакоѓе́н

veheníf hakkohén otám al lé’hem habbikkourím tenoufá lifné adonáy al-chené kevassím kódech yihyoú ladonáy lakkohén

20. Und der Kohen wird sie erheben auf dem Brot der Erstlinge vor dem HERRN mit den zwei Lämmchen: sie sollen eine heilige Gabe für den HERRN sein, und sie sind für den Kohen bestimmt.

20. И их вознесёт коѓен на хлебе первинок перед Господом с двумя барашками: будут они священным даром Господу, и они предназначаются коѓену.

20. Et le kohen les élèvera sur le pain des prémices devant le SEIGNEUR avec les deux agneaux : ils seront un don saint pour le SEIGNEUR, et ils sont destinés au kohen.

Wie wir uns erinnern, vollführt der Kohen mit dem Opfer schelamím (Friedensopfer) bestimmte Tanzbewegungen, wenn er es zum HERRN erhebt. Der Anteil des Kohen an allem, was geschieht: das ist sowohl sein Honorar als auch seine Teilnahme an der Berichtigung des Volkes, denn hier ist der Lohn ein Teil der Arbeit, und die Arbeit ist ein Teil des Lohnes, alles hängt miteinander zusammen.

Как мы помним, с жертвой шлами́м (мирной) коѓен совершает определенные танцевальные движения, когда возносит её Господу. Доля коѓена во всём, что происходит: это и его гонорар, и его участие в исправлении народа, потому что здесь зарплата является частью работы, и работа является частью зарплаты, всё взаимосвязано.

Comme nous nous en souvenons, avec le sacrifice chélamim (de paix) le kohen accomplit certains mouvements de danse quand il l’élève vers le SEIGNEUR. La part du kohen dans tout ce qui se passe : c’est à la fois ses honoraires et sa participation à la réparation du peuple, parce qu’ici le salaire fait partie du travail, et le travail fait partie du salaire, tout est lié.

וּקְרָאתֶם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ חֻקַּת עוֹלָם בְּכָל־מוֹשְׁבֹתֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם׃

ukratém be’ézem hajom hassé mikra-kódesch jihjé lachém kol-meléchet awodá lo ta’assú chukkát olám bechol-moschewotechém ledorotechém

укратэ́м беэ́цем ѓаём ѓазэ́ микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м коль-меле́хет авода́ ло таасу́ хука́т ола́м бехоль-мошевотехэ́м ледоротехэ́м

oukratém be’étsem hayom hazzé mikra-kódech yihyé lakhém kol-melékhet avodá lo ta’asoú ‚houkkát olám bekhol-mochevotekhém ledorotekhém

21. Und ihr habt an diesem Tag eine heilige Versammlung für euch zusammengerufen: keinerlei Arbeit der Mühe sollt ihr an diesem Tag tun; das ist ein ewiges Gesetz in all euren Wohnstätten, in eurer Generation.

21. И собрали в этот день святое собрание вам: никакой работы труда не делайте в этот день; это – вечный закон во всех жилищах ваших, в поколение ваше.

21. Et vous avez réuni en ce jour une sainte assemblée pour vous : ne faites aucun travail de labeur en ce jour ; c’est une loi éternelle dans toutes vos demeures, dans votre génération.

Man muss noch einmal innehalten und auf die Unterschiede bei den Verboten achten. Am Schabbát ist es verboten, kol-melachá (jegliche Arbeit) zu tun. An den Festen ist es verboten, meléchet awodá (Arbeit der Mühe) zu tun, so kann man das übersetzen; manche übersetzen pflichtgemäße Arbeit, es gibt verschiedene Übersetzungen. Um den Unterschied in der Praxis zu verstehen, wiederhole ich noch einmal, dass es an den Festen erlaubt ist, das zu tun, was für die Ernährung nötig ist, zum Beispiel Essen zu kochen.

Нужно остановиться ещё раз и обратить внимание на различия в запретах. В шабба́т запрещено делать коль-мелаха́ (всякую работу). В праздники запрещено делать меле́хет авода́ (работу труда), так это можно перевести; некоторые переводят до́лжную работу, есть разные переводы. Чтобы понимать разницу на практике, ещё раз повторю, что в праздники разрешено делать то, что нужно для пропитания, например, готовить еду.

Il faut s’arrêter encore une fois et faire attention aux différences dans les interdictions. Le Chabbat, il est interdit de faire kol-mélakha (tout travail). Aux fêtes, il est interdit de faire mélékhet avoda (travail de labeur), c’est ainsi qu’on peut le traduire ; certains traduisent travail dû, il y a différentes traductions. Pour comprendre la différence en pratique, je répète encore une fois qu’aux fêtes il est permis de faire ce qui est nécessaire pour se nourrir, par exemple, préparer la nourriture.

וּבְקֻצְרְכֶם אֶת־קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא־תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

uwkuzrechém et-kezír arzechém lo-techallé pe’át sadechá bekuzrécha weléket kezirechá lo telakkét le’aní welaggér ta’asów otám aní adonáj elohechém

увкуцрехэ́м эт-кеци́р арцехэ́м ло-техале́ пеа́т садеха́ бекуцрэ́ха веле́кет кециреха́ ло телакэ́т леани́ велагэ́р таазо́в ота́м ани́ адона́й элоѓехэ́м

ouvkoutsrekhém et-ketsír artsekhém lo-tekhallé pe’át sadekhá bekoutsrékha veléket ketsirekhá lo telakkét le’aní velaggér ta’azóv otám aní adonáy elohekhém

22. Und wenn ihr die Ernte in eurem Land erntet, sollst du bei deiner Ernte den Rand deines Feldes nicht abernten, und die übrig gebliebenen Ähren sammle nicht auf: dem Armen und dem Fremdling lass sie, Ich bin der HERR, euer Gott.“

22. И когда вы будете жать жатву в стране вашей, при жатве своей не сжинай края поля твоего, и оставшиеся колоски не собирай: бедному и пришельцу оставляй их, Я – Господь, Бог ваш».

22. Et quand vous moissonnerez la moisson dans votre pays, lors de ta moisson ne moissonne pas le bord de ton champ, et ne ramasse pas les épis restants : laisse-les au pauvre et à l’étranger, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu ».

Warum wiederholt der Höchste hier dieses Gebot? Wir können sagen: „Wir bringen dem Höchsten ohnehin ein Opfer dar, und da wir Ihm ohnehin ein Opfer darbringen, na, dann kommen die Armen eben ohne aus, wir haben hier ohnehin eine Krise, weil wir dem Höchsten die Garbe darbringen müssen.“ Der HERR sagt: „Nein, trotzdem, wenn du deine Ernte erntest, lass den Armen etwas übrig und sammle die Ähren nicht auf, sei kein Pfennigfuchser, Ich bin der HERR.“ Wenn wir etwas für das Leben der Gemeinde spenden, für irgendeine Sache, die wir für Gottes Sache halten, können wir nicht sagen: „Ich werde jetzt den Armen nicht helfen, ich habe schon mit dem Höchsten geteilt, soll Er es doch verteilen.“ Unsere Beziehung zum Höchsten ist das eine, die Beziehung zu den Nächsten ist das andere, und der Höchste sagt: „Benachteilige den Nächsten nicht auf Meine Kosten, Ich brauche das überhaupt nicht.“

Почему Всевышний повторяет здесь эту заповедь? Мы можем сказать: «Мы и так Всевышнему приносим жертву, и раз мы Ему и так приносим жертву, то, ну и обойдутся, значит, бедные, у нас и так кризис тут из-за того, что мы сноп должны Всевышнему приносить». Господь говорит: «Нет, всё равно, когда ты жнёшь свою жатву, оставляй бедным и не собирай колоски, не крохоборствуй, Я – Господь». Когда мы жертвуем что-то на жизнь общины, на какое-то дело, которое мы считаем Божьим, мы не можем сказать: «Я теперь не буду помогать бедным, я уже поделился со Всевышним, пусть Он и распределяет». Наши взаимоотношения со Всевышним – это одно, взаимоотношения с ближними – это другое, и Всевышний говорит: «Не обделяй ближнего за Мой счёт, Мне это никак не нужно».

Pourquoi le Très-Haut répète ici ce commandement ? Nous pouvons dire : « De toute façon nous apportons un sacrifice au Très-Haut, et puisque de toute façon nous Lui apportons un sacrifice, alors, eh bien, les pauvres s’en passeront, donc, nous avons de toute façon une crise ici à cause du fait que nous devons apporter la gerbe au Très-Haut ». Le SEIGNEUR dit : « Non, malgré tout, quand tu moissonnes ta moisson, laisse pour les pauvres et ne ramasse pas les épis, ne sois pas mesquin, Je suis le SEIGNEUR ». Quand nous donnons quelque chose pour la vie de la communauté, pour une œuvre quelconque que nous considérons comme une œuvre de Dieu, nous ne pouvons pas dire : « Maintenant je ne vais plus aider les pauvres, j’ai déjà partagé avec le Très-Haut, qu’Il fasse donc la répartition ». Nos relations avec le Très-Haut, c’est une chose, les relations avec le prochain, c’en est une autre, et le Très-Haut dit : « Ne lèse pas le prochain à Mes dépens, Je n’en ai aucunement besoin ».

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

23. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

23. И говорил Господь Моше, говоря:

23. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

 דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם שַׁבָּתוֹן זִכְרוֹן תְּרוּעָה מִקְרָא־קֹדֶשׁ׃

dabbér el-bené jisraél lemór bachódesch haschewi’í be’echád lachódesch jihjé lachém schabbatón sichrón teru’á mikra-kódesch

дабэ́р эль-бенэ́ йисраэ́ль лемо́р бахо́деш ѓашевии́ беэха́д лахо́деш йиѓйе́ лахэ́м шабато́н зихро́н теруа́ микра-ко́деш

dabbér el-bené yisraél lemór ba’hódech hachevi’í be’e’hád la’hódech yihyé lakhém chabbatón zikhrón terou’á mikra-kódech

24. „Rede mit den Söhnen Israels: Im siebten Monat, am ersten Tag des Monats soll euch ein Sabbatfest sein (mit Einstellung der Arbeit), ein Gedenken des Trompetenschalls, eine heilige Versammlung.

24. «Говори с сынами Израиля: в седьмой месяц, в первый день месяца будет вам праздник субботний (с прекращением работы), памятование трубного звука, святое собрание.

24. « Parle aux fils d’Israël : au septième mois, le premier jour du mois, il y aura pour vous une fête du sabbat (avec cessation du travail), la commémoration du son de trompette, une sainte assemblée.

 Sehr viel ist über diesen Tag gesagt worden. Sehr oft wirft man den Juden vor, dass sie diesen Tag Rosch haSchana (Kopf des Jahres) nennen, und sagt: „Da, es wurde euch doch geboten, dass der erste Monat für euch der Anfang aller Monate sein soll. Warum habt ihr alles verdreht, alles auf den Kopf gestellt?“ Weiter werden wir lesen, dass es um das Ende des Jahres geht, um das Ende des landwirtschaftlichen Jahres. Außer dem Jahr der Könige gibt es noch das landwirtschaftliche Jahr, es gibt verschiedene Arten von Jahr, und deshalb sind sowohl Sukkot als auch Rosch haSchana Anfang und Ende des Jahres.

 Очень много сказано об этом дне. Очень часто евреев обвиняют в том, что они называют этот день Рош ѓаШана (голова года), и говорят: «Вот, ведь повелели вам, что первый месяц у вас будет началом всех месяцев. Почему вы исказили всё, перевернули с ног на голову?» Дальше мы прочитаем о том, что речь идёт о конце года, о конце сельскохозяйственного года. Помимо года царей, есть ещё год сельскохозяйственный, есть разные виды года, и поэтому и Суккот, и Рош ѓаШана – это начало и конец года.

 On a dit beaucoup de choses sur ce jour. Très souvent on accuse les Juifs de ce qu’ils appellent ce jour Roch haChana (tête de l’année), et on dit : « Voilà, on vous a pourtant ordonné que le premier mois serait pour vous le début de tous les mois. Pourquoi avez-vous tout déformé, tout mis sens dessus dessous ? » Plus loin, nous lirons qu’il s’agit de la fin de l’année, de la fin de l’année agricole. Outre l’année des rois, il y a encore l’année agricole, il y a différentes sortes d’années, et c’est pourquoi et Soukkot, et Roch haChana, ce sont le début et la fin de l’année.

Was ist das Gedenken des Trompetenschalls, um welchen Trompetenschall geht es? Möglicherweise ist es der Trompetenschall, der am Berg Sinai erklang, ein solches Verständnis drängt sich auf. Es gibt eine andere Auslegung, die ein wenig tiefer blickt und sagt, dass der Trompetenschall der Klang ist, der zu hören war, als der Höchste dem Adam die Seele einblies. Und das ist das Gedenken, so kann man sagen, an den ersten Kuss, den ersten Kontakt zwischen Mensch und Gott, mit dem Gott den Menschen lebendig machte. Kein ganz so einfaches Fest.

Что такое памятование трубного звука, о каком трубном звуке идёт речь? Возможно, что это трубный звук, который звучал на горе Синай, такое понимание напрашивается. Есть другое толкование, которое заглядывает чуть глубже и говорит, что трубный звук – это звук, который был слышен, когда Всевышний вдувал в Адама душу. И это память, можно так сказать, первого поцелуя, первого контакта человека и Бога, которым Бог оживил человека. Не такой уж и простой праздник.

Qu’est-ce que la commémoration du son de trompette, de quel son de trompette s’agit-il ? Il est possible que ce soit le son de trompette qui retentissait sur le mont Sinaï, une telle compréhension s’impose. Il y a une autre interprétation, qui regarde un peu plus en profondeur et dit que le son de trompette, c’est le son qu’on a entendu quand le Très-Haut insufflait l’âme dans Adam. Et c’est le souvenir, on peut le dire ainsi, du premier baiser, du premier contact de l’homme et de Dieu, par lequel Dieu a donné vie à l’homme. Ce n’est pas une fête si simple que ça.

כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיהוָה׃

kol-meléchet awodá lo ta’assú wehikrawtém isché ladonáj

коль-меле́хет авода́ ло таасу́ веѓикравтэ́м ише́ ладона́й

kol-melékhet avodá lo ta’asoú vehikravtém iché ladonáy

25. Keinerlei Arbeit sollt ihr tun, und bringt dem Höchsten ein Opfer dar.“

25. Никакой работы не делайте и принесите жертву Всевышнему».

25. Ne faites aucun travail et apportez un sacrifice au Très-Haut ».

Das sind die paar Zeilen, die die Tora über das Fest des Trompetenschalls sagt, obwohl darüber sehr viel Verschiedenes geschrieben worden ist. Ich bemühe mich ebenso, alles im Überblick zu betrachten, und gehe deshalb nicht tief auf die verschiedenen Aspekte der Feste ein.

Это те несколько строк, которые Тора говорит о празднике трубного звука, хотя о нём очень много всего написано. Я так же стараюсь рассматривать панорамно и поэтому сильно не углубляюсь в разные аспекты праздников.

Ce sont les quelques lignes que la Torah dit sur la fête du son de trompette, bien qu’on ait écrit énormément de choses à son sujet. De même, j’essaie d’examiner les choses de manière panoramique et c’est pourquoi je n’approfondis pas beaucoup les différents aspects des fêtes.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

26. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

26. И говорил Господь Моше, говоря:

26. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה יוֹם הַכִּפֻּרִים הוּא מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיהוָה׃

ach be’asór lachódesch haschewi’í hassé jom hakkippurím hu mikra-kódesch jihjé lachém we’innitém et-nafschotechém wehikrawtém isché ladonáj

ах беасо́р лахо́деш ѓашевии́ ѓазэ́ ём ѓакипури́м ѓу микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м веинитэ́м эт-нафшотехэ́м веѓикравтэ́м ише́ ладона́й

akh be’asór la’hódech hachevi’í hazzé yom hakkippourím hou mikra-kódech yihyé lakhém ve’innitém et-nafchotekhém vehikravtém iché ladonáy

27. „Auch am Zehnten, im siebten Monat – der Tag der Sühne, eine heilige Versammlung wird euch sein, und ihr werdet eure Seelen quälen und dem HERRN ein Feueropfer darbringen.

27. «Также десятого числа, в седьмой месяц – День искупления, святое собрание будет вам, и будете терзать души ваши, и принесёте жертву палимую Господу.

27. « De même, le dixième jour, au septième mois – le Jour de l’Expiation, une sainte assemblée sera pour vous, et vous tourmenterez vos âmes, et vous apporterez un sacrifice brûlé au SEIGNEUR.

Dieses Quälen der Seelen ist damit verbunden, sich des Essens, des Trinkens, intimer Beziehungen, des Salbens mit Öl und bequemer Schuhe zu enthalten. So werden diese Verbote auch heute verstanden.

Это терзание душ связано с тем, чтобы воздерживаться от еды, питья, интимных отношений, возлияния масла и удобной обуви. Эти запреты понимаются так и сейчас.

Ce tourment des âmes est lié au fait de s’abstenir de nourriture, de boisson, de relations intimes, d’onction d’huile et de chaussures confortables. Ces interdits se comprennent ainsi aujourd’hui encore.

וְכָל־מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה כִּי יוֹם כִּפֻּרִים הוּא לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

wechol-melachá lo ta’assú be’ézem hajom hassé ki jom kippurím hu lechappér alechém lifné adonáj elohechém

вехоль-мелаха́ ло таасу́ беэ́цем ѓаём ѓазэ́ ки ём кипури́м ѓу лехапэ́р алехэ́м лифнэ́ адона́й элоѓехэ́м

vekhol-melakhá lo ta’asoú be’étsem hayom hazzé ki yom kippourím hou lekhappér alekhém lifné adonáy elohekhém

28. Keinerlei Arbeit sollt ihr an diesem Tag tun, denn es ist der Tag der Sühne, um für euch zu sühnen vor dem HERRN, eurem Gott.

28. Никакой работы не делайте в этот день, потому что это День искупления, чтобы искупить вас перед Господом, Богом вашим.

28. Ne faites aucun travail en ce jour, parce que c’est le Jour de l’Expiation, pour vous expier devant le SEIGNEUR, votre Dieu.

Beachtet, dass wir, als wir über die anderen Feste sprachen, kol-meléchet awodá (jede Arbeit der Mühe) gelesen haben, hier – wechol-melachá (jede Arbeit), wie auch in Bezug auf den Schabbat. An Jom Kippur sind eine Reihe von Arbeiten verboten, die an einem Fest erlaubt sind, insbesondere die Zubereitung von Speisen.

Обратите внимание, что когда мы говорили о других праздниках, мы читали коль-меле́хет авода́ (всякая работа труда), здесь – вехоль-мелаха́ (всякая работа), как и в отношении шабба́та. В Йом Кипур запрещены ряд работ, которые дозволены в праздник, в частности, приготовление пищи.

Remarquez que lorsque nous parlions des autres fêtes, nous lisions kol-mélékhet avoda (tout travail de labeur), ici – vékhol-mélakha (tout travail), comme aussi pour le Chabbat. À Yom Kippour sont interdits un certain nombre de travaux qui sont permis pendant une fête, en particulier la préparation de la nourriture.

כִּי כָל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר לֹא־תְעֻנֶּה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְנִכְרְתָה מֵעַמֶּיהָ׃

ki chol-hannéfesch aschér lo-te’unné be’ézem hajom hassé wenichretá me’amméha

ки холь-ѓанэ́феш аше́р ло-теунэ́ беэ́цем ѓаём ѓазэ́ венихрета́ меамэ́ѓа

ki khol-hannéfech achér lo-te’ounné be’étsem hayom hazzé venikhretá me’amméha

29. Jede Seele, die an diesem Tag nicht gequält wird, wird aus ihrem Volk ausgerottet werden.

29. Всякая душа, которая не будет терзаема в этот день, истребится из своего народа.

29. Toute âme qui ne sera pas tourmentée en ce jour sera exterminée de son peuple.

וְכָל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה כָּל־מְלָאכָה בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה וְהַאֲבַדְתִּי אֶת־הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמָּהּ׃

wechol-hannéfesch aschér ta’assé kol-melachá be’ézem hajom hassé weha’awadtí et-hannéfesch hahí mikkérew ammá

вехоль-ѓанэ́феш аше́р таасэ́ коль-мелаха́ беэ́цем ѓаём ѓазэ́ веѓаавадти́ эт-ѓанэ́феш ѓаѓи́ микэ́рев ама́

vekhol-hannéfech achér ta’assé kol-melakhá be’étsem hayom hazzé veha’avadtí et-hannéfech hahí mikkérev ammá

30. Und jede Seele, die an diesem Tag irgendeine Arbeit tut, – Ich werde diese Seele verderben, oder Ich werde es so machen, dass sie aus ihrem Volk verschwindet.

30. А всякая душа, которая сделает всякую работу в этот день, – Я погублю эту душу, или сделаю так, чтобы она пропала из народа своего.

30. Et toute âme qui fera n’importe quel travail en ce jour – Je ferai périr cette âme, ou Je ferai en sorte qu’elle disparaisse de son peuple.

כָּל־מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם׃

kol-melachá lo ta’assú chukkát olám ledorotechém bechól moschewotechém

коль-мелаха́ ло таасу́ хука́т ола́м ледоротехэ́м бехо́ль мошевотехэ́м

kol-melakhá lo ta’asoú ‚houkkát olám ledorotekhém bekhól mochevotekhém

31. Keinerlei Arbeit sollt ihr tun, das ist ein Gesetz für eure Generationen in all euren Wohnstätten.

31. Не делайте никакой работы, это закон в поколения ваши во всех жилищах ваших.

31. Ne faites aucun travail, c’est une loi pour vos générations dans toutes vos demeures.

שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן הוּא לָכֶם וְעִנִּיתֶם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּתִשְׁעָה לַחֹדֶשׁ בָּעֶרֶב מֵעֶרֶב עַד־עֶרֶב תִּשְׁבְּתוּ שַׁבַּתְּכֶם׃

schabbát schabbatón hu lachém we’innitém et-nafschotechém betisch’á lachódesch ba’érew me’érew ad-érew tischbetú schabbattechém

шаба́т шабато́н ѓу лахэ́м веинитэ́м эт-нафшотехэ́м бетишъа́ лахо́деш баэ́рев меэ́рев ад-э́рев тишбету́ шабатехэ́м

chabbát chabbatón hou lakhém ve’innitém et-nafchotekhém betich’á la’hódech ba’érev me’érev ad-érev tichbetoú chabbattekhém

32. Ein Sabbat der Sabbate ist das für euch, und ihr werdet eure Seelen quälen am neunten Tag des Monats am Abend: von Dämmerung zu Dämmerung haltet Sabbat mit eurem Sabbat“

32. Суббота суббот это вам, и будете терзать ваши души в девятый день месяца вечером: от сумерек до сумерек субботствуйте субботой вашей»

32. Sabbat des sabbats, c’est pour vous, et vous tourmenterez vos âmes le neuvième jour du mois au soir : du crépuscule au crépuscule, faites sabbat de votre sabbat »

Das heißt, wir beginnen ein klein wenig früher, am Neunten. Wenn ein Mensch irgendein persönliches Fasten auf sich nahm, ein Fasten und eine Enthaltung auf sich nahm, dann nahm er das Fasten gewöhnlich vom Morgen bis zum Abend jenes Tages auf sich, deshalb legt die Tora hier fest, dass es nicht so ist, wie die Leute es gewohnt sind, sondern vom Abend bis zum Abend, das heißt, es ist ein Fasten von der Länge eines vollen Tages und einer Nacht, und nicht wie gewöhnlich.

То есть начинаем мы чуть-чуть раньше, девятого числа. Когда человек принимал на себя какой-то личный пост, брал пост и воздержание, он брал пост обычно с утра и до вечера того дня, поэтому Тора здесь оговаривает, что это не так, как люди привыкли, а с вечера до вечера, то есть это пост длиною в сутки, а не как обычно.

C’est-à-dire que nous commençons un tout petit peu plus tôt, le neuf. Quand une personne prenait sur elle un jeûne personnel, prenait un jeûne et une abstinence, elle prenait habituellement le jeûne du matin jusqu’au soir de ce jour-là, c’est pourquoi la Torah précise ici que ce n’est pas comme les gens en ont l’habitude, mais du soir au soir, c’est-à-dire que c’est un jeûne d’une durée d’un jour entier, et non comme d’habitude.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

33. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

33. И говорил Господь Моше, говоря:

33. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים לַיהוָֹה׃

dabbér el-bené jisraél lemór bachamischá assár jom lachódesch haschewi’í hassé chag hassukkót schiw’át jamím ladonáj

дабэ́р эль-бенэ́ йисраэ́ль лемо́р бахамиша́ аса́р ём лахо́деш ѓашевии́ ѓазэ́ хаг ѓасуко́т шивъа́т ями́м ладона́й

dabbér el-bené yisraél lemór ba’hamichá assár yom la’hódech hachevi’í hazzé ‚hag hassoukkót chiv’át yamím ladonáy

34. „Rede mit den Söhnen Israels und sage ihnen: Am fünfzehnten Tag des siebten Monats – Sukkot (das Laubhüttenfest), sieben Tage dem HERRN.

34. «Говори с сынами Израиля, говоря им: в пятнадцатый день месяца седьмого – Суккот (праздник Кущей), семь дней Господу.

34. « Parle avec les fils d’Israël, en leur disant : le quinzième jour du septième mois – Soukkot (fête des Cabanes), sept jours pour le SEIGNEUR.

Das heißt, es geht wiederum um den Monat Tischri, das ist derselbe Monat, in dem der Tag des Trompetenschalls und der Tag der Sühne begangen werden.

То есть опять-таки речь идёт о месяце тишрей, это тот же месяц, в котором отмечается День трубного звука и День искупления.

C’est-à-dire qu’il s’agit de nouveau du mois de tichreï, c’est le même mois dans lequel on célèbre le Jour du son de la trompette et le Jour de l’Expiation.

בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא־קֹדֶשׁ כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃

bajom harischón mikra-kódesch kol-meléchet awodáiIn der russischen Umschrift dieses Verses fehlen die Wörter „kol-meléchet awodá“ (jede Arbeit der Mühe), die im hebräischen Vers stehen. Die deutsche Umschrift folgt dem Hebräischen. lo ta’assú

баём ѓаришо́н микра-ко́деш ло таасу́

bayom harichón mikra-kódech kol-melékhet avodáiLa ligne de translittération de l'original omet ici les mots « aucun travail de labeur », présents dans le verset hébreu ; la translittération française suit l'hébreu. lo ta’asoú

35. Am siebten TagiDer Autor schreibt hier „am siebten Tag“, im hebräischen Vers steht jedoch „am ersten Tag“ (bajom harischón). Die Übersetzung gibt den Wortlaut des Autors wieder. – eine heilige Versammlung: keinerlei Arbeit der Mühe sollt ihr tun.

35. В день седьмой – святое собрание: всякой работы труда не делайте.

35. Au septième jour – sainte assemblée : ne faites aucun travail de labeur.

Da sehen wir wieder den Ausdruck kol-meléchet awodá, der mit dem Fest verbunden ist.

Вот снова мы видим выражение коль-меле́хет авода́, которое связано с праздником.

Voici que de nouveau nous voyons l’expression kol-mélékhet avoda, qui est liée à la fête.

שִׁבְעַת יָמִים תַּקְרִיבוּ אִשֶּׁה לַיהוָה בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מִקְרָא־קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיהוָה עֲצֶרֶת הִוא כָּל־מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ׃

schiw’át jamím takríwu isché ladonáj bajom hascheminí mikra-kódesch jihjé lachém wehikrawtém isché ladonáj azéret hi kol-meléchet awodá lo ta’assú

шивъа́т ями́м такри́ву ише́ ладона́й баём ѓашемини́ микра-ко́деш йиѓйе́ лахэ́м веѓикравтэ́м ише́ ладона́й ацэ́рет ѓи коль-меле́хет авода́ ло таасу́

chiv’át yamím takrívou iché ladonáy bayom hacheminí mikra-kódech yihyé lakhém vehikravtém iché ladonáy atséret hi kol-melékhet avodá lo ta’asoú

36. Sieben Tage bringt dem HERRN Feueropfer dar, und am achten Tag wird bei euch eine heilige Versammlung sein, und ihr werdet dem HERRN ein Feueropfer darbringen, keinerlei Arbeit sollt ihr tun.

36. Семь дней приносите жертвы палимые Господу, и в восьмой день будет у вас святое собрание, и принесёте жертву палимую Господу, никакой работы не делайте.

36. Sept jours apportez des sacrifices brûlés au SEIGNEUR, et le huitième jour il y aura pour vous une sainte assemblée, et vous apporterez un sacrifice brûlé au SEIGNEUR, ne faites aucun travail.

Azéret – das ist Halt, man kann sagen, dass der achte Tag des Festes Sukkot der Endpunkt im ganzen Zyklus der Jahresfeste ist. Sehr viel ist auch darüber gesagt worden, aber lasst uns versuchen, nicht in jedes der Feste einzeln tiefer einzusteigen, denn das wird eine Missachtung der anderen Feste sein, sie werden uns das übelnehmen.

Ацэ́рет – это остановка, можно сказать, что восьмой день праздника Суккот – это конечный пункт во всём цикле годовых праздников. Очень много тоже об этом сказано, но давайте постараемся не углубляться в каждый из праздников отдельно, потому что это будет пренебрежение к другим праздникам, они на нас обидятся.

Atséret – c’est un arrêt, on peut dire que le huitième jour de la fête de Soukkot est le point final de tout le cycle des fêtes annuelles. Il a aussi été dit beaucoup de choses à ce sujet, mais essayons de ne pas approfondir chacune des fêtes séparément, parce que ce serait un manque d’égards envers les autres fêtes, elles nous en voudront.

אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְהוָה אֲשֶׁר־תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ לְהַקְרִיב אִשֶּׁה לַיהוָה עֹלָה וּמִנְחָה זֶבַח וּנְסָכִים דְּבַר־יוֹם בְּיוֹמוֹ׃

élle mo’adé adonáj ascher-tikre’ú otám mikra’é kódesch lehakríw isché ladonáj olá uminchá séwach unsachím dewar-jom bejomo

э́ле моадэ́ адона́й ашер-тикреу́ ота́м микраэ́ ко́деш леѓакри́в ише́ ладона́й ола́ уминха́ зэ́вах унсахи́м девар-ём беёмо

élle mo’adé adonáy acher-tikre’oú otám mikra’é kódech lehakrív iché ladonáy olá oumin’há zéva’h ounsakhím devar-yom beyomo

37. Das sind die Tage der Begegnung mit dem HERRN, an denen ihr euch in heiliger Versammlung versammeln werdet, um dem HERRN Feueropfer darzubringen: Ganzopfer und Mincha (Gabe), Opfer und Trankopfer, die für diesen Tag bestimmt sind“

37. Это дни встречи с Господом, в которые вы будете собираться святым собранием, чтобы приносить палимые жертвы Господу: всесожжение и минху́ (дар), жертвоприношение и возлияние, назначенные на этот день»

37. Ce sont les jours de rencontre avec le SEIGNEUR, auxquels vous vous rassemblerez en sainte assemblée, pour apporter des sacrifices brûlés au SEIGNEUR : l’holocauste et la min’ha (don), le sacrifice et la libation, fixés pour ce jour »

Wiederum: So wie wir nicht alle Tabletten auf einmal für ein Jahr im Voraus einnehmen können, können wir die Opfer nicht in zufälliger Reihenfolge darbringen, wie es leider viele tun und sagen: „Bei mir ist das ganze Jahr Sukkot, bei mir ist das ganze Jahr Pessach oder das ganze Jahr Schabbat.“ Nein, so können wir nicht. An jedem Tag muss der Dienst vollzogen werden, der diesem Tag entspricht.

Снова, как мы не можем принять сразу все таблетки на год вперёд, мы не можем принести жертвы в случайном порядке, как это многие, к сожалению, делают и говорят: «А у меня весь год Суккот, у меня весь год Песах или весь год шабба́т». Нет, мы так не можем. Каждый день должна совершаться служба, соответствующая этому дню.

De nouveau, de même que nous ne pouvons pas prendre d’un coup tous les comprimés pour l’année à venir, nous ne pouvons pas apporter les sacrifices dans un ordre aléatoire, comme beaucoup, malheureusement, le font et disent : « Et chez moi, toute l’année c’est Soukkot, chez moi toute l’année c’est Pessa’h ou toute l’année c’est Chabbat ». Non, nous ne pouvons pas faire ainsi. Chaque jour doit s’accomplir le service correspondant à ce jour.

מִלְּבַד שַׁבְּתֹת יְהוָה וּמִלְּבַד מַתְּנוֹתֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל־נִדְרֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל־נִדְבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר תִּתְּנוּ לַיהוָה׃

millewád schabbetót adonáj umillewád mattenotechém umillewád kol-nidrechém umillewád kol-nidwotechém aschér tittenú ladonáj

милева́д шабето́т адона́й умилева́д матенотехэ́м умилева́д коль-нидрехэ́м умилева́д коль-нидвотехэ́м аше́р титену́ ладона́й

millevád chabbetót adonáy oumillevád mattenotekhém oumillevád kol-nidrekhém oumillevád kol-nidvotekhém achér tittenoú ladonáy

38. Das ist außer den Sabbaten des HERRN, außer euren Gaben, außer all euren Gelübden und außer all euren freiwilligen Spenden, die ihr dem HERRN gebt.

38. Это кроме суббот Господних, кроме даров ваших, кроме всех обетов ваших и кроме всех ваших добровольных пожертвований, которые вы даёте Господу.

38. C’est en plus des sabbats du SEIGNEUR, en plus de vos dons, en plus de tous vos vœux et en plus de toutes vos offrandes volontaires, que vous donnez au SEIGNEUR.

Wiederum sehen wir, dass der Schabbat in dieser Liste eine Sonderstellung einnimmt. Es gibt Begegnungen, zu denen wir als ganzes Volk kommen müssen. Das ist außer jenen Begegnungen mit dem Höchsten, die wir freiwillig veranstalten können, wenn wir persönlich, wie in Vers 38 aufgezählt, dem HERRN Gaben, Gelübde und freiwillige Spenden geben wollen.

Опять-таки мы видим, что шабба́т особняком стоит в этом списке. Есть встречи, на которые мы должны всем народом приходить. Это помимо тех встреч со Всевышним, которые мы можем добровольно организовать, если мы хотим в личном порядке, как перечислено в 38 стихе, дать Господу дары, обеты и добровольные пожертвования.

Encore une fois, nous voyons que le Chabbat se tient à part dans cette liste. Il y a des rencontres auxquelles nous devons venir en tant que peuple entier. Cela, c’est en plus de ces rencontres avec le Très-Haut que nous pouvons organiser volontairement si nous voulons, à titre personnel, comme il est énuméré au verset 38, donner au SEIGNEUR des dons, des vœux et des offrandes volontaires.

Weiter werden die Gesetze des Festes Sukkot noch einmal wiederholt.

Дальше снова повторяются законы праздника Суккот.

Ensuite, les lois de la fête de Soukkot sont de nouveau répétées.

אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאָסְפְּכֶם אֶת־תְּבוּאַת הָאָרֶץ תָּחֹגּוּ אֶת־חַג־יְהוָה שִׁבְעַת יָמִים בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שַׁבָּתוֹן וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי שַׁבָּתוֹן׃

ach bachamischá assár jom lachódesch haschewi’í be’ospechém et-tewu’át ha’árez tachóggu et-chag-adonáj schiw’át jamím bajom harischón schabbatón uwajom hascheminí schabbatón

ах бахамиша́ аса́р ём лахо́деш ѓашевии́ беоспехэ́м эт-тевуа́т ѓаа́рец тахо́гу эт-хаг-адона́й шивъа́т ями́м баём ѓаришо́н шабато́н уваём ѓашемини́ шабато́н

akh ba’hamichá assár yom la’hódech hachevi’í be’ospekhém et-tevou’át ha’árets ta’hóggou et-‚hag-adonáy chiv’át yamím bayom harichón chabbatón ouvayom hacheminí chabbatón

39. Aber am fünfzehnten Tag des siebten Monats, wenn ihr die Früchte der Erde einsammelt, werdet ihr das Fest des HERRN sieben Tage feiern: am ersten Tag Sabbat und am achten Tag Sabbat.

39. Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы соберёте плоды земли, будете праздновать праздник Господень семь дней: в первый день суббота и в восьмой день суббота.

39. Mais le quinzième jour du septième mois, quand vous aurez récolté les fruits de la terre, vous célébrerez la fête du SEIGNEUR sept jours : au premier jour, sabbat, et au huitième jour, sabbat.

Es ist an der Zeit, auf diese Wendung zu achten: die Feste des HERRN. Das sind keine jüdischen Feste, keine Volksfeste, das sind die Feste des HERRN, und wenn man es wörtlich nimmt, dann sind es Begegnungen mit dem HERRN. Das ist ein Tag, an dem der HERR uns eine Begegnung angesetzt und gesagt hat: „Ich komme an diesem Tag zu euch zu Besuch.“ Wenn wir Ihm nicht öffnen, wird Er an der Tür stehen bleiben, sich umdrehen und weggehen (ich sage das natürlich als Gleichnis). Im Buch Schir haSchirim gibt es die Geschichte von der jungen Frau, die dem Geliebten nicht öffnet, weil sie sich schon schlafen gelegt hatte und mit nackten, mit Öl gesalbten Füßen nicht über den staubigen Boden gehen wollte, und dann lief sie umher wie eine Betrunkene und Wahnsinnige und suchte den Geliebten. Diese Geschichte kann man auch auf ein versäumtes Fest des HERRN anwenden, auf eine versäumte Begegnung mit dem HERRN.

Пришло время обратить внимание на эту фразу: праздники Господни. Это не еврейские праздники, не народные праздники, это праздники Господни, а если дословно, то это встречи с Господом. Это день, когда Господь назначил нам встречу и сказал: «Я в этот день прихожу к вам в гости». Если мы Ему не откроем, Он постоит у двери, повернётся и уйдет (говорю это, конечно, как притчу). В книге Шир ѓаширим есть история о девушке, которая не открывает любимому, потому что она уже легла спать и босыми ногами, умащёнными маслом, по пыльному полу пройти не захотела, а потом бегала, как пьяная и безумная, и искала любимого. Эту историю можно применить и к упущенному празднику Господнему, к упущенной встрече с Господом.

Le temps est venu de prêter attention à cette expression : fêtes du SEIGNEUR. Ce ne sont pas des fêtes juives, pas des fêtes populaires, ce sont les fêtes du SEIGNEUR, et si l’on traduit littéralement, ce sont des rencontres avec le SEIGNEUR. C’est un jour où le SEIGNEUR nous a fixé une rencontre et a dit : « Ce jour-là, Je viens chez vous en visite ». Si nous ne Lui ouvrons pas, Il restera un moment devant la porte, se retournera et s’en ira (je dis cela, bien sûr, comme une parabole). Dans le livre de Chir haChirim, il y a l’histoire d’une jeune fille qui n’ouvre pas à son bien-aimé, parce qu’elle s’est déjà couchée et n’a pas voulu marcher sur le sol poussiéreux avec ses pieds nus oints d’huile, et ensuite elle a couru, comme ivre et folle, et a cherché son bien-aimé. On peut appliquer cette histoire aussi à une fête du SEIGNEUR manquée, à une rencontre manquée avec le SEIGNEUR.

וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ־עָבֹת וְעַרְבֵי־נָחַל וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים׃

ulkachtém lachém bajom harischón perí ez hadár kappót temarím wa’anáf ez-awót we’arwe-náchal usmachtém lifné adonáj elohechém schiw’át jamím

улькахтэ́м лахэ́м баём ѓаришо́н пери́ эц ѓада́р капо́т темари́м ваана́ф эц-аво́т веарве-на́халь усмахтэ́м лифнэ́ адона́й элоѓехэ́м шивъа́т ями́м

oulka’htém lakhém bayom harichón perí ets hadár kappót temarím va’anáf ets-avót ve’arve-ná’hal ousma’htém lifné adonáy elohekhém chiv’át yamím

40. Und ihr werdet euch am ersten Tag nehmen, am ersten Tag des Festes Sukkot, die Frucht des Zitrusbaumes (Etrog), einen Zweig der Dattelpalme und einen Myrtenzweig und die Quellweide, und ihr werdet vor dem HERRN sieben Tage feiern.

40. И возьмёте себе в день первый, в первый день праздника Суккот, плод дерева цитрусового (этрог), ветку финиковой пальмы, и ветку миртовую, и иву родниковую, и будете праздновать перед Господом семь дней.

40. Et vous prendrez pour vous au premier jour, au premier jour de la fête de Soukkot, le fruit de l’arbre d’agrume (étrog), une branche de palmier dattier, et une branche de myrte, et un saule de source, et vous ferez fête devant le SEIGNEUR sept jours.

Es gibt also das Gebot, sich zu freuen, ganz einfach so, ob du willst oder nicht – sieben Tage freue dich, egal, wie deine Stimmung ist. Wir müssen vier Arten von Pflanzen nehmen, die unter anderem vier Arten von Menschen in der Gemeinde des Volkes Gottes symbolisieren. Auch darüber ist sehr viel gesagt worden, das ist nicht einfach nur so ein Sträußchen. Und interessant ist, dass die Tora hier nicht erzählt, was man mit all dem tun soll: einfach nehmen, und wozu nehmen – unklar. Offenbar ist das gleichsam eine Bestätigung dafür, dass es eine mündliche Überlieferung gibt, in der es ein Verständnis dafür gibt, was mit diesem ganzen Set zu tun ist, das einem Außenstehenden seltsam vorkommen mag.

Итак, существует заповедь радоваться, вот так вот хочешь не хочешь – семь дней радуйся, не важно, какое у тебя настроение. Мы должны взять четыре вида растений, которые в том числе символизируют четыре вида людей в общине народа Божьего. Об этом тоже очень много сказано, это не просто так букетик. И интересно то, что Тора здесь не рассказывает, что со всем этим делать: просто взять, а для чего взять – непонятно. Видимо, это как подтверждение того, что существует устная традиция, в которой есть понимание, что делать со всем этим набором, который постороннему человеку может показаться странным.

Ainsi, il existe un commandement de se réjouir, comme ça, que tu le veuilles ou non – sept jours réjouis-toi, peu importe quelle humeur tu as. Nous devons prendre quatre espèces de plantes, qui symbolisent entre autres quatre sortes de gens dans la communauté du peuple de Dieu. À ce sujet aussi il a été dit beaucoup de choses, ce n’est pas juste comme ça un petit bouquet. Et ce qui est intéressant, c’est que la Torah ici ne raconte pas quoi faire avec tout cela : simplement prendre, mais pour quoi prendre – ce n’est pas clair. Apparemment, c’est comme une confirmation du fait qu’il existe une tradition orale, dans laquelle il y a la compréhension de ce qu’il faut faire avec tout cet ensemble, qui peut paraître étrange à une personne extérieure.

וְחַגֹּתֶם אֹתוֹ חַג לַיהוָה שִׁבְעַת יָמִים בַּשָּׁנָה חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי תָּחֹגּוּ אֹתוֹ׃

wechaggotém otó chag ladonáj schiw’át jamím baschaná chukkát olám ledorotechém bachódesch haschewi’í tachóggu otó

вехаготэ́м ото́ хаг ладона́й шивъа́т ями́м башана́ хука́т ола́м ледоротехэ́м бахо́деш ѓашевии́ тахо́гу ото́

ve’haggotém otó ‚hag ladonáy chiv’át yamím bachaná ‚houkkát olám ledorotekhém ba’hódech hachevi’í ta’hóggou otó

41. Und ihr werdet es feiern, ein Fest dem HERRN, sieben Tage im Jahr: ein ewiges Gesetz für eure Generationen; im siebten Monat feiert es.

41. И будете праздновать его, праздник Господу, семь дней в году: закон вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его.

41. Et vous la célébrerez, fête pour le SEIGNEUR, sept jours dans l’année : loi éternelle pour vos générations ; au septième mois célébrez-la.

בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים כָּל־הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת׃

bassukkót teschewú schiw’át jamím kol-ha’esrách bejisraél jeschewú bassukkót

басуко́т тешеву́ шивъа́т ями́м коль-ѓаэзра́х бейисраэ́ль ешеву́ басуко́т

bassoukkót techevoú chiv’át yamím kol-ha’ezrá’h beyisraél yechevoú bassoukkót

42. In Hütten werdet ihr sitzen sieben Tage: jeder Bewohner im Land (im Volk) Israels wird in Hütten wohnen.

42. В кущах будете сидеть семь дней: всякий житель в стране (в народе) Израиля будет жить в кущах.

42. Dans les cabanes vous serez assis sept jours : tout habitant dans le pays (dans le peuple) d’Israël vivra dans les cabanes.

Was bedeutet ihr werdet sitzen? Sitzen bedeutet nicht sitzen, um nicht aufzustehen oder um nicht zu liegen, sitzen – das bedeutet, ihr werdet dort wohnen. In den Begriff Wohnen wird hineingelegt: essen, trinken, schlafen und die Tora studieren. All das muss man während des Festes Sukkot in der Hütte tun.

Что значит будете сидеть? Сидеть это не значит сидеть, чтобы не вставать или чтобы не лежать, сидеть – это значит будете там жить. В понятие жить вкладывается есть, пить, спать и изучать Тору. Всё это во время праздника Суккот надо делать в куще.

Que signifie vous serez assis ? Être assis, cela ne signifie pas être assis pour ne pas se lever ou pour ne pas être couché, être assis – cela signifie que vous y vivrez. Dans la notion de vivre, on met manger, boire, dormir et étudier la Torah. Tout cela, pendant la fête de Soukkot, il faut le faire dans la cabane.

לְמַעַן יֵדְעוּ דֹרֹתֵיכֶם כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

lemá’an jede’ú dorotechém ki wassukkót hoscháwti et-bené jisraél behozi’í otám me’érez mizrájim aní adonáj elohechém

лема́ан едеу́ доротехе́м ки васуко́т ѓоша́вти эт-бенэ́ йисраэ́ль беѓоции́ ота́м меэ́рец мицра́йим ани́ адона́й элоѓехэ́м

lemá’an yede’oú dorotekhém ki vassoukkót hochávti et-bené yisraél behotsi’í otám me’érets mitsráyim aní adonáy elohekhém

43. Damit eure Generationen wissen, dass Ich das Volk Israel in Hütten wohnen ließ, als Ich sie aus dem Land Ägypten herausführte“.

43. Чтобы знали поколения ваши, что в кущах селил Я народ Израиля, когда выводил их из страны Египетской».

43. Afin que vos générations sachent que J’ai fait habiter le peuple d’Israël dans des cabanes, quand Je les faisais sortir du pays d’Égypte ».

Und viele sagen, dass hier von den Wolken der Herrlichkeit die Rede ist, mit denen der HERR das Volk Israel umhüllte (gleichsam wie mit Hütten), als Er es aus Ägypten herausführte.

И многие говорят, что здесь идёт речь об облаках славы, которыми Господь окутал народ Израиля (словно ку́щами), когда выводил его из Египта.

Et beaucoup disent qu’il s’agit ici des nuées de gloire, dont le SEIGNEUR a enveloppé le peuple d’Israël (comme de cabanes), en le faisant sortir d’Égypte.

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת־מֹעֲדֵי יְהוָה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃

wajdabbér mosché et-mo’adé adonáj el-bené jisraél

вайдабэ́р моше́ эт-моадэ́ адона́й эль-бенэ́ йисраэ́ль

vaydabbér moché et-mo’adé adonáy el-bené yisraél

44. Und Mosche erzählte (übermittelte) den Söhnen Israels die Gesetze über die Feste des HERRN.

44. И пересказал (передал) Моше законы о праздниках Господних сыновьям Израиля.

44. Et Moché raconta (transmit) les lois sur les fêtes du SEIGNEUR aux fils d’Israël.

Bürger und Fremdlinge (24,1–23)

Граждане и пришельцы (24:1-23)

Citoyens et étrangers (24,1–23)

Wir schließen gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Emor ab und werden Kapitel 24 ab Vers 1 lesen.

Мы с вами заканчиваем изучение недельной главы Эмор и будем читать 24 главу с 1 стиха.

Nous terminons, vous et moi, l’étude de la section hebdomadaire Émor et nous allons lire le chapitre 24 à partir du verset 1.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

1. Und der HERR redete mit Mosche und sprach:

1. И говорил Господь с Моше, говоря:

1. Et le SEIGNEUR parla avec Moché, en disant :

צַו אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד׃

zaw et-bené jisraél wejikchú elécha schémen sájit sach katít lamma’ór leha’alót ner tamíd

цав эт-бенэ́ йисраэ́ль вейикху́ эле́ха ше́мен за́йит зах кати́т ламао́р леѓаало́т нэр тами́д

tsav et-bené yisraél veyik’hoú elékha chémen záyit zakh katít lammaór leha’alót ner tamíd

2. „Gebiete den Söhnen Israels, und sie werden für dich reines Olivenöl nehmen, gestoßenes, für die Beleuchtung, um eine ewige Kerze anzuzünden (emporzuheben) (die Leuchter der Menora).

2. «Заповедуй сынам Израиля, и возьмут для тебя чистое оливковое масло, битое, для освещения, чтобы зажигать (поднимать) вечную свечу (светильники меноры́).

2. « Ordonne aux fils d’Israël, et ils prendront pour toi de l’huile d’olive pure, battue, pour l’éclairage, afin d’allumer (de faire monter) la chandelle éternelle (les lampes de la ménorah).

Das Wort zaw bedeutet im modernen Hebräisch Befehl, Anweisung, aber hier ist es als Verb in der Form des Imperativs (der Befehlsform) gebraucht, das heißt gebiete den Söhnen Israels. Es hat auch noch eine Färbung des Antreibens: treib an, dräng zur Eile, ermutige die Söhne Israels.

Слово цав в современном иврите означает приказ, указание, но здесь оно употреблено как глагол в форме императива (повелительного наклонения), то есть повели сынам Израиля. Есть у него ещё и оттенок подталкивания: подгони, поторопи, ободри сынов Израиля.

Le mot tsav en hébreu moderne signifie ordre, instruction, mais ici il est employé comme un verbe à la forme de l’impératif (du mode impératif), c’est-à-dire ordonne aux fils d’Israël. Il a encore aussi une nuance d’incitation : aiguillonne, presse, encourage les fils d’Israël.

Was bedeutet katít (gestoßenes Öl)? Das ist Öl, das auf mechanischem Weg ausgepresst wurde, das heißt ohne Erhitzen und ohne Verwendung irgendwelcher chemischer Mittel, die das Auspressen beschleunigen.

Что значит кати́т (битое масло)? Это масло, выдавленное механическим путём, то есть без нагревания и без использования каких-либо химических средств, ускоряющих отжим.

Que signifie katit (huile battue) ? C’est une huile extraite par voie mécanique, c’est-à-dire sans chauffage et sans utilisation d’aucun moyen chimique accélérant le pressage.

מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן מֵעֶרֶב עַד־בֹּקֶר לִפְנֵי יְהוָה תָּמִיד חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם׃

michúz lefaróchet ha’edút be’óhel mo’éd ja’aróch otó aharón me’érew ad-bóker lifné adonáj tamíd chukkát olám ledorotechém

миху́ц лефаро́хет ѓаэду́т бео́ѓель моэ́д яаро́х ото́ аѓаро́н меэ́рев ад-бо́кер лифнэ́ адона́й тами́д хука́т ола́м ледоротехэ́м

mi’hoúts lefarókhet ha’edoút be’óhel mo’éd ya’arókh otó aharón me’érev ad-bóker lifné adonáy tamíd ‚houkkát olám ledorotekhém

3. Neben dem Vorhang des Zeugnisses, im Zelt der Begegnung wird Aharon es herrichten vom Abend bis zum Morgen vor dem HERRN ewig; das ist eine ewige Satzung für eure Generationen.

3. Возле завесы свидетельства, в Шатре откровения устроит его Аѓарон с вечера до утра перед Господом вечно; это – постановление вечное в поколения ваши.

3. Près du voile du témoignage, dans la Tente d’assignation, Aharon la disposera du soir au matin devant le SEIGNEUR perpétuellement ; c’est un statut éternel pour vos générations.

עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה יַעֲרֹךְ אֶת־הַנֵּרוֹת לִפְנֵי יְהוָה תָּמִיד׃

al hammenorá hattehorá ja’aróch et-hannerót lifné adonáj tamíd

аль ѓаменора́ ѓатеѓора́ яаро́х эт-ѓанеро́т лифнэ́ адона́й тами́д

al hammenorá hattehorá ya’arókh et-hannerót lifné adonáy tamíd

4. Auf der reinen Menora wird er die Kerzen herrichten vor dem HERRN immer.

4. На чистой меноре́ устроит он свечи перед Господом всегда.

4. Sur la ménorah pure il disposera les chandelles devant le SEIGNEUR toujours.

Menorá – eines der Symbole des Tempeldienstes und des Volkes Israel, sie ist auf dem Wappen Israels abgebildet, ihr Bild ist auf dem Umschlag meines israelischen Passes. Der Höchste begann die Erschaffung der Welt mit dem Ausspruch: „Licht – sei!“ Der HERR, Selbst aus Sich heraus die Quelle des Lichts, hat uns die Gnade gegeben, Licht in dieser Welt zu sein. Uns ist geboten, den ewigen Leuchter emporzuheben, wir zünden das Licht direkt an der Schwelle der Offenbarung des Höchsten in dieser Welt an, direkt neben dem Vorhang, hinter dem Er Sich offenbart. Und dem Volk Gottes ist aufgetragen, das Licht zu tragen. Man kann eine Parallele zu dem Licht ziehen, das vor der Erschaffung der Himmelslichter war, zu eben jenem, dem ersten Licht. Gerade sein Bild geht von dem Leuchter aus, der am Vorhang steht. Die Tora, das Licht der Tora, geht von Zion aus. Und das Gebot an den Kohen ist zur Erinnerung daran: Die Menora muss am Vorhang brennen, von Generation zu Generation.

Менора́ – один из символов храмового служения и народа Израиля, она изображена на гербе Израиля, её изображение есть на обложке моего израильского паспорта. Всевышний начал творение мира с речения: «Свет – будь!» Господь, Сам по Себе источник света, дал нам милость быть светом в этом мире. Нам велено поднимать вечный светильник, мы зажигаем свет у самого порога раскрытия Всевышнего в этом мире, рядом с самой завесой, за которой Он открывается. И народу Божьему поручено нести свет. Можно провести параллель со светом, который был до сотворения светил, с тем самым, первым светом. Именно его образ исходит от светильника, стоящего у завесы. Тора, свет Торы, исходит из Сиона. И заповедь коѓену – в памятование об этом: менора́ должна гореть у завесы из поколения в поколение.

Ménorah – l’un des symboles du service du Temple et du peuple d’Israël, elle est représentée sur les armoiries d’Israël, son image se trouve sur la couverture de mon passeport israélien. Le Très-Haut a commencé la création du monde par la parole : « Lumière – sois ! » Le SEIGNEUR, Lui-même en Soi source de lumière, nous a fait la grâce d’être lumière dans ce monde. Il nous est ordonné de faire monter la lampe éternelle, nous allumons la lumière au seuil même de la révélation du Très-Haut dans ce monde, tout près du voile même, derrière lequel Il se révèle. Et au peuple de Dieu il est confié de porter la lumière. On peut faire un parallèle avec la lumière qui existait avant la création des luminaires, avec cette lumière-là, la première. C’est précisément son image qui émane de la lampe qui se tient près du voile. La Torah, la lumière de la Torah, sort de Sion. Et le commandement au kohen est en souvenir de cela : la ménorah doit brûler près du voile de génération en génération.

Noch ein Gebot, das mit dem Tempeldienst verbunden ist:

Ещё одна заповедь, связанная с храмовым служением:

Encore un commandement lié au service du Temple :

וְלָקַחְתָּ סֹלֶת וְאָפִיתָ אֹתָהּ שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה חַלּוֹת שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים יִהְיֶה הַחַלָּה הָאֶחָת׃

welakachtá sólet we’afitá otá schetém esré challót schené esroním jihjé hachallá ha’echát

велакахта́ со́лет веафита́ ота́ шетэ́м эсрэ́ хало́т шенэ́ эсрони́м йиѓйе́ ѓахала́ ѓаэха́т

velaka’htá sólet ve’afitá otá chetém esré ‚hallót chené esroním yihyé ha’hallá ha’e’hát

5. Und du wirst Solet-Mehl nehmen und daraus zwölf Challot (Brotlaibe) backen; aus zwei Zehnteln eines Efa wird jede Challa sein.

5. И возьмёшь муку со́лет, и испечёшь из неё двенадцать хал (булок); из двух десятых эфы будет каждая хала.

5. Et tu prendras de la farine solet, et tu en cuiras douze ‚halas (pains) ; de deux dixièmes d’éfa sera chaque ‚hala.

Jedes dieser Brote aus Solet-Mehl (reinem Mehl von höchster Qualität) wiegt etwa 5 Kilogramm, und solche Brote muss man zwölf backen. Der Talmud erzählt, dass es eine Familie gab, das Haus (Bejt) Garmo, Bäcker, die im südöstlichen Teil des Tempelbergs eine Bäckerei hatte. Und dort backten sie dieses besondere Brot, wobei sie das Mehl durch zahlreiche Siebe siebten, nach einem sehr komplizierten Rezept. Denn es war ja nötig, dass dieses Brot eine ganze Woche vor dem Angesicht des Höchsten lag und nicht schimmelte, nicht altbacken wurde. Es wird erzählt (Traktat Joma, 21a), dass die von dieser Familie gebackenen Brote nicht nur nicht verdarben, sondern warm blieben und dufteten. So ein Wunder. Man musste es auch verstehen, diese riesige Challa durchzubacken, es ist gar nicht so einfach, eine große Challa zu backen, und dazu noch als ungesäuertes Brot, damit sie im Lauf des Backens nicht zu gesäuertem Brot wird. Sehr viele Geheimnisse hatte dieses Brot.

Каждая из таких булок из муки со́лет (чистой муки высшего качества) получается весом около 5 килограммов, и таких булок надо испечь двенадцать. Талмуд рассказывает о том, что была семья, дом (бейт) Гармо, пекарей, которая в юго-восточной части Храмовой горы имела пекарню. И там они выпекали этот особый хлеб, просеивая муку через многочисленные сита, по очень сложному рецепту. Ведь надо было, чтобы этот хлеб лежал целую неделю перед лицом Всевышнего и не плесневел, не черствел. Рассказывается (трактат Йома, 21а), что хлеба, испеченные этой семьёй, не только не портились, но оставались тёплыми и благоухали. Такое вот чудо. Надо было уметь и пропечь эту огромную халу, не так-то просто спечь большую халу, да ещё и как опреснок, чтобы она не превратилась в кислый хлеб по ходу выпекания. Очень много секретов было у этого хлеба.

Chacun de ces pains de farine solet (farine pure de la plus haute qualité) pèse environ 5 kilogrammes, et il faut cuire douze de ces pains. Le Talmud raconte qu’il y avait une famille, la maison (beit) Garmo, des boulangers, qui avait une boulangerie dans la partie sud-est du mont du Temple. Et là ils cuisaient ce pain particulier, en tamisant la farine à travers de nombreux tamis, selon une recette très compliquée. Car il fallait que ce pain reste une semaine entière devant la face du Très-Haut et ne moisisse pas, ne rassisse pas. On raconte (traité Yoma, 21a) que les pains cuits par cette famille non seulement ne se gâtaient pas, mais restaient chauds et embaumaient. Voilà un tel miracle. Il fallait aussi savoir bien cuire cette énorme ‚hala, ce n’est pas si simple de cuire une grande ‚hala, et en plus comme un pain azyme, pour qu’elle ne devienne pas du pain aigre au cours de la cuisson. Ce pain avait beaucoup, beaucoup de secrets.

Die Weisen versuchten einmal, Druck auf diese Familie auszuüben, und sagten: „Lehrt auch andere, teilt dieses wunderbare Rezept, wie ihr dieses Brot backt.“ Die Familie weigerte sich, und da wurden sie für eine gewisse Zeit von diesem Dienst verjagt. Man sagte: „Ach so, dann rufen wir Bäcker aus Alexandria, aus Alexandria selbst, und sie werden uns dieses Brot backen.“ Aber bei den Bäckern aus Alexandria kam, wie sehr sie sich auch bemühten, nichts heraus, das Brot gelang ihnen nicht, und die Familie Garmo wurde in den Dienst zurückgeholt. Später erklärten sie, dass sie das Geheimnis ihrer Kunst nicht teilen wollten, damit das Rezept nicht in die Welt durchsickert und man nicht wer weiß wo wer weiß welche Götter mit Brot anbetet, das nach einem alten jüdischen Rezept hergestellt ist. Noch erzählt man über diese Familie, dass sie selbst, diese Bäcker, niemals Weißbrot aßen, damit man sie nicht verdächtigte, dass sie aus dem Mehl backen, das sie für die heiligen Brote erhalten, sondern nur sehr einfaches Brot aus minderwertigem Mehl aßen. Der HERR sprach: „Verschließe nicht das Maul des dreschenden Ochsen“, aber diese Familie legte sich besondere Verpflichtungen auf, hielt daran fest, nicht der Korruption, der Veruntreuung heiligen Gutes beschuldigt zu werden, und deshalb aßen sie nur einfaches Brot.

Мудрецы как-то пытались надавить на эту семью и сказали: «Научите и других тоже, поделитесь этим чудным рецептом, как вы печёте этот хлеб». Семья отказалась, и тогда на какое-то время их прогнали с этого служения. Сказали: «Ах так, тогда мы позовём пекарей из Александрии, из самой Александрии, и они будут печь нам этот хлеб». Но у пекарей из Александрии, как они ни старались, ничего не получилось, хлеб у них не получался, и семейство Гармо вернули на служение. Позже они объяснили, что не хотели делиться тайной мастерства, чтобы рецепт не просочился в мир и где попало, каким попало богам не стали бы поклоняться хлебом, изготовленным по старинному еврейскому рецепту. Ещё рассказывают про эту семью, что сами они, эти пекари, никогда не ели белого хлеба, чтобы их не заподозрили в том, что они пекут из той муки, которую получают для святых хлебов, а ели только очень простой хлеб из низкокачественной муки. Сказал Господь: «Не закрывай рта у вола молотящего», но эта семья накладывала на себя особые обязательства, держалась того, чтобы не быть обвинённой в коррупции, в хищении священного имущества, и поэтому ели только простой хлеб.

Un jour, les sages ont essayé de faire pression sur cette famille et ont dit : « Enseignez aussi aux autres, partagez cette merveilleuse recette, comment vous cuisez ce pain ». La famille a refusé, et alors, pour un certain temps, on les a chassés de ce service. On a dit : « Ah, c’est comme ça, alors nous appellerons des boulangers d’Alexandrie, d’Alexandrie même, et ils nous cuiront ce pain ». Mais les boulangers d’Alexandrie, malgré tous leurs efforts, n’ont rien réussi, le pain ne leur réussissait pas, et on a fait revenir la famille Garmo au service. Plus tard, ils ont expliqué qu’ils ne voulaient pas partager le secret de leur art, pour que la recette ne se répande pas dans le monde et que l’on n’aille pas, n’importe où, adorer n’importe quels dieux avec du pain fabriqué selon une ancienne recette juive. On raconte encore de cette famille qu’eux-mêmes, ces boulangers, ne mangeaient jamais de pain blanc, pour qu’on ne les soupçonne pas de cuire avec la farine qu’ils recevaient pour les pains saints, mais ne mangeaient que du pain très simple de farine de basse qualité. Le SEIGNEUR a dit : « Ne ferme pas la bouche du bœuf qui foule le grain », mais cette famille prenait sur elle des obligations particulières, s’en tenait à ne pas être accusée de corruption, de détournement de biens sacrés, et c’est pourquoi ils ne mangeaient que du pain simple.

וְשַׂמְתָּ אוֹתָם שְׁתַּיִם מַעֲרָכוֹת שֵׁשׁ הַמַּעֲרָכֶת עַל הַשֻּׁלְחָן הַטָּהֹר לִפְנֵי יְהוָה׃

wesamtá otám schetájim ma’arachót schesch hamma’aráchet al haschulchán hattahór lifné adonáj

весамта́ ота́м шета́йим маарахо́т шеш ѓамаара́хет аль ѓашульха́н ѓатаѓо́р лифнэ́ адона́й

vesamtá otám chetáyim ma’arakhót chech hamma’arákhet al hachoul’hán hattahór lifné adonáy

6. Und lege sie in zwei Stapel, eines auf das andere, in jedem Stapel je sechs, auf den reinen (geheiligten) Tisch vor dem Höchsten.

6. И положи их в две стопы, одна на другую, в каждой стопке по шесть, на чистый (освящённый) стол перед Всевышним.

6. Et place-les en deux piles, l’une sur l’autre, dans chaque pile six, sur la table pure (sanctifiée) devant le Très-Haut.

וְנָתַתָּ עַל־הַמַּעֲרֶכֶת לְבֹנָה זַכָּה וְהָיְתָה לַלֶּחֶם לְאַזְכָּרָה אִשֶּׁה לַיהוָה׃

wenatattá al-hamma’aréchet lewoná sakká wehajetá lalléchem le’askará isché ladonáj

венатата́ аль-ѓамаарэ́хет левона́ зака́ веѓаета́ лале́хем леазкара́ ише́ ладона́й

venatattá al-hamma’arékhet levoná zakká vehayetá lallé’hem le’azkará iché ladonáy

7. Auf jeden Stapel lege oben reinen Weihrauch, und das wird ein Gedenkteil sein, zum Feueropfer für den HERRN.

7. На каждую стопку положи сверху чистого ладана, и это будет памятной частью, в палимую жертву Господу.

7. Sur chaque pile mets par-dessus de l’encens pur, et ce sera une part de mémorial, en sacrifice brûlé au SEIGNEUR.

Das heißt, zu jedem Stapel wird etwas Symbolisches hinzugefügt, damit das ganze Brot zum Feueropfer für den HERRN wird.

То есть добавляется что-то символическое в каждую стопку, чтобы весь хлеб стал палимой жертвой Господу.

C’est-à-dire qu’on ajoute quelque chose de symbolique à chaque pile, pour que tout le pain devienne un sacrifice brûlé au SEIGNEUR.

בְּיוֹם הַשַּׁבָּת בְּיוֹם הַשַּׁבָּת יַעַרְכֶנּוּ לִפְנֵי יְהוָה תָּמִיד מֵאֵת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּרִית עוֹלָם׃

bejom haschabbát bejom haschabbát ja’archénnu lifné adonáj tamíd me’ét bene-jisraél berít olám

беём ѓашаба́т беём ѓашаба́т яархэ́ну лифнэ́ адона́й тами́д меэ́т бене-йисраэ́ль бери́т ола́м

beyom hachabbát beyom hachabbát ya’arkhénnou lifné adonáy tamíd me’ét bene-yisraél berít olám

8. An jedem Schabbat wird man es vor dem HERRN auslegen, beständig, von den Söhnen Israels zum ewigen Bund.

8. В каждый шабба́т будут раскладывать его перед Господом, постоянно, от сынов Израиля в завет вечный.

8. Chaque Chabbat ils le disposeront devant le SEIGNEUR, constamment, de la part des fils d’Israël, en alliance éternelle.

Wenn zweimal bejom haschabbát bejom haschabbát wiederholt wird, dann bedeutet das an jedem Schabbat.

Когда два раза повторяется беём ѓашаба́т беём ѓашаба́т, тоэто означает в каждый шабба́т.

Quand est répété deux fois beyom hachabbat beyom hachabbat, alors cela signifie chaque Chabbat.

וְהָיְתָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וַאֲכָלֻהוּ בְּמָקוֹם קָדֹשׁ כִּי קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא לוֹ מֵאִשֵּׁי יְהוָה חָק־עוֹלָם׃

wehajetá le’aharón ulwanáw wa’achalúhu bemakóm kadósch ki kódesch kadaschím hu lo me’isché adonáj chok-olám

веѓаета́ леаѓаро́н ульвана́в ваахалу́ѓу бемако́м кадо́ш ки ко́деш кадаши́м ѓу ло меише́ адона́й хок-ола́м

vehayetá le’aharón oulvanáv va’akhaloúhou bemakóm kadóch ki kódech kadachím hou lo me’iché adonáy ‚hok-olám

9. Und das war für Aharon und für seine Söhne, und sie werden es an einem heiligen Ort essen, denn es ist ein Heiligtum der Heiligtümer, eine ewige Bestimmung von den Feueropfern für den HERRN“.

9. И было это для Аѓарона и для сыновей его, и будут есть его в месте святом, потому что он святыня святынь, вечное установление от палимых жертв Господу».

9. Et cela était pour Aharon et pour ses fils, et ils le mangeront dans un lieu saint, parce qu’il est sainteté des saintetés, statut éternel des sacrifices brûlés au SEIGNEUR ».

Warum gehört das zu den Feueropfern? Weil der Teil der Darbringung, in dem Weihrauch ist, auf dem Altar verräuchert wird.

Почему это относится к палимым жертвам? Потому что часть приношения, в которой есть ладан, воскуряется на жертвеннике.

Pourquoi cela se rapporte-t-il aux sacrifices brûlés ? Parce que la partie de l’offrande dans laquelle il y a l’encens est consumée en fumée sur l’autel.

Ab Vers 10 beginnt eine interessante Geschichte. Bis dahin haben wir Gebote gelesen, Aufzählungen von Gesetzen, und sind über mehrere der letzten Kapitel hinweg fast keiner Erwähnung von Ereignissen begegnet. Anweisungen bekommen – Anweisungen ausgeführt, Ereignisse im Leben der Menschen haben wir fast nicht berührt. Und hier erzählt uns die Tora von einem Ereignis.

С 10 стиха начинается интересная история. До этого мы читали заповеди, перечисления законов и почти не встречали упоминания о событиях на протяжении нескольких последних глав. Получали наставления – исполняли наставления, событий в жизни людей мы почти не касались. И вот здесь Тора рассказывает нам об одном событии.

À partir du verset 10 commence une histoire intéressante. Jusque-là, nous lisions des commandements, des énumérations de lois, et nous n’avons presque pas rencontré de mention d’événements au cours des quelques derniers chapitres. Nous recevions des instructions – nous accomplissions des instructions, nous n’avons presque pas touché aux événements de la vie des gens. Et voici qu’ici la Torah nous raconte un événement.

וַיֵּצֵא בֶּן־אִשָּׁה יִשְׂרְאֵלִית וְהוּא בֶּן־אִישׁ מִצְרִי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּנָּצוּ בַּמַּחֲנֶה בֶּן הַיִּשְׂרְאֵלִית וְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי׃

wajezé ben-ischá jisre’elít wehú ben-ísch mizrí betóch bené jisraél wajinnazú bammachané ben hajisre’elít we’ísch hajisre’elí

ваецэ́ бен-иша́ йисреэли́т веѓу́ бен-и́ш мицри́ бето́х бенэ́ йисраэ́ль вайинацу́ бамаханэ́ бен ѓайисреэли́т веи́ш ѓайисреэли́

vayetsé ben-ichá yisre’elít vehoú ben-ích mitsrí betókh bené yisraél vayinnatsoú bamma’hané ben hayisre’elít ve’ích hayisre’elí

10. Und es ging hinaus der Sohn einer israelitischen Frau, er war zugleich der Sohn eines ägyptischen Mannes (das heißt ein Mensch gemischten Blutes), mitten unter die Söhne Israels, und es prügelten sich im Lager der Sohn der Israelitin und ein Israelit.

10. И вышел сын женщины-израильтянки, он же сын мужа египетского (то есть человек смешанных кровей), среди сынов Израиля, и подрались в лагере сын израильтянки и израильтянин.

10. Et sortit le fils d’une femme israélite, lui aussi fils d’un homme égyptien (c’est-à-dire un homme de sang mêlé), au milieu des fils d’Israël, et se battirent dans le camp le fils de l’Israélite et un Israélite.

וַיִּקֹּב בֶּן־הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת־הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל וַיָּבִיאוּ אֹתוֹ אֶל־מֹשֶׁה וְשֵׁם אִמּוֹ שְׁלֹמִית בַּת־דִּבְרִי לְמַטֵּה־דָן׃

wajikków ben-ha’ischá hajisre’elít et-haschém wajkallél wajawí’u otó el-mosché weschém immó schelomít bat-diwrí lematte-dán

вайико́в бен-ѓаиша́ ѓайисреэли́т эт-ѓаше́м вайкале́ль ваяви́у ото́ эль-моше́ веше́м имо́ шеломи́т бат-диври́ лемате-да́н

vayikkóv ben-ha’ichá hayisre’elít et-hachém vaykallél vayavíou otó el-moché vechém immó chelomít bat-divrí lematte-dán

11. Und der Sohn der Israelitin beleidigte den Namen des HERRN und lästerte (verfluchte) Ihn. Und sie brachten ihn zu Mosche. Der Name seiner Mutter aber war Schelomit bat Diwri, aus dem Stamm Dan.

11. И оскорблял сын израильтянки имя Господа, и хулил (проклинал) Его. И привели его к Моше. А имя матери его Шеломит бат Диври, из колена Дана.

11. Et le fils de l’Israélite outrageait le nom du SEIGNEUR, et Le blasphémait (maudissait). Et on l’amena à Moché. Et le nom de sa mère était Chélomit bat Divri, de la tribu de Dan.

So eine Geschichte. Und sehr viele Fragen entstehen beim Lesen dieser Geschichte. Warum wird diese Geschichte gerade hier angeführt? Warum steht geschrieben, dass dieser Mensch hinausging, woher ging er hinaus? Warum prügelte er sich mit dem Israeliten? Warum verfluchte er den Namen Gottes? Und alle diese Fragen verlangen eine Antwort. Die Antworten darauf fallen verschieden aus.

Вот такая история. И очень много вопросов возникает при чтении этой истории. Почему эта история приводится именно здесь? Почему написано, что вышел этот человек, откуда он вышел? Почему подрался с израильтянином? Почему проклинал имя Бога? И все эти вопросы требуют ответа. Ответы на них даются разные.

Voilà une telle histoire. Et de très nombreuses questions surgissent à la lecture de cette histoire. Pourquoi cette histoire est-elle rapportée précisément ici ? Pourquoi est-il écrit que cet homme sortit, d’où est-il sorti ? Pourquoi s’est-il battu avec l’Israélite ? Pourquoi a-t-il maudit le nom de Dieu ? Et toutes ces questions exigent une réponse. Les réponses qu’on y donne sont différentes.

Die einen sagen, dass wajezé (und er ging hinaus) bedeutet, dass er geistlich hinausging, sich vom Volk Israel absonderte. Er hörte, dass die Kohanim Brot bekommen würden, das eine Woche alt ist. In Ägypten aber bekommen die Priester heißes Brot, frisch aus dem Ofen. Und er verachtete den HERRN und sagte: „Wenn es bei ihm mit den Kohanim so steht, dann verdient ein solcher Gott keinen Respekt, bei dem sich die Kohanim so ernähren.“ Deswegen kam es zu einer Schlägerei, und als Ergebnis – brachte man diesen Menschen zu Mosche.

Одни говорят, что ваецэ́ (и вышел) означает духовно вышел, отделился от народа Израиля. Услышал, что коѓены будут получать хлеб недельной свежести. А в Египте священники получают горячий хлеб, с пылу с жару. И пренебрёг Господом, сказав: «Раз у него с коѓенами так, то и не достоин уважения такой Бог, у которого коѓены так питаются». Из-за этого возникла драка и как результат – привели этого человека к Моше.

Les uns disent que vayétsé (et il sortit) signifie qu’il est spirituellement sorti, qu’il s’est séparé du peuple d’Israël. Il a entendu que les kohanim recevraient du pain d’une fraîcheur d’une semaine. Alors qu’en Égypte les prêtres reçoivent du pain chaud, tout juste sorti du four. Et il méprisa le SEIGNEUR, en disant : « Puisque chez lui il en va ainsi avec les kohanim, alors un tel Dieu, chez qui les kohanim se nourrissent ainsi, n’est pas digne de respect ». À cause de cela une bagarre éclata et, en conséquence – on amena cet homme à Moché.

Andere sagen, dass er physisch hinausging, man jagte ihn physisch aus dem Lager hinaus. Man sagte ihm: „Bei uns hier, entschuldige bitte, wird das Land nach dem Vater vererbt. Wer ist dein Vater? Wer weiß wer. Darum hast du hier auch keinen Platz.“ Und er versuchte, um seinen Platz an der Sonne zu kämpfen, und es kam zu einer Schlägerei, und es ging so weit, dass er den Höchsten verfluchte.

Другие говорят, что физически вышел, его физически выгнали за стан. Ему сказали: «У нас тут, извини-пожалуйста, земля наследуется по отцу. У тебя отец кто? Не пойми кто. Вот поэтому и нет у тебя здесь места». И он пытался бороться за место под солнцем, и возникла драка, и дошло до того, что он проклял Всевышнего.

D’autres disent qu’il est sorti physiquement, on l’a physiquement chassé hors du camp. On lui a dit : « Chez nous ici, excuse-moi s’il te plaît, la terre se transmet en héritage par le père. Ton père, c’est qui ? Va savoir qui. Voilà pourquoi il n’y a pas de place pour toi ici ». Et il a essayé de lutter pour une place au soleil, et une bagarre a éclaté, et on en est arrivé à ce qu’il a maudit le Très-Haut.

Wieder andere sagen, wajezé – das ist, wie man auf Russisch sagt, so ist es herausgekommen. Im Verlauf irgendwelcher Ereignisse kam seine ägyptische Natur nach außen, kam ans Licht. Er wurde nicht Herr über sich selbst, hielt sich nicht zurück. So geschieht es oft auch mit uns: Wenn man uns auf unser Lieblingshühnerauge tritt, dann kommt aus uns der Sohn des Ägypters nach außen. Sogar bei denen, die scheinbar schon lange keine Heiden mehr sind. So oder so, es zeigte sich die sündige Natur des Menschen.

Третьи говорят, ваецэ́ – это, как по-русски говорят, так вышло. В ходе каких-то событий вышла наружу, вышла на чистую воду его египетская природа. Не совладал он с собой, не сдержался. Так часто бывает и с нами: когда нам наступают на любимую мозоль, тогда из нас выходит наружу сын египтянина. Даже у тех, кто вроде бы уже давно не в язычниках. Так или иначе, проявилась греховная природа человека.

D’autres encore disent : vayétsé – c’est, comme on dit en russe, c’est sorti comme ça. Au cours de certains événements, sa nature égyptienne est sortie au-dehors, est apparue au grand jour. Il ne s’est pas maîtrisé, il ne s’est pas retenu. Il en est souvent ainsi avec nous aussi : quand on nous marche sur notre cor favori, alors sort de nous au-dehors le fils de l’Égyptien. Même chez ceux qui, semble-t-il, ne sont plus depuis longtemps parmi les païens. D’une manière ou d’une autre, la nature pécheresse de l’homme s’est manifestée.

Warum führt die Tora diese Geschichte gerade hier an? Man kann es chronologisch verstehen: Da hat ein Mensch über die Brote gesprochen, und deshalb wurde er hier erwähnt. Man kann sagen, dass die Tora, da vorher von dem Respekt die Rede war, der von den Kohanim verlangt wird, von der Ehrung des Namens, diesen Fall als Beispiel dafür angeführt hat, wie man mit einem Menschen verfährt, der den Namen des HERRN schändet. Man kann in diesem Sinn sowohl das Wort wajezé, selbst verstehen als auch, warum die Tora diesen Abschnitt hier anführt. Selbstverständlich gibt es eine Menge Geschichten, die mit der Herkunft dieses Ägypter-Juden verbunden sind.

Почему Тора приводит эту историю именно здесь? Можно понять хронологически: вот человек говорил про хлеба, и поэтому его тут упомянули. Можно сказать, что, поскольку речь шла раньше об уважении, которое требуется от коѓенов, о почитании Имени, Тора привела этот случай в качестве примера того, как поступают с человеком, который порочит имя Господа. Можно понять в таком ключе как и само слово ваецэ́, так и то, почему Тора приводит этот отрывок здесь. Разумеется, есть масса историй, связанных с происхождением этого египтянина-еврея.

Pourquoi la Torah rapporte-t-elle cette histoire précisément ici ? On peut comprendre chronologiquement : voilà, un homme parlait des pains, et c’est pourquoi on l’a mentionné ici. On peut dire que, puisqu’il était question auparavant du respect qui est exigé des kohanim, de la vénération du Nom, la Torah a rapporté ce cas comme exemple de la manière dont on agit avec un homme qui déshonore le nom du SEIGNEUR. On peut comprendre dans cette optique aussi bien le mot même vayétsé, que la raison pour laquelle la Torah rapporte ce passage ici. Bien entendu, il existe une masse d’histoires liées à l’origine de cet Égyptien-Juif.

Viele Midraschim sagen, dass dies der Sohn eben jenes Ägypters ist, den Mosche ganz am Anfang des Buches Schemot getötet hat. Und die Sache war so, dass dieser Ägypter ein Auge auf die Frau eines Juden geworfen hatte. Eines Nachts zwang er diesen Juden zu arbeiten, und er selbst kam in dessen Gestalt zu seiner Frau, Schelomit bat Diwri, und das wurde ihrem israelitischen Mann bekannt. Und da stritten sie die Sache aus, und gerade bei dieser Auseinandersetzung ertappte sie Mosche. Einer der Lehrer, der Rabbiner, Jizchak Karo, sagt: „Wir, die Juden, haben eine alte, aber nicht sehr gute Gewohnheit: Wenn wir uns prügeln oder streiten, alte Geschichten hervorzuholen.“ Es gibt eine Grenze, an der eine Diskussion in einen Streit übergeht. Wenn Mann und Frau sagen: „Das ist ein leckerer Borschtsch, das ist kein leckerer Borschtsch“ – das ist eine Diskussion. Wenn Argumente der Art ins Spiel kommen wie „in eurer Familie konnte man noch nie Borschtsch kochen“ oder „du verstehst überhaupt von nichts etwas“, dann geht das in einen Streit über.

Многие мидраши говорят о том, что это сын того самого египтянина, которого убил Моше в самом начале книги Шмот. А дело было так, что этот египтянин засматривался на жену еврея. Как-то ночью он заставил этого еврея работать, а сам под его видом пришёл к его жене, Шеломит бат Диври, и стало известно это её мужу-израильтянину. И вот они разбирались, и именно за этим разбирательством их застал Моше. Один из учителей, раввинов, Ицхак Каро говорит: «У нас, у евреев, есть давняя, но не очень хорошая привычка: когда дерёмся или ссоримся, вспоминать старое». Есть граница, когда спор переходит в ссору. Когда муж и жена говорят: «Это вкусный борщ, это невкусный борщ» – это спор. Когда в дело идут аргументы по типу «у вас в семье никогда не умели готовить борщ» или «ты вообще ни в чём не разбираешься», это переходит в ссору.

De nombreux midrachim disent que c’est le fils de ce même Égyptien que Moché a tué au tout début du livre de Chémot. Et l’affaire s’est passée ainsi : cet Égyptien lorgnait la femme d’un Juif. Une nuit, il a forcé ce Juif à travailler, et lui-même, sous son apparence, est venu chez sa femme, Chélomit bat Divri, et cela est venu à la connaissance de son mari israélite. Et voilà qu’ils s’expliquaient, et c’est précisément pendant cette explication que Moché les a surpris. L’un des maîtres, des rabbins, Yits’hak Karo, dit : « Nous, les Juifs, avons une vieille habitude, mais pas très bonne : quand nous nous battons ou nous disputons, ressortir le passé ». Il y a une frontière où une discussion se transforme en querelle. Quand un mari et une femme disent : « Ce bortsch est bon, ce bortsch n’est pas bon » – c’est une discussion. Quand entrent en jeu des arguments du genre « dans votre famille on n’a jamais su préparer le bortsch » ou « tu ne t’y connais en rien du tout », cela se transforme en querelle.

Also, kehren wir zum Streit des Sohnes der Israelitin und des Israeliten zurück: Einer von ihnen sagte, indem er die Diskussion in einen Streit verwandelte: „Und du, überhaupt der Herkunft nach ein Ägypter, was mischst du dich ein? Nicht genug, dass du ein Ägypter bist, du bist auch noch der Sohn eines Ägypters mit beflecktem Ruf, und nicht genug damit: Unser Lehrer Mosche hat deinen Papa nicht mit einem Dolchstoß und nicht mit einem rechten Haken getötet, sondern mit dem Namen des Höchsten.“ Und da, im Schockzustand (so viele Informationen waren auf einmal über den Menschen hereingebrochen), wie der Midrasch sagt, als er spürte, dass sein Vater durch den Namen des Höchsten getötet worden war, da verfluchte er den Namen des Höchsten. Auch einen solchen Kommentar gibt es. Und wie ich gewöhnlich sage, wiederhole ich es auch hier: Diese Kommentare sagen mehr über die Kommentierenden selbst als über die Helden der Tora. Aber wir können eine sehr wichtige Lehre aus dieser Geschichte ziehen. Wenn in uns eine Kränkung entsteht und der Ägypter nach außen bricht, der nicht bereit ist zuzuhören, der aus dem Volk Gottes hinausgeht, dann kann es so weit kommen, dass der Name des Höchsten verflucht wird.

Так вот, вернёмся к ссоре сына израильтянки и израильтянина, один из них сказал, переводя спор в ссору: «А ты, вообще египтянин по происхождению, ты чего лезешь? Мало того, что ты египтянин, ты ещё и сын египтянина с запятнанной репутацией, и, мало того, наш учитель Моше убил твоего папу не ударом кинжала и не хуком справа, а именем Всевышнего». И вот, в шоковом состоянии (сразу столько информации на человека вывалилась), как говорит мидраш, почувствовав, что именем Всевышнего убит его отец, он и проклял имя Всевышнего. Такой комментарий тоже существует. И, как обычно я говорю, повторю и здесь: эти комментарии больше говорят о самих комментирующих, чем о героях Торы. Но мы можем извлечь очень важный урок из этой истории. Когда у нас рождается обида и вырывается наружу египтянин, который не готов слушать, который выходит из Божьего народа, то может дойти до того, что будет проклято Имя Всевышнего.

Ainsi donc, revenons à la querelle du fils de l’Israélite et de l’Israélite ; l’un d’eux a dit, transformant la discussion en querelle : « Et toi, d’ailleurs Égyptien d’origine, de quoi tu te mêles ? Non seulement tu es égyptien, mais tu es en plus le fils d’un Égyptien à la réputation entachée, et, non seulement cela, notre maître Moché a tué ton papa non d’un coup de poignard ni d’un crochet du droit, mais par le nom du Très-Haut ». Et voilà, en état de choc (tant d’informations d’un coup se sont déversées sur l’homme), comme dit le midrach, sentant que c’est par le nom du Très-Haut que son père avait été tué, il a maudit le nom du Très-Haut. Un tel commentaire existe aussi. Et, comme je le dis habituellement, je le répéterai ici aussi : ces commentaires en disent plus sur les commentateurs eux-mêmes que sur les héros de la Torah. Mais nous pouvons tirer une leçon très importante de cette histoire. Quand naît en nous du ressentiment et que jaillit au-dehors l’Égyptien, qui n’est pas prêt à écouter, qui sort du peuple de Dieu, alors on peut en arriver à ce que le Nom du Très-Haut soit maudit.

Nun, und über die Mama kann man nicht umhin, ein paar Worte zu sagen. Viele Kommentatoren versuchen, gestützt auf die Midraschim, die wir erwähnt haben, Schelomit Bat Diwri in ein schlechtes Licht zu rücken. Der Name Diwri ist mit dem Reden verbunden, das heißt, sie war so eine Schwätzerin, und durch ihr Geschwätz knüpfte sie eine Bekanntschaft mit dem Ägypter an und bekam von ihm unehelich diesen Sohn. Andere sagen, dass es eine Vergewaltigung gab. So oder so wird auch der Name der Frau kommentiert, was ebenfalls etwas über diejenigen sagt, die diese Geschichte zu verstehen versuchen.

Ну, и о маме нельзя не сказать нескольких слов. Многие комментаторы, опираясь на мидраши, которые мы упомянули, пытаются выставить Шеломит Бат Диври в нехорошем свете. Имя Диври связано с разговором, то есть она была такая себе болтунья, и через свою болтовню завязала знакомство с египтянином и принесла в подоле от него этого сына. Другие говорят, что был факт изнасилования. Так или иначе, имя женщины также комментируется, что тоже говорит о тех, кто пытается понять эту историю.

Eh bien, et on ne peut pas ne pas dire quelques mots de la maman. De nombreux commentateurs, s’appuyant sur les midrachim que nous avons mentionnés, essaient de présenter Chélomit Bat Divri sous un mauvais jour. Le nom Divri est lié à la conversation, c’est-à-dire qu’elle était une sorte de bavarde, et par son bavardage elle a noué connaissance avec un Égyptien et a eu de lui ce fils hors mariage. D’autres disent qu’il y a eu un viol. D’une manière ou d’une autre, le nom de la femme est lui aussi commenté, ce qui renseigne aussi sur ceux qui essaient de comprendre cette histoire.

Also, ein Halbjude-Halbägypter, dieser Mensch ist über irgendetwas erzürnt, und er verflucht den Namen des Höchsten, und man bringt ihn zu Mosche.

Итак, полуеврей-полуегиптянин, этот человек на что-то разозлён, и он проклинает имя Всевышнего, и его приводят к Моше.

Ainsi, mi-juif mi-égyptien, cet homme est en colère pour quelque chose, et il maudit le nom du Très-Haut, et on l’amène à Moché.

וַיַּנִּיחֻהוּ בַּמִּשְׁמָר לִפְרֹשׁ לָהֶם עַל־פִּי יְהוָה׃

wajannichúhu bammischmár lifrósch lahém al-pí adonáj

ваяниху́ѓу бамишма́р лифро́ш лаѓе́м аль-пи́ адона́й

vayanni’hoúhou bammichmár lifróch lahém al-pí adonáy

12. Und sie setzten ihn in Gewahrsam, damit ihnen im Namen des HERRN bestimmt würde, was mit diesem Menschen zu tun sei.

12. И поместили его под стражу, чтобы было определено им от имени Господа, что с этим человеком делать.

12. Et ils le mirent sous garde, pour qu’il leur soit déterminé au nom du SEIGNEUR ce qu’il faut faire de cet homme.

Das heißt, Mosche befahl, den Menschen in Gewahrsam zu setzen, und die Kommentatoren stellen wieder die Frage: „Und warum hat Mosche diesen Menschen nicht selbst gerichtet?“ Nun, im Großen und Ganzen ist es verständlich: Ein Mensch verflucht den Namen des HERRN, man kann ihn nach einem kurzen Prozess erschießen oder steinigen. Und die Kommentatoren sagen: „Wenn man bedenkt, dass das irgendein Verwandter jenes Ägypters war, wollte Mosche nicht, dass es wie persönliche Rache aussieht.“ Er hatte so eine richterliche Selbstablehnung. Darin gibt es eine Parallele zu dem, was wir über die Bäckerfamilie Garmo gesagt haben, die ihren Ruf bewahrte, ihr Amt nicht für eigene Zwecke nutzte, damit nicht einmal der Anschein entstand, dass sie es ausnutzen. Auch Mosche will nicht zeigen, dass er sein Amt missbraucht, deshalb setzt er ihn in Gewahrsam. So sagen die Kommentatoren, das ist eine der möglichen Auslegungen. Und auch hier gibt es eine Lehre für uns über das Verhältnis zur Reinheit des eigenen Rufes als Diener Gottes, wie sehr wir uns bemühen müssen, ihn zu bewahren. Vielleicht wird es uns nicht immer gelingen, aber bemühen muss man sich.

То есть Моше приказал поместить человека под стражу, и комментаторы снова задают вопрос: «А почему Моше сам не стал судить этого человека?» Ну, в общем-то, понятно: человек проклинает имя Господне, можно его расстрелять после короткого суда или побить камнями. И комментаторы говорят: «Если учесть, что это был какой-то родственник того самого египтянина, Моше не хотел, чтобы это выглядело как личная месть». У него был такой судейский самоотвод. В этом есть параллель с тем, что мы говорили о семье пекарей Гармо, которая сохраняла свою репутацию, не пользовалась своей должностью в своих целях, чтобы даже видимости такой не было, что они этим пользуются. Моше тоже не хочет показывать, что он злоупотребляет своей должностью, поэтому он садит его под стражу. Так говорят комментаторы, это одно из возможных толкований. И здесь тоже есть урок для нас об отношении к чистоте своей репутации как служителя Божьего, насколько мы должны стараться её беречь. Возможно, у нас не всегда будет получаться, но стараться надо.

C’est-à-dire que Moché a ordonné de mettre l’homme sous garde, et les commentateurs posent de nouveau la question : « Et pourquoi Moché n’a-t-il pas jugé lui-même cet homme ? » Eh bien, en somme, c’est compréhensible : un homme maudit le nom du SEIGNEUR, on peut le fusiller après un court procès ou le lapider. Et les commentateurs disent : « Si l’on tient compte du fait que c’était un parent de cet Égyptien-là, Moché ne voulait pas que cela ait l’air d’une vengeance personnelle ». Il avait comme une récusation de juge. En cela il y a un parallèle avec ce que nous avons dit de la famille de boulangers Garmo, qui préservait sa réputation, ne se servait pas de sa fonction à ses propres fins, pour qu’il n’y ait même pas l’apparence qu’ils s’en servaient. Moché non plus ne veut pas montrer qu’il abuse de sa fonction, c’est pourquoi il le met sous garde. Ainsi disent les commentateurs, c’est l’une des interprétations possibles. Et ici aussi il y a une leçon pour nous sur l’attitude envers la pureté de sa réputation en tant que serviteur de Dieu, combien nous devons nous efforcer de la préserver. Peut-être que nous n’y arriverons pas toujours, mais il faut s’efforcer.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

13. Und der HERR redete zu Mosche und sprach:

13. И говорил Господь Моше, говоря:

13. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

הוֹצֵא אֶת־הַמְקַלֵּל אֶל־מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְסָמְכוּ כָל־הַשֹּׁמְעִים אֶת־יְדֵיהֶם עַל־רֹאשׁוֹ וְרָגְמוּ אֹתוֹ כָּל־הָעֵדָה׃

hozé et-hamkallél el-michúz lammachané wessamechú chol-haschome’ím et-jedehém al-roschó weragemú otó kol-ha’edá

ѓоцэ́ эт-ѓамкале́ль эль-миху́ц ламаханэ́ весамеху́ холь-ѓашомеи́м эт-едеѓе́м аль-рошо́ верагему́ ото́ коль-ѓаэда́

hotsé et-hamkallél el-mi’hoúts lamma’hané vesamekhoú kol-hachome’ímiLa ligne de translittération de l'original écrit le mot « tout » avec un son « kh » au début ; l'hébreu a un k (kol), et nous avons suivi l'hébreu. et-yedehém al-rochó veragemoú otó kol-ha’edá

14. „Schleppe den Fluchenden hinaus vor das Lager, und alle, die es gehört haben, sollen ihre Hände auf seinen Kopf legen, und steinigt ihn, die ganze Gemeinde.

14. «Вытащи проклинающего за пределы лагеря, и все слышавшие возложат руки на его голову, и побейте его камнями вся община.

14. « Traîne celui qui maudit hors des limites du camp, et tous ceux qui ont entendu poseront les mains sur sa tête, et lapidez-le, toute la communauté.

Die Hörenden legen die Hände auf seinen Kopf, um die Schuld für ihr Hören auf ihn zurückzuwerfen und Nichteinverständnis und Protest gegen seine Flüche gegen den Höchsten zu bekunden. Und danach kann die ganze Gemeinde ihn steinigen.

Слушающие накладывают руки на его голову, чтобы вину за своё слышание вернуть ему и продемонстрировать несогласие и протест против его проклятий в адрес Всевышнего. И после этого вся община может побивать его камнями.

Ceux qui écoutent posent les mains sur sa tête, pour renvoyer sur lui la faute de leur écoute et manifester leur désaccord et leur protestation contre ses malédictions adressées au Très-Haut. Et après cela toute la communauté peut le lapider.

וְאֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר אִישׁ אִישׁ כִּי־יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ׃

we’el-bené jisraél tedabbér lemór isch isch ki-jekallél eloháw wenassá chet’ó

веэль-бенэ́ йисраэ́ль тедабэ́р лемо́р иш иш ки-екале́ль элоѓа́в венаса́ хетъо́

ve’el-bené yisraél tedabbér lemór ich ich ki-yekallél eloháv venassá ‚het’ó

15. Und zu den Söhnen Israels rede und sprich: Jeder Mensch, der den HERRN verflucht, wird seine Sünde tragen.

15. А сыновьям Израиля скажи, говоря: каждый человек, который проклянёт Господа, понесёт свой грех.

15. Et aux fils d’Israël dis, en disant : tout homme qui maudira le SEIGNEUR portera son péché.

וְנֹקֵב שֵׁם־יְהוָה מוֹת יוּמָת רָגוֹם יִרְגְּמוּ־בוֹ כָּל־הָעֵדָה כַּגֵּר כָּאֶזְרָח בְּנָקְבוֹ־שֵׁם יוּמָת׃

wenokéw schem-adonáj mot jumát ragóm jirgemu-wó kol-ha’edá kaggér ka’esrách benokwo-schém jumát

венокэ́в шем-адона́й мот юма́т раго́м йиргему-во́ коль-ѓаэда́ кагэ́р каэзра́х бенокво-ше́м юма́т

venokév chem-adonáy mot youmát ragóm yirgemou-vó kol-ha’edá kaggér ka’ezrá’h benokvo-chém youmát

16. Und wer dabei den Namen des HERRN ausspricht, wird des Todes sterben, steinigt ihn, die ganze Gemeinde. Ob Fremdling oder einheimischer (eingeborener) Bewohner bei euch: Wenn er flucht, wird er des Todes sterben.

16. А тот, кто при этом произнесёт имя Господа, смертью умрёт, камнями побейте его вся община. Пришелец или местный (природный) житель с вами, когда проклинает, смертью умрёт.

16. Et celui qui, en cela, prononcera le nom du SEIGNEUR mourra de mort, lapidez-le, toute la communauté. L’étranger ou l’habitant local (natif) avec vous, quand il maudit, mourra de mort.

Man kann es auch einfach so verstehen, dass hier von einem Menschen die Rede ist, der den Namen des HERRN nicht in Reinheit und nicht in gebührender Ehrfurcht ausspricht.

Можно понять и просто, что здесь речь идёт о человеке, который произнесёт имя Господа не в чистоте и не в должном трепете.

On peut aussi comprendre simplement qu’il est question ici d’un homme qui prononcera le nom du SEIGNEUR non dans la pureté et non dans la crainte voulue.

וְאִישׁ כִּי יַכֶּה כָּל־נֶפֶשׁ אָדָם מוֹת יוּמָת׃

we’ísch ki jakké kol-néfesch adám mot jumát

веи́ш ки якэ́ коль-нэ́феш ада́м мот юма́т

ve’ích ki yakké kol-néfech adám mot youmát

17. Und ein Mensch, der irgendjemanden von den Menschen tötet, wird des Todes sterben.

17. И человек, который убьёт кого-то из людей, смертью умрёт.

17. Et l’homme qui tuera quelqu’un d’entre les gens mourra de mort.

וּמַכֵּה נֶפֶשׁ־בְּהֵמָה יְשַׁלְּמֶנָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ׃

umakké nefesch-behemá jeschalleménna néfesch táchat náfesch

умакэ́ нефеш-беѓема́ ешалемэ́на нэ́феш та́хат на́феш

oumakké nefech-behemá yechalleménna néfech tá’hat náfech

18. Und jeder, der ein Vieh erschlägt, wird bezahlen, Seele für Seele.

18. И каждый побивающий скотину, заплатит душа за душу.

18. Et quiconque frappe une bête paiera, âme pour âme.

Selbstverständlich ist hier nicht gemeint, dass, wenn ein Mensch die Kuh des Nächsten getötet hat, man auch ihm eine Kuh tötet. Nein, hier ist, wie in allen weiteren Versen, eine Entschädigung in Geld gemeint.

Разумеется, здесь не имеется в виду, что, если человек убил корову ближнего, у него тоже убивают корову. Нет, здесь, как и во всех дальнейших стихах, имеется в виду денежная компенсация.

Bien entendu, il ne s’agit pas ici de ce que, si un homme a tué la vache de son prochain, on lui tue aussi une vache. Non, ici, comme dans tous les versets suivants, il s’agit d’une compensation en argent.

וְאִישׁ כִּי־יִתֵּן מוּם בַּעֲמִיתוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה כֵּן יֵעָשֶׂה לּוֹ׃

we’ísch ki-jittén mum ba’amitó ka’aschér assá ken je’ásse lo

веи́ш ки-йитэ́н мум баамито́ кааше́р аса́ кэн еа́се ло

ve’ích ki-yittén moum ba’amitó ka’achér assá ken ye’ásse lo

19. Und ein Mensch, der seinem Nächsten Verletzungen zufügt: Wie er getan hat, so wird ihm getan werden.

19. И человек, который нанесёт повреждения ближнему своему, как он сделал, так и сделается ему.

19. Et l’homme qui causera des blessures à son prochain, comme il a fait, ainsi il lui sera fait.

שֶׁבֶר תַּחַת שֶׁבֶר עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן כַּאֲשֶׁר יִתֵּן מוּם בָּאָדָם כֵּן יִנָּתֶן בּוֹ׃

schéwer táchat schéwer ájin táchat ájin schen táchat schen ka’aschér jittén mum ba’adám ken jinnáten bo

ше́вер та́хат ше́вер а́йин та́хат а́йин шен та́хат шен кааше́р йитэ́н мум баада́м кэн йина́тен бо

chéver tá’hat chéver áyin tá’hat áyin chen tá’hat chen ka’achér yittén moum ba’adám ken yinnáten bo

20. Bruch für Bruch, Auge für Auge, Zahn für Zahn: Wie er Verletzungen zufügt, so wird ihm gegeben werden.

20. Перелом за перелом, глаз за глаз, зуб за зуб: как он нанесёт повреждения, так и дано будет ему.

20. Fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent : comme il causera des blessures, ainsi il lui sera donné.

Versucht doch einmal, genau so einen Bruch nachzubilden, wenn man schon brechen soll. Als Beweis dafür, dass es um eine Entschädigung geht, kann dienen, dass im ganzen Orient – sowohl in den Gesetzen Hammurapis als auch in anderen Gesetzessammlungen, die vor den Gesetzen Hammurapis galten – immer geschrieben wurde, dass ein Mensch, der einem anderen einen Zahn ausschlägt, selbst einen Zahn verliert. Aber in der Praxis lief das darauf hinaus, dass der Mensch eine Entschädigung in Geld erhielt. Wenn jemand, Gott bewahre, einem Menschen irgendeine Körperverletzung zufügt und der Mensch eine Hand, ein Bein, ein Auge, ein Ohr verliert, welchen Nutzen hat er dann, worin liegt für ihn die Entschädigung darin, dass der Nächste, der ihm einen solchen Schaden zugefügt hat, ebenfalls ein Ohr oder ein Auge verliert? Das gibt ihm ja nicht die Möglichkeit, mehr zu verdienen, irgendwie mit der Verstümmelung zurechtzukommen und so weiter. Deshalb werden die Gesetze in solch strenger Weise formuliert (die Römer nannten diese Regel talión (tálio) – Vergeltung nach dem Maß des Verbrechens). Aber dennoch begegnen wir nirgends, in keinen historischen Quellen, dass die Gesetze genau in dieser Form angewendet wurden. Und es gibt keinen Grund, den Weisen nicht zu vertrauen, die sagen, dass hier von Entschädigungen in Geld die Rede ist, die dem zugefügten Schaden entsprechen, zumal es im ganzen Nahen Osten so war.

Попробуйте ещё воссоздать такой жеперелом, если уж переламывать. Доказательством тому, что речь идёт о компенсации может служить то, что по всему Востоку – и в законах Хаммурапи, и в других сводах законов, которые действовали до законов Хаммурапи, – всегда писалось, что человек, который выбьет другому зуб, сам лишится зуба. Но на практике это сводилось к тому, что человек получал денежную компенсацию. Если кто-то, не дай бог, нанесёт человеку какое-то телесное повреждение, и человек потеряет руку, ногу, глаз, ухо, то какая ему польза, в чём ему компенсация от того, что ближний, который нанёс ему такой ущерб, тоже потеряет ухо или глаз. Это ведь не даст ему возможность больше зарабатывать, как-то справляться с увечьем и так далее. Поэтому законы формулируются таким строгим образом (римляне называли это правило талио́н (та́лио) – воздаяние по мере преступления). Но тем не менее мы нигде не встречаем, ни в каких исторических источниках, что законы применялись именно в таком виде. И нет основания не доверять мудрецам, которые говорят, что речь здесь идёт о денежных компенсациях, соответствующих нанесённому ущербу, тем более что так было по всему Ближнему Востоку.

Essayez donc de reproduire une fracture exactement pareille, s’il faut vraiment fracturer. La preuve qu’il s’agit d’une compensation peut être le fait que dans tout l’Orient – et dans les lois de Hammourapi, et dans d’autres recueils de lois qui étaient en vigueur avant les lois de Hammourapi – il était toujours écrit que l’homme qui fait sauter une dent à un autre perdra lui-même une dent. Mais dans la pratique, cela se ramenait à ce que l’homme recevait une compensation en argent. Si quelqu’un, à Dieu ne plaise, inflige à un homme une lésion corporelle, et que l’homme perd une main, une jambe, un œil, une oreille, quel profit en a-t-il, en quoi est-ce pour lui une compensation que le prochain qui lui a causé un tel dommage perde lui aussi une oreille ou un œil ? Cela ne lui donnera pas la possibilité de gagner davantage, de faire face d’une manière ou d’une autre à son infirmité, et ainsi de suite. C’est pourquoi les lois sont formulées de manière aussi sévère (les Romains appelaient cette règle talion (talio) – rétribution à la mesure du crime). Mais néanmoins nous ne rencontrons nulle part, dans aucune source historique, que les lois aient été appliquées précisément sous cette forme. Et il n’y a pas de raison de ne pas faire confiance aux sages qui disent qu’il s’agit ici de compensations en argent correspondant au dommage causé, d’autant plus qu’il en était ainsi dans tout le Proche-Orient.

Man muss einen Vorbehalt bezüglich der Sadduzäer (zdukím) machen, die diese Bestimmungen wörtlich verstanden. Zugleich gibt es keinerlei Zeugnisse der Sadduzäer selbst darüber oder historische Zeugnisse dafür, dass diese Regel von ihnen irgendwie in der Praxis angewendet wurde.

Нужно сделать оговорку о саддукеях (цдуки́м), которые понимали эти постановления буквально. В то же время нет никаких свидетельств самих саддукеев об этом или исторических свидетельств того, что ими это правило как-то применялось на практике.

Il faut faire une réserve au sujet des sadducéens (tsdoukim), qui comprenaient ces prescriptions littéralement. En même temps, il n’existe aucun témoignage des sadducéens eux-mêmes à ce sujet, ni de témoignage historique que cette règle ait été appliquée d’une manière ou d’une autre par eux dans la pratique.

וּמַכֵּה בְהֵמָה יְשַׁלְּמֶנָּה וּמַכֵּה אָדָם יוּמָת׃

umakké wehemá jeschalleménna umakké adám jumát

умакэ́ веѓема́ ешалемэ́на умакэ́ ада́м юма́т

oumakké vehemá yechalleménna oumakké adám youmát

21. Und wer ein Vieh getötet hat, wird dafür bezahlen, und wer einen Menschen getötet hat, wird sterben.

21. И убивший скотину заплатит за неё, и убивший человека умрёт.

21. Et celui qui tue une bête paiera pour elle, et celui qui tue un homme mourra.

Das ist eine Zusammenfassung, das ist kein eigenes Gesetz. Wir sehen oft, dass die Tora am Ende eines Themas dessen Summe zieht, und unser Vers ist ein Beispiel dafür.

Это подведение итога, это не отдельный закон. Мы видим часто, что в конце какой-то темы Тора подводит её итог, и вот наш стих – это тому пример.

C’est une récapitulation, ce n’est pas une loi à part. Nous voyons souvent qu’à la fin d’un certain thème la Torah en fait la récapitulation, et voilà, notre verset en est un exemple.

Vers 22 ist auch sehr wichtig.

22 стих тоже очень важный.

Le verset 22 aussi est très important.

מִשְׁפַּט אֶחָד יִהְיֶה לָכֶם כַּגֵּר כָּאֶזְרָח יִהְיֶה כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

mischpát echád jihjé lachém kaggér ka’esrách jihjé ki aní adonáj elohechém

мишпа́т эха́д йиѓйе́ лахэ́м кагэ́р каэзра́х йиѓйе́ ки ани́ адона́й элоѓехэ́м

michpát e’hád yihyé lakhém kaggér ka’ezrá’h yihyé ki aní adonáy elohekhém

22. Ein Gericht wird bei euch sein, wie für den Fremdling, so auch für den Bürger, denn Ich bin der HERR, euer Gott“.

22. Один суд будет у вас, как пришелец, так и гражданин, ибо Я – Господь, Бог ваш».

22. Il y aura chez vous un seul jugement, aussi bien pour l’étranger que pour le citoyen, car Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu ».

Manche versuchen zu sagen (weil sie die Gewohnheit haben, einzelne Verse zu lesen und den Kontext des Kapitels, den Kontext des Buches nicht zu lesen), dass hier geschrieben steht, dass ihr für alle ein Gesetz haben sollt. Also ist das, was den Kohanim gegeben ist, und das, was den Frauen gegeben ist, und das, was den Männern gegeben ist, – alles gleich für alle, ein Gesetz. Aber in Wirklichkeit geht es hier um das Gericht. Ein gleiches Gericht sollt ihr für alle haben. Das ist bei Weitem keine selbstverständliche Tatsache. Bei vielen Völkern ist es üblich, dass, wenn ich irgendeinem Fremden einen Schaden zugefügt habe, das nicht so streng als Sünde gilt. Wenn aber ein Fremder mir einen Schaden zugefügt hat, dann wird von ihm zehnmal mehr gefordert. Hier sagt der Höchste: „Im Gericht richte ohne Ansehen der Herkunft, ob es um einen Fremdling geht, um einen ständigen Bewohner, um einen reichen Menschen, um einen armen Menschen. Für alle sollt ihr ein Gericht haben, ohne Unterschied nach der Herkunft.“ Wenn deshalb ein Fremdling infolge des Verbrechens eines Juden einen Schaden erlitten und eine Hand verloren hat, muss ihm eine Entschädigung genauso gezahlt werden, wie wenn es ein Jude gewesen wäre. Es darf keinerlei Unterschied geben. Genau davon spricht dieser Vers.

Некоторые пытаются сказать (имея привычку читать отдельные стихи, не читать контекст главы, контекст книги), что вот здесь написано, что у вас должен быть для всех один закон. Значит, то, что дано коѓенам, и то, что дано женщинам, и то, что дано мужчинам – всё одинаково для всех, один закон. Но на самом деле здесь речь идёт о суде. Одинаковый суд у вас должен быть для всех. Это далеко не самый очевидный факт. У многих народов принято, что если я нанёс повреждение какому-то иноземцу, то это не настолько строго считается грехом. А если иноземец нанёс повреждение мне, то с него спрашивается в десять раз больше. Здесь Всевышний говорит: «На суде суди, невзирая на происхождение, идёт ли речь о пришельце, о постоянном жителе, о богатом человеке, о бедном человеке. Для всех у вас должен быть один суд, без различия по происхождению». Поэтому, если пришелец получил в результате преступления еврея повреждение и лишился руки, ему должна быть заплачена компенсация точно так же, как если бы это был еврей. Никакого различия быть не должно. Вот об этом говорит данный стих.

Certains essaient de dire (ayant l’habitude de lire des versets isolés, de ne pas lire le contexte du chapitre, le contexte du livre) que voilà, ici il est écrit que vous devez avoir une seule loi pour tous. Donc, ce qui est donné aux kohanim, et ce qui est donné aux femmes, et ce qui est donné aux hommes – tout est identique pour tous, une seule loi. Mais en réalité il s’agit ici du jugement. Vous devez avoir un jugement identique pour tous. C’est loin d’être un fait évident. Chez beaucoup de peuples, il est d’usage que, si j’ai causé un dommage à quelque étranger, cela n’est pas compté aussi sévèrement comme un péché. Et si un étranger m’a causé un dommage, on lui en demande dix fois plus. Ici le Très-Haut dit : « Au jugement, juge sans égard à l’origine, qu’il s’agisse d’un étranger, d’un habitant permanent, d’un homme riche, d’un homme pauvre. Pour tous vous devez avoir un seul jugement, sans distinction d’origine ». C’est pourquoi, si un étranger a subi un dommage à la suite du crime d’un Juif et a perdu une main, une compensation doit lui être payée exactement de la même manière que si c’était un Juif. Il ne doit y avoir aucune distinction. Voilà de quoi parle ce verset.

וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיּוֹצִיאוּ אֶת־הַמְקַלֵּל אֶל־מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ אָבֶן וּבְנֵי־יִשְׂרָאֵל עָשׂוּ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה׃

wajdabbér mosché el-bené jisraél wajozí’u et-hamkallél el-michúz lammachané wajirgemú otó áwen uwne-jisraél assú ka’aschér ziwwá adonáj et-mosché

вайдабэ́р моше́ эль-бенэ́ йисраэ́ль ваёци́у эт-ѓамкале́ль эль-миху́ц ламаханэ́ вайиргему́ ото́ а́вен увне-йисраэ́ль асу́ кааше́р цива́ адона́й эт-моше́

vaydabbér moché el-bené yisraél vayotsíou et-hamkallél el-mi’hoúts lamma’hané vayirgemoú otó áven ouvne-yisraél assoú ka’achér tsivvá adonáy et-moché

23. Und Mosche redete mit den Söhnen Israels, und sie zerrten den Fluchenden über die Grenzen des Lagers hinaus und bewarfen ihn mit Steinen, und die Söhne Israels taten, wie der HERR dem Mosche geboten hatte.

23. И говорил Моше с сынами Израиля, и вытащили проклинающего за пределы лагеря, и побили его камнями, и сыновья Израиля поступили, как завещал Господь Моше.

23. Et Moché parla aux fils d’Israël, et on traîna celui qui maudissait hors des limites du camp, et on le lapida, et les fils d’Israël firent comme le SEIGNEUR l’avait prescrit à Moché.

Tora in 5 Minuten

Тора за 5 минут

La Torah en 5 minutes

In Kapitel 21 wird davon erzählt, wie der Hohepriester sich eine Frau wählen soll, und es werden vier Kategorien von Frauen genannt, die der Hohepriester nicht heiraten darf. Ab Vers 13 lesen wir:

В 21 главе рассказывается о том, как первосвященник должен выбирать себе жену, и называется четыре категории женщин, на которых первосвященнику запрещено жениться. С 13 стиха мы читаем:

Au chapitre 21, il est raconté comment le grand prêtre doit se choisir une épouse, et sont nommées quatre catégories de femmes que le grand prêtre n’a pas le droit d’épouser. À partir du verset 13 nous lisons :

13. Er soll eine Frau nur in ihrer Jungfrauschaft nehmen.

13. Он возьмёт женщину только в девстве её.

13. Il prendra une femme seulement dans sa virginité.

14. Eine Witwe und eine Geschiedene und eine Entehrte, eine Hure – diese soll er nicht nehmen, sondern eine Jungfrau aus seinem Volk soll er zur Frau nehmen.

14. Вдову, и разведённую, и опороченную, блудницу – этих не будет брать, но девственницу из народа своего возьмёт в жёны.

14. Une veuve, et une divorcée, et une déshonorée, une prostituée – celles-là il ne les prendra pas, mais une vierge de son peuple il prendra pour épouse.

15. Und er soll seinen Samen in seinem Volk nicht entehren, denn Ich bin der HERR, der ihn heiligt.

15. И не будет он порочить семя своё в народе своём, потому что Я – Господь, освящающий его.

15. Et il ne déshonorera pas sa semence dans son peuple, car Je suis le SEIGNEUR, qui le sanctifie.

Der HERR heiligt die Früchte, den Samen des Kohen, seine Kinder. Deshalb muss der Kohen ehrfürchtig damit umgehen, wen er sich zum Partner nimmt, mit wem er sich verbindet, mit wem er ein Fleisch wird. Das ist natürlich sehr wichtig, aber es stellt sich die Frage: Und was hat das mit uns zu tun? Was können wir hier für uns mitnehmen?

Господь освящает плоды, семя коѓена, его детей. Поэтому коѓен должен трепетно относиться к тому, кого он берет в себе в партнёры, с кем он соединяется, с кем он становится одной плотью. Это, конечно, очень важно, но возникает вопрос: а какое отношение это имеет к нам? Что мы можем для себя здесь взять?

Le SEIGNEUR sanctifie les fruits, la semence du kohen, ses enfants. C’est pourquoi le kohen doit avoir une attitude pleine de révérence quant à celle qu’il prend pour partenaire, avec qui il s’unit, avec qui il devient une seule chair. Cela, bien sûr, est très important, mais une question se pose : quel rapport cela a-t-il avec nous ? Que pouvons-nous prendre ici pour nous-mêmes ?

Über uns hat der Höchste gesagt (Schemot 19,6), dass wir alle ein Königreich von Kohanim sind, wir sind ein Land von Menschen, die berufen sind, dem Höchsten zu dienen. Im zweiten Buch Schmu’el (8,18) wird über die Söhne Davids gesagt, dass sie Kohanim sind, dass sie am Königshof dienen. Somit ist jeder, der dem König der Könige, dem Höchsten, dient, in gewissem Maße ein Kohen. Und daran, wie wir uns zu unserem Dienst verhalten, zur Erfüllung jener Aufgaben, die der Höchste uns stellt, kann man, bildlich gesprochen, bestimmen, mit welcher Frau wir leben.

О нас Всевышний сказал (Шмот 19:6), что все мы являемся царством коѓаним, мы – страна людей, которые призваны служить Всевышнему. Во второй книге Шмуэля (8:18) про сыновей Давида сказано, что они коѓаним, что они служат при царском дворе. Таким образом любой, служащий Царю царей, Всевышнему, в какой-то степени коѓен. И по тому, как мы относимся к своему служению, к выполнению тех задач, которые Всевышний перед нами ставит, можно определить, образно говоря, с какой женщиной мы живем.

De nous, le Très-Haut a dit (Chémot 19,6) que nous sommes tous un royaume de kohanim, nous sommes un pays de gens qui sont appelés à servir le Très-Haut. Dans le deuxième livre de Chmouël (8,18), il est dit des fils de David qu’ils sont kohanim, qu’ils servent à la cour royale. Ainsi quiconque sert le Roi des rois, le Très-Haut, est dans une certaine mesure un kohen. Et d’après la manière dont nous nous comportons envers notre service, envers l’accomplissement des tâches que le Très-Haut place devant nous, on peut déterminer, au sens figuré, avec quelle femme nous vivons.

Eine Witwe – das ist eine Frau, deren Mann gestorben ist. Wenn man eine Parallele zu unserem Dienst zieht, dann können wir irgendwelche Handlungen ausführen, etwas für den Höchsten tun und dabei im Grunde tot sein, ohne unsere Seele daran zu legen. Wenn unsere Seele, unser Kopf sich dabei an einem anderen Ort befindet, dann wird die Ausführung des Dienstes rein automatisch sein, völlig seelenlos. Und die Tora sagt: Eine solche Frau sollst du nicht haben.

Вдова – это женщина, у которой умер муж. Если провести параллель с нашим служением, то мы можем выполнять какие-то действия, делать что-то для Всевышнего будучи, по сути, мёртвыми, не прикладывая к этому своей души. Если душа наша, голова наша находится при этом в другом месте, то исполнение служения будет чисто автоматическим, совершенно бездушным. И Тора говорит: да не будет у тебя такой жены.

La veuve, c’est une femme dont le mari est mort. Si l’on fait un parallèle avec notre service, nous pouvons accomplir certaines actions, faire quelque chose pour le Très-Haut en étant, au fond, morts, sans y mettre notre âme. Si notre âme, notre tête se trouve pendant ce temps ailleurs, alors l’accomplissement du service sera purement automatique, totalement sans âme. Et la Torah dit : que tu n’aies pas une telle épouse.

Wir können den Dienst auch von uns wegjagen (wie man sagt: Arbeit, Arbeit, geh zu Fedot), den Dienst einfach von uns wegtreiben wie eine Frau, die einem zuwider geworden ist. Und die Tora sagt: Du sollst keine Verbindung mit einer Geschiedenen haben.

Мы можем также прогонять от себя служение (как говорится: работа, работа, иди на Федота), просто гнать от себя служение, как опротивевшую жену. И Тора говорит: да не будет у тебя связи с разведённой.

Nous pouvons aussi chasser loin de nous le service (comme on dit : travail, travail, va-t’en chez Fédot), simplement chasser loin de nous le service, comme une épouse devenue odieuse. Et la Torah dit : que tu n’aies pas de lien avec une divorcée.

Wir können den Dienst vollziehen wie eine Verbindung mit einer entehrten Frau und innerlich empfinden: „Mein Gott, welche Schande, wie beschämend, beschämend ist es, diesen Obdachlosen zu führen, diesen Obdachlosen zu waschen!“ oder: „Wie schäme ich mich, auf der Straße zu predigen!“ Das heißt, mit einem Gefühl der Scham zu dienen, mit dem Gefühl, dass, Gott bewahre, jemand sieht, dass ich mich damit beschäftige – wie sehr werde ich mich dann schämen! Paulus hat seinerzeit im Brief an die Römer beteuert: „Ich schäme mich der frohen Botschaft des Maschiach nicht“, denn es gab solche, die sich dessen schämten.

Мы можем совершать служение как связь с опороченной женщиной и ощущать внутри: «Боже мой, какой позор, как же стыдно, стыдно вести этого бомжа, мыть этого бомжа!» или: «Как мне стыдно проповедовать на улице!» То есть служить с ощущением стыда, с ощущением того, что, не дай Бог, кто-то увидит, что я этим занимаюсь – как же мне стыдно будет! Павел в свое время убеждал в послании к Римлянам: «Я не стыжусь благовествования Машиаха», потому что были те, кто этого стыдился.

Nous pouvons accomplir le service comme une liaison avec une femme déshonorée et ressentir intérieurement : « Mon Dieu, quelle honte, que c’est honteux, honteux de conduire ce sans-abri, de laver ce sans-abri ! » ou : « Comme j’ai honte de prêcher dans la rue ! » C’est-à-dire servir avec un sentiment de honte, avec le sentiment que, à Dieu ne plaise, quelqu’un verra que je m’occupe de cela – comme j’aurai honte ! Paul, en son temps, persuadait dans l’épître aux Romains : « Je n’ai pas honte de l’annonce de la bonne nouvelle du Machia’h », parce qu’il y en avait qui en avaient honte.

Und noch eine Variante: Wir können unsere Arbeit tun, als hielten wir sie gleichsam für eine Hure, und dabei denken: „Was können wir dafür bekommen? Irgendeinen Nutzen können wir daraus ziehen?“ oder überschlagen: „Wenn ich es so sage, zahlt man mir vielleicht mehr? Wenn ich es so mache, bekomme ich vielleicht irgendeinen größeren Nutzen? Vielleicht gibt man mir mehr Spenden, oder ich bekomme größere Achtung, ergattere noch irgendetwas Größeres für mich?“ Und das ist es, wovor die Tora warnt, und sie sagt: Auch eine solche Frau sollst du nicht haben. Wen kann man denn dann heiraten? Mit anderen Worten, wie soll man sich denn zu seinem Dienst verhalten? Die Tora sagt: „Sondern nur eine Jungfrau aus seinem Volk soll er nehmen.“ Jeden Tag, wenn man an den Dienst für den Höchsten geht, muss man daran denken, dass jeder Dienst wie eine Jungfrau ist, wie eine Braut. Das russische Wort für Braut bedeutet die Ungekannte, die Unerkannte (ne westa)iDas russische Wort für „Braut“ lautet „newesta“. Der Autor liest es als „ne westa“, etwa „nicht gekannt“, „nicht bekannt gemacht“.. Als ob wir ihr zum ersten Mal begegnen, wie der ersten Liebe: mit der Freude der ersten Begegnung, mit der Freude der ersten Berührung mit den Fingerspitzen. Gerade auf einer solchen Ebene der Liebe, der Begeisterung sind wir berufen, unseren Dienst zu vollziehen (das gelingt natürlich nicht immer), die Berufung des Höchsten zu erfüllen. Dann werden unsere Früchte vom Höchsten geheiligt werden, wie gesagt ist: „Ich bin der HERR, der ihn heiligt.“ Dann werden auch unsere Kinder, wenn sie eine solche ehrfürchtige Haltung zum Dienst für den Höchsten sehen, geheiligt werden.

И ещё один вариант: мы можем делать нашу работу как бы считая её блудницей, думая: «Что мы можем за это получить? Какую-то выгоду мы можем получить из этого?» или прикидывая: «Если я скажу так, может быть, мне заплатят больше? Если я сделаю так, может быть, я получу какую-то бо́льшую выгоду? Может, мне дадут больше пожертвований, или я получу бо́льшее уважение, ещё что-то бо́льшее для себя урву?» И это то, о чём предостерегает Тора и говорит: да не будет у тебя и такой жены. На ком же тогда можно жениться? Иными словами, как же нужно относиться к своему служению? Тора говорит: «А лишь девицу из народа своего должен взять». Каждый день, приступая ко служению Всевышнему, необходимо помнить, что каждое служение как девица, как невеста. Русское слово невеста означает не веданная, не познанная (не веста). Как будто мы в первый раз с ней встречаемся, как с первой любовью: с радостью от первой встречи, с радостью от первого прикосновения кончиками пальцев. Именно на таком уровне любви, воодушевления мы призваны совершать своё служение (это, конечно, не всегда получается), выполнять призвание Всевышнего. Тогда плоды наши будут освящаться Всевышним, как сказано: «Я – Господь, освящающий его». Тогда и дети наши, видя такое трепетное отношение ко служению Всевышнему, будут освящаться.

Et encore une variante : nous pouvons faire notre travail comme si nous le considérions comme une prostituée, en pensant : « Que pouvons-nous obtenir pour cela ? Quel profit pouvons-nous en tirer ? » ou en calculant : « Si je dis ainsi, peut-être me paiera-t-on davantage ? Si je fais ainsi, peut-être obtiendrai-je un plus grand profit ? Peut-être me donnera-t-on plus de dons, ou obtiendrai-je plus de respect, ou arracherai-je pour moi encore quelque chose de plus ? » Et c’est ce contre quoi la Torah met en garde, et elle dit : que tu n’aies pas non plus une telle épouse. Qui peut-on donc épouser ? En d’autres termes, comment faut-il donc se comporter envers son service ? La Torah dit : « Mais seulement une jeune fille de son peuple il doit prendre ». Chaque jour, en se mettant au service du Très-Haut, il est nécessaire de se rappeler que chaque service est comme une jeune fille, comme une fiancée. Le mot russe pour fiancée, nevesta, signifie inconnue, non connue (ne vesta). Comme si nous la rencontrions pour la première fois, comme un premier amour : avec la joie de la première rencontre, avec la joie du premier effleurement du bout des doigts. C’est précisément à un tel niveau d’amour, d’enthousiasme que nous sommes appelés à accomplir notre service (cela, bien sûr, ne réussit pas toujours), à accomplir l’appel du Très-Haut. Alors nos fruits seront sanctifiés par le Très-Haut, comme il est dit : « Je suis le SEIGNEUR, qui le sanctifie ». Alors nos enfants aussi, voyant une telle attitude pleine de révérence envers le service du Très-Haut, seront sanctifiés.

Emor: Materialien zum Thema

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Zum Weiterlesen: jüdische Feste, die Kleidung der Priester, Stenogramm des Wochenabschnitts Kedoschim und die Wochenabschnitte der Tora.

Для продолжения: еврейские праздники, одежды священников, стенограмма главы Кдошим и недельные главы Торы.

Pour continuer : les fêtes juives, les vêtements des prêtres, le sténogramme de la section Kédochim et les sections hebdomadaires de la Torah.

Russisches Original:Оригинал:Original russe : alexblend.com
Diese Übersetzung wurde mit Unterstützung von KI erstellt und bedarf einer weiteren sprachlichen Bearbeitung und Korrektur durch Muttersprachler.