Кдошим — святость и любовь к ближнему, Алекс Бленд

Kédochim — sainteté et amour du prochain, Alex Blend

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Kedoschim ist ein Wochenabschnitt über die Heiligkeit im Alltag und in den Beziehungen zu den Nächsten. Im Stenogramm des Gesprächs von Alex Blend werden die Kapitel 19–20 des Buches Wajikra besprochen: die Ehrung der Eltern, das Halten des Sabbats, die Hilfe für die Armen, Gerechtigkeit und das Gebot der Liebe zum Nächsten. Das Material umfasst den hebräischen Text, eine Transliteration, eine ÜbersetzungiIm Original ist hier von einer „russischen Übersetzung“ die Rede. Da diese Seite deutsch ist, steht hier neutral „eine Übersetzung“. und die religiöse Auslegung des Autors.

Кдошим — недельная глава о святости в повседневной жизни и отношениях с ближними. В стенограмме беседы Алекса Бленда разбираются главы 19–20 книги Ваикра: почитание родителей, соблюдение субботы, помощь бедным, справедливость и заповедь любви к ближнему. Материал включает ивритский текст, транслитерацию, русский перевод и авторское религиозное толкование.

Kédochim – la section hebdomadaire sur la sainteté dans la vie quotidienne et dans les relations avec le prochain. Dans le sténogramme de l’entretien d’Alex Blend sont examinés les chapitres 19–20 du livre Vayikra : le respect des parents, l’observance du sabbat, l’aide aux pauvres, la justice et le commandement de l’amour du prochain. Le contenu comprend le texte hébreu, la translittération, une traductioniL'original parle ici d'une « traduction russe » des versets. Comme cette page est en français, la phrase dit simplement « une traduction ». et l’interprétation religieuse de l’auteur.

Rezepte der Heiligkeit (19,1–16)

Рецепты святости (19:1-16)

Recettes de sainteté (19,1–16)

Wir beginnen, den Wochenabschnitt zu studieren, der Kedoschim (Heilige) heißt. Er ist dem gewidmet, wie man die Heiligkeit bewahrt, wie man in Heiligkeit lebt. Und wir beginnen mit Vers 1 von Kapitel 19 zu lesen.

Мы начинаем изучать недельную главу, которая называется Кдошим (Святые). Она посвящена тому, как хранить святость, как жить в святости. И мы начнём читать с 1 стиха 19 главы.

Nous commençons à étudier la section hebdomadaire qui s’appelle Kédochim (Saints). Elle est consacrée à la manière de garder la sainteté, de vivre dans la sainteté. Et nous commencerons à lire à partir du verset 1 du chapitre 19.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

1. Und der HERR redete mit Mosche und sprach:

1. И говорил Господь с Моше, говоря:

1. Et le SEIGNEUR parla avec Moché, en disant :

דַּבֵּר אֶל־כָּל־עֲדַת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

dabbér el-kol-adát bene-jisraél we’amartá alehém kedoschím tihjú ki kadósch aní adonáj elohechém

дабэ́р эль-коль-ада́т бене-йисраэ́ль веамарта́ алеѓе́м кедоши́м тиѓйю́ ки кадо́ш ани́ адона́й элоѓехэ́м

dabbér el-kol-adát bene-yisraél ve’amartá alehém kedochím tihyoú ki kadóch aní adonáy elohekhém

2. „Rede mit der ganzen Gemeinde der Söhne Israels und sage ihnen: Seid heilig, denn heilig bin Ich, der HERR, euer Gott!

2. «Говори со всей общиной сынов Израиля и скажи им: будьте святы, ибо Свят Я, Господь, Бог ваш!

2. « Parle avec toute la communauté des fils d’Israël et dis-leur : soyez saints, car Saint suis-Je, le SEIGNEUR, votre Dieu !

Der Höchste sagt: „Ich bin euer HERR. Ich will unter euch wohnen. Ich will in diesem Volk herrschen, und damit ihr an Mir anhaften könnt, müsst ihr nach Heiligkeit streben.“ Wenn ein Mensch im Zustand der Unreinheit versucht, am Höchsten anzuhaften, beschmutzt er Ihn gleichsam, entweiht Ihn. Alle wissen, dass man zwei Oberflächen, bevor man sie zusammenklebt, abschleift. In unserem Fall muss man nur eine Oberfläche abschleifen – uns, denn der HERR ist ohnehin heilig. Damit Er in uns wohnt, in unseren Herzen, müssen wir nach Heiligkeit streben, an uns werden bestimmte Anforderungen gestellt. Um sie wird es eigentlich auch gehen.

Всевышний говорит: «Я – Господь ваш. Я хочу жить среди вас. Я хочу властвовать в этом народе, и для того, чтобы вы могли прилепляться ко Мне, вы должны стремиться к святости». Если человек в состоянии нечистоты пытается прилепиться ко Всевышнему, он словно пачкает, оскверняет Его. Всем известно, что перед тем, как склеить две поверхности, их зачищают. В нашем случае нужно зачистить только одну поверхность – нас, потому что Господь и так Свят. Чтобы Он жил в нас, в наших сердцах, мы должны стремиться к святости, к нам предъявляются определённые требования. О них, собственно, и пойдёт речь.

Le Très-Haut dit : « Je suis votre SEIGNEUR. Je veux vivre parmi vous. Je veux régner dans ce peuple, et pour que vous puissiez vous attacher à Moi, vous devez aspirer à la sainteté. » Si un homme dans un état d’impureté essaie de s’attacher au Très-Haut, c’est comme s’il Le salissait, Le profanait. Tout le monde sait qu’avant de coller deux surfaces, on les décape. Dans notre cas, il ne faut décaper qu’une seule surface – nous, parce que le SEIGNEUR est de toute façon Saint. Pour qu’Il vive en nous, dans nos cœurs, nous devons aspirer à la sainteté, certaines exigences nous sont imposées. C’est d’elles, à proprement parler, qu’il va être question.

אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

isch immó we’awíw tiráu we’et-schabbetotáj tischmóru aní adonáj elohechém

иш имо́ веави́в тира́у веэт-шабетота́й тишмо́ру ани́ адона́й элоѓехэ́м

ich immó ve’avív tiráou ve’et-chabbetotáy tichmórou aní adonáy elohekhém

3. Jeder Mensch fürchte, erzittere vor seiner Mutter und seinem Vater, und Meine Sabbate haltet: Ich bin der HERR, euer Gott.

3. Каждый человек да боится, трепещет перед своей матерью и отцом, и субботы Мои соблюдайте: Я – Господь, Бог ваш.

3. Que chaque homme craigne, tremble devant sa mère et son père, et observez Mes sabbats : Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu.

Im Zehnwort (in den Zehn Geboten) lesen wir: „Der Mensch soll Vater und Mutter ehren.“ Hier ist es ein wenig anders und in einer anderen Reihenfolge: Mutter und Vater fürchten. Tatsächlich fällt der mühsamste Teil der Pflege des Kindes auf die Mutter, sie pflegt den Menschen von frühester Kindheit an, deshalb fällt es leichter, der Mutter Achtung zu erweisen, und sie flößt weniger Furcht ein. Und das Gebot setzt den Akzent dort, wo es uns scheint, dass man durchschlüpfen kann: Die Mutter muss man fürchten. Und den Vater muss man achten, ehren, obwohl es uns so scheinen mag, dass er sich an unserer Erziehung eigentlich nicht unmittelbar selbst beteiligt hat.

В Десятисловии (Десяти заповедях) мы читаем: «Человек должен почитать отца и мать». Здесь немножко по-другому и в другом порядке: бояться мать и отца. Действительно, самая кропотливая часть ухода за ребёнком ложится на мать, она ухаживает за человеком с самого детства, поэтому к матери легче проявлять уважение, и она меньше внушает страх. И заповедь делает акцент на том, где нам кажется, что можно проскочить: матери надо бояться. А отца надо уважать, почитать, хотя нам может показаться, что он-то, собственно, в нашем воспитании непосредственно своего участия не проявлял.

Dans le Décalogue (les Dix Commandements), nous lisons : « L’homme doit honorer père et mère ». Ici, c’est un peu différent et dans un autre ordre : craindre sa mère et son père. En effet, la partie la plus minutieuse des soins à l’enfant revient à la mère, elle prend soin de l’homme depuis sa plus tendre enfance, c’est pourquoi il est plus facile de témoigner du respect à la mère, et elle inspire moins de crainte. Et le commandement met l’accent là où il nous semble qu’on pourrait passer à côté : la mère, il faut la craindre. Et le père, il faut le respecter, l‘honorer, bien qu’il puisse nous sembler que lui, à proprement parler, n’a pas pris directement part à notre éducation.

Im Zehnwort lesen wir, dass das Gebot über das Halten des Schabbats neben dem Gebot über die Ehrung der Eltern steht. Und hier sehen wir dasselbe, sehen, dass es einen Zusammenhang gibt. Da die Eltern unsere vorige Generation sind, heißt seine Eltern ehren die Vergangenheit ehren. Wenn wir auch unsere Kinder in Ehrfurcht vor uns erziehen, bauen wir das Leben unseres Volkes in der Zeit auf. Und der Schabbat ist für die Zählung der Zeit sehr wichtig. Wir leben von Schabbat zu Schabbat, wir bewegen uns aus der Vergangenheit in die Zukunft. Und diese Ablösung eines Schabbats durch den anderen ähnelt in gewisser Weise der Ablösung der Generationen. Indem wir dem Lauf der Zeit mit Achtung begegnen, achten wir die Eltern und lehren die Kinder, uns zu achten.

В Десятисловии мы читаем, что заповедь о соблюдении шаббата стоит рядом с заповедью о почитании родителей. И здесь мы видим то же самое, видим, что есть связь. Поскольку родители – это наше предыдущее поколение, то почитать своих родителей – это значит почитать прошлое. Когда мы и детей своих воспитываем в почтении к нам, мы выстраиваем жизнь нашего народа во времени. И шаббат для отсчёта времени очень важен. Мы живём от шаббата к шаббату, мы движемся из прошлого в будущее. И эта смена одного шаббата другим чем-то похожа на смену поколений. Относясь с уважением к течению времени, мы уважаем родителей и учим детей уважать нас.

Dans le Décalogue, nous lisons que le commandement sur l’observance du Chabbat se trouve à côté du commandement d’honorer les parents. Et ici, nous voyons la même chose, nous voyons qu’il y a un lien. Puisque les parents sont notre génération précédente, honorer ses parents, c’est honorer le passé. Quand nous élevons aussi nos enfants dans le respect envers nous, nous construisons la vie de notre peuple dans le temps. Et le Chabbat est très important pour le décompte du temps. Nous vivons d’un Chabbat à l’autre, nous avançons du passé vers l’avenir. Et cette succession d’un Chabbat par un autre ressemble en quelque chose à la succession des générations. En traitant avec respect le cours du temps, nous respectons nos parents et apprenons à nos enfants à nous respecter.

אַל־תִּפְנוּ אֶל־הָאֱלִילִים וֵאלֹהֵי מַסֵּכָה לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

al-tifnú el-ha‘elilím welohé massechá lo ta’asú lachém aní adonáj elohechém

аль-тифну́ эль-ѓаэлили́м велоѓе́ масеха́ ло таасу́ лахэ́м ани́ адона́й элоѓехэ́м

al-tifnoú el-ha‘elilím velohé massekhá lo ta’assoú lakhém aní adonáy elohekhém

4. Wendet euch nicht an Göttlein, und gegossene Götter macht euch nicht, Ich bin der HERR, euer Gott!

4. Не обращайтесь к божкам и литых богов себе не делайте, Я – Господь, Бог ваш!

4. Ne vous tournez pas vers les petits dieux et ne vous faites pas de dieux de fonte, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu !

Das Wort elíl kann die Verkleinerungsform des Wortes el (Gott) sein, also Göttlein. Es kann aber auch von der Wurzel chet-lamed-lamed stammen, die die Bedeutung leeren, den Inhalt herausnehmen hat: Zum Beispiel bedeutet das Wort chalál leere Hülle, etwas innen Leeres. Das heißt, man kann übersetzen: Wendet euch nicht an leere Hüllen.

Слово эли́ль может быть уменьшительным от слова эль (бог), то есть божок. А может происходить от корня хет-ламед-ламед, имеющего значение опустошать, выбирать содержимое: например, слово халя́ль означает пустышка, что-то пустое внутри. То есть можно перевести как не обращайтесь к пустышкам.

Le mot élil peut être un diminutif du mot el (dieu), c’est-à-dire petit dieu. Mais il peut aussi venir de la racine ‚het-lamed-lamed, qui a le sens de vider, retirer le contenu : par exemple, le mot ‚halal signifie une coquille vide, quelque chose de vide à l’intérieur. C’est-à-dire qu’on peut traduire par ne vous tournez pas vers les coquilles vides.

Was bedeutet und gegossene Götter macht nicht, und noch dazu euch (welohé massechá lo taasú)? Wir haben über dieses Gebot im Buch Schemot gelesen, in Kapitel 34. Dort steht es vor dem Gebot über die ungesäuerten Brote: „(17) Gegossene Götter mache dir nicht. (18) Das Fest der ungesäuerten Brote halte…“ Was ist das für ein Gebot? Außer dass es einen einfachen Sinn hat – man darf sich keine Göttlein gießen, aus Blei, aus Silber und woraus auch immer wir sie gießen wollten –, hat es auch einen anderen Sinn, und es gibt viele Kommentare dazu.

Что значит и богов литых не делайте, да ещё и себе (велоѓе́ масеха́ ло таасу́)? Мы читали об этой заповеди в книге Шмот, в 34 главе. Там она находится перед заповедью об опресноках: «(17) Литых богов себе не делай. (18) Праздник опресноков соблюдай…» Что это за заповедь? Кроме того, что есть у неё простой смысл – нельзя отливать себе каких-то божков из свинца, из серебра, и из чего бы только мы не захотели их отлить, есть у неё и другой смысл, и много есть комментариев по этому поводу.

Que signifie et ne faites pas de dieux de fonte, et qui plus est pour vous (vélohé massékha lo ta’assou) ? Nous avons lu ce commandement dans le livre Chémot, au chapitre 34. Là, il se trouve avant le commandement sur les pains azymes : « (17) Ne te fais pas de dieux de fonte. (18) Observe la fête des pains azymes… » Qu’est-ce que ce commandement ? Outre le fait qu’il a un sens simple – on ne doit pas se couler de petits dieux en plomb, en argent, et en quoi que ce soit dont nous voudrions les couler, il a aussi un autre sens, et il y a beaucoup de commentaires à ce sujet.

Das Wort massách bedeutet auch im modernen Hebräisch Vorhang, Behang oder Schirm. Und die chassidischen Lehrer, beginnend mit dem Kommentar zur Tora Or haChajim (Licht des Lebens), sagen, dass elohé massechá der Vorhang (Schirm) ist, der uns den Höchsten verdeckt, der das Empfinden des Göttlichen abstumpft, unser Gefühl für Heiligkeit abstumpft; ein Vorhang, den wir zwischen uns und Gott aufgehängt haben. Zum Beispiel hat ein Mensch eine Arbeit angenommen, ist in eine Gesellschaft geraten, in der unflätige Sprache üblich ist, so reden alle um ihn herum. Anfangs empört ihn das sehr stark, aber allmählich gewöhnt er sich daran. Selbst wenn er sich nicht selbst damit ansteckt, dringt diese Gefühllosigkeit in ihn ein, und die Empörung, die in ihm war, hat sich verschlossen. Sein Gehör, seine Empfindsamkeit für die umgebende Wirklichkeit stumpfen ab, weil er sich schon an etwas gewöhnt hat. Man kann die Geschichte von Rabbi Josef-Schlomo Kahanman erzählen, der Anfang der 30er-Jahre nach Tel Aviv kam. Und das erste Mal, als er am Schabbat spazieren ging, sah er einen Juden, der ging und rauchte. Sein Herz füllte sich mit Bitterkeit, er brach in Tränen aus: „Wie kann es sein, dass ein Jude am Schabbat rauchen kann?!“ Es vergingen einige Monate, Rabbi Kahanman gewöhnte sich allmählich an das Leben im Land Israel. Eines Tages ging er wiederum am Schabbat spazieren und bemerkte wieder einen Menschen, der ging und rauchte. Wieder brach er in Tränen aus und sagte: „Ich weine nicht mehr, weil dieser Mensch raucht. Ich weine, weil ich mich daran gewöhnt habe, weil ich nicht mehr darüber weine, dass ich einen Juden sehe, der den Schabbat bricht. Für mich ist es gewohnt geworden, dass ein Jude den Schabbat brechen kann!“ Manche Dinge können uns auch in unseren eigenen Taten zur Gewohnheit werden. Wenn wir uns daran gewöhnt haben („alle machen es so“, „alle leben so“), können wir uns ein kleines Schirmchen machen, das irgendeine göttliche Energie filtert, irgendwelche kleinen Strahlen des Göttlichen filtert, was uns erlaubt, uns damit abzufinden, ruhig damit zu leben.

Слово маса́х и на современном иврите означает завеса, полог или экран. И хасидские учителя, начиная с комментария на Тору Ор ѓаХаим (Свет жизни) говорят, что елоѓе́ масеха́ – это занавес (экран), закрывающий от нас Всевышнего, притупляющий ощущение Божественного, притупляющий наше чувство святости; занавес, который мы повесили между собой и Богом. Например, человек устроился на какую-то работу, попал в общество, где в ходу нецензурная лексика, так вокруг разговаривают все. Поначалу это его очень сильно возмущает, но постепенно он привыкает к этому. Если он сам и не заражается этим, то эта бесчувственность проникает в него, и то возмущение, которое в нём было, закрылось. Его слух, чувствительность к окружающей реальности притупляются из-за того, что он уже к чему-то привык. Можно рассказать историю про раби Йосефа-Шломо Каханмана, который в начале 30-х годов приехал в Тель-Авив. И первый раз, когда он вышел погулять в шаббат, он увидел еврея, который шёл и курил. Сердце его переполнилось горечью, он расплакался: «Как это так, что еврей может курить в шаббат?!» Прошло несколько месяцев, раби Каханман постепенно привыкал к жизни в стране Израиля. Однажды он опять-таки вышел гулять в шаббат и снова обратил внимание на человека, который шёл и курил. Снова он расплакался и сказал: «Я плачу уже не потому, что этот человек курит. Я плачу, потому что я к этому привык, потому что я уже не плачу из-за того, что вижу еврея, который нарушает шаббат. Для меня стало привычным, что еврей может шаббат нарушать!» Какие-то вещи могут стать для нас привычными и в наших собственных поступках. Привыкнув («все так делают», «все так живут»), мы можем сделать себе экранчик, который фильтрует какую-то Божественную энергию, фильтрует какие-то лучики Божественного, что позволяет нам смириться, жить с этим спокойно.

Le mot massakh signifie aussi en hébreu moderne voile, tenture ou écran. Et les maîtres hassidiques, à commencer par le commentaire sur la Torah Or ha’Haïm (Lumière de la vie), disent que élohé massékha, c’est un rideau (écran), qui nous cache le Très-Haut, qui émousse la perception du divin, qui émousse notre sens de la sainteté ; un rideau que nous avons suspendu entre nous et Dieu. Par exemple, un homme a trouvé un travail, il s’est retrouvé dans un milieu où l’on emploie un langage grossier, tout le monde autour parle ainsi. Au début, cela l’indigne très fortement, mais peu à peu il s’y habitue. Même s’il n’en est pas lui-même contaminé, cette insensibilité pénètre en lui, et l’indignation qui était en lui s’est refermée. Son ouïe, sa sensibilité à la réalité environnante s’émoussent parce qu’il s’est déjà habitué à quelque chose. On peut raconter l’histoire de Rabbi Yossef-Chlomo Kahanman, qui, au début des années 30, est arrivé à Tel-Aviv. Et la première fois qu’il est sorti se promener pendant le Chabbat, il a vu un Juif qui marchait en fumant. Son cœur s’est rempli d’amertume, il a fondu en larmes : « Comment est-il possible qu’un Juif puisse fumer pendant le Chabbat ?! » Quelques mois ont passé, Rabbi Kahanman s’habituait peu à peu à la vie dans le pays d’Israël. Un jour, il est de nouveau sorti se promener pendant le Chabbat et a de nouveau remarqué un homme qui marchait en fumant. De nouveau, il a fondu en larmes et a dit : « Je ne pleure plus parce que cet homme fume. Je pleure parce que je m’y suis habitué, parce que je ne pleure déjà plus de voir un Juif qui viole le Chabbat. C’est devenu habituel pour moi qu’un Juif puisse violer le Chabbat ! » Certaines choses peuvent nous devenir habituelles aussi dans nos propres actes. En nous habituant (« tout le monde fait comme ça », « tout le monde vit comme ça »), nous pouvons nous fabriquer un petit écran qui filtre une certaine énergie divine, qui filtre certains petits rayons du divin, ce qui nous permet de nous résigner, de vivre tranquillement avec cela.

Ein weiteres Verständnis der Wendung elohé massechá gibt ein Weiser aus der Epoche der Tannaim (taná heißt auf Aramäisch Lehrer) namens Rabbi Jossi. Er versteht das Wort massechá als Maske – mache dir keine Maske Gottes. Ein Mensch kann manchmal zürnen oder sich in einem gewissen gerechten Zorn empören. Nein, wir zürnen nicht, wenn sich jemand in der Schlange im Supermarkt vor uns vorgedrängelt hat. Wir zürnen nicht, wenn jemand unser Auto geschnitten hat. Aber da sehen wir beim Gottesdienst ein Mädchen, das nicht bescheiden genug gekleidet ist, oder wir sehen, dass jemand flüstert, während der Lehrer spricht, oder, noch schlimmer, während wir sprechen. Da werden wir von gerechtem Zorn erfüllt. Und Rabbi Jossi sagt: „In diesem Moment ist der Mensch sehr schwer zu korrigieren. Der Mensch im Zorn bläht seine Nasenlöcher auf (Zorn ist in der Tora überhaupt mit den Nasenlöchern verbunden), und durch diese aufgeblähten Nasenlöcher geht die Heiligkeit aus dem Menschen hinaus. Und dort, wo die Heiligkeit hinausgegangen ist, erfüllt den Menschen Unreinheit. Sein Gesicht verzerrt sich. Und der Mensch selbst (so sagen wir ja auch) verändert sich im Gesicht, auf ihm erscheint eine Maske. Der Mensch hat sich eine Maske aufgesetzt, hat sich selbst zu Gott erklärt, hat den Platz Gottes eingenommen und zürnt dort, wo Gott zürnen müsste und nicht er selbst.“ Warum verbindet die Tora im Buch Schemot dies mit den ungesäuerten Broten, mit der Mazza? Die ungesäuerten Brote sind wie das Fehlen des eigenen Stolzes, das Fehlen irgendeines eigenen jézer-hará (bösen Triebes). Du zürnst darüber, dass jemand während des Lernens flüstert? Du zürnst darüber, dass ein Mädchen ihr Haar nicht genug mit einem Kopftuch bedeckt hat? Prüfe, ob das wirklich Gottes Zorn ist.

Ещё одно понимание фразы елоѓе́ масеха́ даёт мудрец эпохи танаев (тана́ по-арамейски учитель) по имени Раби Йоси. Он понимает слово масеха́ как маска – не делай себе маску Бога. Человек иногда может гневаться или возмущаться неким праведным гневом. Нет, мы не гневаемся, когда кто-то в очереди в супермаркете пролез впереди нас. Мы не гневаемся, когда кто-то подрезал нашу машину. Но вот мы видим на служении девушку, недостаточно скромно одетую, или мы видим, что кто-то перешёптывается во время того, как учитель говорит, или, ещё страшнее, когда говорим мы. Вот тогда мы переполняемся праведным гневом. И раби Йоси говорит: «В этот момент человека очень трудно исправить. Человек в гневе раздувает свои ноздри (гнев вообще в Торе связан с ноздрями), и через эти раздутые ноздри из человека выходит святость. А там, где вышла святость, человека наполняет нечистота. Лицо его искажается. И сам человек (мы так и говорим) изменяется в лице, на нём появляется маска. Человек надел на себя маску, объявив себя Богом, заняв место Бога и гневаясь там, где должен бы гневаться Бог, а не он сам». Почему Тора в книге Шмот связывает это с опресноками, с мацой? Опресноки – это как отсутствие собственной гордости, отсутствие собственного какого-то е́цер-ѓара́ (злого начала). Ты гневаешься на то, что кто-то перешёптывается во время учения? Ты гневаешься на то, что девочка недостаточно прикрыла косынкой свои волосы? Проверь, действительно ли это Божий гнев.

Une autre compréhension de l’expression élohé massékha est donnée par un sage de l’époque des tanaïm (tana veut dire en araméen maître) du nom de Rabbi Yossi. Il comprend le mot massékha comme masque – ne te fais pas de masque de Dieu. L’homme peut parfois se mettre en colère ou s’indigner d’une sorte de juste colère. Non, nous ne nous mettons pas en colère quand quelqu’un nous double dans la file au supermarché. Nous ne nous mettons pas en colère quand quelqu’un fait une queue de poisson à notre voiture. Mais voilà, nous voyons au culte une jeune fille vêtue de manière pas assez modeste, ou nous voyons que quelqu’un chuchote pendant que le maître parle, ou, pire encore, pendant que nous parlons. C’est alors que nous sommes remplis d’une juste colère. Et Rabbi Yossi dit : « À ce moment-là, il est très difficile de corriger l’homme. L’homme en colère gonfle ses narines (la colère dans la Torah est en général liée aux narines), et par ces narines gonflées la sainteté sort de l’homme. Et là où la sainteté est sortie, l’impureté remplit l’homme. Son visage se déforme. Et l’homme lui-même (c’est bien ainsi que nous le disons) change de visage, un masque apparaît sur lui. L’homme a mis sur lui un masque, se déclarant Dieu, prenant la place de Dieu et se mettant en colère là où c’est Dieu qui devrait se mettre en colère, et non lui-même. » Pourquoi la Torah, dans le livre Chémot, relie-t-elle cela aux pains azymes, à la matsa ? Les pains azymes, c’est comme l’absence d’orgueil propre, l’absence d’un quelconque yétser-hara (mauvais penchant) propre. Tu te mets en colère parce que quelqu’un chuchote pendant l’étude ? Tu te mets en colère parce qu’une fillette n’a pas assez couvert ses cheveux de son foulard ? Vérifie si c’est vraiment la colère de Dieu.

Das dritte Verständnis gibt der chassidische Lehrer Rabbi David Oppenheim, der im 17. Jahrhundert lebte und sagt: „Es geht darum, selbst nicht gegossen zu werden, selbst nicht unbeweglich zu werden unter dem Einfluss des Götzen.“ Das beginnt mit einfachen Abhängigkeiten, wenn wir ohne etwas nicht leben können, ohne etwas nicht auskommen, wenn dieses Etwas uns teurer wird als alles andere. Und das ist eine Art Götze. So etwas kann Kaffee werden, eine Zigarette – ja alles Mögliche. Raw Rosenthal erzählte, wie seine Frau ihm das Zigarettenrauchen abgewöhnte. Überhaupt war das ein Mensch, der wirklich ins Lernen vertieft war, und den ganzen Tag, von morgens bis abends, widmete er dem Studium der Tora, er bemühte sich, sich nicht von der Tora loszureißen. Die Frau kümmerte sich um den ganzen Haushalt. Wenn er Menschen empfing, wenn er Unterricht gab, tat die Frau alles, was nötig war, unter anderem kaufte sie ihm Zigaretten. Eines Tages griff er nach der Zigarettenschachtel und fand sie nicht. Die Frau war nicht zu Hause, und Raw Rosenthal ging selbst hinunter in den kleinen Laden am Haus, entfernte sich nicht weit vom Hauseingang, kaufte sich Zigaretten. Seine Frau kam und sagte: „Ist dein Verlangen zu rauchen wirklich so stark, dass es deine Leidenschaft für das Lernen überwunden hat? Es wird für dich keine Zigaretten mehr geben, in Ewigkeit nicht!“ Und er erkannte, dass sie recht hatte, und hörte auf zu rauchen.

Третье понимание даёт хасидский учитель раби Давид Оппенгайм, живший в XVII веке, который говорит: «Речь идёт о том, чтобы самому не становиться литы́м, самому не становиться неподвижным под влиянием идола». Это начинается с простых зависимостей, когда мы не можем без чего-то жить, без чего-то обходиться, когда это что-то становится нам дороже всего. А это своего рода идол. Таким может стать кофе, сигарета – да всё, что угодно. Рав Розенталь рассказывал, как жена отучила его курить сигареты. Вообще, это был человек действительно погружённый в учение, и весь день, с утра до вечера, он посвящал изучению Торы, старался от Торы не отрываться. Жена заботилась обо всём хозяйстве. Когда он принимал людей, когда он преподавал уроки, жена делала всё, что необходимо, в том числе покупала ему сигареты. Однажды он потянулся за пачкой сигарет и не нашёл её. Жены не было дома, и рав Розенталь сам спустился в придомовой магазинчик, отошёл недалеко от подъезда, купил себе сигареты. Пришла его жена и сказала: «Неужели твоя жажда курить так сильна, что она превозмогла твою страсть к учёбе? Не будет тебе больше сигарет вовек!» И он, поняв её правоту, перестал курить.

Une troisième compréhension est donnée par le maître hassidique Rabbi David Oppenheim, qui vivait au XVIIe siècle, et qui dit : « Il s’agit de ne pas devenir soi-même de fonte, de ne pas devenir soi-même immobile sous l’influence d’une idole. » Cela commence par de simples dépendances, quand nous ne pouvons pas vivre sans quelque chose, nous passer de quelque chose, quand ce quelque chose nous devient plus cher que tout. Et c’est une sorte d’idole. Le café, la cigarette peuvent le devenir – n’importe quoi, en fait. Rav Rosenthal racontait comment sa femme l’a fait arrêter de fumer des cigarettes. En fait, c’était un homme vraiment plongé dans l’étude, et toute la journée, du matin au soir, il la consacrait à l’étude de la Torah, il s’efforçait de ne pas s’arracher à la Torah. Sa femme s’occupait de tout le ménage. Quand il recevait des gens, quand il donnait des cours, sa femme faisait tout ce qui était nécessaire, y compris lui acheter des cigarettes. Un jour, il a tendu la main vers le paquet de cigarettes et ne l’a pas trouvé. Sa femme n’était pas à la maison, et Rav Rosenthal est descendu lui-même à la petite boutique au pied de l’immeuble, il s’est éloigné à peine de l’entrée, il s’est acheté des cigarettes. Sa femme est arrivée et a dit : « Se peut-il que ton envie de fumer soit si forte qu’elle ait vaincu ta passion pour l’étude ? Tu n’auras plus jamais de cigarettes ! » Et lui, comprenant qu’elle avait raison, a arrêté de fumer.

Man erzählt auch vom Kaiser Napoleon. Man sagt, dass auch Napoleon gern rauchte. Und einmal lag er in seinem Zelt, draußen herrschte nasskalter Frost, und er wollte hinausgehen, um zu rauchen, aber er war zu faul. Und er sagte: „Na also, ich bin der Kaiser von Frankreich, ich bin Napoleon, nicht irgendwer, sollte ich etwa nicht die Kraft aufbringen, nach draußen zu gehen, um zu rauchen?“ Er kroch aus dem Zelt, drehte sich eine Zigarette (ich weiß nicht, wie man das damals machte) und dachte plötzlich: „Da bin ich, Kaiser Napoleon, und ich bin so sehr ans Rauchen gebunden, dass ich in diese widerliche, ekelhafte Kälte hinausgekrochen bin, um dort zu rauchen?!“, warf die Zigarette weg und kehrte ins Zelt zurück. Das ist höchstwahrscheinlich eine Anekdote, aber es ist noch ein Beispiel dafür, wie eine Abhängigkeit uns steuern kann, und es ist dasselbe Verständnis – nicht von etwas abhängig zu sein.

Рассказывают ещё и об императоре Наполеоне. Говорят, что Наполеон тоже любил покурить. И однажды он лежал в палатке, была промозглая стужа снаружи, и он хотел выйти покурить, но ему было лень. И он сказал: «Ну вот, я император Франции, я Наполеон, не абы кто, неужели я не соберусь с силами и не выйду покурить на улицу?» Выбрался из палатки, свернул себе цигарку (я не знаю, как тогда это делалось) и вдруг подумал: «Вот, я император Наполеон, и я настолько привязан к курению, что выбрался на эту противную мерзкую стужу, чтобы там курить?!», бросил сигарету и вернулся в палатку. Это, скорее всего, байка, но это ещё один пример того, как зависимость может нами управлять, и это то же понимание – не быть зависимым от чего-то.

On raconte aussi au sujet de l’empereur Napoléon. On dit que Napoléon aussi aimait fumer. Et un jour, il était couché dans sa tente, dehors il faisait un froid humide et glacial, et il voulait sortir fumer, mais il avait la flemme. Et il a dit : « Eh bien, je suis l’empereur de France, je suis Napoléon, pas n’importe qui, est-ce que je ne trouverai pas la force de sortir fumer dehors ? » Il est sorti de la tente, s’est roulé une cigarette (je ne sais pas comment on le faisait à l’époque) et soudain il a pensé : « Voilà, je suis l’empereur Napoléon, et je suis tellement attaché au tabac que je suis sorti dans ce froid répugnant et abject pour fumer là ?! », il a jeté la cigarette et il est retourné dans la tente. C’est très probablement une fable, mais c’est encore un exemple de la façon dont une dépendance peut nous gouverner, et c’est la même compréhension – ne pas être dépendant de quelque chose.

Dasselbe Verständnis kann man auch auf unsere Meinungen, unsere Ansichten, unsere Positionen anwenden. Manchmal zeigen wir eine gewisse Hartnäckigkeit: so oder gar nicht, nur so wird es sein, oder nur so wollen wir es machen. Für uns wird das zu einem Wert, und selbst wenn man uns sagt, dass wir falsch handeln, wollen wir trotzdem auf unsere Weise handeln und beschuldigen den, der uns das sagt, dass er uns betrügt. In den Kapiteln 43–44 des Buches Jirmejahu gibt es eine Geschichte von Menschen, die zu ihm kamen und sagten: „Wir wissen, dass du ein Prophet bist. Wir werden so handeln, wie du sagst! Sollen wir nach Ägypten hinabziehen oder nicht hinabziehen?“ Und als Jirmejahu ihnen sagte, was er wirklich denkt, antworteten sie: „A-a-a, dazu stiftet dich Baruch ben Nerija an!“ Auf jeden Fall fanden sie ein Schlupfloch, um auf ihre Weise zu handeln. Und manchmal ist es für einen Menschen sehr schwer zu sagen: „Ich habe mich geirrt, ich lag falsch, das, wofür ich gekämpft habe, ist nicht richtig.“ Oft kämpft ein Mensch weiter für irgendeine Idee, zeigt Sturheit, Aufdringlichkeit, Druck, Beharrlichkeit. Und wenn ein Mensch zu sehr beharrt, muss man prüfen, ob er zur Herrlichkeit Gottes beharrt oder ob dort schon längst sein eigenes „Ich“ alles lenkt. Das ist das tiefe Verständnis der Wendung, das tiefe Verständnis des Gebots – mache dir keine gegossenen Götter.

Это же понимание можно применить и в отношении наших мнений, наших взглядов, наших позиций. Иногда мы проявляем какое-то упорство: так или никак, вот только так будет, или только так мы хотим сделать. Для нас это становится ценностью, и даже когда нам говорят, что мы поступаем неправильно, мы всё равно хотим поступить по-своему, обвиняя того, кто нам это говорит, что он нас обманывает. В 43-44 главах книги Йирмеяѓу есть история о людях, которые пришли к нему и сказали: «Мы знаем, что ты – пророк. Мы поступим, как ты скажешь! Спускаться нам в Египет или не спускаться?» И когда Йирмеяѓу сказал им то, что он действительно думает, они ответили: «А-а-а, это тебя Барух бен Нерия подбивает!» В любом случае они нашли лазейку, чтобы поступить по-своему. И порой бывает человеку очень трудно сказать: «Я ошибся, я ошибался, то, за что я боролся, неверно». Часто человек продолжает бороться за какую-то идею, проявляет упрямство, настырность, напор, настойчивость. И когда человек слишком упорствует, надо проверить, во Славу ли Божью он упорствует или там уже давно руководит всем его собственное «я». Это глубинное понимание фразы, глубинное понимание заповеди – не делай себе литых богов.

Cette même compréhension peut s’appliquer aussi à nos opinions, nos vues, nos positions. Parfois nous faisons preuve d’une certaine obstination : comme ça ou rien, ce sera seulement comme ça, ou c’est seulement comme ça que nous voulons faire. Cela devient pour nous une valeur, et même quand on nous dit que nous agissons mal, nous voulons quand même agir à notre façon, en accusant celui qui nous le dit de nous tromper. Aux chapitres 43–44 du livre de Yirméyahou, il y a l’histoire de gens qui sont venus à lui et ont dit : « Nous savons que tu es prophète. Nous ferons comme tu diras ! Devons-nous descendre en Égypte ou ne pas descendre ? » Et quand Yirméyahou leur a dit ce qu’il pense vraiment, ils ont répondu : « Ah-ah-ah, c’est Baroukh ben Nériya qui te pousse ! » En tout cas, ils ont trouvé une échappatoire pour agir à leur façon. Et parfois il est très difficile pour un homme de dire : « Je me suis trompé, je me trompais, ce pour quoi je me battais est faux. » Souvent l’homme continue à se battre pour une idée, fait preuve d’entêtement, d’opiniâtreté, de pugnacité, d’insistance. Et quand l’homme s’obstine trop, il faut vérifier s’il s’obstine pour la gloire de Dieu ou si c’est déjà depuis longtemps son propre « moi » qui dirige tout. C’est la compréhension profonde de la phrase, la compréhension profonde du commandement – ne te fais pas de dieux de fonte.

וְכִי תִזְבְּחוּ זֶבַח שְׁלָמִים לַיהוָה לִרְצֹנְכֶם תִּזְבָּחֻהוּ׃

wechí tisbechú séwach schelamím ladonáj lirzonechém tisbachúhu

вехи́ тизбеху́ зэ́вах шелами́м ладона́й лирцонехэ́м тизбаху́ѓу

vekhí tizbe’hoú zéva’h chelamím ladonáy lirtsonekhém tizba’hoúhou

5. Wenn ihr dem HERRN ein Friedensopfer darbringen werdet, nach eurem Willen (eurem Willen entsprechend) bringt es dar.

5. Когда вы будете приносить мирную жертву Господу, по воле вашей (в соответствии с волей вашей) принесите её.

5. Quand vous offrirez un sacrifice de paix au SEIGNEUR, selon votre volonté (conformément à votre volonté) offrez-le.

Man muss auf niemanden Eindruck machen. Die Menschen heute, da wir keine Friedensopfer haben, veranstalten große Hochzeiten, Feste, Gelage mit und ohne Anlass. Sie laden eine Menge Leute ein, um sich zu zeigen, um sich keine Blöße zu geben. Oft kommt es vor, dass ich zu einem Menschen auf die Hochzeit komme, und der Mensch sagt zu mir: „Ich habe mich wegen dieser Hochzeit so sehr verschuldet, damit die künftige Schwiegermutter nicht schlecht denkt, damit niemand etwas Schlechtes sagt.“ Das Friedensopfer ist auch ein Fest, auch ein Gelage, eine Sause, wenn ein Mensch das Opfer schlachtet und andere einlädt, um mit ihm diese Freude zu teilen, um mit ihm die Liebe zum Höchsten zu teilen. Genau das soll das Ziel sein. Man muss kein Fest veranstalten, um sein „Ego“ zu befriedigen, um irgendwie seine Würde, seinen Reichtum zu zeigen. Und der Höchste sagt: „Ich brauche das nicht, erstens. Zweitens, wenn ihr Mir ein Friedensopfer darbringt, bringt es dar (wenn ihr wollt, dass es angenommen wird) genau dann, wenn ihr ein Opfer darbringen wollt, wenn ihr euch mit Mir vereinen, euch Mir anschließen wollt. Ihr müsst das nicht aus gesellschaftlichem Zwang tun, wenn jemand zu euch kommt und sagt: ‚Wasja, Chaim, Kostja, Mordechai! Du hast schon lange irgendwie kein Friedensopfer mehr dargebracht. Los, bring eins dar, wir haben schon lange nicht mehr auf deinem Fest gefeiert!‘“

Не надо на кого-то производить впечатление. Люди сегодня, когда у нас нет мирных жертв, закатывают свадьбы, праздники, пиры по поводу и без повода. Приглашают массу народа, чтобы показать себя, чтобы не ударить в грязь лицом. Часто бывает, что я прихожу на свадьбу к человеку, и человек мне говорит: «Я в такие долги влез из-за этой свадьбы, чтобы будущая тёща не подумала плохо, чтобы кто-то не сказал плохого». Мирная жертва – это тоже праздник, тоже пир, сабантуй, когда человек режет жертву и приглашает других, чтобы разделить с ним эту радость, чтобы разделить с ним любовь ко Всевышнему. Именно это должно быть целью. Не нужно устраивать праздник для того, чтобы потешить своё «эго», чтобы как-то показать своё достоинство, своё богатство. И Всевышний говорит: «Мне не надо, во-первых. Во-вторых, если вы приносите Мне мирную жертву, приноси́те (если вы хотите, чтобы она была принята) именно тогда, когда вы хотите приносить жертву, когда вы хотите объединиться со Мной, присоединиться ко Мне. Не надо делать это по общественному принуждению, когда кто-то придёт к вам и скажет: «Вася, Хаим, Костя, Мордехай! Ты давно чего-то не приносил мирной жертвы. Давай, приноси, давно не гуляли мы на твоём празднике!»

Il n’est pas nécessaire de faire impression sur qui que ce soit. Les gens aujourd’hui, alors que nous n’avons pas de sacrifices de paix, organisent en grand des mariages, des fêtes, des festins, avec ou sans raison. Ils invitent une foule de gens pour se montrer, pour ne pas perdre la face. Il arrive souvent que je vienne au mariage de quelqu’un, et la personne me dit : « Je me suis tellement endetté à cause de ce mariage, pour que la future belle-mère ne pense pas de mal, pour que personne ne dise de mal. » Le sacrifice de paix, c’est aussi une fête, aussi un festin, une bombance, quand l’homme égorge le sacrifice et invite les autres pour partager avec lui cette joie, pour partager avec lui l’amour pour le Très-Haut. C’est précisément cela qui doit être le but. Il ne faut pas organiser une fête pour flatter son « ego », pour montrer d’une manière ou d’une autre sa dignité, sa richesse. Et le Très-Haut dit : « Il ne Me le faut pas, premièrement. Deuxièmement, si vous M’offrez un sacrifice de paix, offrez-le (si vous voulez qu’il soit agréé) précisément quand vous voulez offrir un sacrifice, quand vous voulez vous unir à Moi, vous joindre à Moi. Il ne faut pas le faire sous la contrainte sociale, quand quelqu’un viendra vers vous et dira : “Vassia, ‚Haïm, Kostia, Mordekhaï ! Ça fait longtemps que tu n’as pas offert de sacrifice de paix. Allez, offre, ça fait longtemps qu’on n’a pas fait la fête chez toi !” »

בְּיוֹם זִבְחֲכֶם יֵאָכֵל וּמִמָּחֳרָת וְהַנּוֹתָר עַד־יוֹם הַשְּׁלִישִׁי בָּאֵשׁ יִשָּׂרֵף׃

bejom siwchachém je’achél umimmachorát wehannotár ad-jom haschelischí ba’ésch jissaréf

беём зивхахэ́м еахэ́ль умимахора́т веѓанота́р ад-ём ѓашелиши́ баэ́ш йисарэ́ф

beyom ziv’hakhém ye’akhél oumimma’horát vehannotár ad-yom hachelichí ba’éch yissaréf

6. Am Tag, an dem ihr das Opfer darbringt, werdet ihr davon essen, und am folgenden Tag, und das, was bis zum dritten Tag übrig bleibt, wird im Feuer verbrannt werden.

6. В день, когда вы принесёте жертву, будете от неё кушать и назавтра, а то, что останется до третьего дня, будет сожжено на огне.

6. Le jour où vous offrirez le sacrifice, vous en mangerez, et le lendemain, et ce qui restera jusqu’au troisième jour sera brûlé au feu.

Wir haben schon über dieses Gesetz des Friedensopfers gesprochen (in den Wochenabschnitten Wajikra und Zaw). Wenn ein Mensch ein Opfer schlachtet, um mit anderen zu teilen, dann teile auch mit anderen, spare nicht, schneide es nicht in Stückchen, du musst es nicht in die Tiefkühltruhe legen und einfrieren. Freue dich hier und jetzt. Das zeigt sich übrigens auch im gewöhnlichen menschlichen Leben. Wir sehen, dass bei den Leuten im Schrank Service stehen, die sie an irgendeinem schönen, wunderbaren Tag zu benutzen planen. Bei den Mädchen hängen im Schrank Kleider, die sie zu irgendeinem wunderbaren Fest anziehen werden. Und oft, wenn die Menschen in die andere Welt gehen, nach 120 Jahren, tragen die Kinder diese Service hinaus und putzen in diesem Haus die Fenster mit einem Lappen, einem ehemaligen Kleid, das man am Festtag hätte anziehen sollen. Der Höchste sagt: „Freut euch jetzt! Wenn ihr Mein Geschenk habt, ein menschliches Geschenk, freut euch jetzt, verschiebt eure Opfer nicht auf den dritten Tag.“

Мы уже говорили об этом законе мирной жертвы (в недельных главах Ваикра и Цав). Если человек забивает жертву, чтобы поделиться с другими, то и делись с другими, не экономь, не режь на кусочки, не надо класть её в морозильник и замораживать. Радуйся здесь и сейчас. Это, кстати, проявляется и в обычной человеческой жизни. Мы видим, что у людей стоят в шкафу сервизы, которые они планируют использовать в какой-нибудь прекрасный, замечательный день. У девушек висят в шкафу платья, которые они наденут на какой-то замечательный праздник. И часто, когда люди уходят в мир иной, через 120 лет дети выносят эти сервизы и моют в этом доме окна тряпкой, бывшим платьем, которое надо было надеть в праздничный день. Всевышний говорит: «Радуйтесь сейчас! Если у вас есть Мой подарок, людской подарок, радуйтесь сейчас, не откладывайте свои жертвы на третий день».

Nous avons déjà parlé de cette loi du sacrifice de paix (dans les sections hebdomadaires Vayikra et Tsav). Si un homme abat un sacrifice pour partager avec les autres, alors partage avec les autres, n’économise pas, ne coupe pas en petits morceaux, il ne faut pas le mettre au congélateur et le congeler. Réjouis-toi ici et maintenant. Cela, d’ailleurs, se manifeste aussi dans la vie humaine ordinaire. Nous voyons que les gens ont dans leur buffet des services de table qu’ils prévoient d’utiliser un beau jour, un jour merveilleux. Les jeunes filles ont dans leur armoire des robes suspendues qu’elles mettront pour une fête merveilleuse. Et souvent, quand les gens partent dans l’autre monde, après 120 ans, les enfants sortent ces services et lavent les fenêtres de cette maison avec un chiffon, une ancienne robe qu’il fallait mettre un jour de fête. Le Très-Haut dit : « Réjouissez-vous maintenant ! Si vous avez Mon cadeau, un cadeau des hommes, réjouissez-vous maintenant, ne remettez pas vos sacrifices au troisième jour. »

וְאִם הֵאָכֹל יֵאָכֵל בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי פִּגּוּל הוּא לֹא יֵרָצֶה׃

we’ím he’achól je’achél bajom haschelischí piggúl hu lo jerazé

веи́м ѓеахо́ль еахэ́ль баём ѓашелиши́ пигу́ль ѓу ло ерацэ́

ve’ím he’akhól ye’akhél bayom hachelichí piggoúl hou lo yeratsé

7. Und wenn es am dritten Tag gegessen wird, dann ist das Gammelfleisch, und es wird nicht angenommen werden.

7. А если в третий день будет съедена, то это – тухлятина, и она не будет принята.

7. Et s’il est mangé le troisième jour, c’est de la viande avariée, et il ne sera pas agréé.

Wenn ihr so mit diesem Opfer umgeht, dann wird euch das nicht als Opfer angerechnet, ihr habt einfach ein bisschen verdorbenes Fleisch gegessen.

Если вы та́к относитесь к этой жертве, то это не будет вам зачтено в жертву, вы просто поели чуток испорченное мясо.

Si c’est ainsi que vous traitez ce sacrifice, cela ne vous sera pas compté comme sacrifice, vous avez simplement mangé un peu de viande gâtée.

וְאֹכְלָיו עֲוֹנוֹ יִשָּׂא כִּי־אֶת־קֹדֶשׁ יְהוָה חִלֵּל וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ׃

we’ocheláw awonó jissá ki-et-kódesch adonáj chillél wenichretá hannéfesch hahí me’amméha

веохела́в авоно́ йиса́ ки-эт-ко́деш адона́й хиле́ль венихрета́ ѓанэ́феш ѓаѓи́ меамэ́ѓа

ve’okheláv avonó yissá ki-et-kódech adonáy ‚hillél venikhretá hannéfech hahí me’amméha

8. Und wer davon essen wird, wird seine Sünde tragen, denn er hat das Heilige des HERRN entehrt (es zunichte gemacht, kann man sagen, Missachtung gegenüber dem Heiligen Gottes gezeigt), und diese Seele wird ausgerottet werden aus ihrem Volk.

8. И тот, кто от неё будет есть, понесёт свой грех, потому что он опорочил святыню Господа (превратил её в ничто, можно сказать, проявил пренебрежение к святыне Божьей), и истребится эта душа из народа своего.

8. Et celui qui en mangera portera son péché, car il a déshonoré la chose sainte du SEIGNEUR (l’a réduite à néant, peut-on dire, a fait preuve de mépris envers la chose sainte de Dieu), et cette âme sera retranchée de son peuple.

וּבְקֻצְרְכֶם אֶת־קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ לִקְצֹר וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט׃

uwkuzrechém et-kezír arzechém lo techallé pe’át sadechá likzór weléket kezirechá lo telakkét

увкуцрехэ́м эт-кеци́р арцехэ́м ло техале́ пеа́т садеха́ ликцо́р веле́кет кециреха́ ло телакэ́т

ouvkoutsrekhém et-ketsír artsekhém lo tekhallé pe’át sadekhá liktsór veléket ketsirekhá lo telakkét

9. Und wenn ihr die Ernte in eurem Land schneiden werdet, mähe das Feld nicht bis zum äußersten Rand ab, und die Reste deiner Ernte mähe nicht nach.

9. И, когда вы будете жать жатву в стране вашей, не дожинай поля до самого края, и остатки жатвы твоей не дожинай.

9. Et quand vous moissonnerez la moisson dans votre pays, ne moissonne pas le champ jusqu’à son bord même, et les restes de ta moisson, ne les moissonne pas jusqu’au bout.

Das heißt, geh nicht ein zweites Mal hindurch, suche nicht, spüre nicht die ungemähten Ähren auf, lass sie liegen. Interessant ist, dass man einen Menschen, wenn er den gijúr durchläuft, und sogar schon nach dem Gericht, wenn er in die míkwa eintaucht, einige Gebote lehren muss. Und unter den anderen Geboten sagt man ihm unbedingt das Gebot peá (das Gebot über den Rand des Feldes), die Gebote über den Zehnten, die Gebote darüber, dass er Teil des Volkes wird, dass er ein Mensch-Volk ist, der mit den Armen teilen muss. Das wird als wesentliche Gebote herausgehoben, die das Wesen des Menschen betreffen, der nicht allein für sich so heilig ist, sondern Teil des Volkes Gottes ist, das nach Heiligkeit strebt, in dem alle Brüder sind, und der Mensch muss mit den Brüdern teilen. Das ist oft sehr schwer anzunehmen.

То есть не проходи второй раз, не ищи, не выискивай несжатые колоски, оставляй их. Интересно, что когда человек проходит гию́р, и уже даже после суда, когда он погружается в ми́кву, его должны научить некоторым заповедям. И среди прочих заповедей обязательно говорят ему заповедь пеа́ (заповедь о крае поля), заповеди о десятине, заповеди о том, что он становится частью народа, что он – человек-народ, который должен делиться с бедными. Это выделяется в сущностные заповеди, касающиеся сущности человека, который не один сам по себе такой святой, а является частью народа Божьего, стремящегося к святости, в котором все – братья, и человек должен с братьями делиться. Это бывает очень трудным для восприятия.

C’est-à-dire ne repasse pas une seconde fois, ne cherche pas, ne recherche pas les épis non moissonnés, laisse-les. Il est intéressant que, lorsqu’un homme passe le guiyour, et déjà même après le tribunal, quand il s’immerge dans le mikvé, on doit lui enseigner certains commandements. Et parmi d’autres commandements, on lui dit obligatoirement le commandement de péa (le commandement sur le bord du champ), les commandements sur la dîme, les commandements selon lesquels il devient une partie du peuple, qu’il est un homme-peuple qui doit partager avec les pauvres. Cela est mis à part parmi les commandements essentiels, touchant l’essence de l’homme, qui n’est pas seul, par lui-même, si saint, mais fait partie du peuple de Dieu, qui aspire à la sainteté, dans lequel tous sont frères, et l’homme doit partager avec ses frères. Cela est souvent très difficile à accepter.

וְכַרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל וּפֶרֶט כַּרְמְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

wecharmécha lo teolél uféret karmechá lo telakkét le’aní welaggér ta’asów otám aní adonáj elohechém

вехарме́ха ло теоле́ль уфэ́рет кармеха́ ло телакэ́т леани́ велагэ́р таазо́в ота́м ани́ адона́й элоѓехэ́м

vekharmékha lo te’olél ouféret karmekhá lo telakkét le’aní velaggér ta’azóv otám aní adonáy elohekhém

10. Und leere deinen Weinberg nicht aus, die letzten Trauben lies nicht auf, lass sie dem Armen und dem Fremdling, Ich bin der HERR, euer Gott.

10. И не опустошай виноградник свой, последние виноградины не подбирай, оставь их бедному и пришельцу, Я – Господь, Бог ваш.

10. Et ne dépouille pas ta vigne, ne ramasse pas les derniers grains de raisin, laisse-les au pauvre et à l’étranger, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu.

לֹא תִּגְנֹבוּ וְלֹא־תְכַחֲשׁוּ וְלֹא־תְשַׁקְּרוּ אִישׁ בַּעֲמִיתוֹ׃

lo tignówu welo-techachaschú welo-teschakkerú isch ba’amitó

ло тигно́ву вело-техахашу́ вело-тешакеру́ иш баамито́

lo tignóvou velo-tekha’hachoú velo-techakkeroú ich ba’amitó

11. Bestehlt nicht (stehlt nicht), leugnet nicht (sagt euch nicht los) und betrügt euren Nächsten nicht.

11. Не обкрадывайте (не воруйте), не отрицайте (не отказывайтесь) и не обманывайте ближнего своего.

11. Ne dérobez pas (ne volez pas), ne niez pas (ne reniez pas) et ne trompez pas votre prochain.

Wenn du etwas als Pfand genommen hast oder irgendeinen Lohn schuldig geblieben bist, sag nicht, dass du es nicht genommen hast, lo-techachaschú – sage dich nicht los von deinen Verpflichtungen gegenüber dem Menschen. Und sag nicht: „Ich habe es dir schon gegeben“, oder, wie ein falscher Zeuge: „Und ich weiß, dass er es schon gegeben hat“, das heißt lo-teschakkerú, betrügt nicht.

Если ты взял что-то в залог или задолжал какую-то плату, не говори, что ты её не брал, ло-техахашу́ – не отказывайся от своих обязательств по отношению к человеку. И не говори: «Я тебе уже отдал», или, как лжесвидетель: «А я знаю, что он уже отдал», то есть ло-тешакеру́, не обманывайте.

Si tu as pris quelque chose en gage ou si tu dois un certain salaire, ne dis pas que tu ne l’as pas pris, lo-tékha’hachou – ne renie pas tes engagements envers l’homme. Et ne dis pas : « Je te l’ai déjà rendu », ou, comme un faux témoin : « Moi, je sais qu’il l’a déjà rendu », c’est-à-dire lo-téchakkérou, ne trompez pas.

וְלֹא־תִשָּׁבְעוּ בִשְׁמִי לַשָּׁקֶר וְחִלַּלְתָּ אֶת־שֵׁם אֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה׃

welo-tischaweú wischmí lascháker wechillaltá et-schém elohécha aní adonáj

вело-тишавеу́ вишми́ лаша́кер вехилальта́ эт-ше́м элоѓе́ха ани́ адона́й

velo-tichave’oú vichmí lacháker ve’hillaltá et-chém elohékha aní adonáy

12. Und schwört nicht bei Meinem Namen auf Lügenhaftes, damit entehrst du den Namen des HERRN, Ich bin der HERR.

12. И не клянитесь Именем Моим на лживое, тем самым ты порочишь Имя Господа, Я – Господь.

12. Et ne jurez pas par Mon Nom pour le mensonge, par là tu déshonores le Nom du SEIGNEUR, Je suis le SEIGNEUR.

Ein Mensch kann nicht nur mit einem Schwur falsches Zeugnis ablegen, sondern auch noch, Gott bewahre, diesem Schwur den Namen des HERRN beifügen. In den letzten zwei Versen kann man eine Kette von Taten sehen, die eine auf die andere folgen. Zuerst hat der Mensch gestohlen, etwas genommen, dann leugnet er es, sagt sich davon los. Und es kommt so weit, dass er falsch beim Namen Gottes schwört. Und der Krieg gegen Menschen, gegen fremdes Eigentum verwandelt sich schon in eine Entehrung des Namens des Höchsten. Es gibt bestimmte Regeln im Umgang miteinander. Es scheint doch: Das ist mein Feld, warum muss ich den Armen davon geben? Aber man muss nicht nur sein Gut teilen: Erst recht darf man nicht fremdes Gut nehmen, stehlen, als Pfand wegnehmen und dergleichen.

Человек не только может с клятвой лжесвидетельствовать, но ещё и, упаси Бог, приписать к этой клятве Имя Господне. В последних двух стихах можно увидеть цепочку поступков, следующих один за другим. Сначала человек украл, взял что-то, затем он отрицает это, отказывается от этого. И доходит до того, что он ложно клянётся Именем Бога. И война против людей, против чужого имущества уже превращается в опорочивание Имени Всевышнего. Есть определённые правила во взаимоотношениях друг с другом. Казалось бы, это моё поле, почему я должен давать от него бедным? Но нужно не только делиться своим добром: уж тем более, нельзя брать чужое добро, воровать, забирать в залог и тому подобное.

L’homme peut non seulement porter un faux témoignage avec serment, mais encore, à Dieu ne plaise, attacher à ce serment le Nom du SEIGNEUR. Dans les deux derniers versets, on peut voir une chaîne d’actes qui se suivent l’un l’autre. D’abord l’homme a volé, a pris quelque chose, ensuite il le nie, il le renie. Et cela en arrive au point qu’il jure faussement par le Nom de Dieu. Et la guerre contre les gens, contre le bien d’autrui se transforme déjà en déshonneur du Nom du Très-Haut. Il y a des règles déterminées dans les relations les uns avec les autres. On pourrait penser : c’est mon champ, pourquoi devrais-je en donner aux pauvres ? Mais il faut non seulement partager son bien : à plus forte raison, on ne doit pas prendre le bien d’autrui, voler, prendre en gage et ainsi de suite.

לֹא־תַעֲשֹׁק אֶת־רֵעֲךָ וְלֹא תִגְזֹל לֹא־תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר אִתְּךָ עַד־בֹּקֶר׃

lo-ta’aschók et-re’achá weló tigsól lo-talín pe’ullát sachír ittechá ad-bóker

ло-таашо́к эт-реаха́ вело́ тигзо́ль ло-тали́н пеула́т сахи́р итеха́ ад-бо́кер

lo-ta’achók et-re’akhá veló tigzól lo-talín pe’oullát sakhír ittekhá ad-bóker

13. Kränke nicht (bedrücke nicht) deinen Nächsten, und raube nicht, und den Lohn des gedungenen Arbeiters behalte nicht bei dir bis zum Morgen.

13. Не обижай (не притесняй) ближнего своего, и не грабь, и плату наёмного работника не оставляй у себя до утра.

13. Ne lèse pas (n’opprime pas) ton prochain, et ne pille pas, et le salaire du travailleur engagé, ne le garde pas chez toi jusqu’au matin.

Gemeint ist eine Situation, in der ein Mensch in eine gewisse Abhängigkeit von dir gerät. Du kannst zu ihm sagen: „Arbeite für mich zum niedrigsten Preis“, oder ihn zwingen, etwas für einen Spottpreis zu verkaufen, damit er überlebt. Oder umgekehrt, wenn für jemanden etwas lebensnotwendig wird, ist ein Mensch versucht, den Preis für diese Ware zu überhöhen. Wenn jemand ein Medikament braucht und es für ihn unentbehrlich ist, kann man den Preis dafür anheben, und auch das ist Bedrückung. Man kann zu einem Menschen sagen: „Ich habe mit dir 1000 Schekel vereinbart, aber ich gebe dir 750, dir reicht auch das!“ Hier aber ist gesagt bedrücke deinen Nächsten nicht, das zu tun ist verboten. Es scheint doch, es gibt ein Geschäft, ich will kaufen, er will verkaufen. Aber wenn ich verstehe, dass er gezwungen ist zu verkaufen, wenn ich verstehe, dass er gezwungen ist, eine Arbeit anzunehmen, irgendeinen Vertrag zu unterschreiben, habe ich nicht das Recht, ihn zu bedrücken. Er ist mein Nächster, und ich muss für ihn Sorge tragen. Ich kann mich nicht so sehr lieben, dass ich den Nächsten missachte.

Имеется в виду ситуация, когда человек оказывается от тебя в некой зависимости. Ты можешь сказать ему: «Работай на меня за минимальную цену» или принудить его продать что-то по грошовой цене, чтобы ему выжить. Или, наоборот, если для кого-то что-то становится жизненно необходимым, человек имеет соблазн завысить цену на этот товар. Если кому-то нужно лекарство, и оно ему необходимо, можно поднять на него цену, и это тоже притеснение. Можно человеку сказать: «Я с тобой договорился на 1000 шекелей, но дам тебе 750, тебе и этого хватит!» Здесь же сказано не притесняй ближнего своего, это запрещено делать. Казалось бы, есть сделка, я хочу купить, он хочет продать. Но, если я понимаю, что он вынужден продать, если я понимаю, что он вынужден наниматься на работу, подписывать какой-то договор, я не имею права его притеснять. Он мой ближний, и я должен о нём проявлять заботу. Я не могу настолько любить себя, чтобы пренебрегать ближним.

Il s’agit de la situation où un homme se retrouve dans une certaine dépendance envers toi. Tu peux lui dire : « Travaille pour moi au prix minimum » ou le contraindre à vendre quelque chose pour trois sous, afin qu’il survive. Ou, au contraire, si quelque chose devient vital pour quelqu’un, l’homme a la tentation de gonfler le prix de cette marchandise. Si quelqu’un a besoin d’un médicament, et qu’il lui est indispensable, on peut en augmenter le prix, et c’est aussi de l’oppression. On peut dire à un homme : « Je me suis mis d’accord avec toi pour 1000 chékels, mais je te donnerai 750, ça te suffira bien ! » Or ici il est dit n’opprime pas ton prochain, il est interdit de faire cela. On pourrait penser qu’il y a une transaction, je veux acheter, il veut vendre. Mais si je comprends qu’il est contraint de vendre, si je comprends qu’il est contraint de se faire embaucher, de signer un quelconque contrat, je n’ai pas le droit de l’opprimer. Il est mon prochain, et je dois prendre soin de lui. Je ne peux pas m’aimer moi-même au point de négliger mon prochain.

Das Gebot lo-tigsól (raube nicht, nimm nicht gewaltsam weg) betrifft auch das, dass man einem Menschen die Zeit wegnehmen kann. Das heißt, man kann zu einem Menschen sagen: „Sitz vor meinem Büro und warte auf mich, bis ich komme, vom Morgen bis zum Mittag.“ Das ist Diebstahl von Zeit, das ist auch Raub. Man kann einem Menschen den Schlaf wegnehmen: wenn ich mitten in der Nacht etwas gebraucht habe und meinen Angestellten anrufe und irgendwelche Berichte von ihm verlange. Oder ich benehme mich einfach laut und störe meinen Nächsten beim Schlafen, dann ist das auch Raub, Diebstahl des Schlafes. Außerdem kann man einem Menschen das richtige Verständnis stehlen. Wenn ich ihm sage: „Dieses Präparat hilft“, oder: „Jetzt laufen in Frankreich alle so herum“, und so weiter, stehle ich dem Menschen das richtige Verständnis, stehle dem Menschen dáat, seine Vorstellung von der Welt. Und auch das ist verboten.

Заповедь ло-тигзо́ль (не грабь, не отнимай насильственно) касается и того, что можно забрать у человека время. То есть можно сказать человеку: «Сиди у моего кабинета и жди меня, пока я приду, с утра и до обеда». Это – кража времени, это тоже грабёж. Можно забрать у человека сон: если среди ночи мне понадобилось что-то, и я звоню своему работнику и требую от него каких-то отчётов. Или просто шумно себя веду и мешаю спать своему ближнему, то это тоже грабёж, воровство сна. Ещё можно украсть у человека правильное понимание. Если я скажу ему: «Этот препарат помогает» или: «Сейчас во Франции все так ходят» и так далее, я ворую у человека правильное понимание, ворую у человека да́ат, его представление о мире. И это тоже запрещено.

Le commandement lo-tigzol (ne pille pas, ne prends pas par la force) concerne aussi le fait qu’on peut prendre à un homme du temps. C’est-à-dire qu’on peut dire à quelqu’un : « Assieds-toi devant mon bureau et attends-moi jusqu’à ce que j’arrive, du matin jusqu’au déjeuner. » C’est un vol de temps, c’est aussi du pillage. On peut prendre à un homme le sommeil : si au milieu de la nuit j’ai eu besoin de quelque chose, et que j’appelle mon employé et exige de lui des rapports quelconques. Ou simplement je me conduis bruyamment et j’empêche mon prochain de dormir, alors c’est aussi du pillage, un vol de sommeil. On peut encore voler à un homme la juste compréhension. Si je lui dis : « Ce médicament aide » ou : « En ce moment, en France, tout le monde se promène comme ça », et ainsi de suite, je vole à l’homme la juste compréhension, je vole à l’homme le daat, sa représentation du monde. Et cela aussi est interdit.

Das Gebot über den Lohn des gedungenen Arbeiters ist auch ein wichtiges Gebot. Bis heute gibt es in vielen Ländern Menschen, die vom täglichen Verdienst leben. Diese Menschen sind in eine solche Situation geraten, dass sie einen ganzen Monat aus verschiedenen Gründen nicht zur Arbeit gegangen sind, und sie essen entweder ihre Vorräte auf (die, die irgendwelche Vorräte anlegen konnten), oder bitten ihre Nächsten um Hilfe. Für einen Menschen, der Tagelöhner ist, ist es sehr schwer zurechtzukommen, wenn man ihm den Lohn zurückhält, deshalb muss man den Lohn bis zum Morgen auszahlen.

Заповедь о плате наёмного работника – это тоже важная заповедь. И поныне во многих странах есть люди, которые живут ежедневным заработком. Эти люди столкнулись с такой ситуацией, что целый месяц по разным причинам они не выходили на работу, и они или доедают запасы (те, кто смог какие-то запасы подготовить), или просят помощи у ближних. Человеку-подёнщику очень трудно справляться, если ему задерживают плату, поэтому плату нужно отдавать до утра.

Le commandement sur le salaire du travailleur engagé, c’est aussi un commandement important. Aujourd’hui encore, dans beaucoup de pays, il y a des gens qui vivent de leur gain quotidien. Ces gens ont été confrontés à une situation telle que pendant un mois entier, pour diverses raisons, ils ne sont pas allés au travail, et soit ils finissent leurs réserves (ceux qui ont pu préparer quelques réserves), soit ils demandent de l’aide à leurs prochains. Pour un homme journalier, il est très difficile de s’en sortir si on retarde son salaire, c’est pourquoi le salaire doit être donné avant le matin.

לֹא־תְקַלֵּל חֵרֵשׁ וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה׃

lo-tekallél cherésch welifné iwwér lo tittén michschól wejaréta me’elohécha aní adonáj

ло-текале́ль херэ́ш велифнэ́ ивэ́р ло титэ́н михшо́ль веярэ́та меэлоѓе́ха ани́ адона́й

lo-tekallél ‚heréch velifné ivvér lo tittén mikhchól veyaréta me’elohékha aní adonáy

14. Verfluche nicht den Tauben und stelle kein Hindernis vor den Blinden, fürchte deinen Gott, Ich bin der HERR.

14. Не проклинай глухого и не ставь преграду перед слепым, бойся Бога твоего, Я – Господь.

14. Ne maudis pas le sourd et ne mets pas d’obstacle devant l’aveugle, crains ton Dieu, Je suis le SEIGNEUR.

Nutze nicht die menschlichen Schwächen aus, um dich über ihn lustig zu machen. Wenn ein Mensch hört, wirst du ihm nicht das sagen, was du dir erlauben kannst, wenn der Mensch nicht hört. So etwas darf nicht sein. Der Taube wird es nicht hören, der Blinde wird es nicht bemerken, aber Gott sieht alles, Ihn muss man fürchten. Dieses Gebot, stelle kein Hindernis vor den Blinden, muss man als nachsichtigen Umgang mit den Schwächen anderer Menschen verstehen. Wenn irgendeine Frau oder irgendein Mensch zu euch kommt, um das Haus zu putzen, lasst kein mit Geld vollgestopftes Portemonnaie vor ihren Augen liegen, um sie nicht in Versuchung zu bringen: Führt den Menschen nicht in Versuchung, unabsichtlich oder absichtlich. Wenn ein Mensch irgendeine Diät macht, versucht, sich von etwas zu enthalten, kauft ihm keine lecker riechenden Lebensmittel, die ihn in Versuchung führen werden. Und erst recht soll man einem Menschen nicht heimlich die Lebensmittel ins Essen mischen, auf die er verzichtet hat. Ich kenne so etwas, dass, wenn ein Mensch auf Schweinefleisch verzichtet und etwas für Gott nicht isst, die gläubigen Brüder manchmal so eine Versuchung haben, ihm eben dieses Schweinefleisch irgendwie ins Essen zu mischen. Das Gebot gilt nicht nur gegenüber dem Schwachen und nicht nur gegenüber dem Blinden, nicht nur um den Blinden kümmert sich der HERR.

Не пользуйся слабостями человеческими, чтобы насмехаться над ним. Если человек слышит, ты не скажешь ему того, что можешь себе позволить, если человек не слышит. Такого не должно быть. Глухой не услышит, слепой не заметит, но Бог видит всё, Его надо бояться. Эту заповедь, не ставь преграду перед слепым, нужно понимать как снисходительное отношение к слабостям других людей. Если приходит к вам какая-то женщина или какой-то человек убирать дом, не оставляйте набитый деньгами кошелёк у них на глазах, чтобы их не соблазнять: не вводите человека в соблазн невольно или специально. Если человек находится на какой-то диете, пытается от чего-то воздерживаться, не покупайте ему вкусно пахнущие продукты, которые его будут соблазнять. И тем более не надо подмешивать тайком человеку в еду те продукты, от которых он отказался. Знаю такое, что, если человек отказывается от свинины и чего-то не ест для Бога, бывает такой соблазн у братьев-верующих эту самую свинину ему в еду как-то подмешать. Заповедь актуальна не только по отношению к слабому и не только по отношению к слепому, не только о слепом печётся Господь.

Ne profite pas des faiblesses humaines pour te moquer de lui. Si l’homme entend, tu ne lui diras pas ce que tu peux te permettre si l’homme n’entend pas. Cela ne doit pas exister. Le sourd n’entendra pas, l’aveugle ne remarquera pas, mais Dieu voit tout, il faut Le craindre. Ce commandement, ne mets pas d’obstacle devant l’aveugle, il faut le comprendre comme une attitude indulgente envers les faiblesses des autres gens. Si une femme quelconque ou un homme quelconque vient chez vous faire le ménage, ne laissez pas un portefeuille bourré d’argent sous leurs yeux, pour ne pas les tenter : n’induisez pas l’homme en tentation, involontairement ou exprès. Si un homme suit un régime quelconque, essaie de s’abstenir de quelque chose, ne lui achetez pas des produits qui sentent bon et qui vont le tenter. Et à plus forte raison il ne faut pas mélanger en cachette à la nourriture de quelqu’un les produits auxquels il a renoncé. Je connais ce genre de chose : si un homme renonce au porc et ne mange pas quelque chose pour Dieu, il arrive que des frères croyants aient la tentation de lui mélanger d’une manière ou d’une autre ce même porc dans sa nourriture. Le commandement est actuel non seulement à l’égard du faible et non seulement à l’égard de l’aveugle, ce n’est pas seulement de l’aveugle que le SEIGNEUR prend soin.

לֹא־תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט לֹא־תִשָּׂא פְנֵי־דָל וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ׃

lo-ta’asú áwel bammischpát lo-tissá fene-dál weló tehdár pené gadól bezédek tischpót amitécha

ло-таасу́ а́вель бамишпа́т ло-тиса́ фене-да́ль вело́ теѓда́р пенэ́ гадо́ль бецэ́дек тишпо́т амитэ́ха

lo-ta’assoú ável bammichpát lo-tissá fene-dál veló tehdár pené gadól betsédek tichpót amitékha

15. Tut kein Unrecht im Gericht, missachte den Armen nicht und katzbuckle nicht vor dem Vornehmen, gerecht richte deinen Nächsten.

15. Не делайте неправды в суде, не пренебрегай бедным и не лебези перед знатным, справедливо суди ближнего своего.

15. Ne commettez pas d’injustice dans le jugement, ne néglige pas le pauvre et ne t’aplatis pas devant le notable, juge ton prochain avec justice.

Man kann den Armen missachten und sagen: „Er ist ein Armer, warum soll ich ihn richtig richten? Was soll ich mich denn mit seiner Sache befassen?“ Man kann umgekehrt das Gericht zugunsten des Reichen entscheiden, weil er reich ist, weil das gute und nützliche Verbindungen sind. In vielen Ländern ist das Gericht bis heute so. Der Höchste sagt: „Richte deine Nächsten gerecht. Welchem und wie vornehmen Menschen du auch zu gefallen versuchen magst, wie hoch auch seine Stellung in der Gesellschaft sein mag, es lohnt sich für dich nicht, seinetwegen mit Mir zu streiten. Über Mir ist niemand, und Ich trete von der Höhe Meiner Stellung als euer HERR und euer Gott für die Armen ein. Ich bin für ein gerechtes Gericht, Ich bin die höchste Gerechtigkeit, streitet nicht mit Mir.“

Можно пренебречь бедняком и сказать: «Он – бедняк, чего я его буду правильно судить? Что же я буду разбираться в его деле?» Можно, наоборот, решить суд в сторону богатого, потому что он богатый, потому что это хорошие и полезные связи. Во многих странах и поныне суд таков. Всевышний говорит: «Справедливо суди своих ближних. Какому и сколь знатному человеку ты бы не пытался угодить, каким бы ни было высоким его положение в обществе, тебе не стоит ради него ссориться со Мной. Выше Меня никого нет, и Я с высоты Своего положения как Господь ваш и Бог ваш заступаюсь за бедных. Я за справедливый суд, Я высшая справедливость, не ругайтесь со Мной».

On peut négliger un pauvre et dire : « Il est pauvre, pourquoi est-ce que je le jugerais correctement ? Pourquoi donc est-ce que je vais m’occuper de son affaire ? » On peut, au contraire, trancher le jugement en faveur du riche, parce qu’il est riche, parce que ce sont de bonnes et utiles relations. Dans beaucoup de pays, aujourd’hui encore, la justice est ainsi. Le Très-Haut dit : « Juge tes prochains avec justice. Quel que soit l’homme, et si noble soit-il, auquel tu essaierais de plaire, quelle que soit la hauteur de sa position dans la société, cela ne vaut pas la peine pour lui de te brouiller avec Moi. Il n’y a personne au-dessus de Moi, et Moi, du haut de Ma position, en tant que votre SEIGNEUR et votre Dieu, Je prends la défense des pauvres. Je suis pour un jugement juste, Je suis la justice suprême, ne vous querellez pas avec Moi. »

לֹא־תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ לֹא תַעֲמֹד עַל־דַּם רֵעֶךָ אֲנִי יְהוָה׃

lo-teléch rachíl be’ammécha lo ta’amód al-dám re’écha aní adonáj

ло-теле́х рахи́ль беамэ́ха ло таамо́д аль-да́м реэ́ха ани́ адона́й

lo-telékh rakhíl be’ammékha lo ta’amód al-dám re’ékha aní adonáy

16. Es soll kein Klatschträger in deinem Volk umhergehen, und steh nicht ruhig auf dem Blut deines Nächsten, Ich bin der HERR.

16. Да не будет ходить сплетник в народе твоём и не стой спокойно на крови ближнего твоего, Я – Господь.

16. Que le colporteur de ragots ne circule pas dans ton peuple, et ne te tiens pas tranquille sur le sang de ton prochain, Je suis le SEIGNEUR.

Das Wort rachíl (Klatschträger) verbindet man mit Seehändlern, Kaufleuten, die außer Waren (sie hatten wohl gute und verschiedene Waren) Gerüchte herumtrugen: „Was hört man? Ihr seid aus Odessa? Und was hört man dort? Ihr seid aus dem Land Israel? Und was ist dort, und wie?“ Und außer den erstaunlichen Geschichten von großen Abenteuern, die die Kaufleute natürlich erzählten, trugen sie Klatsch und üble Nachrede über verschiedene Leute herum. Außerdem kann ein Mensch irgendwelche Gerüchte sammeln, irgendwelche Geschichten („Und wisst ihr schon, Mamykin wird abgesetztiDas Verb im Original kann sowohl „wird abgesetzt“ als auch „wird gefilmt“ bedeuten. Übersetzt ist die Bedeutung, die zum Zusammenhang mit Klatsch am besten passt. …“) und sie als Ware anbieten. Es gibt eine Gesellschaft, die verlangt: „Frischen Klatsch, frischen Klatsch, wir wollen den allerfrischesten Klatsch!“ Und Klatsch, üble Nachrede, Verleumdungen werden zur Ware, und das Volk läuft zusammen, um sie anzuhören. Damit kann man Aufmerksamkeit erregen und obenauf sein, indem man üble Nachrede verbreitet. Der Höchste sagt: „Das wird es nicht geben!“ Ich kenne eine Geschichte, als ein Mensch zu einem Rabbiner kam und sagt: „Mir tut das Bein sehr weh, es tut sehr stark weh, und irgendein Schmerz in den Muskeln. Keine Ärzte können helfen, zu wem ich auch gegangen bin!“ Und der Rabbiner sagte ihm: „Prüfe, vielleicht bist du auf irgendeine Weise mit Klatsch sündig? Prüfe dich selbst, denn es steht geschrieben: Es soll kein Klatschträger in deinem Volk umhergehen.“ Der Mensch dachte nach und sagte: „Diese Sünde habe ich.“ Ich kann nicht sagen, dass er Buße tat und sofort geheilt wurde, ich kenne sein weiteres Schicksal nicht, aber diesen Teil der Geschichte habe ich beobachtet.

Слово рахи́ль (сплетник) связывают с морскими торговцами, купцами, которые помимо товаров (у них были, наверное, хорошие и разные товары) разносили слухи: «Что слышно? Вы из Одессы? И что там слышно? Вы из страны Израиля? И что там, и как?» И, кроме удивительных историй о великих приключениях, которые купцы, конечно же, рассказывали, они разносили сплетни и злоречие про разных людей. Кроме того, человек может собрать какие-то слухи, какие-то истории («А вы знаете, Мамыкина снимают…») и предлагать их как товар. Есть общество, которое просит: «Свежие сплетни, свежие сплетни, мы хотим самые свежие сплетни!» И сплетни, злоречие, наговоры становятся товаром, и народ сбегается, чтобы их послушать. Этим можно привлечь внимание и быть на коне, распространяя злоречие. Всевышний говорит: «Этого не будет!» Я знаю историю, когда пришёл человек к раввину и говорит: «У меня очень болит нога, очень сильно болит, и какая-то боль в мышцах. Никакие врачи не могут помочь, к кому ни ходил!» И раввин сказал ему: «Проверь, может быть, ты каким-то образом грешен сплетнями? Проверь себя, потому что написано: не будет ходить сплетник в народе твоём». Человек подумал и сказал: «Есть у меня такой грех». Я не могу сказать, что он покаялся и сразу исцелился, не знаю его дальнейшую судьбу, но вот эту часть истории я наблюдал.

Le mot rakhíl (colporteur de ragots) est relié aux commerçants maritimes, aux marchands qui, outre les marchandises (ils avaient sans doute des marchandises bonnes et variées), colportaient des rumeurs : « Quoi de neuf ? Vous venez d’Odessa ? Et qu’est-ce qu’on entend là-bas ? Vous venez du pays d’Israël ? Et quoi là-bas, et comment ? » Et, outre les histoires étonnantes de grandes aventures que les marchands, bien sûr, racontaient, ils colportaient des ragots et de la médisance sur différentes personnes. De plus, un homme peut rassembler certaines rumeurs, certaines histoires (« Et vous savez, on démet Mamykine… ») et les proposer comme une marchandise. Il y a une société qui demande : « Des ragots frais, des ragots frais, nous voulons les ragots les plus frais ! » Et les ragots, la médisance, les calomnies deviennent une marchandise, et les gens accourent pour les écouter. Par là, on peut attirer l’attention et tenir le haut du pavé, en répandant la médisance. Le Très-Haut dit : « Cela ne sera pas ! » Je connais une histoire où un homme est venu chez un rabbin et dit : « J’ai très mal à la jambe, ça fait très, très mal, et une sorte de douleur dans les muscles. Aucun médecin ne peut m’aider, chez qui que je sois allé ! » Et le rabbin lui a dit : « Vérifie, peut-être es-tu d’une certaine manière coupable de ragots ? Vérifie-toi, parce qu’il est écrit : le colporteur de ragots ne circulera pas dans ton peuple. » L’homme a réfléchi et a dit : « J’ai ce péché-là. » Je ne peux pas dire qu’il s’est repenti et qu’il a été aussitôt guéri, je ne connais pas la suite de son destin, mais cette partie-là de l’histoire, je l’ai observée.

Was bedeutet es, auf dem Blut seines Nächsten zu stehen? Hier ist Folgendes gemeint: Wenn du an einem Menschen vorbeigehst, der in Not geraten ist, der geschlagen wird, an einem Mädchen, das belästigt wird, an einem Kind, dem Unrecht getan wird, dann greif ein, um deinen Nächsten zu schützen, geh nicht ruhig vorbei, nimm das nicht ruhig hin, schütze! Das ist ein sehr wichtiges Gebot.

Что значит стоять на крови ближнего своего? Здесь имеется в виду следующее: если ты проходишь мимо человека, который попал в беду, которого бьют, мимо девушки, к которой пристают, мимо ребёнка, которого обижают, то вмешайся, чтобы защитить своего ближнего, не проходи спокойно, не относись к этому спокойно, защити! Это очень важная заповедь.

Que signifie se tenir sur le sang de son prochain ? Ici, on entend ce qui suit : si tu passes à côté d’un homme qui est tombé dans le malheur, qu’on bat, à côté d’une jeune fille qu’on importune, à côté d’un enfant qu’on maltraite, alors interviens pour défendre ton prochain, ne passe pas tranquillement, ne prends pas cela tranquillement, défends ! C’est un commandement très important.

Wir kennen das neutestamentliche Gebot, dem Bösen nicht zu widerstehen, und wiederholen es gern, vielleicht halten wir es sogar gern. Ich habe schon mehr als einmal die Geschichte erzählt, über die mir christliche Brüder geschrieben haben: „Wir sind mit den Schwestern in ein Sommerlager gefahren. Wir haben die Zelte aufgestellt und uns gerade eingerichtet, als irgendwelche Dorfrowdys kamen und anfingen, uns zu belästigen, die Schwestern, und sie sogar zu vergewaltigen begannen, und wir standen daneben und beteten. Dann lachten die Rowdys über uns und sagten: ‚Bringt eure Mädchen noch einmal her!‘ – und gingen weg. Und die Schwestern sind danach im Glauben gestrauchelt. Wie kann man sie zum Glauben zurückbringen?“ Mit einer solchen Frage kam ein Brief in die Redaktion. Die Tora sagt: „Steh nicht ruhig auf dem Blut deines Nächsten. Wenn man dir Unrecht tut, dann kannst du das irgendwo ertragen, kannst die andere Wange hinhalten. Wenn man deiner Schwester Unrecht tut, wenn jemand gar nicht deine Schwester, sondern eine dir völlig unbekannte Frau vergewaltigt, bist du verpflichtet einzuschreiten, steh nicht auf dem Blut deines Nächsten.“

Мы знаем новозаветную заповедь о непротивлении злу и любим её повторять, может быть, даже любим её соблюдать. Я не один раз уже рассказывал историю, о которой мне написали братья-христиане: «Мы поехали с сёстрами в летний лагерь. Мы поставили палатки и только расположились, как пришли какие-то деревенские хулиганы и стали приставать к нам, к сёстрам, и даже стали их насиловать, а мы стояли рядом и молились. Потом хулиганы посмеялись над нами и сказали: «Привозите ваших девочек ещё раз!» – и ушли. А сёстры после этого преткнулись в вере. Как их к вере вернуть?» Вот с таким вопросом пришло в редакцию письмо. Тора говорит: «Не стой спокойно на крови ближнего своего. Если тебя обижают, то ты где-то это можешь стерпеть, можешь подставить другую щёку. Если обижают твою сестру, если кто-то насилует и вовсе не твою сестру, а совершенно незнакомую тебе женщину, ты обязан вступиться, не стой на крови ближнего своего».

Nous connaissons le commandement du Nouveau Testament sur la non-résistance au mal et nous aimons le répéter, peut-être aimons-nous même l’observer. J’ai déjà raconté plus d’une fois l’histoire que m’ont écrite des frères chrétiens : « Nous sommes partis avec des sœurs dans un camp d’été. Nous avons planté les tentes et à peine étions-nous installés que sont arrivés des voyous du village qui ont commencé à nous importuner, à importuner les sœurs, et ils ont même commencé à les violer, et nous, nous étions debout à côté et nous priions. Ensuite les voyous se sont moqués de nous et ont dit : “Ramenez vos filles encore une fois !” – et ils sont partis. Et les sœurs, après cela, ont trébuché dans la foi. Comment les ramener à la foi ? » Voilà avec quelle question une lettre est arrivée à la rédaction. La Torah dit : « Ne te tiens pas tranquille sur le sang de ton prochain. Si c’est toi qu’on offense, tu peux d’une certaine manière le supporter, tu peux tendre l’autre joue. Si l’on offense ta sœur, si quelqu’un viole, et pas du tout ta sœur, mais une femme qui t’est complètement inconnue, tu es obligé d’intervenir, ne te tiens pas sur le sang de ton prochain. »

Wir sagen oft, dass Heiligkeit Absonderung ist, ein Heiliger ist ein Abgesonderter. Aber hier, im ganzen Kapitel, sehen wir, dass der Heilige sich um diese Welt kümmert, sich um die Bettler kümmert, sich um die Schwachen kümmert, sich um ein gerechtes Gericht kümmert. Wovon ist er abgesondert? Von seiner Gier, von seinen eigenen eigennützigen Interessen. Er lebt für die Heiligung des Namens des Höchsten in dieser Welt, und für diesen Dienst ist er abgesondert, darin liegt seine Heiligkeit.

Мы говорим часто, что святость – это отделение, святой – это отделённый. Но здесь, на протяжении всей главы, мы видим, что святой заботится об этом мире, заботится о нищих, заботится о слабых, заботится о справедливом суде. От чего он отделён? От своей алчности, от своих собственных корыстных интересов. Он живёт ради освящения Имени Всевышнего в этом мире, и на это служение он отделён, в этом его святость.

Nous disons souvent que la sainteté, c’est la séparation, que le saint, c’est celui qui est séparé. Mais ici, tout au long du chapitre, nous voyons que le saint prend soin de ce monde, prend soin des miséreux, prend soin des faibles, prend soin d’un jugement juste. De quoi est-il séparé ? De son avidité, de ses propres intérêts cupides. Il vit pour la sanctification du Nom du Très-Haut dans ce monde, et c’est pour ce service qu’il est séparé, c’est en cela qu’est sa sainteté.

Geduld und Duldsamkeit (19,17–37)

Терпение и терпимость (19:17-37)

Patience et tolérance (19,17–37)

Wir bewegen uns durch den Wochenabschnitt Kedoschim und werden ab Vers 17 von Kapitel 19 lesen. Wir lesen weiter die Gesetze und Anordnungen, die der Höchste zur Bewahrung unserer Reinheit und unserer Gerechtigkeit gibt, unseres Strebens nach Heiligkeit.

Мы движемся по недельной главе Кдошим и будем читать с 17 стиха 19 главы. Мы продолжаем читать законы и повеления, которые Всевышний даёт для сохранения нашей чистоты и нашей праведности, нашего стремления к святости.

Nous avançons dans la section hebdomadaire Kédochim et nous lirons à partir du verset 17 du chapitre 19. Nous continuons à lire les lois et les prescriptions que le Très-Haut donne pour préserver notre pureté et notre droiture, notre aspiration à la sainteté.

לֹא־תִשְׂנָא אֶת־אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת־עֲמִיתֶךָ וְלֹא־תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא׃

lo-tisná et-achícha bilwawécha hochéach tochíach et-amitécha welo-tissá aláw chet

ло-тисна́ эт-ахи́ха бильвавэ́ха ѓохэ́ях тохи́ях эт-амитэ́ха вело-тиса́ ала́в хэт

lo-tisná et-a’híkha bilvavékha hokhéya’h tokhíya’h et-amitékha velo-tissá aláv ‚het

17. Hasse deinen Bruder nicht in deinem Herzen, mit Ermahnung ermahne deinen Nächsten, und du wirst seinetwegen keine Sünde tragen.

17. Не ненавидь брата своего в сердце своём, увещеванием увещевай ближнего твоего и не понесёшь за него греха.

17. Ne hais pas ton frère dans ton cœur, par l’admonestation admoneste ton prochain, et tu ne porteras pas de péché à cause de lui.

Das Wort sin’á (Hass) klingt auf Hebräisch nicht so stark und so scharf wie in der russischen Sprache. Zum Beispiel lesen wir: „Ein Mensch wird zwei Frauen haben, die eine wird er lieben und die andere hassen.“ Hier ist das Wort Hass nicht ganz in dem für das russische Ohr gewohnten Verständnis, hier bedeutet es weniger lieben. So eine leichte (oder starke) Missachtung, aber durchaus nicht unbedingt Hass, jedenfalls bedeutet dieses Wort nicht immer gerade Hass. So kann man hasse nicht verstehen als bewahre nicht irgendeinen Groll, irgendeine Missachtung.

Слово синъа́ (ненависть) на иврите не звучит так сильно и так резко, как в русском языке. Например, мы читаем: «У человека будет две жены, одну будет любить, а другую – ненавидеть». Здесь слово ненависть не совсем в привычном для русского уха понимании, здесь оно значит меньше любить. Этакое лёгкое (или сильное) пренебрежение, но вовсе не обязательно ненависть, во всяком случае, не всегда это слово означает именно ненависть. Таким образом, не ненавидь можно понять как не храни какой-то злобы, какого-то пренебрежения.

Le mot sin’á (haine) ne sonne pas en hébreu aussi fort et aussi durement qu’en russe. Par exemple, nous lisons : « Un homme aura deux femmes, l’une, il l’aimera, et l’autre – il la haïra. » Ici, le mot haine n’est pas tout à fait dans le sens habituel pour une oreille russe, ici il signifie aimer moins. Une sorte de léger (ou fort) dédain, mais pas du tout forcément la haine, en tout cas ce mot ne signifie pas toujours précisément la haine. Ainsi, ne hais pas peut être compris comme ne garde pas quelque rancune, quelque dédain.

Außerdem kannst du, indem du deinen Bruder ermahnst, ihn erstens vom Bösen abbringen, ihm helfen, abzuweichen, sich vom Bösen fernzuhalten, nicht Mittäter an seiner Sünde zu sein. Zweitens wird auf dir nicht die Sünde des Hasses ihm gegenüber liegen, das ist auch wichtig. Und drittens wirst du möglicherweise nicht unter den Folgen seiner Sünde leiden. Die Tradition sagt: „Oj (wehe) dem Bösewicht und oj (wehe) dem Nachbarn des Bösewichts!“ Wenn dein Nachbar zum Bösewicht wird, wird es dir auch schlecht ergehen, und auch du kannst in eine ganze Reihe unangenehmer Situationen geraten, und bis zur Sünde wird es nicht weit sein. Deshalb ist der beste Weg, keinen Groll gegen den Nächsten zu hegen, sich um seine Besserung zu kümmern: er steht ja nicht vor dir, sondern vor dem Höchsten. Und unsere Aufgabe besteht darin, den Menschen vor den Höchsten zu stellen, den Menschen mit dem Höchsten zu versöhnen. Die Friedensstifter im Evangelium nach Matthäus sind vor allem diejenigen, die Frieden zwischen dem Menschen und Gott stiften, das sind nicht immer die Blauhelme der UNO.

Кроме того, увещевая брата своего, ты, во-первых, можешь направить его от зла, помочь ему отклониться, отстраниться от зла, не быть соучастником в его грехе. Во-вторых, на тебе не будет греха ненависти по отношению к нему, это тоже важно. И, в-третьих, ты, возможно, не пострадаешь от последствий его греха. Традиция говорит: «Ой (горе) злодею и ой (горе) соседу злодея!» Если твой сосед станет злодеем, тебе тоже не поздоровится, и ты тоже можешь попасть в целый ряд неприятных ситуаций, и до греха будет недалеко. Поэтому лучший способ – не хранить зла на ближнего, заботиться о его исправлении: ведь он предстоит не перед тобой, а перед Всевышним. И наша задача в том, чтобы поставить человека перед Всевышним, примирить человека со Всевышним. Миротворцы в Евангелии от Матфея – это прежде всего те, кто устанавливает мир между человеком и Богом, это не всегда голубые каски ООН.

De plus, en admonestant ton frère, tu peux, premièrement, le détourner du mal, l’aider à s’écarter, à s’éloigner du mal, ne pas être complice de son péché. Deuxièmement, il n’y aura pas sur toi le péché de haine à son égard, c’est aussi important. Et, troisièmement, tu ne souffriras peut-être pas des conséquences de son péché. La Tradition dit : « Oï (malheur) au méchant et oï (malheur) au voisin du méchant ! » Si ton voisin devient un méchant, tu ne t’en porteras pas bien non plus, et toi aussi tu peux tomber dans toute une série de situations désagréables, et le péché ne sera pas loin. C’est pourquoi la meilleure manière, c’est de ne pas garder rancune au prochain, de prendre soin de son redressement : car il comparaît non pas devant toi, mais devant le Très-Haut. Et notre tâche consiste à placer l’homme devant le Très-Haut, à réconcilier l’homme avec le Très-Haut. Les artisans de paix dans l’Évangile de Matthieu, ce sont avant tout ceux qui établissent la paix entre l’homme et Dieu, ce ne sont pas toujours les casques bleus de l’ONU.

לֹא־תִקֹּם וְלֹא־תִטֹּר אֶת־בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה׃

lo-tikkóm welo-tittór et-bené ammécha we’ahawtá lere’achá kamócha aní adonáj

ло-тико́м вело-тито́р эт-бенэ́ амэ́ха веаѓавта́ лереаха́ камо́ха ани́ адона́й

lo-tikkóm velo-tittór et-bené ammékha ve’ahavtá lere’akhá kamókha aní adonáy

18. Räche dich nicht und sei nicht nachtragend gegenüber deinem Nächsten, und liebe deinen Nächsten wie dich selbst, Ich bin der HERR.

18. Не мсти и не будь злопамятным по отношению к ближнему своему, и возлюби ближнего своего, как самого себя, Я – Господь.

18. Ne te venge pas et ne sois pas rancunier envers ton prochain, et aime ton prochain comme toi-même, Je suis le SEIGNEUR.

Eine sehr gute Erklärung gibt es im allerklassischsten Kommentar von Rabbi Schlomo Jizchaki (Raschi). Raschi sagt: „Was bedeutet: Räche dich nicht? Wenn du zu einem Menschen gekommen bist und ihm sagst: ‚Leih mir eine Axt!‘, und er dir antwortet: ‚Nein! Ich leihe sie dir nicht!‘ Ein paar Tage vergehen, er kommt zu dir und sagt: ‚Leih mir einen Hammer!‘, und du sagst ihm: ‚Du hast mir die Axt nicht geliehen, also leihe ich dir den Hammer auch nicht!‘ – das ist Rache. Wenn du ihm aber sagst: ‚Du hast mir damals die Axt nicht geliehen, aber ich bin nicht so wie du, ich leihe dir den Hammer. Denk nur daran, dass du es warst, der mir damals nicht geliehen hat!‘ – das ist Nachtragen“.

Очень хорошее объяснение есть в самом классическом комментарии раби Шломо Ицхаки (Раши). Раши говорит: «Что значит не мсти? Если пришёл ты к человеку и говоришь ему: «Одолжи топор!», а он тебе отвечает: «Нет! Не одолжу тебе!» Проходит пара дней, он приходит к тебе и говорит: «Одолжи мне молоток!», а ты скажешь ему: «Ты мне топор не одолжил, вот и я тебе молоток не одолжу!» – это месть. А вот если ты скажешь ему: «Ты мне не одолжил в своё время топор, но я не такой, как ты, я тебе одолжу молоток. Просто помни, что это ты тогда мне не одолжил!» – это злопамятство».

Il y a une très bonne explication dans le commentaire le plus classique de Rabbi Chlomo Yits’haki (Rachi). Rachi dit : « Que signifie ne te venge pas ? Si tu es venu chez un homme et que tu lui dis : “Prête-moi une hache !”, et qu’il te répond : “Non ! Je ne te la prêterai pas !” Quelques jours passent, il vient chez toi et dit : “Prête-moi un marteau !”, et tu lui diras : “Tu ne m’as pas prêté la hache, eh bien moi non plus je ne te prêterai pas le marteau !” – c’est la vengeance. Mais si tu lui dis : “Tu ne m’as pas prêté la hache en son temps, mais je ne suis pas comme toi, je te prêterai le marteau. Souviens-toi simplement que c’est toi qui ne m’as pas prêté alors !” – c’est la rancune ».

Ein Mensch kann sich unter dem Einfluss der Umstände verändern. Aber wir erinnern uns oft an irgendein Bild eines Menschen, vielleicht kein sehr gutes, obwohl der Mensch selbst sich schon verändert haben könnte. Und es kommt heraus, dass wir nicht mit dem Menschen selbst umgehen, sondern mit seinem Bild, das sich uns eingeprägt hat. Genauso wie man einen Vorhang zwischen uns und Gott machen kann, kann dasselbe auch in unserem Umgang mit einem Menschen geschehen. Wir können sagen: „Ich habe ihm Böses angetan, er wird mir niemals vergeben!“, oder: „Er wird sich niemals bessern!“, „Er wird irgendetwas niemals tun, er ist so und so, und das ist unveränderlich.“ Wir bewahren gleichsam eine Bibliothek der bösen Taten dieses Menschen, legen ein Archiv seiner bösen Taten an. Auch das soll man nicht tun. Wir müssen unseren Verstand ständig erneuern, ständig davon überzeugt sein, dass dieser Mensch sich sowohl zum Guten als auch zum Schlechten verändern kann. Deshalb soll man nicht nachtragend sein und seine bösen Taten nicht als ewiges Etikett ihm gegenüber aufbewahren.

Человек может меняться под влиянием обстоятельств. Но мы часто помним какой-то образ человека, возможно, не очень хороший, хотя сам человек уже мог измениться. И выходит, что мы общаемся не с самим человеком, а с его запомнившимся нам образом. Так же, как можно сделать занавес между нами и Богом, то же самое может случиться и при нашем общении с человеком. Мы можем сказать: «Я совершил против него зло, он никогда меня не простит!», или: «Он никогда не исправится!», «Он никогда чего-то не сделает, он – такой-то, и это неизменно». Мы как бы храним библиотеку злых поступков этого человека, создаём хранилище злых его поступков. Этого тоже не надо делать. Мы должны постоянно обновлять свой разум, постоянно быть уверены, что этот человек может поменяться как в хорошую, так и в плохую сторону. Поэтому не нужно быть злопамятным и хранить его злые поступки как вечный ярлык по отношению к нему.

L’homme peut changer sous l’influence des circonstances. Mais nous nous souvenons souvent d’une certaine image d’un homme, peut-être pas très bonne, bien que l’homme lui-même ait déjà pu changer. Et il se trouve que nous communiquons non pas avec l’homme lui-même, mais avec l’image de lui que nous avons retenue. De même qu’on peut faire un rideau entre nous et Dieu, la même chose peut arriver aussi dans notre relation avec un homme. Nous pouvons dire : « J’ai commis du mal contre lui, il ne me pardonnera jamais ! », ou : « Il ne se corrigera jamais ! », « Il ne fera jamais telle ou telle chose, il est comme ça, et c’est immuable. » Nous gardons pour ainsi dire une bibliothèque des mauvaises actions de cet homme, nous créons un entrepôt de ses mauvaises actions. Cela non plus, il ne faut pas le faire. Nous devons constamment renouveler notre esprit, être constamment certains que cet homme peut changer aussi bien en bien qu’en mal. C’est pourquoi il ne faut pas être rancunier et garder ses mauvaises actions comme une étiquette éternelle à son égard.

Das Gebot liebe deinen Nächsten wie dich selbst ist ein erstaunliches Gebot. Es ist erstaunlich in seiner Einfachheit und Verständlichkeit. Das ist wahrscheinlich das bekannteste Gebot in der Tora, und es ist am schwersten zu erfüllen, weil es sehr schwer ist, den Nächsten zu lieben. Wenn man abstrakt spricht, dann kann man das ganze Volk, die ganze Menschheit lieben. Den Nächsten zu lieben ist schwer. Jeschua sagte, dass dieses Gebot eines der zwei wichtigsten Gebote ist: liebe deinen Gott und liebe deinen Nächsten. Wenn du deinen Nächsten liebst, wenn du ihn wahrhaft liebst, dann wirst du nichts von dem tun, was ihm Schaden zufügt. Du wirst ihn nicht verleumden, du wirst seine Frau nicht begehren, du wirst ihn nicht bedrücken. Du wirst ihm den Rand deines Feldes lassen, wenn er arm ist. Du wirst ihm helfen, wenn er in Not ist. Absolut alle Gebote zwischen Mensch und Mensch laufen darauf hinaus, dass du deinen Nächsten einfach lieben musst. Das ist nicht immer möglich oder nicht immer einfach. Manchmal tritt der Nächste vor dich in Gestalt eines betrunkenen, übel riechenden Menschen, oder in Gestalt eines schreienden, auf dich wütenden Menschen, oder in Gestalt eines bösen Vorgesetzten, oder in Gestalt einer zänkischen Nachbarin, und es ist sehr schwer, solche Menschen zu lieben. Du musst erstens lernen, hinter ihnen den Höchsten zu sehen, Der sie dir geschickt hat, und zweitens in ihnen Kinder des Höchsten zu sehen, die der Höchste erdacht, für das Reich vorgesehen hat. Jeden Menschen kann man versuchen, so anzusehen: Wie wird er im Reich sein, wie hat der Höchste ihn erdacht, welche Talente hat Er ihm gegeben, wie könnte er sein, wenn er die beste Variante seiner selbst in dieser Welt wäre, so wie Gott es auch wollte? Das ist auch für uns wichtig – mit jedem Tag die beste Variante unserer selbst zu werden, die beste Version unserer selbst. Ich muss jeden Tag der beste Alex werden, auch unser Nächster kann besser werden, das ist wichtig: nicht noch eine Version des besten Alex, Chaim oder Rabbi Akiwa, sondern die beste Version seiner selbst. Von Chaim wird niemand fragen, warum er nicht Mosche war. Von Chaim wird man fragen, warum er nicht Chaim war. Und wir können ihm helfen, die beste Version von Chaim zu werden. Der HERR sagt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Ich bin der HERR, ihr beide seid Mein Geschöpf. Ich bin dein HERR, Ich bin sein HERR, ihr beide seid Mein. Und wenn du Mich liebst, wirst du auch ihn lieben.“ Jeschua gibt dieses Gebot auf einer höheren Ebene: „Liebt einander, wie Ich euch geliebt habe – sogar mehr als euch selbst!“ Das ist eine sehr hohe Messlatte: Wenn ein Mensch wirklich von Liebe zum Nächsten überfließt, kann er sich in dieser Liebe auflösen und sich selbst vergessen.

Заповедь возлюби ближнего твоего, как самого себя – это удивительная заповедь. Она удивительна по своей простоте и понятности. Это, наверное, самая известная заповедь в Торе, и её труднее всего исполнять, потому что очень трудно любить ближнего. Если говорить абстрактно, то весь народ, всё человечество любить можно. Ближнего любить трудно. Йешуа говорил, что эта заповедь одна из двух самых важных заповедей: возлюби Бога твоего и возлюби ближнего твоего. Если ты любишь ближнего твоего, если ты его истинно любишь, то ты не сделаешь ничего из того, что причинит ему вред. Ты не будешь на него клеветать, ты не пожелаешь его жены, ты не притеснишь его. Ты оставишь ему край своего поля, если он нищий. Ты поможешь ему, если он в беде. Абсолютно все заповеди между человеком и человеком сводятся к тому, что ты ближнего своего просто должен любить. Это не всегда возможно или не всегда просто. Иногда ближний предстаёт перед тобой в виде пьяного, дурно пахнущего человека, или в виде кричащего, злящегося на тебя человека, или в виде злого начальника, или в виде сварливой соседки, и очень трудно таких людей любить. Ты должен, во-первых, научиться видеть за ними Всевышнего, Который тебе их послал, а во-вторых, видеть в них детей Всевышнего, которых Всевышний задумал, предусмотрел для Царства. На любого человека можно попытаться посмотреть так: каким он будет в Царстве, каким Всевышний его задумал, какие таланты Он ему дал, каким он мог бы быть, если бы был лучшим вариантом себя в этом мире, как и хотел Бог? Это важно и для нас – становиться с каждым днём лучшим вариантом себя, лучшей версией себя. Я каждый день должен становиться лучшим Алексом, наш ближний тоже может становиться лучше, это важно: не ещё одной версией лучшего Алекса, Хаима или раби Акивы, а лучшей версией самого себя. С Хаима никто не спросит, почему он не был Моше. С Хаима спросят, почему он не был Хаимом. И мы можем помогать ему становиться лучшей версией Хаима. Господь говорит: «Люби ближнего своего, как самого себя. Я – Господь, вы оба Моё творение. Я Господь твой, Я Господь его, вы оба – Мои. И если ты любишь Меня, ты будешь любить и его». Йешуа даёт эту заповедь на более высоком уровне: «Любите друг друга, как Я вас возлюбил – даже больше, чем себя!» Это очень высокая планка: когда человек действительно переполняется любовью к ближнему, он может в этой любви раствориться и забыть о самом себе.

Le commandement aime ton prochain comme toi-même est un commandement étonnant. Il est étonnant par sa simplicité et sa clarté. C’est probablement le commandement le plus connu de la Torah, et c’est le plus difficile à accomplir, parce qu’il est très difficile d’aimer le prochain. Si l’on parle de manière abstraite, on peut aimer tout le peuple, toute l’humanité. Le prochain, il est difficile de l’aimer. Yéchoua disait que ce commandement est l’un des deux commandements les plus importants : aime ton Dieu et aime ton prochain. Si tu aimes ton prochain, si tu l’aimes vraiment, tu ne feras rien de ce qui lui causerait du tort. Tu ne le calomnieras pas, tu ne convoiteras pas sa femme, tu ne l’opprimeras pas. Tu lui laisseras le bord de ton champ, s’il est pauvre. Tu l’aideras, s’il est dans le malheur. Absolument tous les commandements entre l’homme et l’homme se ramènent à ceci : ton prochain, tu dois simplement l’aimer. Ce n’est pas toujours possible ou pas toujours simple. Parfois le prochain se présente devant toi sous la forme d’un homme ivre qui sent mauvais, ou sous la forme d’un homme qui crie, qui est en colère contre toi, ou sous la forme d’un chef méchant, ou sous la forme d’une voisine acariâtre, et il est très difficile d’aimer de telles personnes. Tu dois, premièrement, apprendre à voir derrière eux le Très-Haut, Qui te les a envoyés, et deuxièmement, voir en eux des enfants du Très-Haut, que le Très-Haut a conçus, prévus pour le Royaume. On peut essayer de regarder n’importe quel homme ainsi : comment sera-t-il dans le Royaume, tel que le Très-Haut l’a conçu, quels talents Il lui a donnés, comment pourrait-il être s’il était la meilleure variante de lui-même dans ce monde, comme Dieu le voulait ? C’est important aussi pour nous – devenir chaque jour la meilleure variante de nous-mêmes, la meilleure version de nous-mêmes. Je dois chaque jour devenir un meilleur Alex, notre prochain aussi peut devenir meilleur, c’est important : non pas une version de plus d’un meilleur Alex, ‚Haïm ou Rabbi Akiva, mais la meilleure version de soi-même. À ‚Haïm, personne ne demandera pourquoi il n’a pas été Moché. À ‚Haïm, on demandera pourquoi il n’a pas été ‚Haïm. Et nous pouvons l’aider à devenir la meilleure version de ‚Haïm. Le SEIGNEUR dit : « Aime ton prochain comme toi-même. Je suis le SEIGNEUR, vous êtes tous les deux Ma création. Je suis ton SEIGNEUR, Je suis son SEIGNEUR, vous êtes tous les deux à Moi. Et si tu M’aimes, tu l’aimeras aussi. » Yéchoua donne ce commandement à un niveau plus élevé : « Aimez-vous les uns les autres comme Je vous ai aimés – même plus que soi-même ! » C’est une barre très haute : quand un homme déborde vraiment d’amour pour son prochain, il peut se dissoudre dans cet amour et s’oublier lui-même.

Es gibt eine Geschichte über Rabbi Menachem Mendel aus Amischonow, einen der chassidischen Rebben, der sich während des Ersten Weltkriegs in Warschau befand. Zu ihm kam eine Frau um Hilfe, deren Kind verschwunden war: Aus irgendeinem Grund war es ihr aus dem Korb gefallen, als sie durch die Stadt lief. Sie war in schrecklicher Verwirrung und weinte so, in der Umnachtung ihres Verstandes, als sie sich an den Rabbi wandte, als ob er ihr das Kind weggenommen hätte. Und Rabbi Menachem wurde von solchem Mitleid mit ihr erfüllt, dass er einen Herzinfarkt erlitt. Als man den Arzt zu ihm rief, sagte der Arzt zu ihm: „Es steht doch geschrieben, Rabbi: wie dich selbst, nicht mehr. Sie dürfen sie nicht mehr lieben als sich selbst. Sie dürfen sich und Ihre Gesundheit nicht wegen dieser Frau in Gefahr bringen!“ Der Rabbi konnte nur die Hände heben, als wollte er sagen: „Ich gebe auf. Ich kann nichts dagegen tun.“ Die Liebe ergreift, überflutet und verletzt die Grenzen. Wenn wir wirklich lieben, kann es auch mehr sein als sich selbst. Die Tora sagt: „Beginne damit, dass du den Nächsten lieben wirst wie dich selbst, damit er für dich in dieser Welt genauso wichtig wird wie du selbst.“ Das ist eine sehr schwierige Aufgabe und eine sehr hohe Messlatte.

Есть история о раби Менахем Мендле из Амишонова, одном из хасидских ребе, который находился в Варшаве во время Первой мировой войны. К нему за помощью пришла женщина, у которой пропал ребёнок: по какой-то причине он выпал у неё из корзинки, когда она бежала по городу. Она была в страшном смятении и так плакала в помрачении рассудка, обращаясь к раби, как будто это он у неё ребёнка забрал. И раби Менахем переполнился таким состраданием к ней, что у него случился инфаркт. Когда к нему позвали врача, врач сказал ему: «Ведь написано же, раби: как самого себя, не больше. Вы не можете любить её больше, чем себя. Вы не можете подвергать опасности себя и своё здоровье ради этой женщины!» Раби только смог поднять руки, словно говоря: «Сдаюсь. Я ничего не могу с этим поделать». Любовь захватывает, переполняет и нарушает границы. Если мы действительно любим, это может быть и больше, чем самого себя. Тора говорит: «Начни с того, что ты полюбишь ближнего, как самого себя, чтобы он для тебя стал таким же важным в этом мире, как ты сам». Это очень сложная задача и очень высокая планка.

Il y a une histoire sur Rabbi Ména’hem Mendl d’Amichonov, l’un des rebbes hassidiques, qui se trouvait à Varsovie pendant la Première Guerre mondiale. Une femme dont l’enfant avait disparu est venue chez lui chercher de l’aide : pour une raison quelconque, il était tombé de son panier pendant qu’elle courait à travers la ville. Elle était dans un trouble terrible et pleurait ainsi, l’esprit égaré, en s’adressant au rabbi, comme si c’était lui qui lui avait pris son enfant. Et Rabbi Ména’hem s’est rempli d’une telle compassion pour elle qu’il a fait un infarctus. Quand on a appelé un médecin auprès de lui, le médecin lui a dit : « Mais il est bien écrit, rabbi : comme toi-même, pas plus. Vous ne pouvez pas l’aimer plus que vous-même. Vous ne pouvez pas mettre en danger vous-même et votre santé pour cette femme ! » Le rabbi a seulement pu lever les mains, comme pour dire : « Je me rends. Je n’y peux rien ». L’amour saisit, déborde et transgresse les limites. Si nous aimons vraiment, cela peut être aussi plus que soi-même. La Torah dit : « Commence par aimer ton prochain comme toi-même, pour qu’il devienne pour toi aussi important dans ce monde que toi-même ». C’est une tâche très difficile et une barre très haute.

Da ich die Gespräche über die Tora nicht erst seit einem Jahr halte, muss ich natürlich nicht zum ersten Mal über das Gebot weahawtá lereachá kamócha (liebe deinen Nächsten wie dich selbst) sprechen. Es ist immer sehr beängstigend, über dieses Gebot zu sprechen, weil alles, was man auch sagt, eine gewöhnliche Banalität sein wird. Dieses Gebot hat keine Theorie, es ist ausschließlich praktisch, und seine Befolgung kann man nur am Beispiel des eigenen Lebens zeigen. Und alle Überlegungen sind nur ein Gesang zur Musik dieses Gebots, eine Spiegelung der Erfüllung dieses Gebots in uns. Erstaunlich ist, dass es sich in jedem von uns ganz anders spiegeln kann, weil Gott jedem Seine Liebe auf verschiedene Weise offenbart.

Поскольку я делаю беседы по Торе не первый год, мне, конечно, не первый раз приходится говорить о заповеди веаѓавта́ лереаха́ камо́ха (возлюби ближнего своего, как самого себя). Всегда очень боязно говорить об этой заповеди, потому что всё, что ни скажешь, будет обычной банальностью. У этой заповеди нет теории, она исключительно практическая, и её соблюдение можно показать только на примере своей жизни. А все рассуждения – это только напев на музыку этой заповеди, отражение исполнения этой заповеди в нас. Удивительно то, что в каждом из нас она может отразиться совсем по-другому, потому что каждому Бог открывает Свою любовь по-разному.

Comme ce n’est pas la première année que je fais des entretiens sur la Torah, ce n’est bien sûr pas la première fois que je dois parler du commandement vé’ahavta léré’akha kamokha (aime ton prochain comme toi-même). Il est toujours très intimidant de parler de ce commandement, parce que tout ce qu’on peut dire sera une banalité ordinaire. Ce commandement n’a pas de théorie, il est exclusivement pratique, et son observance ne peut être montrée que par l’exemple de sa propre vie. Et tous les raisonnements ne sont qu’un chant sur la musique de ce commandement, le reflet de l’accomplissement de ce commandement en nous. Ce qui est étonnant, c’est qu’en chacun de nous il peut se refléter de façon tout à fait différente, parce que Dieu révèle Son amour à chacun différemment.

אֶת־חֻקֹּתַי תִּשְׁמֹרוּ בְּהֶמְתְּךָ לֹא־תַרְבִּיעַ כִּלְאַיִם שָׂדְךָ לֹא־תִזְרַע כִּלְאָיִם וּבֶגֶד כִּלְאַיִם שַׁעַטְנֵז לֹא יַעֲלֶה עָלֶיךָ׃

et-chukkotáj tischmóru behemtécha lo-tarbíja kil’ájim sadechá lo-tisrá kil’ájim uwéged kil’ájim scha’atnés lo ja’alé alécha

эт-хукота́й тишмо́ру беѓемте́ха ло-тарби́я килъа́йим садеха́ ло-тизра́ килъа́йим увэ́гед килъа́йим шаатнэ́з ло яале́ але́ха

et-‚houkkotáy tichmórou behemtékha lo-tarbíya kil’áyim sadekhá lo-tizrá kil’áyim ouvéged kil’áyim cha’atnéz lo ya’alé alékha

19. Meine Gesetze haltet; vermische nicht zwei Arten deines Viehs, und dein Feld besäe nicht mit zwei Getreidearten, und kein Kleid soll auf dir sein, gewebt aus Leinen und Wolle.

19. Законы Мои соблюдайте; не смешивай два вида своей скотины, и поле своё не засевай двумя злаками, и да не будет на тебе одежды, сотканной из льна и шерсти.

19. Observez Mes lois ; ne mélange pas deux espèces de ton bétail, et n’ensemence pas ton champ de deux céréales, et qu’il n’y ait pas sur toi de vêtement tissé de lin et de laine.

Das Wort chok (Gesetz, Regel) bedeutet die Vertikale, die Verbindung zwischen Mensch und Gott. Sowohl in Bezug auf die Tiere als auch in Bezug auf das Feld gibt es die Anordnung, nicht zwei Arten von Tieren zu vermischen, wodurch man ihnen Leiden zufügt und den Lauf der Dinge in der Natur verändert, oder zwei Arten von Getreide, indem man sie zwingt, zusammen zu wachsen, das heißt, der Natur keine Gewalt anzutun. Und was ist mit der Kleidung? Bei Ausgrabungen in der Judäischen Wüste wurden Stückchen von Kleidung gefunden, die eben scha’atnés (aus zwei Arten von Fäden gewebt), hier – aus Wolle und Leinen. Wir wissen nicht, ob das jüdische Kleidung ist oder nicht. Viele Kleidungsstückchen, die im Land Israel gefunden wurden, die sind tatsächlich scha’atnés: Bei ihnen ist die Kette aus Leinen und der Schuss aus Wolle. Vom technischen Standpunkt aus, wie die Meister erklären (ich bin kein Fachmann, aber so sagen die Fachleute), ist es auf diese Weise tatsächlich bequemer, Kleidung herzustellen, aber das ist für alle verboten außer für die Kohanim, vielleicht weil der Kohen kraft seines Dienstes in sich die schwer vereinbare Natur von Erde und Himmel vereint, er kann solche Kleidung haben. Ein einfacher Mensch, der in der einfachen, realen Welt lebt, braucht solche Kleidung nicht, deshalb ist ihm solche Kleidung verboten.

Слово хок (закон, правило) означает вертикаль, связь между человеком и Богом. И в отношении животных, и в отношении поля есть повеление не смешивать два вида животных, причиняя страдания им и изменяя ход вещей в природе, или два вида злаков, заставляя их расти вместе, то есть не насиловать природу. А что насчёт одежды? На раскопках в Иудейской пустыне были найдены кусочки одежды, которые именно шаатнэ́з (сотканные из двух видов нитей), здесь – из шерсти и льна. Мы не знаем, еврейская это одежда или нет. Многие кусочки одежды, которые найдены в стране Израиля, они действительно шаатнэ́з: у них основа – льняная, а уто́к – шерстяной. С точки зрения технической, как объясняют мастера (я не специалист, но так говорят специалисты), таким образом действительно удобнее изготавливать одежду, но это запрещено для всех, кроме коѓенов, возможно, потому что в силу своего служения коѓен объединяет в себе сложносоединимую природу земли и неба, он может иметь такую одежду. Простой человек, который живёт в простом, реальном мире, не нуждается в такой одежде, поэтому такая одежда ему запрещена.

Le mot ‚hok (loi, règle) signifie la verticale, le lien entre l’homme et Dieu. Et à l’égard des animaux, et à l’égard du champ, il y a l’ordre de ne pas mélanger deux espèces d’animaux, en leur causant des souffrances et en changeant le cours des choses dans la nature, ou deux espèces de céréales, en les forçant à pousser ensemble, c’est-à-dire de ne pas violenter la nature. Et qu’en est-il du vêtement ? Lors des fouilles dans le désert de Judée, on a trouvé des morceaux de vêtements qui sont justement cha’atnéz (tissés de deux sortes de fils), ici – de laine et de lin. Nous ne savons pas si c’est un vêtement juif ou non. Beaucoup de morceaux de vêtements qui ont été trouvés dans le pays d’Israël, ils sont vraiment cha’atnéz : leur chaîne est en lin, et la trame est en laine. D’un point de vue technique, comme l’expliquent les artisans (je ne suis pas spécialiste, mais c’est ce que disent les spécialistes), de cette manière il est effectivement plus commode de fabriquer des vêtements, mais c’est interdit à tous, sauf aux kohanim, peut-être parce qu’en vertu de son service le kohen réunit en lui la nature difficilement conciliable de la terre et du ciel, il peut avoir un tel vêtement. L’homme simple, qui vit dans le monde simple, réel, n’a pas besoin d’un tel vêtement, c’est pourquoi un tel vêtement lui est interdit.

וְאִישׁ כִּי־יִשְׁכַּב אֶת־אִשָּׁה שִׁכְבַת־זֶרַע וְהִוא שִׁפְחָה נֶחֱרֶפֶת לְאִישׁ וְהָפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה אוֹ חֻפְשָׁה לֹא נִתַּן־לָהּ בִּקֹּרֶת תִּהְיֶה לֹא יוּמְתוּ כִּי־לֹא חֻפָּשָׁה׃

we’ísch ki-jischkáw et-ischá schichwat-séra wehí schifchá necheréfet le’ísch wehofdé lo nifdáta o chufschá lo nittan-lá bikkóret tihjé lo jumetú ki-ló chuppáscha

веи́ш ки-йишка́в эт-иша́ шихват-зэ́ра веѓи́ шифха́ нехерэ́фет леи́ш веѓофдэ́ ло нифда́та о хуфша́ ло нитан-ла́ бико́рет тиѓйе́ ло юмету́ ки-ло́ хупа́ша

ve’ích ki-yichkáv et-ichá chikhvat-zéra vehí chif’há ne’heréfet le’ích vehofdé lo nifdáta o ‚houfchá lo nittan-lá bikkóret tihyé lo youmetoú ki-ló ‚houppácha

20. Wenn ein Mensch sich zu einer Frau legt mit Erguss des Samens, und sie ist eine Sklavin, einem Mann verlobt, und für sie ist noch kein Lösegeld gezahlt, oder die Freiheit (der Freibrief) ist ihr nicht gegeben, so wird bestraft werden (mit Peitschenhieben geschlagen) der, der das getan hat; sie sollen nicht getötet werden, denn sie ist nicht frei.

20. Если человек возляжет с женщиной с излиянием семени, и она рабыня, обручённая мужчине, и ещё за неё не заплачен выкуп, или свобода (вольная) ей не дана, наказан будет (побиваем плетьми) тот, кто это сделал; они не будут умерщвлены, потому что она несвободная.

20. Si un homme couche avec une femme avec épanchement de semence, et qu’elle est une esclave fiancée à un homme, et que la rançon pour elle n’a pas encore été payée, ou que la liberté (l’affranchissement) ne lui a pas été donnée, sera puni (frappé de fouets) celui qui a fait cela ; ils ne seront pas mis à mort, parce qu’elle n’est pas libre.

Hier geht es um eine sehr komplizierte rechtliche Situation, sehr wenig angenehm und wenig verständlich im 21. Jahrhundert. Eine Sklavin, eine Nichtjüdin, gehört nicht sich selbst, sie gehört einem anderen Menschen, sie ist Besitz. Und als seinen Besitz hat dieser ihr Herr sie bestimmt, sie irgendeiner dritten Person verlobt – vielleicht einem jüdischen Sklaven, vielleicht aber einem freien Juden. In dem Moment, in dem der Herr ihr den Freibrief ausstellt oder ihr möglicher Mann das Lösegeld für sie gibt, wird sie nach dem Gesetz Jüdin (ich werde nicht auf die Schwierigkeiten dieses Gesetzes eingehen). In unserem Vers befindet sich diese Frau in einem gewissen halben Zustand: Sie ist verlobt, aber das Lösegeld für sie ist nicht gezahlt, und den Freibrief hat ihr der Herr nicht gegeben. Und in einem solchen Status ist sie durch nichts geschützt, niemand könnte für sie eintreten. Außer der Tora: Die Tora sagt, dass der, der so etwas getan hat, mit der Peitsche geschlagen wird.

Здесь идёт речь об очень сложной юридической ситуации, очень малоприятной и малопонятной в XXI веке. Женщина-рабыня, нееврейка, принадлежит не себе, она принадлежит другому человеку, она – имущество. И как своё имущество этот её хозяин посвятил её, обручил её какому-то третьему лицу – может быть, еврейскому рабу, а может быть, свободному еврею. В тот момент, когда хозяин выдаст ей вольную или когда её потенциальный муж даст за неё выкуп, она по закону станет еврейкой (не буду вдаваться в сложности этого закона). В нашем стихе эта женщина находится в некоем половинчатом состоянии: она обручена, но выкуп за неё не заплачен, и вольная ей хозяином не дана. И она в таком статусе ничем не защищена, никто за неё не смог бы заступиться. Кроме Торы: Тора говорит, что тот, кто сделал такое, будет побиваем плетью.

Il s’agit ici d’une situation juridique très complexe, très peu agréable et peu compréhensible au XXIe siècle. Une femme esclave, non juive, ne s’appartient pas, elle appartient à un autre homme, elle est – un bien. Et comme son bien, ce maître qui est le sien l’a consacrée, l’a fiancée à une tierce personne – peut-être à un esclave juif, ou peut-être à un Juif libre. Au moment où le maître lui donnera l’affranchissement ou quand son mari potentiel paiera la rançon pour elle, elle deviendra juive selon la loi (je n’entrerai pas dans les complexités de cette loi). Dans notre verset, cette femme se trouve dans un certain état intermédiaire : elle est fiancée, mais la rançon pour elle n’a pas été payée, et l’affranchissement ne lui a pas été donné par le maître. Et dans un tel statut, elle n’est protégée par rien, personne n’aurait pu prendre sa défense. Sauf la Torah : la Torah dit que celui qui a fait une telle chose sera frappé du fouet.

Hier ist ein schwer verständliches Wort gebraucht: bikkóret. Der Talmud deutet dieses Wort als Peitsche aus Ochsenhaut, mit der man schlägt. Das heißt, ein Mensch, der eine verlobte Sklavin verführt oder vergewaltigt hat, wird mit Peitschenhieben geschlagen. Das ist nicht die Strafe, die er für eine freie Frau trägt, was uns empören mag. Aber wir müssen daran denken, dass die Tora einer Gesellschaft gegeben wurde, in der die Sitten sich stark von unseren unterschieden, in der die Frau praktisch rechtlos war und die Sklavin völlig rechtlos. Die Tora spricht viel über die Sklaverei, sogar über den Verkauf von Kindern in die Sklaverei, und über vieles andere, was uns heute völlig fremd ist (das Beispiel mit den zwei Frauen, von denen er die eine liebt und die andere hasst). Aber die Tora ist einer Gesellschaft von Sündern gegeben, einer unvollkommenen Gesellschaft, zum Hineinwachsen gegeben. Gerade dank der Gabe der Tora begann die Gesellschaft in der Gerechtigkeit zu wachsen, und deshalb hat die Menschheit auf einer gewissen Stufe die Sklaverei hinter sich gelassen.

Здесь употреблено сложное для понимания слово бико́рет. Талмуд трактует это слово, как плётка из кожи быка, которой бьют. То есть человек, который соблазнил или изнасиловал обручённую рабыню, будет побиваем плетьми. Это не то наказание, которое он несёт за женщину свободную, что может нас возмущать. Но мы должны помнить, что Тора была дана обществу, в котором нравы сильно отличались от наших, в котором женщина была практически бесправной, а рабыня была бесправной совсем. Тора много говорит о рабстве, даже о продаже детей в рабство, и о многом другом, что нам сегодня совершенно чуждо (пример с двумя жёнами, одну из которых любит, а другую ненавидит). Но Тора дана обществу грешников, несовершенному обществу, дана на вырост. Именно благодаря дарованию Торы общество стало возрастать в праведности, и поэтому человечество на каком-то этапе рабство пережило.

Ici est employé un mot difficile à comprendre, bikkorét. Le Talmud interprète ce mot comme un fouet en peau de taureau, avec lequel on frappe. C’est-à-dire que l’homme qui a séduit ou violé une esclave fiancée sera frappé de fouets. Ce n’est pas la peine qu’il encourt pour une femme libre, ce qui peut nous indigner. Mais nous devons nous souvenir que la Torah a été donnée à une société dont les mœurs différaient fortement des nôtres, dans laquelle la femme était pratiquement sans droits, et l’esclave était complètement sans droits. La Torah parle beaucoup de l’esclavage, même de la vente d’enfants en esclavage, et de beaucoup d’autres choses qui nous sont aujourd’hui complètement étrangères (l’exemple des deux épouses, dont il aime l’une et hait l’autre). Mais la Torah est donnée à une société de pécheurs, à une société imparfaite, donnée pour qu’elle y grandisse. C’est justement grâce au don de la Torah que la société a commencé à croître en justice, et c’est pourquoi l’humanité, à une certaine étape, a dépassé l’esclavage.

Also, außer dass der Mensch bestraft wird, muss er ein Opfer darbringen.

Итак, кроме того, что человек будет наказан, он должен принести жертву.

Ainsi, outre le fait que l’homme sera puni, il doit apporter un sacrifice.

וְהֵבִיא אֶת־אֲשָׁמוֹ לַיהוָה אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד אֵיל אָשָׁם׃

wehewí et-aschamó ladonáj el-pétach óhel mo’éd el aschám

веѓеви́ эт-ашамо́ ладона́й эль-пэ́тах о́ѓель моэ́д эль аша́м

veheví et-achamó ladonáy el-péta’h óhel mo’éd el achám

21. Er muss dem HERRN ein Schuldopfer darbringen an den Eingang des Zeltes der Begegnung, ein Lamm der Schuld.

21. Он должен принести жертву повинную Господу ко входу в Шатёр откровения, агнца повинности.

21. Il doit apporter un sacrifice de culpabilité au SEIGNEUR à l’entrée de la Tente d’assignation, un agneau de culpabilité.

וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן בְּאֵיל הָאָשָׁם לִפְנֵי יְהוָה עַל־חַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא וְנִסְלַח לוֹ מֵחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא׃

wechippér aláw hakkohén be’él ha’aschám lifné adonáj al-chattató aschér chatá wenislách lo mechattató aschér chatá

вехипе́р ала́в ѓакоѓе́н беэ́ль ѓааша́м лифнэ́ адона́й аль-хатато́ аше́р хата́ венисла́х ло мехатато́ аше́р хата́

vekhippér aláv hakkohén be’él ha’achám lifné adonáy al-‚hattató achér ‚hatá venislá’h lo me’hattató achér ‚hatá

22. Und der Kohen wird für ihn sühnen mit dem Lamm der Schuld vor dem HERRN für die Sünde, mit der er gesündigt hat, und es wird ihm die Sünde vergeben werden, mit der er gesündigt hat.

22. И искупит его коѓен агнцем повинности перед Господом за грех, которым он согрешил, и будет прощён ему грех, которым он согрешил.

22. Et le kohen fera l’expiation pour lui avec l’agneau de culpabilité devant le SEIGNEUR pour le péché par lequel il a péché, et le péché par lequel il a péché lui sera pardonné.

וְכִי־תָבֹאוּ אֶל־הָאָרֶץ וּנְטַעְתֶּם כָּל־עֵץ מַאֲכָל וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ אֶת־פִּרְיוֹ שָׁלֹשׁ שָׁנִים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל׃

wechi-tawóu el-ha’árez unta’tém kol-éz ma’achál wa’araltém orlató et-pirjo schalósch schaním jihjé lachém arelím lo je’achél

вехи-таво́у эль-ѓаа́рец унта’тэ́м коль-э́ц мааха́ль вааралътэ́м орлато́ эт-пиръё шало́ш шани́м йиѓйе́ лахэ́м арели́м ло еахэ́ль

vekhi-tavóou el-ha’árets ounta’tém kol-éts ma’akhál va’aral’tém orlató et-pir’yo chalóch chaním yihyé lakhém arelím lo ye’akhél

23. Wenn du in das Land kommst und ihr jeden Baum pflanzt, der essbare Frucht bringt, so werden seine Früchte nicht beschnitten sein mit Unbeschnittenheit drei Jahre lang; sie werden für euch verschlossen (unrein) sein.

23. Когда ты придёшь в страну и посадите всякое дерево, приносящее съедобный плод, будут не обрезаны необрезанностью его плоды в течение трёх лет; они будут для вас закрытыми (нечистыми).

23. Quand tu viendras dans le pays et que vous planterez tout arbre portant un fruit comestible, ses fruits seront incirconcis d’incirconcision pendant trois ans ; ils seront pour vous fermés (impurs).

Hier wird das Wort orlá (Unbeschnittenheit, Vorhaut) verwendet: wa’araltém orlató, nicht beschnitten mit Unbeschnittenheit oder gleichsam verschlossen mit Verschlossenheit. Wie das unbeschnittene Fleisch bedeckt, genauso wird eine gewisse Unbeschnittenheit die Früchte bedecken, und sie werden unzugänglich sein, verboten, bis die Pflanze ihre Kraft gewonnen hat. Im Land Israel darf man drei Jahre lang nicht von der Pflanze essen, nachdem sie gepflanzt ist.

Здесь используется слово орла́ (необрезанность, крайняя плоть): вааралътэ́м орлато́, не обрезаны необрезанностью или как бы закрыты закрытостью. Как прикрывает необрезанная плоть, точно так же некая необрезанность будет прикрывать плоды, и они будут недоступны, запрещены, пока растение не наберёт свою силу. В стране Израиля три года нельзя будет есть от растения после того, как оно посажено.

Ici est employé le mot orla (incirconcision, prépuce) : va’araltém orlato, incirconcis d’incirconcision ou pour ainsi dire fermés de fermeture. De même que la chair incirconcise recouvre, exactement de la même manière une certaine incirconcision recouvrira les fruits, et ils seront inaccessibles, interdits, tant que la plante n’aura pas pris sa force. Dans le pays d’Israël, pendant trois ans, on ne pourra pas manger de la plante après qu’elle a été plantée.

וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִת יִהְיֶה כָּל־פִּרְיוֹ קֹדֶשׁ הִלּוּלִים לַיהוָה׃

uwaschaná harewi’ít jihjé kol-pirjo kódesch hillulím ladonáj

увашана́ ѓаревии́т йиѓйе́ коль-пиръё ко́деш ѓилули́м ладона́й

ouvachaná harevi’ít yihyé kol-pir’yo kódech hilloulím ladonáy

24. Und im vierten Jahr werden alle seine Früchte dem HERRN geweiht sein.

24. А в четвёртый год все его плоды будут посвящены Господу.

24. Et la quatrième année, tous ses fruits seront consacrés au SEIGNEUR.

Man muss nicht versuchen, sofort die Früchte von dem zu essen, was du gepflanzt hast, sei bereit, drei Jahre zu warten. Im vierten Jahr ist es zu früh, sich zu freuen: Weihe die ganze Ernte dem HERRN, und erst dann wird dir dieser Baum gesegnet sein.

Не нужно пытаться сразу есть плоды от того, что ты посадил, будь готов подождать три года. В четвёртый год рано радоваться: посвяти весь урожай Господу, и только потом будет у тебя это дерево благословенно.

Il ne faut pas essayer de manger tout de suite les fruits de ce que tu as planté, sois prêt à attendre trois ans. La quatrième année, il est trop tôt pour se réjouir : consacre toute la récolte au SEIGNEUR, et seulement ensuite cet arbre sera béni chez toi.

וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁת תֹּאכְלוּ אֶת־פִּרְיוֹ לְהוֹסִיף לָכֶם תְּבוּאָתוֹ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

uwaschaná hachamischít tochelú et-pirjo lehossíf lachém tewu’ató aní adonáj elohechém

увашана́ ѓахамиши́т тохелу́ эт-пиръё леѓоси́ф лахэ́м тевуато́ ани́ адона́й элоѓехэ́м

ouvachaná ha’hamichít tokheloú et-pir’yo lehossíf lakhém tevou’ató aní adonáy elohekhém

25. Und im fünften Jahr esst seine Früchte, damit sich euch sein Ertrag mehre, damit ihr Segen empfangt, Ich bin der HERR, euer Gott.

25. А в пятый год кушайте его плоды, чтобы прибавлялась вам урожайность его, чтобы вы получали благословение, Я – Господь, Бог ваш.

25. Et la cinquième année, mangez ses fruits, afin que son rendement s’accroisse pour vous, afin que vous receviez la bénédiction, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu.

Man möchte natürlich mit dem gepflanzten Apfelbaum, mit der gepflanzten Palme, mit dem gepflanzten Olivenbaum so früh wie möglich anfangen zu verdienen. Der HERR sagt: „Eilt nicht, eilt nicht! Auch der Vogel, der noch lebende Beute zerreißt, ist nicht koscher. Man muss warten können, eilt nicht mit den Bäumen.“

Хочется, конечно, с посаженной яблони, с посаженной пальмы, с посаженной маслины начать зарабатывать как можно раньше. Господь говорит: «Не спешите, не спешите! И птица, которая раздирает ещё живую добычу, тоже некошерна. Нужно уметь ждать, не спешите с деревьями».

On voudrait, bien sûr, commencer à gagner de l’argent le plus tôt possible avec le pommier planté, avec le palmier planté, avec l’olivier planté. Le SEIGNEUR dit : « Ne vous pressez pas, ne vous pressez pas ! Et l’oiseau qui déchire une proie encore vivante n’est pas cachère non plus. Il faut savoir attendre, ne vous pressez pas avec les arbres ».

לֹא תֹאכְלוּ עַל־הַדָּם לֹא תְנַחֲשׁוּ וְלֹא תְעוֹנֵנוּ׃

lo tochelú al-haddám lo tenachaschú weló te’onénu

ло тохелу́ аль-ѓада́м ло тенахашу́ вело́ теонэ́ну

lo tokheloú al-haddám lo tena’hachoú veló te’onénou

26. Esst nicht auf dem Blut, und sagt nicht vorher, und wahrsagt nicht.

26. Не ешьте на крови, и не предсказывайте, и не гадайте.

26. Ne mangez pas sur le sang, et ne prédisez pas, et ne pratiquez pas la divination.

Drei Gebote, und, wie man sagt, findet das Überflüssige. Zwei Gebote haben mit Vorhersagen zu tun, aber was hat hier das Gebot nicht auf dem Blut essen zu suchen? Es gab bei den heidnischen Völkern eine solche Tradition: Dämonen, Teufel und allerlei Unreines auf das Blut herbeizurufen. Das ist eine Art Magie, die in Mesopotamien verbreitet war, verbunden mit der Beschwörung der unreinen Macht, die an der Mahlzeit teilnimmt – nicht so wie beim Opfer schelamím, wenn an der Mahlzeit der Höchste teilnimmt. Außerdem ist es das Verbot, Fleisch zu essen bis zu dem Moment, in dem der Altar besprengt ist. Und dann ähnelt das dem, was über die Früchte der Bäume gesagt ist. Wir essen die Früchte nicht, bevor wir sie in den Tempel gebracht haben, und wir essen das Fleisch nicht, bevor der Altar mit dem Blut des Opfers besprengt ist, das heißt esst nicht, ohne das Blut abgegeben zu haben, und zugleich esst nicht auf dem Blut, wenn die Erde das Blut noch nicht aufgesogen hat. Genau das ruft die Empörung König Scha’uls hervor (erstes Buch Schmu’el, 14,31–35), genau deshalb baut er seinen ersten Altar, damit das Volk nicht gegen den HERRN sündigt.

Три заповеди, и, как говорится, найдите лишнее. Две заповеди имеют отношение к предсказаниям, но причём здесь заповедь не есть на крови? Была у языческих народов такая традиция: вызывать бесов, чертей и всякую нечисть на кровь. Это какая-то магия, которая была распространена в Месопотамии, связанная с вызовом нечистой силы, которая участвует в трапезе – не так, как в жертве шлами́м, когда в трапезе участвует Всевышний. Кроме того, это запрет есть мясо до того момента, как окроплён жертвенник. И тогда это похоже на то, что сказано о плодах деревьев. Мы не едим плоды, пока не принесли их в Храм, и мы не едим мясо, пока не окроплён кровью жертвы жертвенник, то есть не ешьте, не отдав кровь, и в то же время не ешьте на крови, когда земля ещё не впитала кровь. Именно это вызывает возмущение царя Шауля (первая книга Шмуэля, 14:31-35), именно поэтому он строит первый свой жертвенник, чтобы не грешил народ против Господа.

Trois commandements, et, comme on dit, trouvez l’intrus. Deux commandements ont rapport aux prédictions, mais que vient faire ici le commandement ne pas manger sur le sang ? Il y avait chez les peuples païens une telle tradition : invoquer les démons, les diables et toutes sortes d’esprits impurs sur le sang. C’est une sorte de magie, qui était répandue en Mésopotamie, liée à l’invocation de la force impure, qui participe au repas – pas comme dans le sacrifice chélamim, où le Très-Haut participe au repas. En outre, c’est l’interdiction de manger la viande avant le moment où l’autel a été aspergé. Et alors cela ressemble à ce qui est dit des fruits des arbres. Nous ne mangeons pas les fruits tant que nous ne les avons pas apportés au Temple, et nous ne mangeons pas la viande tant que l’autel n’a pas été aspergé du sang du sacrifice, c’est-à-dire ne mangez pas sans avoir donné le sang, et en même temps ne mangez pas sur le sang, quand la terre n’a pas encore absorbé le sang. C’est précisément cela qui provoque l’indignation du roi Cha’oul (premier livre de Chmouël, 14,31–35), c’est précisément pour cela qu’il construit son premier autel, pour que le peuple ne pèche pas contre le SEIGNEUR.

Worin besteht der Unterschied zwischen den Begriffen wahrsagen und vorhersagen? Das Verb lenachésch (lo tenachaschú, sagt nicht vorher) bedeutet Wahrsagen mit Hilfe irgendwelcher zusätzlicher Elemente und Erscheinungen, wenn der Magier oder Zauberer Öl ins Wasser gießt und schaut, wie das Öl zerfließt, oder es ist Blei, oder es ist Wachs, oder es ist Kaffeesatz (Fehlendes ergänzen, Überflüssiges streichen). Das Verb te’onénu bedeutet wahrsagen nach der Wirklichkeit, die in der Natur schon vorhanden ist – aus der Hand, aus den Sternen, aus den Nieren eines Widders und dergleichen, kurz, Antworten in der Niere eines Widders zu suchen, im Flug der Vögel und in allerlei ähnlichen Dingen. Das alles ist verboten zu tun.

В чём разница между понятиями гадать и предсказывать? Глагол ленахэ́ш (ло тенахашу́, не предсказывайте) означает гадание с помощью каких-то дополнительных элементов и явлений, когда маг или чародей льёт масло в воду и смотрит на то, как растекается масло, или это свинец, или это воск, или это кофейная гуща (недостающее вписать, лишнее зачеркнуть). Глагол теонэ́ну означает гадать по той реальности, которая уже в природе имеется – по руке, по звёздам, по почкам барана и тому подобное, словом, искать ответы в почке барана, в полётах птиц и во всяких похожих вещах. Это всё запрещено делать.

Quelle est la différence entre les notions pratiquer la divination et prédire ? Le verbe léna’héch (lo téna’hachou, ne prédisez pas) signifie la divination à l’aide de certains éléments et phénomènes supplémentaires, quand un mage ou un sorcier verse de l’huile dans l’eau et regarde comment l’huile se répand, ou bien c’est du plomb, ou bien c’est de la cire, ou bien c’est du marc de café (compléter ce qui manque, rayer ce qui est superflu). Le verbe té’onénou signifie pratiquer la divination d’après la réalité qui existe déjà dans la nature – d’après la main, d’après les étoiles, d’après les reins d’un bélier et ainsi de suite, en un mot, chercher des réponses dans le rein d’un bélier, dans les vols des oiseaux et dans toutes sortes de choses semblables. Tout cela, il est interdit de le faire.

Das Wahrsagen hat sich sehr dort entwickelt, wo die Menschen glaubten, dass jeder Mensch ein ihm im Voraus vorherbestimmtes Schicksal hat; jedem Menschen ist vorherbestimmt, irgendwo ganz konkret hinzufallen, und er kann, wenn er rechtzeitig gewarnt wird, dort Stroh ausbreiten. Die Grundlage unseres Glaubens aber besteht darin, dass unsere Schicksale der Höchste lenkt. Er regiert das Universum in Echtzeit, und bei Ihm gibt es so etwas nicht, dass Er alles endgültig, im Voraus entschieden hätte und man das auf keine Weise ändern könnte. Wenn wir unsere Zukunft zum Besseren verändern wollen, wenden wir uns unmittelbar an Den, Der der Herr unserer Zukunft ist. Deshalb glauben wir nicht an das Schicksal und glauben nicht an Vorhersagen der Zukunft, wir müssen nicht versuchen, irgendwelchen bedingten, zwischengeschalteten Revierpolizisten und Inspektoren vor Ort Schmiergeld zu geben oder sie zu bestechen.

Гадания очень развились там, где люди верили, что у каждого человека есть заранее предопределённая ему судьба; каждому человеку предопределено где-то конкретно упасть, и он может, если будет вовремя предупреждён, постелить там соломку. Основа же нашей веры в том, что наши судьбы вершит Всевышний. Он управляет Вселенной в реальном времени, и у Него нет такого, что Он предрешил всё окончательно, заранее, и этого никак нельзя изменить. Если мы хотим изменить наше будущее к лучшему, мы обращаемся непосредственно к Тому, Кто является Господином нашего будущего. Поэтому мы не верим в судьбу и не верим в предсказания будущего, нам не нужно пытаться дать взятку или подкупить каких-то условных, промежуточных участковых и инспекторов на местах.

La divination s’est beaucoup développée là où les gens croyaient que chaque homme a un destin prédéterminé pour lui à l’avance ; il est prédéterminé à chaque homme de tomber quelque part concrètement, et il peut, s’il est averti à temps, y étendre de la paille. Or le fondement de notre foi est que c’est le Très-Haut qui décide de nos destins. Il gouverne l’Univers en temps réel, et chez Lui il n’en est pas ainsi qu’Il ait tout prédécidé définitivement, à l’avance, et qu’on ne puisse en aucune façon le changer. Si nous voulons changer notre avenir en mieux, nous nous adressons directement à Celui Qui est le Maître de notre avenir. C’est pourquoi nous ne croyons pas au destin et nous ne croyons pas aux prédictions de l’avenir, nous n’avons pas besoin d’essayer de donner un pot-de-vin ou d’acheter de quelconques agents de quartier et inspecteurs sur place, conventionnels, intermédiaires.

לֹא תַקִּפוּ פְּאַת רֹאשְׁכֶם וְלֹא תַשְׁחִית אֵת פְּאַת זְקָנֶךָ׃

lo takkífu pe’át roschechém weló taschchít et pe’át sekanécha

ло таки́фу пеа́т рошехэ́м вело́ ташхи́т эт пеа́т зеканэ́ха

lo takkífou pe’át rochekhém veló tach’hít et pe’át zekanékha

27. Rundet das Haar an eurem Kopf nicht ab, und verdirb nicht den Rand deines Bartes.

27. Не закругляйте волосы на голове вашей, и не порть края бороды своей.

27. N’arrondissez pas les cheveux de votre tête, et n‘abîme pas le bord de ta barbe.

Gewöhnlich wird das verstanden als schneidet das Haar an den Schläfen nicht ab. Das Wort pe’ót, das hier verwendet wird, ist der Plural vom Wort pe’á (Rand), und in der aschkenasischen Aussprache werden das eben die péjes sein, das heißt genau jene jüdischen Pejes, die Ränder des Kopfes, die man nicht abschneiden darf. Ein solches Verständnis gibt es heute. Wir wissen nicht genau, von welcher Einschränkung der Frisur die Tora hier spricht, aber ich wiederhole, dass es im heutigen Verständnis die péjes sind.

Обычно это понимается как не срезайте волосы с висков. Слово пео́т, которое используется здесь, – множественное число от слова пеа́ (край), а в ашкеназском произношении это и будет пе́йсы, то есть те самые еврейские пейсы, края головы, которые нельзя состригать. Такое понимание существует сегодня. Мы точно не знаем, о каком ограничении причёски Тора здесь говорит, но повторю, что в сегодняшнем понимании это пе́йсы.

Habituellement on comprend cela comme ne coupez pas les cheveux des tempes. Le mot péot, qui est employé ici, – est le pluriel du mot péa (bord), et dans la prononciation ashkénaze ce sera justement péyès, c’est-à-dire ces fameuses papillotes juives, les bords de la tête, qu’il est interdit de couper. Une telle compréhension existe aujourd’hui. Nous ne savons pas exactement de quelle restriction de coiffure la Torah parle ici, mais je répète que dans la compréhension d’aujourd’hui ce sont les péyès.

Das Verb lehaschchít (verderben) meint mit dem Messer abschneiden oder Stücke herausreißen, deshalb entstand mit der Erfindung der Rasiermesser die Möglichkeit, den Bart abzurasieren. Das ist kein juristisches Schlupfloch. Glaubt mir, die Menschen, die den Bart rasierten, waren bereit, für das Halten der kaschrút oder des Schabbats zu sterben, waren bereit, für ihren Glauben zu sterben, aber sie verstanden, dass man manches doch tun darf. Wiederum muss man darauf gefasst sein, dass es Menschen gibt, die auf einer höheren Stufe der Heiligkeit stehen als wir und ein höheres Verständnis der Sprache haben als wir, aber manches anders machen als wir.

Глагол леѓашхи́т (портить) подразумевает срезать ножом или вырывать куски, поэтому с изобретением бритв появилась возможность сбривать бороду. Это – не юридическая лазейка. Поверьте, люди, которые брили бороду, были готовы умереть за соблюдение кашру́та или шаббата, были готовы умереть за свою веру, но понимали, что кое-что делать всё же можно. Опять-таки нужно быть готовым, что есть люди, которые выше нас уровнем святости и выше нас уровнем понимания языка, но делают что-то не так, как мы.

Le verbe léhach’hit (abîmer) sous-entend couper au couteau ou arracher des morceaux, c’est pourquoi avec l’invention des rasoirs est apparue la possibilité de raser la barbe. Ce n’est pas une échappatoire juridique. Croyez-moi, les gens qui se rasaient la barbe étaient prêts à mourir pour l’observance de la kachrout ou du Chabbat, étaient prêts à mourir pour leur foi, mais comprenaient que certaines choses, on peut tout de même les faire. De nouveau, il faut être prêt à ce qu’il y ait des gens qui sont au-dessus de nous en niveau de sainteté et au-dessus de nous en niveau de compréhension de la langue, mais qui font quelque chose autrement que nous.

וְשֶׂרֶט לָנֶפֶשׁ לֹא תִתְּנוּ בִּבְשַׂרְכֶם וּכְתֹבֶת קַעֲקַע לֹא תִתְּנוּ בָּכֶם אֲנִי יְהוָה׃

wesséret lanéfesch lo tittenú biwsarchém uchtówet ka’aká lo tittenú bachém aní adonáj

весэ́рет ланэ́феш ло титену́ бивсархэ́м ухто́вет каака́ ло титену́ бахэ́м ани́ адона́й

vesséret lanéfech lo tittenoú bivsarkhém oukhtóvet ka’aká lo tittenoú bakhém aní adonáy

28. Und Narben macht nicht an eurem Fleisch, und tätowierte Inschriften macht nicht an euch. Ich bin der HERR.

28. И шрамов не делайте на плоти вашей, и надписи татуированные не делайте на себе. Я – Господь.

28. Et ne faites pas de cicatrices sur votre chair, et ne faites pas sur vous d’inscriptions tatouées. Je suis le SEIGNEUR.

Unter Narben sind Schnitte, Einschnitte, Einbrennen und anderes gemeint, unter Tätowierung ist das Einstechen von Tinte unter die Haut auf Dauer gemeint. Wozu wurde das gemacht? Das konnte sein wie ein Bündnisschluss mit irgendeinem Wesen, mit irgendeinem Geschöpf, einem Dämon, einem Götzen, einem Göttlein; oder wie ein Brandmal der Sklaverei für irgendeinen Herrn, die Unterwerfung unter irgendeinen König, das heißt das Brandmal des Eigentümers; oder es wurde gemacht zum Zeichen der Erinnerung an irgendwelche Vorfahren, an jemanden von den Verstorbenen, der, wie man rechnete, den beschützen würde, der nach seinem Namen benannt ist (die Gefängnistätowierung „Ich vergesse die leibliche Mutter nicht“ hat sich fast bis in unsere Zeiten erhalten). Und der Kern war, dass die Menschen Schutz, Beistand bei den Vorfahren suchten, bei den Geistern, bei wem auch immer, und deren Namen oder Symbole auf sich stachen. Und da Israel einen König und Herrn hat, Dessen Name schon über dem Volk ausgerufen ist, gibt es überhaupt keine Notwendigkeit, weder für Narben noch für Tätowierungen, weder für Verbindungen mit Verstorbenen noch für die Weihe an irgendwelche Geister noch für irgendetwas Ähnliches.

Под шрамами подразумеваются порезы, надрезы, выжигание и прочее, под татуировкой подразумевается вкалывание чернил под кожу на постоянной основе. Для чего это делалось? Это могло быть как заключение союза с какой-то сущностью, с каким-то существом, демоном, идолом, божком; или как клеймо рабства какому-то господину, подчинение какому-то царю, то есть клеймо собственника; или делалось в знак памяти о каких-то предках, о ком-то из ушедших, кто, как рассчитывалось, будет охранять того, кто наречён его именем (тюремная татуировка «Не забуду мать родную» сохранилась почти до наших времён). И суть была в том, что люди искали охраны, защиты у предков, у духов, у кого попало и накалывали их имена или символы на себе. И поскольку у Израиля есть Царь и Господин, Имя Которого уже наречено на народе, то нет никакой надобности ни в шрамах, ни в татуировках, ни в связях с умершими, ни в посвящении каким-то духам, ни в чём-то подобном.

Par cicatrices on entend des coupures, des incisions, des brûlures et autres, par tatouage on entend l’injection d’encre sous la peau de façon permanente. Pourquoi faisait-on cela ? Cela pouvait être comme la conclusion d’un pacte avec une certaine entité, avec un certain être, un démon, une idole, un petit dieu ; ou comme la marque de l’esclavage envers un certain maître, la soumission à un certain roi, c’est-à-dire la marque du propriétaire ; ou cela se faisait en signe de mémoire de certains ancêtres, de quelqu’un parmi les défunts, qui, comptait-on, garderait celui qui est appelé de son nom (le tatouage de prison « Je n’oublierai pas ma mère chérie » s’est conservé presque jusqu’à nos temps). Et le fond de l’affaire était que les gens cherchaient garde, protection auprès des ancêtres, auprès des esprits, auprès de n’importe qui, et se piquaient leurs noms ou leurs symboles sur eux-mêmes. Et puisqu’Israël a un Roi et un Maître, Dont le Nom est déjà proclamé sur le peuple, il n’y a aucun besoin ni de cicatrices, ni de tatouages, ni de liens avec les morts, ni de consécration à quelques esprits, ni de quoi que ce soit de semblable.

אַל־תְּחַלֵּל אֶת־בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ וְלֹא־תִזְנֶה הָאָרֶץ וּמָלְאָה הָאָרֶץ זִמָּה׃

al-techallél et-bittechá lehasnotá welo-tisné ha’árez umale’á ha’árez simmá

аль-техале́ль эт-битеха́ леѓазнота́ вело-тизнэ́ ѓаа́рец умалеа́ ѓаа́рец зима́

al-te’hallél et-bittekhá lehaznotá velo-tizné ha’árets oumale’á ha’árets zimmá

29. Entehre deine Tochter nicht, indem du sie zur Hurerei erniedrigst, und das Land wird nicht der Unzucht verfallen, und es wird sich nicht mit dem Gräuel der Unzucht füllen.

29. Не бесчести свою дочь, опуская её до блуда, и не развратится земля, и не наполнится она мерзостью разврата.

29. Ne déshonore pas ta fille en la rabaissant à la prostitution, et la terre ne se débauchera pas, et elle ne se remplira pas de l’abomination de la débauche.

Das Wort simmá bedeutet Wollust, abscheuliche Unzucht. Wovon ist hier die Rede? Im einfachsten Sinn ist in diesem Gebot verboten, die Tochter als Prostituierte, als Hure zu verkaufen. Für uns, Bewohner des XXI. Jahrhunderts, ist das gewissermaßen selbstverständlich, aber es gibt noch Länder, zum Beispiel Thailand, wo das eine verbreitete Erscheinung ist, dass ein Vater mit seiner Tochter handelt.

Слово зима́ означает похоть, мерзкий разврат. О чём здесь идёт речь? В самом простом смысле, в этой заповеди запрещено продавать дочь как проститутку, как блудницу. Для нас, жителей XXI века, это вроде как само собой разумеется, но есть ещё страны, например, Таиланд, где это распространённое явление, когда отец торгует своей дочерью.

Le mot zimmá signifie luxure, débauche abjecte. De quoi est-il question ici ? Au sens le plus simple, ce commandement interdit de vendre sa fille comme prostituée, comme courtisane. Pour nous, habitants du XXIe siècle, cela va pour ainsi dire de soi, mais il existe encore des pays, par exemple la Thaïlande, où c’est un phénomène répandu, qu’un père fasse commerce de sa fille.

Es gibt auch andere Ebenen dieses Gebots. Zum Beispiel sagen die Eltern: „Heirate ihn, er ist reich, er kann dich versorgen!“ Und viele Mädchen werden so erzogen, dass man einen Menschen finden muss, der reich ist, der sie versorgen wird. Dafür bereitet sie nicht nur sich selbst vor, sondern sogar die Vorstellung von sich. Wenn man ein gewöhnliches Mädchen fragt: „Wer bist du? Erzähl von dir“, wird sie entweder von ihrem Beruf sprechen: „Ich bin Designerin, ich bin Marketingfachfrau, ich bin Verkäuferin, Maniküristin…“, oder sie wird irgendwelche ihrer inneren Eigenschaften offenbaren, die in dieser Welt verwirklicht sind. Also ist der Schutz davor, in die Hurerei abzugleiten, der innere Gehalt. Denn die Tora hat am Anfang des Verses gesagt: al-techallél (entweihe nicht), wir haben bei Vers 4 von Kapitel 19 gesagt, dass die Wurzel dieses Wortes die Bedeutung leeren, des inneren Gehalts berauben hat.

Есть и другие уровни у этой заповеди. Например, родители говорят: «Выходи за него замуж, он богатый, он тебя сможет содержать!» И многие девушки воспитываются так, что нужно найти человека, который богат, который будет её содержать. Для этого она и готовит не только себя, но даже и представление о себе. Если спросить обычную девушку: «Кто ты? Расскажи о себе», она либо скажет о свой профессии: «Я дизайнер, я маркетолог, я продавец, маникюрша…», либо откроет какие-то свои внутренние качества, которые реализованы в этом мире. Значит, защита от того, чтобы не скатываться к блуду, – это внутреннее содержание. Ведь Тора сказала в начале стиха аль-техале́ль (не оскверняй), мы говорили в 4 стихе 19 главы, что корень этого слова имеет значение опустошать, лишать внутреннего содержания.

Ce commandement a aussi d’autres niveaux. Par exemple, les parents disent : « Épouse-le, il est riche, il pourra t’entretenir ! » Et beaucoup de jeunes filles sont élevées dans l’idée qu’il faut trouver un homme qui soit riche, qui l’entretiendra. C’est pour cela qu’elle prépare non seulement elle-même, mais même l’image qu’on se fait d’elle. Si l’on demande à une jeune fille ordinaire : « Qui es-tu ? Parle-moi de toi », soit elle parlera de sa profession : « Je suis designer, je suis spécialiste du marketing, je suis vendeuse, manucure… », soit elle dévoilera certaines de ses qualités intérieures, qui se réalisent dans ce monde. Donc, la protection contre le fait de glisser vers la prostitution, c’est le contenu intérieur. Car la Torah a dit au début du verset al-te’hallél (ne profane pas), nous avons dit au verset 4 du chapitre 19 que la racine de ce mot a le sens de vider, priver de contenu intérieur.

Tatsächlich hat die Frau eine große Gabe, und diese Gabe ist die Schönheit. Es ist nötig, es ist erlaubt, es ist wunderbar, schön zu sein, die Frau soll schön sein, Gott Selbst hat sie schön erschaffen. Über die Frau ist (bei der Erschaffung) gesagt, dass Gott sie gestaltet hat, das ist das Erste in der Welt, was eigens gestaltet wurde. Die Frau ist das kunstvollste Werk des Höchsten, und deshalb ist klar, dass ihr Streben nach Schönheit in ihrer Natur angelegt ist. Aber durch die Schönheit, wie durch einen Filter, wie durch farbiges Glas, soll sich das innere Licht offenbaren, durch die äußere Schönheit soll die innere Welt hindurchleuchten. Sonst wird die Frau leer sein, und das ist gerade der sichere Weg dorthin, wohin zu gehen die Tora verbietet. Möge das Innere ebenso schön sein wie das Äußere, zuerst möge das Innere schön sein. Dann kann die Tochter sich mit ihrem künftigen Mann vor allem auf der geistigen Ebene verbinden, dann auf der seelischen und erst dann auf der körperlichen. Sie werden ein Fleisch werden und in Liebe zueinander leben und nicht nur die körperlichen Bedürfnisse befriedigen, damit es das nicht gibt, was snút (Hurerei) genannt wird.

Действительно, у женщины есть великий дар, и этот дар – красота. Нужно, можно, замечательно быть красивой, женщина должна быть красивой, Сам Бог создал её красивой. Про женщину (при сотворении) сказано, что Бог её устроил, это первое, что в мире было именно устроено. Женщина – самая искусная работа Всевышнего, и поэтому ясно, что её стремление к красоте заложено в её природе. Но через красоту, как через фильтр, как через цветное стекло, должен раскрываться внутренний свет, через внешнюю красоту должен высвечиваться внутренний мир. Иначе женщина будет пуста, и это как раз верная дорога туда, куда Тора идти запрещает. Пусть будет внутреннее так же красиво, как и внешнее, прежде пусть будет красивым внутреннее. Тогда дочь сможет соединиться со своим будущим мужем прежде всего на духовном уровне, затем – на душевном и только потом – на телесном. Они станут одной плотью и будут жить в любви друг ко другу, удовлетворяя не только телесные потребности, чтобы не было того, что называется зну́т (блуд).

En effet, la femme a un grand don, et ce don, c’est la beauté. Il faut, on peut, c’est merveilleux d’être belle, la femme doit être belle, Dieu Lui-même l’a créée belle. Au sujet de la femme (lors de la création) il est dit que Dieu l’a agencée, c’est la première chose au monde qui ait été justement agencée. La femme est l’œuvre la plus habile du Très-Haut, et c’est pourquoi il est clair que son aspiration à la beauté est inscrite dans sa nature. Mais à travers la beauté, comme à travers un filtre, comme à travers un verre coloré, doit se révéler la lumière intérieure, à travers la beauté extérieure doit transparaître le monde intérieur. Sinon la femme sera vide, et c’est justement le chemin sûr vers là où la Torah interdit d’aller. Que l’intérieur soit aussi beau que l’extérieur, que d’abord l’intérieur soit beau. Alors la fille pourra s’unir à son futur mari avant tout au niveau spirituel, ensuite au niveau de l’âme, et seulement après au niveau corporel. Ils deviendront une seule chair et vivront dans l’amour l’un pour l’autre, en ne satisfaisant pas seulement les besoins corporels, pour qu’il n’y ait pas ce qu’on appelle znoút (prostitution).

Wir hören oft: „Er schenkt dir Geschenke, Kleider, Schmuck, und du liebst ihn nicht? Na, was brauchst du denn noch? Was hast du denn gewollt? Warum spielst du dich so auf?“ So sagen die Freundinnen, so sagen die Bekannten, und es kommt vor, Gott bewahre, dass auch die Eltern so sagen. Und am Ende ist die Frau gezwungen, mit dem Mann für die Wohnung, für das Essen, für das Kleid zu leben. Das ist derselbe snút, dieselbe Unzucht. Deshalb, liebe Eltern, liebe Väter, behütet eure Töchter und lehrt sie, ihre Seele zu lieben, bevor sie den Körper lieben. Wie der Maschiach sagte: „Was nützt es, wenn du die ganze Welt gewinnst, deine Seele aber verlierst?“ Lehrt die Töchter, dass die Seele das Wichtigste ist und erst dann der Körper. Dann gibt es eine gute Chance, dass das Mädchen sich nicht verliert, nicht einfach zu einem Körper wird und der Körper nicht zu einem Werkzeug des Gelderwerbs wird. Und möge sie nicht nur reich, sondern vor allem glücklich sein, und noch davor gerecht und rein.

Мы часто слышим: «Он тебе дарит подарки, платья, украшения, а ты его не любишь? Ну, а что тебе ещё надо? Чего ты хотела? Зачем ты что-то из себя строишь?» Так говорят подруги, так говорят знакомые, и случается, не дай Бог, что и родители тоже так говорят. И в итоге женщина вынуждена жить с мужем за квартиру, за еду, за платье. Это тот же самый зну́т, тот же самый разврат. Поэтому, дорогие родители, дорогие папы, берегите своих дочерей и учите их любить свою душу прежде, чем любить тело. Как говорил Машиах: «Что толку, если ты приобретёшь весь мир, а душу свою потеряешь?» Учите дочек, что душа главная, а потом уже тело. Тогда есть хороший шанс, что девушка не потеряется, не превратится просто в тело, а тело не превратится в инструмент заработка. И пусть она будет не только богатой, но прежде всего счастливой, а ещё раньше – праведной и чистой.

Nous entendons souvent : « Il t’offre des cadeaux, des robes, des bijoux, et toi, tu ne l’aimes pas ? Eh bien, qu’est-ce qu’il te faut de plus ? Qu’est-ce que tu voulais ? Pourquoi tu fais des manières ? » C’est ce que disent les amies, c’est ce que disent les connaissances, et il arrive, à Dieu ne plaise, que les parents aussi parlent ainsi. Et finalement la femme est obligée de vivre avec son mari pour un appartement, pour la nourriture, pour une robe. C’est le même znoút, la même débauche. C’est pourquoi, chers parents, chers papas, protégez vos filles et apprenez-leur à aimer leur âme avant d’aimer le corps. Comme disait le Machia’h : « À quoi bon, si tu acquiers le monde entier, mais que tu perds ton âme ? » Apprenez à vos filles que l’âme est l’essentiel, et ensuite seulement le corps. Alors il y a une bonne chance que la jeune fille ne se perde pas, ne se transforme pas simplement en un corps, et que le corps ne se transforme pas en instrument de gain. Et qu’elle soit non seulement riche, mais avant tout heureuse, et encore avant – juste et pure.

Viele Male habe ich diese Geschichte erzählt und werde sie noch einmal erzählen. In jungen Jahren wollte ich heiraten, und der Rabbiner fragte mich: „Was, suchst du das schönste Mädchen der Welt?“ Ich sagte: „Na, warum denn nicht?“ Er antwortete mir: „Das wird dir nicht gelingen. Mit der schönsten Frau der Welt bin ich seit mehr als zwanzig Jahren verheiratet!“ Liebe Mädchen! Eure Schönheit wird sich in den Augen eures Mannes entfalten, und für ihn werdet ihr das schönste Mädchen der Welt sein, dafür ist er ja euer Mann und ihr seine Frau. All das sage ich mit riesengroßer, riesengroßer Liebe und Wärme.

Много раз я рассказывал эту историю и расскажу её ещё раз. По молодости лет я хотел жениться, и раввин спросил меня: «Ты что, ищешь самую красивую девушку в мире?» Я сказал: «Ну, а почему бы и нет?» Он ответил мне: «У тебя не получится. На самой красивой женщине в мире я больше двадцати лет женат!» Дорогие девушки! Ваша красота раскроется в глазах вашего мужа, и для него вы будете самой красивой девушкой в мире, на то он вам и муж, а вы ему жена. Всё это говорю с огромной-огромной любовью и теплом.

J’ai raconté cette histoire bien des fois et je la raconterai encore une fois. Dans ma jeunesse je voulais me marier, et le rabbin m’a demandé : « Quoi, tu cherches la plus belle fille du monde ? » J’ai dit : « Eh bien, pourquoi pas ? » Il m’a répondu : « Tu n’y arriveras pas. La plus belle femme du monde, cela fait plus de vingt ans que je suis marié avec elle ! » Chères jeunes filles ! Votre beauté se révélera aux yeux de votre mari, et pour lui vous serez la plus belle fille du monde, c’est bien pour cela qu’il est votre mari, et vous sa femme. Tout cela, je le dis avec un immense, immense amour et avec chaleur.

אֶת־שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ אֲנִי יְהוָה׃

et-schabbetotáj tischmóru umikdaschí tiráu aní adonáj

эт-шабетота́й тишмо́ру умикдаши́ тира́у ани́ адона́й

et-chabbetotáy tichmórou oumikdachí tirá’ou aní adonáy

30. Meine Sabbate haltet und Meine Heiligkeit fürchtet. Ich bin der HERR.

30. Субботы Мои соблюдайте и Святости Моей бойтесь. Я – Господь.

30. Observez Mes sabbats et craignez Ma Sainteté. Je suis le SEIGNEUR.

Interessant, ja? Interessant, warum gerade hier dieser Vers steht? Die Sabbate sind nicht nur unsere wöchentlichen Sabbate, das sind auch die Sabbate der Jahre, das sind die siebten Jahre, die Jahre der Schmitá, wenn es verboten ist, das Feld zu besäen (wir sprechen von der Zeit, als das Volk schon in das Land gekommen ist). Wieder: Worum geht es? Wir können natürlich aus unserem Besitz alles herauspressen, was möglich ist: „Wie, wir sollen im siebten Jahr nicht säen? Sollen wir etwa Verlust machen? Wie, wir sollen am Schabbat unseren Laden nicht öffnen? Alle werden handeln, und wir sollen in der Synagoge hin und her schaukeln? Nein, so geht das nicht. Wir öffnen den Laden, besäen das Feld, die Früchte essen wir sofort, und die Tochter bringen wir bei irgendjemandem unter, der reicher ist.“ Und der Höchste sagt: „Fürchtet Meine Heiligkeit, Ich bin der HERR! Mit all euren schlauen Zügen und Abkürzungen des Weges – fürchtet euch! Wenn ihr nicht glaubt, wenn kein Vertrauen da ist, dann fürchtet wenigstens Meine Heiligkeit. Ihr müsst daran denken, dass ihr in das Heilige Land kommt, das nach besonderen Gesetzen besteht, darum fürchtet Meine Heiligkeit, haltet meine Sabbate, lebt in Meiner Zeit!“

Интересно, да? Интересно, почему именно здесь этот стих? Субботы – это не только наши субботы еженедельные, это ещё и субботы годов, это седьмые годы, годы шмиты́, когда запрещено засевать поле (мы говорим о том времени, когда народ уже пришёл в страну). Снова, о чём идёт речь? Мы, конечно, можем выжимать из своего имущества всё, что можно: «Как это мы седьмой год не будем сеять? Мы что, будем в убытке? Как это мы в шаббат не откроем свой магазин? Все будут торговать, а мы будем в синагоге раскачиваться? Нет, так не пойдёт. Откроем магазин, засеем поле, плоды будем есть сразу и дочку пристроим к кому-нибудь побогаче». И Всевышний говорит: «Бойтесь Моей Святости, Я – Господь! Со всеми вашими хитрыми ходами и сокращениями пути – бойтесь! Если вы не верите, если нет упования, то хотя бы бойтесь Моей Святости. Вы должны помнить, что вы приходите на Святую Землю, которая существует по особым законам, поэтому бойтесь Моей Святости, соблюдайте мои Субботы, живите в Моём времени!»

C’est intéressant, n’est-ce pas ? C’est intéressant, pourquoi ce verset est-il justement ici ? Les sabbats, ce ne sont pas seulement nos sabbats hebdomadaires, ce sont aussi les sabbats des années, ce sont les septièmes années, les années de chmita, où il est interdit d’ensemencer le champ (nous parlons de l’époque où le peuple sera déjà arrivé dans le pays). De nouveau, de quoi est-il question ? Nous pouvons, bien sûr, tirer de nos biens tout ce qui est possible : « Comment ça, nous ne sèmerons pas la septième année ? Nous allons être en perte, ou quoi ? Comment ça, nous n’ouvrirons pas notre magasin le Chabbat ? Tout le monde fera du commerce, et nous, nous allons nous balancer à la synagogue ? Non, ça ne va pas. Nous ouvrirons le magasin, nous ensemencerons le champ, les fruits, nous les mangerons tout de suite, et la fille, nous la caserons chez quelqu’un de plus riche. » Et le Très-Haut dit : « Craignez Ma Sainteté, Je suis le SEIGNEUR ! Avec toutes vos manœuvres rusées et vos raccourcis – craignez ! Si vous ne croyez pas, s’il n’y a pas de confiance, alors au moins craignez Ma Sainteté. Vous devez vous souvenir que vous arrivez sur la Terre Sainte, qui existe selon des lois particulières, c’est pourquoi craignez Ma Sainteté, observez mes Sabbats, vivez dans Mon temps ! »

אַל־תִּפְנוּ אֶל־הָאֹבֹת וְאֶל־הַיִּדְּעֹנִים אַל־תְּבַקְשׁוּ לְטָמְאָה בָהֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

al-tifnú el-ha‘owót we’el-hajidde’oním al-tewakschú letom’á wahém aní adonáj elohechém

аль-тифну́ эль-ѓаово́т веэль-ѓайидеони́м аль-тевакшу́ летомъа́ ваѓе́м ани́ адона́й элоѓехэ́м

al-tifnoú el-ha‚ovót ve’el-hayidde’oním al-tevakchoú letom’á vahém aní adonáy elohekhém

31. Geht nicht zu den Totenbeschwörern und zu den Medien, befragt sie nicht, um euch durch sie zu verunreinigen, Ich bin der HERR, euer Gott.

31. Не ходите к вызывающим мёртвых и к медиумам, не просите их, чтобы оскверняться ими, Я – Господь, Бог ваш.

31. N’allez pas vers ceux qui évoquent les morts et vers les médiums, ne les sollicitez pas, pour vous souiller par eux, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu.

Der Unterschied zwischen owót und jidde’oním besteht darin, dass die owót den Geist eines Verstorbenen herbeirufen, die jidde’oním aber behaupten, dass der Geist des Verstorbenen in sie einzieht, sie können ihn hören und reden im Namen des Verstorbenen wie irgendwelche Orakel. Es gibt einen Streit darüber, ob tatsächlich die Seele des Verstorbenen aufsteigt oder ob irgendein Geist aufsteigt. Und dieser Streit ist endlos, und überprüfen können wir es auf keine Weise. Sehr viele junge Leute sind davon begeistert, trotz des Verbots. Ein Bekannter von mir sagte: „Ich glaube vielleicht noch, dass diese drei jungen Mädchen irgendwie den Geist Einsteins herbeirufen konnten. Aber dass Einstein drei Stunden lang mit ihnen über irgendetwas reden wird, das zu glauben fällt mir schon sehr schwer!“ Und eben diese langen Gespräche über nichts mit den Seelen Verstorbener bringen auf den Gedanken, dass das ein Streich irgendwelcher kleinen Dämonen ist, die kommen, um sich über Halbwüchsige lustig zu machen, die sich mit Magie vergnügen. Obwohl ich das alles mit Humor sage, ist das Verbot dennoch sehr ernst, und man kann in sehr unangenehme Situationen geraten, man kann sich sehr großer Gefahr aussetzen, wenn man sich gedankenlos damit beschäftigt.

Разница между ово́т и йидеони́м в том, что ово́т вызывают дух умершего, а йидеони́м утверждают, что дух умершего вселяется в них, умеют слышать его и говорят от имени умершего как некие оракулы. Есть спор по поводу того, действительно ли это душа умершего поднимается или это дух какой-то поднимается. И спор этот бесконечен, и проверить мы никак это не можем. Очень много молодёжи увлекается этим, несмотря на запрет. Один мой знакомый говорил: «Я ещё, может быть, поверю, что эти три молодые девицы как-то смогли вызвать дух Эйнштейна. Но в то, что Эйнштейн будет с ними три часа о чём-то говорить, в это мне уже поверить очень трудно!» И вот эти долгие разговоры ни о чём с душами умерших наводят на мысль, что это розыгрыш каких-то мелких бесов, которые приходят посмеяться над малолетками, развлекающимися магией. Хотя я говорю всё это с юмором, тем не менее запрет очень серьёзный, и можно попасть в очень неприятные ситуации, можно подвергнуть себя очень большой опасности, если этим заниматься бездумно.

La différence entre ovót et yidde’oním, c’est que les ovót évoquent l’esprit du défunt, tandis que les yidde’oním affirment que l’esprit du défunt s’installe en eux, savent l’entendre et parlent au nom du défunt comme des sortes d’oracles. Il y a une controverse sur la question de savoir si c’est réellement l’âme du défunt qui monte ou si c’est un esprit quelconque qui monte. Et cette controverse est sans fin, et nous ne pouvons en aucune façon le vérifier. Beaucoup de jeunes s’y adonnent, malgré l’interdiction. Un homme que je connais disait : « Je veux bien encore croire, peut-être, que ces trois jeunes filles aient réussi d’une manière ou d’une autre à évoquer l’esprit d’Einstein. Mais qu’Einstein parle avec elles pendant trois heures de je ne sais quoi, ça, il m’est déjà très difficile de le croire ! » Et ces longues conversations sur rien avec les âmes des défunts amènent à penser que c’est une farce de quelques petits démons, qui viennent se moquer des gamins qui s’amusent avec la magie. Bien que je dise tout cela avec humour, l’interdiction n’en est pas moins très sérieuse, et l’on peut se retrouver dans des situations très désagréables, on peut s’exposer à un très grand danger, si l’on s’en occupe sans réfléchir.

מִפְּנֵי שֵׂיבָה תָּקוּם וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה׃

mippené sewá takúm wehadartá pené sakén wejaréta me’elohécha aní adonáj

мипенэ́ сева́ таку́м веѓадарта́ пенэ́ закэ́н веярэ́та меэлоѓе́ха ани́ адона́й

mippené sevá takoúm vehadartá pené zakén veyaréta me’elohékha aní adonáy

32. Vor dem grauen Haar steh auf und begegne dem Angesicht des Greises mit Achtung, und fürchte deinen Gott, Ich bin der HERR.

32. Перед сединой вставай и с уважением относись к лицу старца, и бойся Бога твоего, Я – Господь.

32. Devant les cheveux blancs lève-toi et traite avec respect le visage du vieillard, et crains ton Dieu, Je suis le SEIGNEUR.

Es ist unwichtig, dass die Menschen so ein Sprichwort haben: „Manchmal kommt einfach das Alter, aber die Weisheit kommt nicht.“ Das ist unwichtig, das ist nicht deine Sache. Du sollst den Alten achten. Überlass ihm den Platz im Bus: Vielleicht ist er auch kein weiser Mensch, sondern einfach weißbärtig, überlass ihn ihm trotzdem, wende ihm trotzdem ein freundliches Gesicht zu, erweise ihm Achtung, egal wie er ist. Hier können wir denken, dass der Alte ein schutzloser Bettler ist, und warum sollten wir ihm besondere Achtung erweisen? Aber der HERR sagt: „Fürchte Gott! Nicht den Alten – Mich, Gott, fürchte, und aus Gottesfurcht erweise ihm Achtung.“

Неважно, что у людей есть такая поговорка: «Иногда приходит просто старость, а мудрость не приходит». Это неважно, это не твоё дело. Ты должен уважать старика. Уступи ему место в автобусе: может быть, он и не мудрый человек, а просто белобородый, всё равно уступи, всё равно обрати к нему доброе лицо, прояви к нему уважение, не важно, каков он. Здесь мы можем подумать, что старик – это беззащитный нищий, и чего нам к нему особо проявлять уважение? Но Господь говорит: «Бойся Бога! Не старика – Меня, Бога, бойся, и из богобоязненности проявляй к нему уважение».

Peu importe que les gens aient ce dicton : « Parfois vient simplement la vieillesse, mais la sagesse ne vient pas. » Cela n’a pas d’importance, ce n’est pas ton affaire. Tu dois respecter le vieillard. Cède-lui ta place dans le bus : peut-être n’est-il pas un homme sage, mais simplement une barbe blanche, cède-la quand même, tourne quand même vers lui un visage bienveillant, témoigne-lui du respect, peu importe comment il est. Ici, nous pouvons penser que le vieillard est un pauvre sans défense, et pourquoi devrions-nous lui témoigner un respect particulier ? Mais le SEIGNEUR dit : « Crains Dieu ! Non pas le vieillard – c’est Moi, Dieu, que tu dois craindre, et par crainte de Dieu témoigne-lui du respect ».

וְכִי־יָגוּר אִתְּךָ גֵּר בְּאַרְצְכֶם לֹא תוֹנוּ אֹתוֹ׃

wechi-jagúr ittechá ger be’arzechém lo tonú otó

вехи-ягу́р итеха́ гэр беарцехэ́м ло тону́ ото́

vekhi-yagoúr ittekhá ger be’artsekhém lo tonoú otó

33. Wenn bei euch ein Fremdling in eurem Land wohnen wird, bedränge ihn nicht.

33. Если будет жить с вами пришелец в стране вашей, не притесняй его.

33. Si un étranger vit avec vous dans votre pays, ne l’opprime pas.

כְּאֶזְרָח מִכֶּם יִהְיֶה לָכֶם הַגֵּר הַגָּר אִתְּכֶם וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ כִּי־גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

ke’esrách mikkém jihjé lachém haggér haggár ittechém we’ahawtá lo kamócha ki-gerím hejitém be’érez mizrájim aní adonáj elohechém

кеэзра́х мике́м йиѓйе́ лахэ́м ѓагэ́р ѓага́р итехэ́м веаѓавта́ ло камо́ха ки-гери́м ѓейитэ́м беэ́рец мицра́йим ани́ адона́й элоѓехэ́м

ke’ezrá’h mikkém yihyé lakhém haggér haggár ittekhém ve’ahavtá lo kamókha ki-gerím heyitém be’érets mitsráyim aní adonáy elohekhém

34. Wie ein Bürger (wie einer, der euch gleich ist) soll euch der Fremdling sein, der bei euch wohnt, und liebe ihn wie dich selbst, denn auch ihr selbst wart Fremdlinge im Land Ägypten, Ich bin der HERR, euer Gott.

34. Как гражданин (как равный вам) будет вам пришелец, который живёт с вами, и люби его, как самого себя, потому что и сами были вы пришельцами в стране Египетской, Я – Господь, Бог ваш.

34. Comme un citoyen (comme votre égal) sera pour vous l’étranger qui vit avec vous, et aime-le comme toi-même, car vous-mêmes aussi, vous avez été des étrangers dans le pays d’Égypte, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu.

Man darf nicht sagen: „Kommen die alle hierher! Israel ist nicht aus Gummi, es gibt nicht für alle Platz! Kehr zurück, woher du gekommen bist!“ Nein, liebe ihn wie dich selbst, und dass Israel nicht aus Gummi ist, das ist nicht deine Sache.

Нельзя сказать: «Понаехали тут! Израиль не резиновый, нету для всех места! Возвращайся, откуда приехал!» Нет, люби его, как самого себя, а то, что Израиль не резиновый, так это не твоё дело.

On ne peut pas dire : « Ils ont tous débarqué ici ! Israël n’est pas en caoutchouc, il n’y a pas de place pour tout le monde ! Retourne d’où tu es venu ! » Non, aime-le comme toi-même, et quant au fait qu’Israël n’est pas en caoutchouc, ce n’est pas ton affaire.

Und das, was mit euch geschehen ist, als ihr Fremdlinge im Land Ägypten wart, kann auch mit anderen geschehen, mit den besten, den anständigsten Menschen; denkt daran und bedrängt den Fremdling nicht.

И то, что случилось с вами, когда вы были пришельцами в земле Египетской, может случиться и с другими, самыми хорошими, самыми приличными людьми; помните об этом и не притесняйте пришельца.

Et ce qui vous est arrivé quand vous étiez des étrangers dans la terre d’Égypte peut arriver aussi à d’autres, aux gens les meilleurs, les plus convenables ; souvenez-vous-en et n’opprimez pas l’étranger.

לֹא־תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט בַּמִּדָּה בַּמִּשְׁקָל וּבַמְּשׂוּרָה׃

lo-ta’asú áwel bammischpát bammiddá bammischkál uwammesurá

ло-таасу́ а́вель бамишпа́т бамида́ бамишка́ль увамесура́

lo-ta’assoú ável bammichpát bammiddá bammichkál ouvammesourá

35. Tut kein Unrecht im Gericht mit Maßen, Messgefäßen und Waagen.

35. Не делайте кривды на суде мерами, мерками и весами.

35. Ne commettez pas d’iniquité dans le jugement, avec les mesures, les étalons et les balances.

מֹאזְנֵי צֶדֶק אַבְנֵי־צֶדֶק אֵיפַת צֶדֶק וְהִין צֶדֶק יִהְיֶה לָכֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר־הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃

mósene zédek awne-zédek efát zédek wehín zédek jihjé lachém aní adonáj elohechém ascher-hozéti etchém me’érez mizrájim

мо́зене цэ́дек авне-цэ́дек эфа́т цэ́дек веѓи́н цэ́дек йиѓйе́ лахэ́м ани́ адона́й элоѓехэ́м ашер-ѓоцэ́ти этхэ́м меэ́рец мицра́йим

mózene tsédek avne-tsédek efát tsédek vehín tsédek yihyé lakhém aní adonáy elohekhém acher-hotséti etkhém me’érets mitsráyim

36. Zuverlässige Waagen, zuverlässige Steine, eine richtige Efa und ein richtiges Hin soll bei dir sein. Ich bin der HERR, euer Gott, Der euch aus dem Land Ägypten herausgeführt hat.

36. Верные весы, верные камни, правильная эфа и правильный гин будет у тебя. Я – Господь, Бог ваш, Который вывел вас из страны Египетской.

36. Des balances justes, des pierres justes, un éfa exact et un hin exact seront chez toi. Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu, Qui vous a fait sortir du pays d’Égypte.

Noch eine Anordnung. Zuverlässige Steine – das sind Gewichte mit richtigem Gewicht; Efa – ein Raummaß für schüttbare Stoffe; Hin – ein Raummaß für flüssige Stoffe. Da es in jenen Zeiten kein Papiergeld, kein Eisengeld, kein Kupfergeld und keine Kreditkarten gab, wurde vieles nach Maßen verkauft oder getauscht. Und Waagen, Messgefäße, Maße – all das hatte eine außerordentlich wichtige Bedeutung. Der Höchste sagt: „Ehrliche und zuverlässige Messgefäße für alle Arten von Waren sollt ihr haben!“ Wir wissen aus den Ausgrabungen am Tempelberg, dass viele Messgefäße gefunden wurden, Gewichtchen mit einem Siegel mit der Genehmigung des Kohen dafür, dass dies ein ordentliches Gewicht ist: Es gab irgendeine Inspektion, die das prüfte. Der Höchste sagt: „Der Handel soll ehrlich sein, die Waagen richtig eingestellt, die Maße richtig geeicht, alles soll ehrlich sein!“

Ещё одно повеление. Верные камни – это гирис правильным весом; эфа – мера объёма для сыпучих веществ; гин – мера объёма для жидких веществ. Поскольку в те времена не существовало бумажных денег, железных денег, медных денег и кредитных карточек, многое продавалось или менялось на меры. И весы, мерки, меры – всё это имело чрезвычайно важное значение. Всевышний говорит: «Честные и верные мерки для всех видов товаров должны у вас быть!» Мы знаем из раскопок на Храмовой горе, что найдены многие мерки, гирьки с печатью с разрешением коѓена на то, что это – достойная гиря: существовала какая-то инспекция, которая это проверяла. Всевышний говорит: «Торговля должна быть честной, весы – правильно настроены, меры – правильно выверены, всё должно быть честно!»

Encore une injonction. Des pierres justes, ce sont des poids au poids correct ; l‘éfa est une mesure de volume pour les matières sèches ; le hin est une mesure de volume pour les liquides. Comme à cette époque il n’existait pas de billets de banque, de monnaie de fer, de monnaie de cuivre ni de cartes de crédit, beaucoup de choses se vendaient ou s’échangeaient contre des mesures. Et les balances, les étalons, les mesures – tout cela avait une importance extrêmement grande. Le Très-Haut dit : « Des étalons honnêtes et justes pour toutes les sortes de marchandises doivent exister chez vous ! » Nous savons par les fouilles sur le mont du Temple qu’on a trouvé de nombreux étalons, de petits poids portant un sceau avec l’autorisation du kohen attestant que c’est un poids valable : il existait une sorte d’inspection qui le vérifiait. Le Très-Haut dit : « Le commerce doit être honnête, les balances – correctement réglées, les mesures – correctement étalonnées, tout doit être honnête ! »

וּשְׁמַרְתֶּם אֶת־כָּל־חֻקֹּתַי וְאֶת־כָּל־מִשְׁפָּטַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אֲנִי יְהוָה׃

uschmartém et-kol-chukkotáj we’et-kol-mischpatáj wa’assitém otám aní adonáj

ушмартэ́м эт-коль-хукота́й веэт-коль-мишпата́й вааситэ́м ота́м ани́ адона́й

ouchmartém et-kol-‚houkkotáy ve’et-kol-michpatáy va’assitém otám aní adonáy

37. Und haltet alle Meine Satzungen (chukkotáj – vertikale Gesetze) und alle Meine Rechtssprüche (mischpatáj – horizontale Gesetze), und tut sie, Ich bin der HERR“.

37. И храните все Мои законы (хукота́й – законы вертикальные) и все Мои суды (мишпата́й – законы горизонтальные), и исполняйте их, Я – Господь».

37. Et gardez toutes Mes lois (‚houkkotáy – lois verticales) et tous Mes jugements (michpatáy – lois horizontales), et accomplissez-les, Je suis le SEIGNEUR ».

Verbrechen und Strafe (20,1–27)

Преступление и наказание (20:1-27)

Crime et châtiment (20,1–27)

Mit Gottes Hilfe beenden wir miteinander das Studium des Wochenabschnitts Kedoschim. Das Kapitel, das wir lesen werden, ist der Beschreibung der Sünden und der Strafen für sie gewidmet. Die meisten der Verbote, von denen hier die Rede ist, wurden schon früher als Warnung erwähnt, in diesem Kapitel aber lesen wir nicht nur die Aufzählung der Verbrechen selbst, sondern auch die Strafen für sie, eine Art Strafgesetzbuch.

С Божьей помощью мы с вами заканчиваем изучение недельной главы Кдошим. Глава, которую мы будем читать, посвящена описанию грехов и наказаниям за них. Большинство из запретов, о которых здесь говорится, уже упоминалось раньше как предупреждение, а в этой главе мы читаем не только перечисление самих преступлений, но и наказания за них, своего рода Уголовный кодекс.

Avec l’aide de Dieu, nous terminons, vous et moi, l’étude de la section hebdomadaire Kédochim. Le chapitre que nous allons lire est consacré à la description des péchés et des châtiments pour ceux-ci. La plupart des interdits dont il est question ici ont déjà été mentionnés auparavant comme avertissement, mais dans ce chapitre nous lisons non seulement l’énumération des crimes eux-mêmes, mais aussi les châtiments pour ceux-ci, une sorte de Code pénal.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

wajdabbér adonáj el-mosché lemór

вайдабэ́р адона́й эль-моше́ лемо́р

vaydabbér adonáy el-moché lemór

1. Und der HERR redete mit Mosche und sprach:

1. И говорил Господь с Моше, говоря:

1. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant :

וְאֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תֹּאמַר אִישׁ אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִן־הַגֵּר הַגָּר בְּיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יִתֵּן מִזַּרְעוֹ לַמֹּלֶךְ מוֹת יוּמָת עַם הָאָרֶץ יִרְגְּמֻהוּ בָאָבֶן׃

we’el-bené jisraél tomár isch isch mibbené jisraél umin-haggér haggár bejisraél aschér jittén missar’ó lammólech mot jumát am ha’árez jirgemúhu wa’áwen

веэль-бенэ́ йисраэ́ль тома́р иш иш мибенэ́ йисраэ́ль умин-ѓагэ́р ѓага́р бейисраэ́ль аше́р йитэ́н мизаръо́ ламо́лех мот юма́т ам ѓаа́рец йиргему́ѓу ваа́вен

ve’el-bené yisraél tomár ich ich mibbené yisraél oumin-haggér haggár beyisraél achér yittén mizzar’ó lammólekh mot youmát am ha’árets yirgemoúhou va’áven

2. „Sage den Söhnen Israels: Jeder Mensch von den Söhnen Israels und von dem Fremden, der in Israel wohnt, der von seinem Samen (seine Söhne oder seine Enkel) dem Molech gibt, wird des Todes sterben; das Volk des Landes wird ihn steinigen.

2. «Скажи сынам Израиля: каждый человек из сынов Израиля и из пришельца, живущего в Израиле, который даст от семени своего (сыновей или внуков своих) молоху, смертью умрёт; народ земли побьёт его камнями.

2. « Dis aux fils d’Israël : tout homme d’entre les fils d’Israël et d’entre l’étranger qui vit en Israël, qui donnera de sa semence (ses fils ou ses petits-fils) à Molekh, mourra de mort ; le peuple de la terre le lapidera.

Das ganze Volk muss das Gesetz über Verbrechen und Strafen kennen. In diesem Fall ist das ganze Volk gewarnt vor der Verantwortung, die für ein konkretes Verbrechen entsteht, und darüber, welche Maßnahmen man gegen die Leute ringsum ergreifen muss, wenn diese Leute ringsum ein Verbrechen begehen: Der Mensch ist für seinen Nächsten verantwortlich.

Весь народ должен знать Закон о преступлениях и наказаниях. В данном случае весь народ предупреждён об ответственности, которая возникает за конкретное преступление, и о том, какие нужно применять меры к окружающим, если эти окружающие совершают преступление: человек ответственен за своего ближнего.

Tout le peuple doit connaître la Loi sur les crimes et les châtiments. Dans le cas présent, tout le peuple est averti de la responsabilité qui naît pour un crime concret, et des mesures qu’il faut appliquer envers son entourage, si cet entourage commet un crime : l’homme est responsable de son prochain.

Das Wort lirgóm von der Wurzel resch-gímel-mem bedeutet eben Steinigung und bezieht sich nur auf die Hinrichtung, ein solches besonderes Verb wird hier verwendet. Das Volk des Landes, eben die Nachbarn, die Leute ringsum, einfache Menschen, können einen Menschen bestrafen, der Kinder dem Molech darbringt. Wir sind dafür verantwortlich, dass unser Land nicht durch Unreinheit verunreinigt wird. Deshalb müssen wir, wenn jemand auf ihm anderen Göttern dient, Maßnahmen ergreifen, so gebietet es die Tora. Selbstverständlich vollziehen wir heute kein Bewerfen mit Steinen, aber eine gewisse Arbeit müssen wir leisten: Man muss immer daran denken, dass wir eine Verantwortung dafür haben, was unser Nachbar tut.

Слово лирго́м от корня рейш-ги́мел-мем означает именно побитие камнями и относится только к казни, такой особый глагол здесь используется. Народ земли, именно соседи, окружающие, простые люди могут наказать человека, который приносит детей молоху. Мы отвечаем за то, чтобы наша земля не осквернялась нечистотой. Поэтому, когда кто-то служит на ней другим богам, мы должны принять меры, так заповедует Тора. Разумеется, сегодня мы не совершаем забрасывание камнями, но какую-то работу мы проделать должны: всегда нужно помнить, что у нас есть ответственность за то, что делает наш сосед.

Le mot lirgóm de la racine reych-guímel-mem signifie justement lapidation et ne se rapporte qu’à l’exécution, c’est un verbe aussi particulier qui est employé ici. Le peuple de la terre, justement les voisins, l’entourage, les gens simples peuvent punir l’homme qui apporte des enfants à Molekh. Nous répondons de ce que notre terre ne soit pas profanée par l’impureté. C’est pourquoi, quand quelqu’un y sert d’autres dieux, nous devons prendre des mesures, c’est ce que commande la Torah. Bien entendu, aujourd’hui nous ne pratiquons pas la lapidation, mais un certain travail, nous devons l’accomplir : il faut toujours se souvenir que nous avons une responsabilité pour ce que fait notre voisin.

וַאֲנִי אֶתֵּן אֶת־פָּנַי בָּאִישׁ הַהוּא וְהִכְרַתִּי אֹתוֹ מִקֶּרֶב עַמּוֹ כִּי מִזַּרְעוֹ נָתַן לַמֹּלֶךְ לְמַעַן טַמֵּא אֶת־מִקְדָּשִׁי וּלְחַלֵּל אֶת־שֵׁם קָדְשִׁי׃

wa’aní ettén et-panáj ba’ísch hahú wehichrattí otó mikkérew ammó ki missar’ó natán lammólech lemá’an tammé et-mikdaschí ulchallél et-schém kodschí

ваани́ этэ́н эт-пана́й баи́ш ѓаѓу́ веѓихрати́ ото́ микэ́рев амо́ ки мизаръо́ ната́н ламо́лех лема́ан тамэ́ эт-микдаши́ ульхале́ль эт-ше́м кодши́

va’aní ettén et-panáy ba’ích hahoú vehikhrattí otó mikkérev ammó ki mizzar’ó natán lammólekh lemá’an tammé et-mikdachí oul’hallél et-chém kodchí

3. Und Ich werde Mein Angesicht gegen diesen Menschen richten und ihn abschneiden (abhauen) aus seinem Volk, weil er von seinem Samen dem Molech gegeben hat, wissend, dass er damit Mein Heiligtum verunreinigt und Meinen heiligen Namen entehrt.

3. А Я обращу лицо Своё на этого человека и отрежу (отсеку) его от народа его, потому что он от семени своего дал молоху, зная, что этим оскверняет святилище Моё и бесчестит святое Имя Моё.

3. Et Je tournerai Ma face contre cet homme et Je le retrancherai (le trancherai) de son peuple, parce qu’il a donné de sa semence à Molekh, sachant que par là il profane Mon Sanctuaire et déshonore Mon saint Nom.

 Jeder von uns, der eine Beziehung zum Höchsten hat, ist mit dem Namen des Volkes Gottes benannt, Mann Gottes. Wenn wir uns an andere Götter wenden, entehren wir damit unseren Gott. Denn wenn wir so etwas tun, bezeugen wir, dass uns Seine Macht, Seine Teilnahme an unserem Leben nicht genügt. Wir wenden uns von Ihm ab, wenden uns anderen Göttern zu, anderen Quellen. Und wenn ein Mensch sich vom Höchsten abwendet, was geschieht dann? Der HERR sagt: „Ich werde ihm Mein Angesicht zuwenden – nicht so, um Frieden zu geben, wie im Segen der Kohanim (Bemidbar 6,22), Ich werde das Angesicht mit Zorn zuwenden. Mein Auge wird an dem hängen bleiben, der Mich nicht ansieht, der sich an andere Götter wendet. Deshalb ergreift Maßnahmen gegen ihn, wie es im vorigen Vers vorgeschrieben ist!“

 Каждый из нас, кто имеет взаимоотношения со Всевышним, наречён именем народа Божьего, человеком Божьим. Когда мы обращаемся к другим богам, мы тем самым бесчестим нашего Бога. Ведь, совершая подобное, мы свидетельствуем, что Его власти, Его участия в нашей жизни нам недостаточно. Мы отворачиваемся от Него, поворачиваемся к другим богам, к другим источникам. И, когда человек от Всевышнего отворачивается, что происходит? Господь говорит: «Я обращу к нему Своё лицо – не так, чтобы дать мир, как в благословении коѓенов (Бемидбар 6:22), обращу лицо с гневом. Мой глаз зацепится за того, кто на Меня не смотрит, кто обращается к иным богам. Поэтому примите к нему меры, как предписано в предыдущем стихе!»

 Chacun de nous qui a une relation avec le Très-Haut est appelé du nom du peuple de Dieu, homme de Dieu. Quand nous nous tournons vers d’autres dieux, nous déshonorons par là notre Dieu. Car, en faisant une telle chose, nous témoignons que Son pouvoir, Sa participation à notre vie ne nous suffisent pas. Nous nous détournons de Lui, nous nous tournons vers d’autres dieux, vers d’autres sources. Et, quand l’homme se détourne du Très-Haut, que se passe-t-il ? Le SEIGNEUR dit : « Je tournerai vers lui Ma face – non pas pour donner la paix, comme dans la bénédiction des kohanim (Bémidbar 6,22), Je tournerai la face avec colère. Mon œil s’accrochera à celui qui ne Me regarde pas, qui se tourne vers d’autres dieux. C’est pourquoi prenez des mesures contre lui, comme il est prescrit dans le verset précédent ! »

וְאִם הַעְלֵם יַעְלִימוּ עַם הָאָרֶץ אֶת־עֵינֵיהֶם מִן־הָאִישׁ הַהוּא בְּתִתּוֹ מִזַּרְעוֹ לַמֹּלֶךְ לְבִלְתִּי הָמִית אֹתוֹ׃

we’ím ha’lém ja’límu am ha’árez et-enehém min-ha’ísch hahú betittó missar’ó lammólech lewiltí hamít otó

веи́м ѓа’ле́м я’ли́му ам ѓаа́рец эт-энеѓе́м мин-ѓаи́ш ѓаѓу́ бетито́ мизаръо́ ламо́лех левильти́ ѓами́т ото́

ve’ím ha’lém ya’límou am ha’árets et-enehém min-ha’ích hahoú betittó mizzar’ó lammólekh leviltí hamít otó

4. Und wenn die Bewohner jenes Landes ihre Augen vor diesem Menschen verbergen, wenn er von seinem Samen dem Molech gibt, um ihn nicht zu töten,

4. А если спрячут жители той земли глаза свои от этого человека, когда он даёт от семени своего молоху, для того чтобы не убивать его,

4. Et si les habitants de cette terre cachent leurs yeux de cet homme, quand il donne de sa semence à Molekh, pour ne pas le mettre à mort,

Nun, wer hat schon Lust, sich damit einzulassen? Es ist angenehm, Veteranen Auszeichnungen zu überreichen, es ist angenehm, Frauen Blumen zu schenken, es ist unangenehm, einen Übeltäter zu steinigen. Und außerdem sind wir humane, friedliche Menschen, jemanden zu bestrafen liegt uns überhaupt nicht. Und der Höchste sagt: „Wenn ihr eure Augen vor ihm verhüllt, verbergt, so tut, als hättet ihr nichts bemerkt …

Ну, кому охота связываться? Приятно вручать награды ветеранам, приятно дарить женщинам цветы, неприятно побивать камнями злодея. Да и к тому же мы люди гуманные, мирные, нам наказывать кого-то вообще не с руки. И Всевышний говорит: «Если вы сокроете, спрячете от него свои глаза, сделаете вид, что ничего не заметили…

Eh bien, qui a envie de s’en mêler ? C’est agréable de remettre des décorations aux vétérans, c’est agréable d’offrir des fleurs aux femmes, ce n’est pas agréable de lapider un scélérat. Et puis d’ailleurs nous sommes des gens humains, pacifiques, punir quelqu’un, ça ne nous arrange pas du tout. Et le Très-Haut dit : « Si vous dérobez, si vous cachez vos yeux de lui, si vous faites semblant de n’avoir rien remarqué…

וְשַׂמְתִּי אֲנִי אֶת־פָּנַי בָּאִישׁ הַהוּא וּבְמִשְׁפַּחְתּוֹ וְהִכְרַתִּי אֹתוֹ וְאֵת כָּל־הַזֹּנִים אַחֲרָיו לִזְנוֹת אַחֲרֵי הַמֹּלֶךְ מִקֶּרֶב עַמָּם׃

wessamtí aní et-panáj ba’ísch hahú uwmischpachtó wehichrattí otó we’ét kol-hassoním acharáw lisnót acharé hammólech mikkérew ammám

весамти́ ани́ эт-пана́й баи́ш ѓаѓу́ увмишпахто́ веѓихрати́ ото́ веэ́т коль-ѓазони́м ахара́в лизно́т ахарэ́ ѓамо́лех микэ́рев ама́м

vesamtí aní et-panáy ba’ích hahoú ouvmichpa’htó vehikhrattí otó ve’ét kol-hazzoním a’haráv liznót a’haré hammólekh mikkérev ammám

5. So werde Ich dennoch Mein Angesicht gegen diesen Menschen richten und gegen seine ganze Familie (gegen seine ganze Sippe), und Ich werde ihn ausrotten und alle, die hinter ihm her huren, die hinter dem Molech her huren, aus der Zahl ihres Volkes.

5. Я всё-таки обращу Своё лицо на человека этого, и на всю семью (на весь род) его, и истреблю его и всех, кто блудит за ним, которые блудят за молохом из числа их народа.

5. Je tournerai quand même Ma face contre cet homme, et contre toute sa famille (contre tout son clan), et J’exterminerai lui et tous ceux qui se prostituent à sa suite, qui se prostituent à la suite de Molekh, du nombre de leur peuple.

„… Ich werde nicht nur ihn ausrotten, Ich werde eine Generalsäuberung durchführen. Wenn ihr euch nicht selbst darum kümmert, werde Ich das persönlich übernehmen. Aber Ich schieße gebündelt, und Ich werde dann keine punktuelle Reinigung mehr machen, sondern einen Großputz.“

«…Я истреблю не только его, Я сделаю генеральную зачистку. Если вы сами этим не займётесь, Я этим займусь лично. Но Я стреляю кучно, и Я буду делать уже не точечную очистку, а генеральную уборку».

« …Ce n’est pas seulement lui que J’exterminerai, Je ferai un ratissage général. Si vous ne vous en occupez pas vous-mêmes, Je m’en occuperai personnellement. Mais Je tire groupé, et Je ne ferai plus un nettoyage ponctuel, mais un grand ménage ».

וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תִּפְנֶה אֶל־הָאֹבֹת וְאֶל־הַיִּדְּעֹנִים לִזְנוֹת אַחֲרֵיהֶם וְנָתַתִּי אֶת־פָּנַי בַּנֶּפֶשׁ הַהִוא וְהִכְרַתִּי אֹתוֹ מִקֶּרֶב עַמּוֹ׃

wehannéfesch aschér tifné el-ha’owót we’el-hajidde’oním lisnót acharehém wenatattí et-panáj bannéfesch hahí wehichrattí otó mikkérew ammó

веѓанэ́феш аше́р тифнэ́ эль-ѓаово́т веэль-ѓайидеони́м лизно́т ахареѓе́м венатати́ эт-пана́й банэ́феш ѓаѓи́ веѓихрати́ ото́ микэ́рев амо́

vehannéfech achér tifné el-ha’ovót ve’el-hayidde’oním liznót a’harehém venatattí et-panáy bannéfech hahí vehikhrattí otó mikkérev ammó

6. Und die Seele, die sich wenden wird an die Seher und Vorhersager, um hinter ihnen her zu huren, gegen diese Seele werde Ich Mein Angesicht wenden, und Ich werde ihn aus seinem Volk ausrotten.

6. А душа, которая будет обращаться к прорицателям и предсказателям, чтобы блудить за ними, Я лицо Своё обращу к этой душе, и Я истреблю его из его народа.

6. Et l’âme qui se tournera vers les devins et les voyants pour se prostituer à leur suite, Je tournerai Ma face vers cette âme, et J’exterminerai celui-ci de son peuple.

Wiederum, wenn ein Mensch sich, wie hier geschrieben steht, an die Seher und Wahrsager tifné (wendet), das heißt sich vom Höchsten abwendet, aufhört, vom Höchsten Gnade und Schicksal zu erwarten, sondern alles vom Leben durch Vorhersager und Seher nehmen will, dann wird er gerade das Angesicht des Höchsten sehen, der Höchste wird ihm das Angesicht zuwenden. Wer sich abwendet, zur Seite schaut, andere Götter zu sehen versucht, irgendwelche Abkürzungen, Seher und Vorhersager, der wird dem Höchsten in die Augen blicken und aus der Zahl des Volkes ausgerottet werden. Man wird ihm sagen, aus dem Glied zu treten, und ins Glied wird er niemals zurückkehren.

Опять-таки, когда человек, как здесь написано, тифнэ́ (обратится) к прорицателям и гадателям, то есть отвернётся от Всевышнего, перестанет ждать от Всевышнего милости и судьбы, а захочет взять всё от жизни через предсказателей и прорицателей, он как раз и увидит лицо Всевышнего, Всевышний обратит к нему лицо. Кто отворачивается, смотрит по сторонам, пытается увидеть других богов, какие-то короткие пути, прорицателей и предсказателей, тот встретится глазами со Всевышним и истребится из числа народа. Ему скажут выйти из строя, и обратно в строй он никогда не вернётся.

De nouveau, quand l’homme, comme il est écrit ici, tifné (se tournera) vers les devins et les diseurs de bonne aventure, c’est-à-dire se détournera du Très-Haut, cessera d’attendre du Très-Haut la grâce et la destinée, et voudra tout prendre de la vie par les voyants et les devins, il verra justement la face du Très-Haut, le Très-Haut tournera la face vers lui. Celui qui se détourne, regarde de tous côtés, essaie de voir d’autres dieux, des raccourcis quelconques, des devins et des voyants, celui-là croisera le regard du Très-Haut et sera exterminé du nombre du peuple. On lui dira de sortir du rang, et dans le rang il ne reviendra jamais.

וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃

wehitkaddischtém wihjitém kedoschím ki aní adonáj elohechém

веѓиткадиштэ́м виѓйитэ́м кедоши́м ки ани́ адона́й элоѓехэ́м

vehitkaddichtém vihyitém kedochím ki aní adonáy elohekhém

7. Und heiligt euch, und seid heilig, denn Ich bin der HERR, euer Gott.

7. И освяти́тесь, и будьте святы, ибо Я – Господь, Бог ваш.

7. Et sanctifiez-vous, et soyez saints, car Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu.

וּשְׁמַרְתֶּם אֶת־חֻקֹּתַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם אֲנִי יְהוָה מְקַדִּשְׁכֶם׃

uschmartém et-chukkotáj wa’assitém otám aní adonáj mekaddischchém

ушмартэ́м эт-хукота́й вааситэ́м ота́м ани́ адона́й мекадишхэ́м

ouchmartém et-‚houkkotáy va’assitém otám aní adonáy mekaddichkhém

8. Und haltet Meine Gesetze und tut sie, Ich bin der HERR, der euch heiligt.

8. И соблюдайте законы Мои, и исполняйте их, Я – Господь, освящающий вас.

8. Et observez Mes lois, et accomplissez-les, Je suis le SEIGNEUR qui vous sanctifie.

כִּי־אִישׁ אִישׁ אֲשֶׁר יְקַלֵּל אֶת־אָבִיו וְאֶת־אִמּוֹ מוֹת יוּמָת אָבִיו וְאִמּוֹ קִלֵּל דָּמָיו בּוֹ׃

ki-ísch isch aschér jekallél et-awíw we’et-immó mot jumát awíw we’immó killél damáw bo

ки-и́ш иш аше́р екале́ль эт-ави́в веэт-имо́ мот юма́т ави́в веимо́ киле́ль дама́в бо

ki-ích ich achér yekallél et-avív ve’et-immó mot youmát avív ve’immó killél damáv bo

9. Jeder Mensch, der seinen Vater und seine Mutter verfluchen wird, wird des Todes sterben: Er hat seinen Vater und seine Mutter verflucht, sein Blut ist auf ihm.

9. Каждый человек, который будет проклинать отца своего и мать свою, смертью умрёт: он проклял отца своего и мать свою, кровь его на нём.

9. Tout homme qui maudira son père et sa mère mourra de mort : il a maudit son père et sa mère, son sang est sur lui.

Das heißt, der Mensch wird selbst an seinem Tod schuld sein. Obwohl unser Kapitel weiterhin den verbotenen Verbindungen innerhalb der Familie gewidmet sein wird, beginnt es damit, dass es keine normale Familie geben wird, wenn es keine Achtung vor den Eltern gibt. Das ist der Anfang von allem. Sie haben uns unter Mitwirkung des Höchsten geboren, waren Mitarbeiter des Höchsten, als wir empfangen und geboren wurden. Und wer Vater und Mutter verflucht, verflucht in gewissem Maß auch den Höchsten. Aber außerdem lehnt er sich gegen die Ordnung der Welt auf, gegen die Ordnung der Familie. Wenn es keine Ehrerbietung gegenüber den Eltern gibt, dann hat es keinen Sinn, von irgendwelchen anderen Familienwerten zu sprechen. Unter dem Verfluchen von Vater und Mutter sind jegliche Flüche gemeint, Beleidigungen von ihnen, sie in ein schlechtes Licht zu stellen und so weiter, unabhängig davon, ob sie leben oder schon nicht mehr.

То есть человек будет сам виноват в своей смерти. Хотя наша глава дальше будет посвящена запретным связям внутри семьи, начинается она с того, что нормальной семьи не будет, если не будет уважения к родителям. Это начало всего. Они родили нас при участии Всевышнего, были сотруженниками Всевышнего, когда мы были зачаты и рождены. И тот, кто проклинает отца и мать, в определённой степени проклинает и Всевышнего. Но, кроме того, он восстаёт на устройство мира, на устройство семьи. Если не будет почтения к родителям, то ни о каких других семейных ценностях не имеет смысла говорить. Под проклятием отца и матери подразумеваются любые проклятия, оскорбления их, выставления их в нехорошем свете и так далее, неважно, живы они или уже нет.

C’est-à-dire que l’homme sera lui-même coupable de sa mort. Bien que notre chapitre soit ensuite consacré aux relations interdites au sein de la famille, il commence par ceci : il n’y aura pas de famille normale s’il n’y a pas de respect envers les parents. C’est le commencement de tout. Ils nous ont mis au monde avec la participation du Très-Haut, ils ont été des collaborateurs du Très-Haut quand nous avons été conçus et sommes nés. Et celui qui maudit son père et sa mère maudit, dans une certaine mesure, aussi le Très-Haut. Mais, en outre, il se dresse contre l’ordre du monde, contre l’ordre de la famille. S’il n’y a pas de vénération envers les parents, alors cela n’a aucun sens de parler d’autres valeurs familiales quelles qu’elles soient. Par malédiction du père et de la mère, on entend toutes les malédictions, les insultes envers eux, le fait de les présenter sous un mauvais jour et ainsi de suite, peu importe qu’ils soient vivants ou non.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִנְאַף אֶת־אֵשֶׁת אִישׁ אֲשֶׁר יִנְאַף אֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ מוֹת־יוּמַת הַנֹּאֵף וְהַנֹּאָפֶת׃

we’ísch aschér jin’áf et-éschet isch aschér jin’áf et-éschet re’éhu mot-jumát hanno’éf wehanno’áfet

веи́ш аше́р йинъа́ф эт-э́шет иш аше́р йинъа́ф эт-э́шет реэ́ѓу мот-юма́т ѓаноэ́ф веѓаноа́фет

ve’ích achér yin’áf et-échet ich achér yin’áf et-échet re’éhou mot-youmát hanno’éf vehanno’áfet

10. Ein Mensch, der Ehebruch treiben wird mit einer Verheirateten, der Ehebruch treiben wird mit der Frau seines Nächsten, wird des Todes sterben, sowohl der Ehebrecher als auch die Ehebrecherin.

10. Человек, который будет прелюбодействовать с замужней, который будет прелюбодействовать с женой ближнего своего, смертью умрёт и прелюбодей, и прелюбодейка.

10. L’homme qui commettra l’adultère avec une femme mariée, qui commettra l’adultère avec la femme de son prochain, mourra de mort, et l’homme adultère, et la femme adultère.

Das ist ein wichtiger Unterschied des jüdischen Gesetzes zu den Gesetzen, die in jenen Zeiten bestanden. Das jüdische Gesetz stattet die Frau mit einem eigenständigen Willen aus. Das ist eine große Gnade gegenüber der Frau, aber zugleich auch eine große Verantwortung. Wenn nach den Gesetzen Hammurapis eine Frau ihren Mann betrogen hatte, konnte er sagen: „Ich verzeihe ihr, richtet sie bitte nicht hin!“, und ihr wurde verziehen und sie wurde freigelassen, hingerichtet wurde nur der Ehebrecher. Nach dem jüdischen Gesetz ist die Frau selbst voll für ihre Taten verantwortlich. Das ist eine Gnade ihr gegenüber, aber in diesem Fall kommt es ihr teuer zu stehen. Der Mann kann nicht für sie eintreten, weil sie, wie jeder Mensch, selbst vor Gott steht und für das verantwortlich ist, was sie getan hat.

Это важное отличие еврейского закона от законов, которые существовали в те времена. Еврейский закон наделяет женщину самостоятельной волей. Это большая милость по отношению к женщине, но в то же время и большая ответственность. Если по законам Хаммурапи жена изменила мужу, то он мог сказать: «Я её прощаю, не казните её, пожалуйста!», и она прощалась и отпускалась, казнили только прелюбодея. По еврейскому закону жена сама полностью отвечает за свои поступки. Это милость к ней, но в данном случае это ей дорого обходится. Муж не может за неё заступиться, потому что она, как любой человек, сама предстоит перед Богом и отвечает за то, что делала.

C’est une différence importante entre la loi juive et les lois qui existaient en ce temps-là. La loi juive dote la femme d’une volonté propre. C’est une grande grâce envers la femme, mais en même temps aussi une grande responsabilité. Si, selon les lois de Hammourapi, une femme trompait son mari, celui-ci pouvait dire : « Je lui pardonne, ne l’exécutez pas, s’il vous plaît ! », et elle était pardonnée et relâchée, on n’exécutait que l’homme adultère. Selon la loi juive, la femme répond elle-même entièrement de ses actes. C’est une grâce envers elle, mais dans ce cas cela lui coûte cher. Le mari ne peut pas intercéder pour elle, parce qu’elle, comme tout homme, se tient elle-même devant Dieu et répond de ce qu’elle a fait.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת־אֵשֶׁת אָבִיו עֶרְוַת אָבִיו גִּלָּה מוֹת־יוּמְתוּ שְׁנֵיהֶם דְּמֵיהֶם בָּם׃

we’ísch aschér jischkáw et-éschetiIn der russischen Umschriftzeile endet das Wort für „Frau“ versehentlich auf w statt auf t. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text: éschet. awíw erwát awíw gillá mot-jumetú schenehém demehém bam

веи́ш аше́р йишка́в эт-э́шев ави́в эрва́т ави́в гила́ мот-юмету́ шенеѓе́м демеѓе́м бам

ve’ích achér yichkáv et-échetiLa translittération de l'original porte ici « échev », une coquille. Le texte hébreu dit « échet » (la femme de), et nous le suivons. avív ervát avív gillá mot-youmetoú chenehém demehém bam

11. Ein Mensch, der sich zur Frau seines Vaters legen wird, hat die Blöße seines Vaters aufgedeckt: Sie werden beide des Todes sterben (er und die Ehefrau, die Frau des Vaters), ihr Blut ist auf ihnen.

11. Человек, который возляжет с женой отца своего, наготу отца своего он открыл: смертью умрут они оба (он и жена, женщина отца), кровь их на них.

11. L’homme qui couchera avec la femme de son père, il a découvert la nudité de son père : ils mourront de mort tous les deux (lui et la femme, la femme du père), leur sang est sur eux.

Hier ist von der Situation die Rede, wenn der Vater sich von der Frau hat scheiden lassen oder wenn sie verwitwet ist. In jedem dieser Fälle werden sowohl die Frau als auch der, der sich zu ihr gelegt hat, für Ehebruch mit dem Tod bestraft. Selbst wenn sie geschieden ist und ein anderer Mensch sie nach den Gesetzen der Tora heiraten könnte, so kann doch der Sohn die Witwe des Vaters nicht heiraten, die vom Vater Geschiedene und so weiter. Und die Strafe für sie ist der Tod. Das hängt mit der Achtung vor dem Vater zusammen: Wer die Blöße der Frau des Vaters aufdeckt, deckt die väterliche Blöße auf, und das darf nicht sein.

Здесь речь идёт о ситуации, когда отец развёлся с женой или когда она овдовела. В любом из этих случаев и женщина, и тот, кто возлёг с ней, наказываются смертью за прелюбодеяние. Даже если она разведена, и другой человек мог бы на ней жениться по законам Торы, но сын не может жениться на вдове отца, на разведённой от отца и так далее. И наказание для них – смерть. Это связано с уважением к отцу: тот, кто открывает наготу жены отца, открывает отцовскую наготу, и этого не должно быть.

Il s’agit ici de la situation où le père a divorcé de sa femme ou bien où elle est devenue veuve. Dans l’un ou l’autre de ces cas, et la femme, et celui qui a couché avec elle sont punis de mort pour adultère. Même si elle est divorcée, et qu’un autre homme pourrait l’épouser selon les lois de la Torah, mais le fils ne peut pas épouser la veuve de son père, la femme divorcée de son père et ainsi de suite. Et le châtiment pour eux, c’est la mort. Cela est lié au respect envers le père : celui qui découvre la nudité de la femme du père découvre la nudité paternelle, et cela ne doit pas être.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת־כַּלָּתוֹ מוֹת יוּמְתוּ שְׁנֵיהֶם תֶּבֶל עָשׂוּ דְּמֵיהֶם בָּם׃

we’ísch aschér jischkáw et-kallató mot jumetú schenehém téwel asú demehém bam

веи́ш аше́р йишка́в эт-калато́ мот юмету́ шенеѓе́м тэ́вель асу́ демеѓе́м бам

ve’ích achér yichkáv et-kallató mot youmetoú chenehém tével assoú demehém bam

12. Und ebenso ein Mensch, der sich zu seiner Schwiegertochter legen wird (der vom Sohn Geschiedenen oder zur Witwe des Sohnes, na und erst recht zu der, die mit dem Sohn verheiratet ist), sie beide werden des Todes sterben, Abscheuliches haben sie getan – ihr Blut ist auf ihnen.

12. И также человек, который возляжет с невесткой своей (разведённой от сына или с вдовой сына, ну и тем более с той, которая замужем за сыном), оба они смертью умрут, мерзкое они сделали – кровь их на них.

12. Et de même l’homme qui couchera avec sa belle-fille (divorcée de son fils ou avec la veuve du fils, et à plus forte raison avec celle qui est mariée au fils), tous deux mourront de mort, ils ont fait une chose abjecte – leur sang est sur eux.

Das Wort téwel bedeutet Vermischung, ein Zusammenwerfen auf einen Haufen, ein Verwandeln in einen Brei, in ein Chaos.

Слово тэ́вель означает смешение, сваливание в кучу, превращение в месиво, в хаос.

Le mot tével signifie mélange, entassement pêle-mêle, transformation en bouillie, en chaos.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת־זָכָר מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה תּוֹעֵבָה עָשׂוּ שְׁנֵיהֶם מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם׃

we’ísch aschér jischkáw et-sachár mischkewé ischá to’ewá asú schenehém mot jumátu demehém bam

веи́ш аше́р йишка́в эт-заха́р мишкевэ́ иша́ тоэва́ асу́ шенеѓе́м мот юма́ту демеѓе́м бам

ve’ích achér yichkáv et-zakhár michkevé ichá to’evá assoú chenehém mot youmátou demehém bam

13. Ein Mensch, der sich zu einem Mann legen wird, wie man bei einer Frau liegt, eine Abscheulichkeit haben beide getan, sie werden des Todes sterben, und ihr Blut ist auf ihnen.

13. Человек, который возляжет с мужчиной, как лежат с женщиной, мерзость сделали оба, смертью они умрут, и кровь их на них.

13. L’homme qui couchera avec un homme comme on couche avec une femme, ils ont fait une abomination tous les deux, ils mourront de mort, et leur sang est sur eux.

Hier muss man, denke ich, nichts kommentieren. Wir haben schon viele Male über die homosexuelle Verbindung gesprochen. Ich wiederhole: Das ist ein eindeutiges, klares, deutliches Verbot, das sich nicht auf irgendwelche Stellungen, auf irgendwelche Erniedrigungen und so weiter beschränkt. Jede geschlechtliche Verbindung zwischen zwei Männern ist von der Tora verboten, und die Strafe dafür ist der Tod.

Здесь, я думаю, не нужно комментировать. Мы уже много раз говорили о гомосексуальной связи. Повторю: это однозначный, чёткий, ясный запрет, не сводящийся к каким-то позам, к каким-то унижениям и так далее. Любая половая связь между двумя мужчинами запрещена Торой, и наказание за неё – смерть.

Ici, je pense, il n’est pas nécessaire de commenter. Nous avons déjà parlé bien des fois de la relation homosexuelle. Je le répète : c’est un interdit univoque, net, clair, qui ne se réduit pas à certaines positions, à certaines humiliations et ainsi de suite. Toute relation sexuelle entre deux hommes est interdite par la Torah, et le châtiment pour elle, c’est la mort.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִקַּח אֶת־אִשָּׁה וְאֶת־אִמָּהּ זִמָּה הִוא בָּאֵשׁ יִשְׂרְפוּ אֹתוֹ וְאֶתְהֶן וְלֹא־תִהְיֶה זִמָּה בְּתוֹכְכֶם׃

we’ísch aschér jikkách et-ischá we’et-immá simmá hi ba’ésch jisrefú otó we’ethén welo-tihjé simmá betochechém

веи́ш аше́р йика́х эт-иша́ веэт-има́ зима́ ѓи баэ́ш йисрефу́ ото́ веэтѓе́н вело-тиѓйе́ зима́ бетохехэ́м

ve’ích achér yikká’h et-ichá ve’et-immá zimmá hi ba’éch yisrefoú otó ve’ethén velo-tihyé zimmá betokhekhém

14. Ein Mensch, der eine Frau nehmen wird und ihre Mutter – das ist eine Abscheulichkeit der Unzucht, mit Feuer wird man ihn und sie verbrennen, damit keine unzüchtige Abscheulichkeit unter euch sei.

14. Человек, который возьмёт жену и мать её – это мерзость разврата, огнём сожгут его и их, да не будет среди вас развратной мерзости.

14. L’homme qui prendra une femme et sa mère – c’est l’abomination de la débauche, on les brûlera au feu, lui et elles, qu’il n’y ait pas parmi vous d’abomination de débauche.

Die Verbrennung auf dem Scheiterhaufen ist die schrecklichste Strafe von allen Strafen, die vorgesehen sind. Seinerzeit verurteilte, wie wir im Buch Bereschit gelesen haben, Jehuda Tamar zur Verbrennung auf dem Scheiterhaufen. Im Wochenabschnitt Emor werden wir das Gesetz über die Tochter eines Kohen lesen, die im Haus ihres Vaters Unzucht trieb und verbrannt werden wird. Und auch hier wird eine solche Strafe angewandt. Das ist die außerordentliche Maßnahme unter allen außerordentlichen Maßnahmen, die schrecklichste Hinrichtung, die überhaupt an Menschen vollzogen wird.

Сжигание на костре – это самое страшное наказание из всех наказаний, которые предусмотрены. В своё время, как мы читали в книге Берешит, Йеѓуда приговорил Тамар к сожжению на костре. В недельной главе Эмор мы будем читать закон про дочь коѓена, которая блудила в доме своего отца и будет сожжена. И здесь тоже применяется такое наказание. Это исключительная мера из всех исключительных мер, самая страшная казнь, которая только применяется к людям.

Être brûlé sur le bûcher, c’est le châtiment le plus terrible de tous les châtiments qui sont prévus. En son temps, comme nous l’avons lu dans le livre de Béréchit, Yéhouda a condamné Tamar à être brûlée sur le bûcher. Dans la section hebdomadaire Émor, nous lirons la loi sur la fille du kohen qui s’est prostituée dans la maison de son père et sera brûlée. Et ici aussi un tel châtiment est appliqué. C’est la mesure exceptionnelle de toutes les mesures exceptionnelles, l’exécution la plus terrible qui soit jamais appliquée aux hommes.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִתֵּן שְׁכָבְתּוֹ בִּבְהֵמָה מוֹת יוּמָת וְאֶת־הַבְּהֵמָה תַּהֲרֹגוּ׃

we’ísch aschér jittén schechowtó biwhemá mot jumát we’et-habbehemá taharogú

веи́ш аше́р йитэ́н шеховто́ бивѓема́ мот юма́т веэт-ѓабеѓема́ таѓарогу́

ve’ích achér yittén chekhovtó bivhemá mot youmát ve’et-habbehemá taharogoú

15. Und ein Mensch, der sich zu einem Vieh legen wird, wird des Todes sterben, und das Vieh tötet.

15. И человек, который возляжет со скотиной, смертью умрёт, и скотину убейте.

15. Et l’homme qui couchera avec une bête mourra de mort, et la bête, tuez-la.

 Auch hier hat es wohl keinen Sinn, viel zu erklären. Leider ist diese Sünde noch nicht ganz aus dieser Welt verschwunden. Bis heute gibt es Völker und Gemeinden, in denen das Zusammenleben mit dem Vieh weit verbreitet ist und von der Gesellschaft nicht verurteilt wird, oder alle (wie im 4. Vers gesagt wurde) verbergen die Augen vor dieser Sünde.

 Тоже, наверное, нет смысла много объяснять. К сожалению, этот грех ещё не совсем ушёл из этого мира. До сих пор есть народы и общины, в которых сожительство со скотиной широко практикуется и не порицается обществом, или все (как было сказано 4 стихе) прячут глаза от этого греха.

 Là non plus, sans doute, cela n’a pas de sens de beaucoup expliquer. Malheureusement, ce péché n’a pas encore tout à fait quitté ce monde. Il existe jusqu’à présent des peuples et des communautés où la cohabitation avec les bêtes est largement pratiquée et n’est pas réprouvée par la société, ou bien tous (comme il a été dit au verset 4) cachent leurs yeux devant ce péché.

וְאִשָּׁה אֲשֶׁר תִּקְרַב אֶל־כָּל־בְּהֵמָה לְרִבְעָה אֹתָהּ וְהָרַגְתָּ אֶת־הָאִשָּׁה וְאֶת־הַבְּהֵמָה מוֹת יוּמָתוּ דְּמֵיהֶם בָּם׃

we’ischá aschér tikráw el-kol-behemá leriw’á otá weharagtá et-ha’ischá we’et-habbehemá mot jumátu demehém bam

веиша́ аше́р тикра́в эль-коль-беѓема́ леривъа́ ота́ веѓарагта́ эт-ѓаиша́ веэт-ѓабеѓема́ мот юма́ту демеѓе́м бам

ve’ichá achér tikráv el-kol-behemá leriv’á otá veharagtá et-ha’ichá ve’et-habbehemá mot youmátou demehém bam

16. Eine Frau, die sich irgendeinem Vieh nähert, um sich mit ihm hinzulegen, töte diese Frau und dieses Vieh, des Todes sollen sie sterben, ihr Blut ist auf ihnen.

16. Женщина, которая приблизится к любому скоту, чтобы возлечь с ним, убей эту женщину и эту скотину, смертью они умрут, кровь их на них.

16. La femme qui s’approchera de n’importe quelle bête pour coucher avec elle, tue cette femme et cette bête, ils mourront de mort, leur sang est sur eux.

Hier und noch an einigen Stellen der Tora können wir sehen, dass das Vieh in gewissem Maß für seine Taten verantwortlich ist. Man könnte meinen: Was hat hier das Vieh damit zu tun? Eine Frau ist zu irgendeinem Tier gegangen (ich will nicht einmal davon erzählen, was zwischen ihnen geschehen ist), und wofür soll man denn das Vieh bestrafen? Aber wie der stößige Stier bestraft wird, weil es in der Natur der Dinge liegt, dass der Mensch das Tier tötet, um es zu essen, das Vieh aber den Menschen nicht töten darf, so auch hier: Da in diesem Tier etwas ist, das ihm erlaubt, seine tierische Natur zu verletzen, wird das Tier mit dem Tod bestraft. Und man kann sagen, dass sein Blut auf ihm ist, es ist für etwas verantwortlich. Das Tier ist kein absolut stumpfes Geschöpf, das nur aus Reflexen existiert, sondern ist, wie wir sehen, für sich verantwortlich, und das kommt es teuer zu stehen.

Здесь и ещё в нескольких местах Торы мы можем видеть, что скотина в какой-то степени ответственна за свои поступки. Казалось бы: при чём здесь скотина? Женщина пришла к какому-то животному (даже не хочу рассказывать о том, что между ними произошло), и за что же наказывать скотину? Но как бодливый бык наказывается, потому что в природе вещей человек убивает животное для того, чтобы есть его, а скотина не должна убивать человека, так же и здесь: поскольку в этом животном есть что-то, что позволяет ему нарушать свою животную природу, животное наказывается смертью. И, можно сказать, что кровь его на нём, оно за что-то отвечает. Животное не абсолютно тупая тварь, которая существует только на рефлексах, а, как мы видим, отвечает за себя, и это ему дорого обходится.

Ici et encore en quelques endroits de la Torah, nous pouvons voir que la bête est, dans une certaine mesure, responsable de ses actes. Il semblerait : qu’est-ce que la bête vient faire ici ? Une femme est venue vers un animal quelconque (je ne veux même pas raconter ce qui s’est passé entre eux), et pourquoi donc punir la bête ? Mais de même que le bœuf qui encorne est puni, parce que, dans la nature des choses, l’homme tue l’animal pour le manger, alors que la bête ne doit pas tuer l’homme, de même ici aussi : puisque dans cet animal il y a quelque chose qui lui permet d’enfreindre sa nature animale, l’animal est puni de mort. Et on peut dire que son sang est sur lui, il répond de quelque chose. L’animal n’est pas une créature absolument stupide qui n’existe que par des réflexes, mais, comme nous le voyons, il répond de lui-même, et cela lui coûte cher.

וְאִישׁ אֲשֶׁר־יִקַּח אֶת־אֲחֹתוֹ בַּת־אָבִיו אוֹ בַת־אִמּוֹ וְרָאָה אֶת־עֶרְוָתָהּ וְהִיא־תִרְאֶה אֶת־עֶרְוָתוֹ חֶסֶד הוּא וְנִכְרְתוּ לְעֵינֵי בְּנֵי עַמָּם עֶרְוַת אֲחֹתוֹ גִּלָּה עֲוֹנוֹ יִשָּׂא׃

we’ísch ascher-jikkách et-achotó bat-awíw o wat-immó wera’á et-erwatá wehí tir’é et-erwató chéssed hu wenichretú le’ené bené ammám erwát achotó gillá awonó jissá

веи́ш ашер-йика́х эт-ахото́ бат-ави́в о ват-имо́ вераа́ эт-эрвата́ веѓи́ тиръэ́ эт-эрвато́ хэ́сед ѓу венихрету́ леэнэ́ бенэ́ ама́м эрва́т ахото́ гила́ авоно́ йиса́

ve’ích acher-yikká’h et-a’hotó bat-avív o vat-immó vera’á et-ervatá vehí tir’é et-ervató ‚héssed hou venikhretoú le’ené bené ammám ervát a’hotó gillá avonó yissá

17. Ein Mensch, der seine Schwester nimmt, die Tochter seines Vaters oder die Tochter seiner Mutter, und er sah ihre Blöße, und sie sah seine Blöße, vor dem ganzen ehrbaren Volk werden sie vernichtet werden: Die Blöße seiner Schwester hat er aufgedeckt, seine Sünde wird er tragen.

17. Человек, который возьмёт сестру свою, дочь отца своего или дочь матери своей, и увидел наготу её, а она увидела его наготу, при всём честном народе они будут уничтожены: наготу сестры своей он открыл, грех свой понесёт.

17. L’homme qui prendra sa sœur, la fille de son père ou la fille de sa mère, et a vu la nudité d’elle, et elle a vu la nudité de lui, aux yeux de tout le peuple ils seront exterminés : il a découvert la nudité de sa sœur, il portera son péché.

 Das Wort chéssed, das allen oder vielen wahrscheinlich in der Bedeutung Gnade bekannt ist, wird in diesem Fall in einem völlig anderen Sinn gebraucht. Hier ist dieses Wort akkadischen Ursprungs und bedeutet Scham, Schande, Schmach, ebenso auch in den aramäischen Übersetzungen: kálno (Scham, Schande). In dieser Bedeutung muss man es auch auffassen.

 Слово хэ́сед, которое всем или многим, наверное, знакомо в значении милость, в данном случае употребляется в совершенно другом смысле. Здесь это слово аккадского происхождения и означает стыд, позор, срам, так же и в арамейских переводах: ка́льно (стыд, позор). В таком значении и нужно его воспринимать.

 Le mot ‚héssed, qui est connu de tous ou de beaucoup, sans doute, au sens de grâce, est employé dans le cas présent dans un sens tout à fait différent. Ici, ce mot est d’origine akkadienne et signifie honte, opprobre, ignominie, de même aussi dans les traductions araméennes : kálno (honte, opprobre). C’est dans ce sens qu’il faut le comprendre.

Der Höchste wird das Verborgene offenbar machen. Mit Vernichtung vor dem ganzen Volk werden die Schuldigen an dieser Sünde bestraft, wenn allen offensichtlich sein wird, wofür sie bestraft sind; niemand wird sagen können, dass dies durch ein Zusammentreffen von Umständen geschehen ist. Hier kann man ein wichtiges Detail bemerken, wenn man aufmerksam liest. Geschrieben steht so: „Er sah ihre Blöße, sie sah seine Blöße.“ Denn es kommt oft vor, dass, wenn Bruder und Schwester zusammen in einem Haus leben, er sie heimlich mit Gewalt nehmen kann. In diesem Fall unterliegt sie nicht der Strafe. Nur wenn auch sie seine Blöße sah , das heißt auch sie selbst diese Beziehung wollte, nur in diesem Fall wird sie zusammen mit ihm bestraft.

Всевышний сделает тайное явным. Уничтожением при всём народе наказываются виновные в этом грехе, когда всем будет очевидно, за что они наказаны, никто не сможет сказать, что это произошло по стечению обстоятельств. Здесь можно заметить важную деталь, если читать внимательно. Написано так: «Он видел её наготу, она видела его наготу». Поскольку часто так бывает, что, когда брат и сестра живут вместе в одном доме, он может тайно, силой её взять. В этом случае она не подлежит наказанию. Только если и она видела его наготу, то есть и она сама тоже хотела этих отношений, только в этом случае она наказывается вместе с ним.

Le Très-Haut rendra manifeste ce qui est caché. Par l’extermination aux yeux de tout le peuple sont punis les coupables de ce péché, quand il sera évident pour tous pourquoi ils sont punis, personne ne pourra dire que cela s’est produit par un concours de circonstances. Ici, on peut remarquer un détail important, si on lit attentivement. Il est écrit ainsi : « Il a vu la nudité d’elle, elle a vu la nudité de lui ». Car il arrive souvent que, quand un frère et une sœur vivent ensemble dans une même maison, il puisse la prendre en secret, par la force. Dans ce cas, elle n’est pas passible de châtiment. Seulement si elle aussi a vu sa nudité, c’est-à-dire si elle aussi, elle-même, voulait ces relations, seulement dans ce cas elle est punie avec lui.

וְאִישׁ אֲשֶׁר־יִשְׁכַּב אֶת־אִשָּׁה דָּוָה וְגִלָּה אֶת־עֶרְוָתָהּ אֶת־מְקֹרָהּ הֶעֱרָה וְהִיא גִּלְּתָה אֶת־מְקוֹר דָּמֶיהָ וְנִכְרְתוּ שְׁנֵיהֶם מִקֶּרֶב עַמָּם׃

we’ísch ascher-jischkáw et-ischá dawá wegillá et-erwatá et-mekorá he’erá wehí gilletá et-mekór daméha wenichretú schenehém mikkérew ammám

веи́ш ашер-йишка́в эт-иша́ дава́ вегила́ эт-эрвата́ эт-мекора́ ѓеэра́ веѓи́ гилета́ эт-меко́р дамэ́ѓа венихрету́ шенеѓе́м микэ́рев ама́м

ve’ích acher-yichkáv et-ichá davá vegillá et-ervatá et-mekorá he’erá vehí gilletá et-mekór daméha venikhretoú chenehém mikkérev ammám

18. Ein Mensch, der sich zu einer Frau legt während ihres Ausflusses, und er hat ihre Blöße aufgedeckt (ihren Ausfluss), und sie war einverstanden, die Quelle ihres Blutes aufzudecken, sie beide werden von ihrem Volk abgeschnitten werden.

18. Человек, который ляжет с женщиной во время истечения её, и открыл он наготу её (истечение её), и она согласилась открыть источник крови своей, оба они будут отсечены от народа своего.

18. L’homme qui couchera avec une femme au temps de son écoulement, et il a découvert sa nudité (son écoulement), et elle a consenti à découvrir la source de son sang, tous deux seront retranchés de leur peuple.

Das heißt, der Mensch hat nicht einfach ihre Blöße aufgedeckt, sondern die Blöße der Blöße. Selbst eine Frau, die sich ihrer Blöße vor dem Mann nicht schämt, sich irgendwelcher intimen Teile ihres Körpers vor dem Mann nicht schämt, schämt sich doch ihrer Ausflüsse und verbirgt das. Hier aber hat der Mensch die Blöße der Blöße der Frau aufgedeckt.

То есть человек открыл не просто наготу её, а наготу наготы. Даже женщина, которая не стесняется своей наготы перед мужем, не стесняется каких-то интимных частей своего тела перед мужем, она всё же стесняется своих истечений и скрывает это. А здесь человек открыл наготу наготы женщины.

C’est-à-dire que l’homme a découvert non pas simplement sa nudité, mais la nudité de la nudité. Même la femme qui n’a pas honte de sa nudité devant son mari, qui n’a pas honte de certaines parties intimes de son corps devant son mari, elle a pourtant honte de ses écoulements et cache cela. Et ici, l’homme a découvert la nudité de la nudité de la femme.

וְעֶרְוַת אֲחוֹת אִמְּךָ וַאֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה כִּי אֶת־שְׁאֵרוֹ הֶעֱרָה עֲוֹנָם יִשָּׂאוּ׃

we’erwát achót immechá wa’achót awícha lo tegallé ki et-sche’eró he’erá awonám jissáu

веэрва́т ахо́т имеха́ ваахо́т ави́ха ло тегале́ ки эт-шеэро́ ѓеэра́ авона́м йиса́у

ve’ervát a’hót immekhá va’a’hót avíkha lo tegallé ki et-che’eró he’erá avonám yissáou

19. Die Blöße der Schwester deiner Mutter und der Schwester deines Vaters decke nicht auf, denn das ist sein Fleisch in ihrer Blöße, die Strafe werden sie tragen.

19. Наготу сестры матери своей и сестры отца своего не открывай, потому что это плоть его в наготе их, наказание понесут они.

19. Ne découvre pas la nudité de la sœur de ta mère et de la sœur de ton père, car c’est sa chair dans leur nudité, ils porteront le châtiment.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁכַּב אֶת־דֹּדָתוֹ עֶרְוַת דֹּדוֹ גִּלָּה חֶטְאָם יִשָּׂאוּ עֲרִירִים יָמֻתוּ׃

we’ísch aschér jischkáw et-dodató erwát dodó gillá chet’ám jissáu arirím jamútu

веи́ш аше́р йишка́в эт-додато́ эрва́т додо́ гила́ хетъа́м йиса́у арири́м яму́ту

ve’ích achér yichkáv et-dodató ervát dodó gillá ‚het’ám yissáou arirím yamoútou

20. Ein Mensch, der sich zu seiner Tante legt, hat die Blöße des Onkels aufgedeckt, ihre Sünde werden sie tragen, einsam werden sie sterben.

20. Человек, который ляжет с тётей своей, наготу дяди открыл, грех свой они понесут, одинокими они умрут.

20. L’homme qui couchera avec sa tante, il a découvert la nudité de l’oncle, ils porteront leur péché, ils mourront solitaires.

In diesem Fall ist die Tante nicht die Schwester des Vaters, sondern die Frau des Onkels, die Frau des Bruders des Vaters. Hier lesen wir einsam werden sie sterben, und im nächsten Vers werden wir eine andere Strafe lesen – einsam werden sie sein. Und der Midrasch deutet den Unterschied: einsam werden sie sterben bedeutet, dass sie keine Kinder haben werden, und einsam werden sie sein – wenn sie auch Kinder hatten, so werden sie sie begraben: Als Strafe werden sie ihre Kinder überleben und sie begraben.

В данном случае тётя это не сестра отца, а жена дяди, жена брата отца. Здесь мы читаем одинокими умрут, а в следующем стихе мы будем читать другое наказание – одинокими будут. И мидраш толкует разницу: одинокими умрут означает то, что у них не будет детей, а одинокими будут – если у них и были дети, то они их похоронят: в качестве наказания они переживут своих детей и похоронят их.

Dans le cas présent, la tante, ce n’est pas la sœur du père, mais la femme de l’oncle, la femme du frère du père. Ici nous lisons ils mourront solitaires, et dans le verset suivant nous lirons un autre châtiment – ils seront solitaires. Et le midrach interprète la différence : ils mourront solitaires signifie qu’ils n’auront pas d’enfants, et ils seront solitaires – s’ils avaient tout de même des enfants, alors ils les enterreront : en guise de châtiment, ils survivront à leurs enfants et les enterreront.

וְאִישׁ אֲשֶׁר יִקַּח אֶת־אֵשֶׁת אָחִיו נִדָּה הִוא עֶרְוַת אָחִיו גִּלָּה עֲרִירִים יִהְיוּ׃

we’ísch aschér jikkách et-éschet achíw niddá hi erwát achíw gillá arirím jihjú

веи́ш аше́р йика́х эт-э́шет ахи́в нида́ ѓи эрва́т ахи́в гила́ арири́м йиѓйю́

ve’ích achér yikká’h et-échet a’hív niddá hi ervát a’hív gillá arirím yihyoú

21. Ein Mensch, wenn er die Frau seines Bruders nimmt, unzulässig ist das (unzulässig ist für ihn die Nähe mit ihr), die Blöße seines Bruders hat er aufgedeckt, einsam werden sie sein.

21. Человек, если возьмёт жену брата своего, недопустимо это (недопустима ему близость с ней), наготу брата своего открыл, одинокими будут.

21. L’homme, s’il prend la femme de son frère, c’est inadmissible (l’intimité avec elle lui est inadmissible), il a découvert la nudité de son frère, ils seront solitaires.

Diese Regel hat eine einzige Ausnahme. Es gibt ein Gebot: Wenn zwei Brüder zusammen lebten und der ältere Bruder gestorben ist, so muss der jüngere zu seiner Witwe eingehen, um dem älteren Bruder Samen wiederherzustellen. Eingehen bedeutet nicht, sie zur Frau zu nehmen, sondern zu ihr in der Rolle seines Bruders einzugehen. Vom Standpunkt des Erbes aus ist das für den jüngeren verlustreich, weil seine Kinder das Erbe mit ihren Kindern teilen müssen, sie werden die Erben des verstorbenen älteren Bruders sein. Und dennoch muss er, um das Erbteil wiederherzustellen, zu der Witwe seines Bruders eingehen.

У этого правила имеется единственное исключение. Есть заповедь: если два брата жили вместе и старший брат умер, то младший должен войти к его вдове, чтобы восстановить старшему брату семя. Войти означает не взять её в жёны, а войти к ней в роли своего брата. С точки зрения наследования это для младшего убыточно, потому что его детям придется делить наследство с её детьми, они будут наследниками умершего старшего брата. И тем не менее, для того чтобы восстановить надел, он должен войти к вдове своего брата.

Cette règle a une unique exception. Il y a un commandement : si deux frères vivaient ensemble et que le frère aîné est mort, alors le cadet doit aller vers sa veuve, pour rétablir une semence au frère aîné. Aller vers elle signifie non pas la prendre pour épouse, mais aller vers elle dans le rôle de son frère. Du point de vue de l’héritage, c’est désavantageux pour le cadet, parce que ses enfants devront partager l’héritage avec les enfants de celle-ci, ils seront les héritiers du frère aîné défunt. Et néanmoins, pour rétablir la part d’héritage, il doit aller vers la veuve de son frère.

וּשְׁמַרְתֶּם אֶת־כָּל־חֻקֹּתַי וְאֶת־כָּל־מִשְׁפָּטַי וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְלֹא־תָקִיא אֶתְכֶם הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לָשֶׁבֶת בָּהּ׃

uschmartém et-kol-chukkotáj we’et-kol-mischpatáj wa’assitém otám welo-takí etchém ha’árez aschér aní mewí etchém schámma laschéwet ba

ушмартэ́м эт-коль-хукота́й веэт-коль-мишпата́й вааситэ́м ота́м вело-таки́ этхэ́м ѓаа́рец аше́р ани́ меви́ этхэ́м ша́ма лаше́вет ба

ouchmartém et-kol-‚houkkotáy ve’et-kol-michpatáy va’assitém otám velo-takí etkhém ha’árets achér aní meví etkhém chámma lachévet ba

22. Und bewahrt alle Meine Gesetze und alle Meine Rechtssprüche (wieder sehen wir die Vertikale und die Horizontale), und haltet sie, und das Land wird euch nicht ausspeien, in das Ich euch bringe, damit ihr dort wohnt.

22. И храните все Мои законы и все Мои суды (снова мы видим вертикаль и горизонталь), и соблюдайте их, и не изрыгнёт вас земля, в которую Я вас привожу, чтобы вы там жили.

22. Et gardez toutes Mes lois et tous Mes jugements (de nouveau nous voyons la verticale et l’horizontale), et observez-les, et la terre dans laquelle Je vous amène pour que vous y habitiez ne vous vomira pas.

וְלֹא תֵלְכוּ בְּחֻקֹּת הַגּוֹי אֲשֶׁר־אֲנִי מְשַׁלֵּחַ מִפְּנֵיכֶם כִּי אֶת־כָּל־אֵלֶּה עָשׂוּ וָאָקֻץ בָּם׃

weló telechú bechukkót haggój ascher-aní meschalléach mippenechém ki et-kol-élle asú wa’akúz bam

вело́ телеху́ бехуко́т ѓаго́й ашер-ани́ мешале́ях мипенехэ́м ки эт-коль-э́ле асу́ вааку́ц бам

veló telekhoú be’houkkót haggóy acher-aní mechalléa’h mippenekhém ki et-kol-élle assoú va’akoúts bam

23. Und ihr sollt nicht nach den Gesetzen des Volkes gehen, das Ich vor euch vertreibe, denn all das haben sie getan, und Ich habe sie verabscheut.

23. И не будете ходить по законам народа, который Я прогоняю перед вами, потому что всё это они делали, и Я ими возгнушался.

23. Et vous ne marcherez pas selon les lois du peuple que Je chasse devant vous, car toutes ces choses, ils les faisaient, et Je les ai eus en horreur.

וָאֹמַר לָכֶם אַתֶּם תִּירְשׁוּ אֶת־אַדְמָתָם וַאֲנִי אֶתְּנֶנָּה לָכֶם לָרֶשֶׁת אֹתָהּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר־הִבְדַּלְתִּי אֶתְכֶם מִן־הָעַמִּים׃

wa’omár lachém attém tireschú et-admatám wa’aní ettenénna lachém laréschet otá érez sawát chaláw udwásch aní adonáj elohechém ascher-hiwdálti etchém min-ha’ammím

ваома́р лахэ́м ате́м тирешу́ эт-адмата́м ваани́ этенэ́на лахэ́м ларэ́шет ота́ э́рец зава́т хала́в удва́ш ани́ адона́й элоѓехэ́м ашер-ѓивда́льти этхэ́м мин-ѓаами́м

va’omár lakhém attém tirechoú et-admatám va’aní ettenénna lakhém laréchet otá érets zavát ‚haláv oudvách aní adonáy elohekhém acher-hivdálti etkhém min-ha’ammím

24. Und Ich sage euch: Ihr werdet ihr Land erben, und Ich werde es euch zu erben geben, ein Land, das von Milch und Honig fließt, Ich bin der HERR, euer Gott, Der euch von den Völkern abgesondert hat.

24. И Я говорю вам: вы унаследуете их землю, и Я вам дам унаследовать её, землю, текущую молоком и мёдом, Я – Господь, Бог ваш, Который отделил вас от народов.

24. Et Je vous dis : vous hériterez leur terre, et Je vous donnerai d’en hériter, une terre ruisselant de lait et de miel, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu, Qui vous a séparés des peuples.

Ich erinnere daran, dass ein Land, das von Milch und Honig fließt, ein Bild ist, das ein Land bezeichnet, das zur Bearbeitung bereit ist, ein Land, das nur darauf wartet, dass man anfängt, es zu bebauen. Aber ihr sollt nicht leben wie andere Völker, sollt euch kein Beispiel an ihnen nehmen und nicht unter ihren Einfluss geraten, weil der HERR euch abgesondert hat.

Напомню, что земля, текущая молоком и мёдом, – это образ, обозначающий землю, готовую к обработке, землю, которая только и ждёт, что её начнут возделывать. Но вы не должны жить, как другие народы, не должны брать с них пример и попадать под их влияние, потому что Господь вас отделил.

Je rappelle qu‘une terre ruisselant de lait et de miel, c’est une image qui désigne une terre prête à être travaillée, une terre qui n’attend qu’une chose : qu’on commence à la cultiver. Mais vous ne devez pas vivre comme les autres peuples, vous ne devez pas prendre exemple sur eux et tomber sous leur influence, parce que le SEIGNEUR vous a séparés.

וְהִבְדַּלְתֶּם בֵּין־הַבְּהֵמָה הַטְּהֹרָה לַטְּמֵאָה וּבֵין־הָעוֹף הַטָּמֵא לַטָּהֹר וְלֹא־תְשַׁקְּצוּ אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶם בַּבְּהֵמָה וּבָעוֹף וּבְכֹל אֲשֶׁר תִּרְמֹשׂ הָאֲדָמָה אֲשֶׁר־הִבְדַּלְתִּי לָכֶם לְטַמֵּא׃

wehiwdaltém ben-habbehemá hattehorá latteme’á uwen-ha’óf hattamé lattahór welo-teschakkezú et-nafschotechém babbehemá uwa’óf uwchól aschér tirmós ha’adamá ascher-hiwdálti lachém letammé

веѓивдальтэ́м бен-ѓабеѓема́ ѓатеѓора́ латемеа́ увен-ѓао́ф ѓатамэ́ латаѓо́р вело-тешакецу́ эт-нафшотехэ́м бабеѓема́ увао́ф увхо́ль аше́р тирмо́с ѓаадама́ ашер-ѓивда́льти лахэ́м летамэ́

vehivdaltém ben-habbehemá hattehorá latteme’á ouven-ha’óf hattamé lattahór velo-techakketsoú et-nafchotekhém babbehemá ouva’óf ouvkhól achér tirmós ha’adamá acher-hivdálti lakhém letammé

25. Und sondert auch ihr das reine Vieh vom unreinen ab und den unreinen Vogel vom reinen, und verunreinigt eure Seelen nicht durch Vieh oder Vogel und durch alles, wovon die Erde wimmelt, das Ich euch als unrein bestimmt habe (als Verunreinigendes).

25. И вы тоже отделяйте чистую скотину от нечистой и нечистую птицу от чистой, и не оскверняйте души ваши скотиной или птицей, и всем, чем кишит земля, которых Я определил вам, как нечистых (как оскверняющее).

25. Et vous aussi, séparez la bête pure de l’impure et l’oiseau impur du pur, et ne souillez pas vos âmes par une bête ou par un oiseau, et par tout ce dont fourmille la terre, que Je vous ai désignés comme impurs (comme ce qui souille).

Verunreinigt euch nicht durch das, was Ich für euch als verunreinigend bezeichnet habe, bewahrt eure Reinheit.

Не оскверняйтесь тем, что Я назвал для вас оскверняющим, храните свою чистоту.

Ne vous souillez pas par ce que J’ai déclaré souillant pour vous, gardez votre pureté.

וִהְיִיתֶם לִי קְדֹשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְהוָה וָאַבְדִּל אֶתְכֶם מִן־הָעַמִּים לִהְיוֹת לִי׃

wihjítem li kedoschím ki kadósch aní adonáj wa’awdíl etchém min-ha’ammím lihjot li

виѓйи́тем ли кедоши́м ки кадо́ш ани́ адона́й ваавди́ль этхэ́м мин-ѓаами́м лиѓйёт ли

vihyítem li kedochím ki kadóch aní adonáy va’avdíl etkhém min-ha’ammím lihyot li

26. Und ihr werdet Mir heilig sein, denn Ich bin heilig, und Ich werde euch von allen Völkern absondern, um für Mich zu sein.

26. И будете Мне святы, ибо Я – Свят, и отделю вас от всех народов, чтобы быть для Меня.

26. Et vous serez saints pour Moi, car Je suis Saint, et Je vous séparerai de tous les peuples, pour être pour Moi.

 Das ist der Beginn der Absonderung, der Beginn des Weges zur Heiligkeit. Wählt die Heiligkeit, werdet heilig, und ihr werdet für Mich abgesondert sein.

 Это начало отделения, начало пути к святости. Избирайте святость, становитесь святыми, и будете отделёнными для Меня.

 C’est le commencement de la séparation, le commencement du chemin vers la sainteté. Choisissez la sainteté, devenez saints, et vous serez séparés pour Moi.

וְאִישׁ אוֹ־אִשָּׁה כִּי־יִהְיֶה בָהֶם אוֹב אוֹ יִדְּעֹנִי מוֹת יוּמָתוּ בָּאֶבֶן יִרְגְּמוּ אֹתָם דְּמֵיהֶם בָּם׃

we’ísch o-ischá ki-jihjé wahém ow o jidde’oní mot jumátu ba’éwen jirgemú otám demehém bam

веи́ш о-иша́ ки-йиѓйе́ ваѓе́м ов о йидеони́ мот юма́ту баэ́вен йиргему́ ота́м демеѓе́м бам

ve’ích o-ichá ki-yihyé vahém ov o yidde’oní mot youmátou ba’éven yirgemoú otám demehém bam

27. Ein Mann oder eine Frau, wenn unter ihnen ein Wahrsager oder ein Zeichendeuter sein wird (wenn jemand sich durch ein Fädchen mit anderen Völkern, mit anderen Göttern verbinden wird), des Todes sollen sie sterben: Mit Steinen soll man sie bewerfen – ihr Blut ist auf ihnen.“

27. Мужчина или женщина, если будет среди них гадатель или прорицатель (если кто-то будет связываться ниточкой с другими народами, с другими богами), смертью умрут: камнями побьют их – кровь их на них».

27. Un homme ou une femme, s’il y a parmi eux un devin ou un voyant (si quelqu’un se lie par un petit fil avec d’autres peuples, avec d’autres dieux), ils mourront de mort : on les lapidera avec des pierres – leur sang est sur eux ».

Warum ist die Frau hier gesondert erwähnt? Weil dieses Handwerk unter den Frauen sehr stark verbreitet war. Und bis heute beschäftigen sich mit allerlei Esoterik mehr Frauen als Männer, obwohl eine gewisse Gleichberechtigung erreicht ist.

Почему женщина здесь упомянута отдельно? Потому что это ремесло было среди женщин очень сильно распространено. И поныне всякой эзотерикой занимаются больше женщины, чем мужчины, хотя определённое равенство достигнуто.

Pourquoi la femme est-elle mentionnée ici à part ? Parce que ce métier était très fortement répandu parmi les femmes. Et aujourd’hui encore, ce sont plus les femmes que les hommes qui s’occupent de toute sorte d’ésotérisme, bien qu’une certaine égalité ait été atteinte.

Der Höchste hat das Volk Israel von den anderen Völkern abgesondert, und man muss diese Abgesondertheit bewahren, diese Trennung. Manchmal ist es nötig, harte Maßnahmen gegenüber denen zu ergreifen, die versuchen, diese Trennung zu zerstören. Natürlich praktizieren wir jetzt keine Todesstrafe, wir steinigen niemanden, wir sind sehr weit davon entfernt. Wir alle sind humane, offene, liberale Menschen, wir sind offen für die moderne Welt, und das ist gut – man muss diese Welt aufmerksam betrachten können, mit ihr zusammenwirken, das alles ist gut und richtig. Und dennoch muss man verstehen, wie ernst der Höchste es nimmt, dass in unser Leben nicht die Gesetze anderer Völker eindringen, dass wir nach Gottes Gesetzen leben und nicht unter irgendeinen fremden Einfluss geraten, den Einfluss fremder Gesetze, was sehr leicht geschehen kann, wenn wir uns nicht bemühen und nicht darauf achten.

Всевышний отделил народ Израиля от других народов, и нужно хранить эту отделённость, это разделение. Иногда требуется принятие жёстких мер по отношению к тем, кто пытается это разделение разрушить. Конечно, сейчас мы не практикуем смертную казнь, мы никого не побиваем камнями, мы очень от этого далеки. Мы все гуманные, открытые, либеральные люди, мы открыты современному миру, и это хорошо – нужно уметь внимательно всматриваться в этот мир, взаимодействовать с ним, всё это хорошо и правильно. И тем не менее, нужно понимать, насколько серьёзно Всевышний относится к тому, чтобы в нашу жизнь не проникали законы других народов, чтобы мы жили по законам Божьим и не попадали под какое-то чужое влияние, влияние чужих законов, что очень легко может случиться, если мы не будем стараться и следить за этим.

Le Très-Haut a séparé le peuple d’Israël des autres peuples, et il faut garder cet état séparé, cette séparation. Parfois, il est nécessaire de prendre des mesures sévères envers ceux qui essaient de détruire cette séparation. Bien sûr, aujourd’hui nous ne pratiquons pas la peine de mort, nous ne lapidons personne, nous en sommes très loin. Nous sommes tous des gens humains, ouverts, libéraux, nous sommes ouverts au monde contemporain, et c’est bien – il faut savoir scruter attentivement ce monde, interagir avec lui, tout cela est bon et juste. Et néanmoins, il faut comprendre avec quel sérieux le Très-Haut veille à ce que les lois des autres peuples ne pénètrent pas dans notre vie, à ce que nous vivions selon les lois de Dieu et ne tombions pas sous une influence étrangère quelconque, l’influence de lois étrangères, ce qui peut très facilement arriver si nous ne nous efforçons pas d’y veiller.

Wie sich selbst

Как самого себя

Comme soi-même

Ich möchte über eines der wichtigsten Gebote der Tora nachdenken. Wer das Glück hatte, in einen jüdischen Kindergarten zu gehen (oder wen es dahin verschlagen hat, in einen jüdischen Kindergarten gehen zu müssen), erinnert sich sicher, wie die Erzieherin singt und die Kinder ihr nachsprechen: „Rabbi Akiwa sagte: ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst‘ – das ist der Hauptgrundsatz der Tora.“ Uns wird von Kindheit an beigebracht, dass dies der allerwichtigste Grundsatz der Tora ist. Und nicht nur Rabbi Akiwa, auch Jeschua bekräftigt, dass einer der wichtigsten Grundsätze der Tora lautet: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Auf Russisch wird dieses Gebot in sechs Wörtern formuliert. Auf Hebräisch noch einfacher, in drei Wörtern: we’ahawtá lere’achá kamócha. Man sollte meinen: Was könnte einfacher sein, was verständlicher, was vertrauter, doch im Leben gelingt das bei Weitem nicht immer, und es bleiben Fragen: Wie realistisch ist es überhaupt, den Nächsten zu lieben, ist das überhaupt möglich? Inwieweit ist es möglich, zu gebieten oder zu befehlen – mir, euch, ihm –, jemanden zu lieben? Wie kann man befehlen zu lieben? Und selbst wenn es möglich ist, mir zu befehlen, jemanden zu lieben, wie kann man dann das Maß dieser Liebe bestimmen? Wie kann man nicht nur befehlen zu lieben, sondern auch befehlen, so zu lieben, wie ich mich selbst liebe?

Мне хотелось бы поразмышлять об одной из самых важных заповедей Торы. Тот, кому посчастливилось ходить в еврейский детский сад (или тот, кого угораздило ходить в еврейский детский сад), наверняка помнит, как воспитательница поёт, а дети за ней повторяют: «Сказал раби Акива: «Люби ближнего своего, как самого себя», – вот главный принцип Торы». Нас с детства учат, что это самый главный принцип Торы. И не только раби Акива, так и Йешуа утверждает, что один из главнейших принципов Торы – возлюби ближнего своего, как самого себя. На русском языке эта заповедь формулируется в шести словах. На иврите ещё проще, в трёх словах: веаѓавта́ лереаха́ камо́ха. Казалось бы, куда проще, куда понятнее, куда знакомее, но по жизни далеко не всегда это получается, и остаются вопросы: насколько вообще реально любить ближнего, возможно ли это вообще? Насколько возможно заповедовать или приказать – мне, вам, ему – кого-то любить? Как можно повелеть любить? И если даже и возможно повелеть мне кого-то любить, то как можно определить степень этой любви? Как можно не только повелеть любить, но и повелеть любить так, как я люблю самого себя?

Je voudrais réfléchir à l’un des commandements les plus importants de la Torah. Celui qui a eu la chance d’aller dans un jardin d’enfants juif (ou celui qui a eu la malchance d’aller dans un jardin d’enfants juif) se souvient sûrement comment l’éducatrice chante, et les enfants répètent après elle : « Rabbi Akiva a dit : “Aime ton prochain comme toi-même” – voilà le principe le plus important de la Torah ». On nous enseigne dès l’enfance que c’est le principe le plus important de la Torah. Et pas seulement Rabbi Akiva, Yéchoua aussi affirme que l’un des principes les plus importants de la Torah est aime ton prochain comme toi-même. En russe, ce commandement se formule en six mots. En hébreu, c’est encore plus simple, en trois mots : ve’ahavtá lere’akhá kamókha. Il semblerait : quoi de plus simple, quoi de plus compréhensible, quoi de plus familier, mais dans la vie cela ne réussit pas toujours, loin de là, et des questions restent : dans quelle mesure est-il réellement possible d’aimer son prochain, est-ce seulement possible ? Dans quelle mesure est-il possible de commander ou d’ordonner – à moi, à vous, à lui – d’aimer quelqu’un ? Comment peut-on ordonner d’aimer ? Et même s’il est possible de m’ordonner d’aimer quelqu’un, comment peut-on déterminer le degré de cet amour ? Comment peut-on non seulement ordonner d’aimer, mais aussi ordonner d’aimer comme je m’aime moi-même ?

Dieses Gebot steht im 19. Kapitel unseres Buches, im 18. Vers. Lasst uns lesen.

Эта заповедь находится в 19 главе нашей книги, в 18 стихе. Давайте почитаем.

Ce commandement se trouve au chapitre 19 de notre livre, au verset 18. Lisons.

לֹא־תִקֹּם וְלֹא־תִטֹּר אֶת־בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה׃

lo-tikkóm welo-tittór et-bené ammécha we’ahawtá lere’achá kamócha aní adonáj

ло-тико́м вело-тито́р эт-бенэ́ амэ́ха веаѓавта́ лереаха́ камо́ха ани́ адона́й

lo-tikkóm velo-tittór et-bené ammékha ve’ahavtá lere’akhá kamókha aní adonáy

18. Räche dich nicht und sei nicht nachtragend gegenüber deinem Nächsten, und liebe deinen Nächsten wie dich selbst, Ich bin der HERR.

18. Не мсти и не будь злопамятным по отношению к ближнему своему, и возлюби ближнего своего, как самого себя, Я – Господь.

18. Ne te venge pas et ne sois pas rancunier envers ton prochain, et aime ton prochain comme toi-même, Je suis le SEIGNEUR.

Es stellt sich noch eine Frage: Warum endet der Vers mit den Worten Ich bin der HERR? Das Gebot, das Jeschua gibt, klingt anders, auf neue Weise: Liebt einander, wie Ich euch geliebt habe. Was bedeutet das, und warum ist das ein neues Gebot? Und noch viele, viele Fragen bleiben, auf die wir zu antworten versuchen werden.

Возникает ещё вопрос: почему стих заканчивается словами Я – Господь? Заповедь, которую даёт Йешуа, звучит по-другому, по-новому: любите друг друга, как Я вас возлюбил. Что это значит и почему это новая заповедь? И ещё много-много вопросов остаётся, на которые мы попытаемся ответить.

Une question de plus se pose : pourquoi le verset se termine-t-il par les mots Je suis le SEIGNEUR ? Le commandement que donne Yéchoua sonne autrement, d’une manière nouvelle : aimez-vous les uns les autres, comme Je vous ai aimés. Qu’est-ce que cela signifie et pourquoi est-ce un commandement nouveau ? Et il reste encore beaucoup, beaucoup de questions, auxquelles nous essaierons de répondre.

Also, wie kann man einem Menschen befehlen zu lieben? Wenn wir uns das ganze 19. Kapitel des Buches Wajikra ansehen, sehen wir, dass es mit einfacheren und verständlicheren Geboten beginnt. Zum Beispiel:

Итак, как можно повелеть человеку любить? Если мы посмотрим всю 19 главу книги Ваикра, то увидим, что она начинается с заповедей более простых и понятных. Например:

Alors, comment peut-on ordonner à un homme d’aimer ? Si nous regardons tout le chapitre 19 du livre Vayikra, nous verrons qu’il commence par des commandements plus simples et plus compréhensibles. Par exemple :

אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ

isch immó we’awíw tirá’u…

иш имо́ веави́в тира́у…

ich immó ve’avív tiráou…

3. Jeder Mensch soll seine Mutter und seinen Vater fürchten…

3. Каждый человек пусть боится мать свою и отца своего…

3. Que chaque homme craigne sa mère et son père…

Dann folgen die Gebote über das Feld, über den Weinberg, über die Sorge um die Armen. Auch das ist verständlich. Weiter lesen wir:

Затем идут заповеди о поле, о винограднике, о заботе о бедных. Это тоже понятно. Дальше мы читаем:

Ensuite viennent les commandements sur le champ, sur la vigne, sur le soin des pauvres. Cela aussi est compréhensible. Plus loin nous lisons :

לֹא תִּגְנֹבוּ וְלֹא־תְכַחֲשׁוּ וְלֹא־תְשַׁקְּרוּ אִישׁ בַּעֲמִיתוֹ׃

lo tignówu welo-techachaschú welo-teschakkerú isch ba’amitó

ло тигно́ву вело-техахашу́ вело-тешакеру́ иш баамито́

lo tignóvou velo-tekha’hachoú velo-techakkeroú ich ba’amitó

11. Bestehlt nicht, leugnet nicht ab und betrügt nicht euren Nächsten.

11. Не обкрадывайте, не отказывайтесь и не обманывайте ближнего своего.

11. Ne volez pas, ne reniez pas et ne trompez pas votre prochain.

Auch das ist verständlich. Verständlich, wenn auch schon schwieriger: Es ist schwer, die ganze Zeit wahrhaftig zu sein, es ist schwer, niemals zu lügen. Der Talmud erzählt eine Geschichte von einem Menschen namens Rawa, der sich bis zu einem bestimmten Moment für sehr wahrhaftig hielt: „Ich hielt mich einst für einen wahrhaftigen Menschen. Ich dachte, dass ich wahrhaftig bin, bis ich einem anderen Menschen begegnete, der Raw Tawot hieß. Und er sagte mir: ‚Für kein Geld, nicht einmal für die größten Schätze der Welt, werde ich jemals lügen. Denn einmal kam es so, dass ich in einer Stadt lebte, die Kuschta (Wahrheit) heißt. In dieser Stadt log niemand jemals. So war die Sitte bei den Menschen, dass es Lüge, selbst in Kleinigkeiten, bei den Bewohnern dieser Stadt nicht gab.‘ Raw Tawot ließ sich in dieser Stadt nieder. Er war ein recht wahrhaftiger Mensch, und man nahm ihn auf. Er heiratete eine Bewohnerin jener Stadt und lebte dort lange und glücklich, bis eines Tages eine Nachbarin zu einer nicht sehr günstigen Zeit bei ihnen vorbeischaute: Die Frau dieses guten Mannes war damals mit irgendwelchen persönlichen Dingen beschäftigt. Und statt zu sagen: ‚Sie ist gerade beschäftigt, sie kann jetzt nicht zu euch herauskommen‘, sagte er: ‚Sie ist nicht zu Hause‘ – und seine Frau starb. Denn ein langes Leben wurde durch Ehrlichkeit gesichert. Die Bewohner der Stadt sagten ihm: ‚Entschuldige, Freund, du hast bei uns keinen Platz. Du hältst das Maß an Wahrheit nicht aus, das nötig ist, um hier zu leben.‘ Und sie jagten ihn aus dieser Stadt hinaus.“ Einerseits ist es schwer, das ganze Leben lang die Wahrheit und nur die Wahrheit zu sagen. Obwohl andererseits natürlich die Wahrheit zu sagen leicht und angenehm ist. Diese Geschichte ist eine Anekdote, ein Gleichnis, aber in ihr liegt ein Hinweis: Die Wahrheit zu sagen ist schwer, besonders in Kleinigkeiten. Wir betrügen sehr oft in Kleinigkeiten. Aber es gibt das Gebot, nicht zu betrügen, selbst nicht um des persönlichen Vorteils willen, selbst nicht, um durch Betrug am Nächsten Gewinn zu erzielen.

Это тоже понятно. Понятно, хотя уже сложнее: сложно всё время быть правдивым, сложно никогда не врать. Талмуд рассказывает историю о человеке по имени Рава, который считал себя до определённого момента очень правдивым: «Я когда-то считал себя правдивым человеком. Я думал, что я правдив, пока не встретил другого человека, которого звали рав Тавот. И он сказал мне: «Ни за какие деньги, даже за самые большие сокровища в мире, я никогда не совру. Потому что как-то довелось мне жить в городе, который называется Кушта (Правда). В этом городе никто никогда не врал. Такой был обычай у людей, что лжи, даже в мелочах, у жителей этого города не было». Рав Тавот поселился в этом городе. Был он человеком достаточно правдивым, и его приняли. Он женился на жительнице того города и жил там долго и счастливо, пока однажды к ним не заглянула соседка в не очень удачное время: жена этого доброго человека тогда занималась какими-то личными делами. И вместо того, чтобы сказать: «Она сейчас занята, она сейчас не может выйти к вам», он сказал: «Её нет дома» – и его жена умерла. Потому что долгожительство обеспечивалось честностью. Жители города ему сказали: «Извини, друг, тебе не место у нас. Ты не выдерживаешь того уровня правды, который требуется, чтобы здесь жить». И выгнали его из этого города». С одной стороны, трудно всю жизнь говорить одну правду и только правду. Хотя, с другой стороны, конечно, правду говорить легко и приятно. Эта история – байка, притча, но в ней намёк: правду говорить трудно, особенно в мелочах. Мы очень часто обманываем в мелочах. Но есть заповедь не обманывать даже ради личной выгоды, даже ради получения прибыли посредством обмана ближнего.

Cela aussi est compréhensible. Compréhensible, bien que déjà plus difficile : il est difficile d’être tout le temps véridique, il est difficile de ne jamais mentir. Le Talmud raconte l’histoire d’un homme du nom de Rava, qui se considérait jusqu’à un certain moment comme très véridique : « Autrefois je me considérais comme un homme véridique. Je pensais que j’étais véridique, jusqu’à ce que je rencontre un autre homme, qui s’appelait Rav Tavot. Et il m’a dit : “Pour aucun argent, même pour les plus grands trésors du monde, je ne mentirai jamais. Parce qu’il m’est arrivé un jour de vivre dans une ville qui s’appelle Kouchta (Vérité). Dans cette ville, personne ne mentait jamais. Telle était la coutume des gens, que le mensonge, même dans les petites choses, n’existait pas chez les habitants de cette ville.” Rav Tavot s’installa dans cette ville. Il était un homme assez véridique, et on l’accepta. Il épousa une habitante de cette ville et vécut là longtemps et heureux, jusqu’à ce qu’un jour une voisine passe chez eux à un moment pas très opportun : la femme de cet homme bon s’occupait alors de quelques affaires personnelles. Et au lieu de dire : “Elle est occupée en ce moment, elle ne peut pas sortir vers vous maintenant”, il dit : “Elle n’est pas à la maison” – et sa femme mourut. Parce que la longévité était assurée par l’honnêteté. Les habitants de la ville lui dirent : “Excuse-moi, ami, tu n’as pas ta place chez nous. Tu ne tiens pas le niveau de vérité qui est exigé pour vivre ici.” Et ils le chassèrent de cette ville ». D’un côté, il est difficile de dire toute sa vie la vérité et rien que la vérité. Bien que, d’un autre côté, bien sûr, dire la vérité soit facile et agréable. Cette histoire est une fable, une parabole, mais il y a en elle une allusion : dire la vérité est difficile, surtout dans les petites choses. Nous trompons très souvent dans les petites choses. Mais il y a un commandement de ne pas tromper, même pour un avantage personnel, même pour obtenir un profit au moyen de la tromperie envers le prochain.

לֹא־תַעֲשֹׁק אֶת־רֵעֲךָ וְלֹא תִגְזֹל לֹא־תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר אִתְּךָ עַד־בֹּקֶר׃

lo-ta’aschók et-re’achá weló tigsól lo-talín pe’ullát sachír ittechá ad-bóker

ло-таашо́к эт-реаха́ вело́ тигзо́ль ло-тали́н пеула́т сахи́р итеха́ ад-бо́кер

lo-ta’achók et-re’akhá veló tigzól lo-talín pe’oullát sakhír ittekhá ad-bóker

13. Beute deinen Nächsten nicht aus, und handle nicht räuberisch, und behalte den Lohn des Tagelöhners nicht bei dir bis zum Morgen.

13. Не обирай ближнего своего, и не грабительствуй, и не оставляй оплаты наёмника у себя до утра.

13. Ne dépouille pas ton prochain, et ne pille pas, et ne garde pas le salaire de l’ouvrier engagé chez toi jusqu’au matin.

Wovon ist hier die Rede? Manchmal sehen wir einen Menschen, der in Not ist, in einer schwierigen Lage. Und wir können ihm sagen: „Weißt du was? Ich tue dir etwas Gutes, ich stelle dich ein!“ Wir können ihn einstellen und ihn zwingen, bei uns für ein paar Groschen zu arbeiten, für das Essen, für irgendetwas anderes. Das nennt man einen Menschen ausbeuten, das heißt, seine Armut ausnutzend, ihn zu zwingen, zu einem Preis zu arbeiten, der unter dem liegt, der ihm zusteht. Entsprechend darf man auch nicht räuberisch handeln. Man darf von einem Menschen nicht einen höheren Preis für etwas nehmen, das er braucht, nur weil er es sehr braucht. Und man darf den Lohn des Arbeiters nicht zurückhalten: Nicht jeder Mensch hat etwas, wovon er zu Abend essen kann, wenn man ihm tagsüber nicht bezahlt hat, so kommt es auch in unserer Zeit vor. Das ist es, was uns die Tora lehrt. Und das sind Dinge, die uns durchaus verständlich sind, auch wenn es nicht immer einfach ist. Es ist nicht immer einfach, einem Menschen für seine Arbeit oder für eine Sache, die er verkauft, so viel zu zahlen, wie es tatsächlich wert ist. Manchmal können wir irgendeine Schwäche von ihm ausnutzen, irgendeine Not von ihm. Die Tora lehrt uns, allmählich im Gebot zu wachsen. Und weiter lesen wir:

О чём здесь речь? Иногда мы видим человека, который находится в беде, в сложной ситуации. И мы можем ему сказать: «Знаешь что? Я тебе сделаю доброе дело, я возьму тебя на работу!» Мы можем взять его на работу и заставить его работать у нас за гроши, за харчи, за что-то ещё. Это называется обирать человека, то есть, пользуясь его бедностью, заставлять его работать по цене ниже той, что ему полагается. Соответственно, нельзя и грабительствовать. Нельзя брать с человека бо́льшую цену за что-то, что ему нужно, только потому, что ему это очень нужно. И нельзя задерживать плату работника: не всякий человек имеет на что поужинать, если ему не заплатили днём, так и в наше время бывает. Это то, чему нас учит Тора. И это вещи, вполне нам понятные, хотя не всегда это просто. Не всегда просто заплатить человеку за его труд или за вещь, которую он продаёт, столько, сколько это действительно стоит. Иногда мы можем пользоваться какой-то его слабостью, какой-то его нуждой. Тора нас учит постепенно возрастать в заповеди. И дальше мы читаем:

De quoi est-il question ici ? Parfois nous voyons un homme qui se trouve dans le malheur, dans une situation difficile. Et nous pouvons lui dire : « Tu sais quoi ? Je vais te faire une bonne action, je vais te prendre au travail ! » Nous pouvons le prendre au travail et le forcer à travailler chez nous pour des sous, pour la nourriture, pour quelque chose d’autre. Cela s’appelle dépouiller un homme, c’est-à-dire, en profitant de sa pauvreté, le forcer à travailler à un prix inférieur à celui qui lui revient. Par conséquent, il ne faut pas non plus piller. Il ne faut pas exiger d’un homme un prix plus élevé pour quelque chose dont il a besoin, seulement parce qu’il en a très besoin. Et il ne faut pas retenir le salaire du travailleur : tout le monde n’a pas de quoi dîner si on ne l’a pas payé dans la journée, cela arrive aussi de nos jours. C’est ce que nous enseigne la Torah. Et ce sont des choses tout à fait compréhensibles pour nous, bien que ce ne soit pas toujours simple. Il n’est pas toujours simple de payer à un homme, pour son travail ou pour une chose qu’il vend, autant que cela vaut réellement. Parfois nous pouvons profiter d’une certaine faiblesse de sa part, d’un certain besoin de sa part. La Torah nous enseigne à grandir progressivement dans le commandement. Et plus loin nous lisons :

לֹא־תְקַלֵּל חֵרֵשׁ וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ אֲנִי יְהוָה׃

lo-tekallél cherésch welifné iwwér lo tittén michschól wejaréta me’elohécha aní adonáj

ло-текале́ль херэ́ш велифнэ́ ивэ́р ло титэ́н михшо́ль веярэ́та меэлоѓе́ха ани́ адона́й

lo-tekallél ‚heréch velifné ivvér lo tittén mikhchól veyaréta me’elohékha aní adonáy

14. Lästere nicht über den Tauben, und vor einen Blinden lege kein Hindernis, und fürchte deinen Allmächtigen, Ich bin der HERR.

14. Не злословь глухого, и перед слепым не клади препятствия, и бойся Всесильного твоего, Я – Господь.

14. Ne médis pas du sourd, et devant l’aveugle ne mets pas d’obstacle, et crains ton Tout-Puissant, Je suis le SEIGNEUR.

Wenn jemand nicht hört (nicht unbedingt, dass er taub ist), dann dürfen wir nicht hinter seinem Rücken über ihn lästern. Wenn jemand blind ist, dann muss man ihm keinen Stock in den Weg halten, um zu sehen, wie er fällt. Das bedeutet einen Menschen nicht verführen und deinen Gott fürchten. Wir verführen einen Menschen, wenn wir seine Schwächen ausnutzen, um irgendeinen Vorteil daraus zu ziehen, oder seine Schwächen einfach missachten, sogar ohne Vorteil für uns selbst. Der Blinde ist gefallen, und wir haben gelacht: „Ha-ha, wie lustig.“ Wir haben hinter dem Rücken des Tauben geredet: „So ein Dummkopf, er hört nichts, stocktaub.“ Lustig, erfreulich? Dann fürchtest du Gott nicht.

Если кто-то не слышит (не обязательно, что он глухой), то мы не можем насчёт него злословить у него за спиной. Если кто-то слеп, то не надо подставлять ему палку, чтобы посмотреть, как он упадёт. Это означает не соблазнять человека и Бога твоего бояться. Мы соблазняем человека, если используем его слабости, чтобы извлечь из них какую-то выгоду, или просто пренебрегаем его слабостями, даже без выгоды для себя. Упал слепой, и мы засмеялись: «Ха-ха, как смешно». Поговорили за спиной у глухого: «Вот дурак, он ничего не слышит, глухая тетеря». Смешно, радостно? Значит, не боишься Бога.

Si quelqu’un n’entend pas (il n’est pas forcément sourd), alors nous ne pouvons pas médire de lui dans son dos. Si quelqu’un est aveugle, il ne faut pas lui mettre un bâton dans les jambes pour voir comment il va tomber. Cela signifie ne pas induire un homme en tentation et craindre ton Dieu. Nous induisons un homme en tentation si nous utilisons ses faiblesses pour en tirer un certain profit, ou si nous faisons simplement fi de ses faiblesses, même sans profit pour nous-mêmes. L’aveugle est tombé, et nous avons ri : « Ha-ha, que c’est drôle ». Nous avons parlé dans le dos du sourd : « Quel idiot, il n’entend rien, sourd comme un pot ». C’est drôle, c’est joyeux ? Cela veut dire que tu ne crains pas Dieu.

Und weiter lesen wir eine ganze Reihe verschiedener Gebote: tut kein Unrecht im Gericht, geh nicht als Klatschträger umher in deinem Volk, bleib nicht gleichgültig gegenüber dem Blut deines Nächsten (das heißt, tritt für ihn ein, wenn deinem Nächsten Unrecht getan wird), sei deinem Bruder nicht feind in deinem Herzen… Und erst dann lesen wir das, womit wir unser Gespräch begonnen haben, das, was im 18. Vers geschrieben steht: „Räche dich nicht und bewahre keinen Groll, und liebe deinen Nächsten wie dich selbst, Ich bin der HERR“. Das heißt, der Höchste baut eine bestimmte Leiter, auf der wir, indem wir hinaufsteigen, von einem Gebot zum anderen gehen und sie lernen, wachsen und eine Eigenschaft nach der anderen erwerben. Und so steigen wir auf jene Stufe, auf der wir, nachdem wir all das erfüllt, all das verwirklicht haben, sagen können: „Wir lernen, den Nächsten zu lieben wie uns selbst.“ Das heißt, das erste Verständnis ist so, dass das schwer ist, dass das eine sehr hohe Latte ist – den Nächsten zu lieben wie sich selbst. Aber zu dieser Latte führt eine kleine Leiter der Gebote, auf der man hinaufsteigen kann.

И дальше мы читаем целую серию различных заповедей: не делайте неправды на суде, не ходи сплетником в народе твоём, не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего (то есть заступайся, когда ближнего твоего обижают), не враждуй на брата в сердце твоём… И только потом мы читаем то, с чего мы начали наш разговор, то, что написано в 18 стихе: «Не мсти, и не храни злобы, и возлюби ближнего твоего, как самого себя, Я – Господь». То есть Всевышний строит определённую лестницу, поднимаясь по которой, идя от одной заповеди к другой, научаясь им, мы возрастаем, приобретаем одно качество за другим. И так восходим на тот уровень, когда, исполнив всё это, осуществив всё это, мы можем сказать: «Мы научаемся любить ближнего, как самого себя». То есть первое понимание такое, что это трудно, что это очень высокая планка – любить ближнего, как самого себя. Но к этой планке ведёт лесенка заповедей, по которой можно подняться.

Et plus loin nous lisons toute une série de différents commandements : ne commettez pas d’injustice dans le jugement, ne va pas en colporteur de ragots parmi ton peuple, ne reste pas indifférent au sang de ton prochain (c’est-à-dire, prends sa défense quand on fait du tort à ton prochain), ne sois pas hostile envers ton frère dans ton cœur… Et seulement ensuite nous lisons ce par quoi nous avons commencé notre conversation, ce qui est écrit au verset 18 : « Ne te venge pas, et ne garde pas de rancune, et aime ton prochain comme toi-même, Je suis le SEIGNEUR ». C’est-à-dire que le Très-Haut construit une certaine échelle ; en la gravissant, en allant d’un commandement à l’autre, en les apprenant, nous grandissons, nous acquérons une qualité après l’autre. Et ainsi nous montons à ce niveau où, ayant accompli tout cela, ayant réalisé tout cela, nous pouvons dire : « Nous apprenons à aimer le prochain comme soi-même ». C’est-à-dire que la première compréhension est que c’est difficile, que c’est une barre très haute – aimer le prochain comme soi-même. Mais vers cette barre mène une petite échelle de commandements, par laquelle on peut monter.

Der Baal Schem Tow, der Begründer des Chassidismus, las diesen Vers anders. Hier ist in Klammern anzumerken, dass es, da es im Hebräischen keine Satzzeichen gibt, für die meisten Verse der Tora verschiedene Lesarten gibt. Und der Baal Schem Tow sah eine andere Lesart, die er für richtig hielt. (Möglicherweise spricht auch Jeschua von einer anderen Lesart dieses Gebots.) Der Baal Schem Tow las so: we’ahawtá lere’écha kamócha aní adonáj – „Wie du deinen Nächsten lieben wirst, so werde auch Ich, dein HERR, dich lieben“. In Tehillim 121, im 5. Vers, lesen wir: „adonáj schomrécha (der HERR ist dein Hüter), adonáj zilchá (der HERR ist dein Schatten) aljád jiminécha (zu deiner Rechten).

Баал Шем Тов, основатель хасидизма, читал этот стих иначе. Здесь в скобках надо заметить, что, поскольку знаков препинания в иврите нет, для большинства стихов Торы существуют разные варианты прочтения. И Баал Шем Тов видел другое прочтение, которое считал правильным. (Возможно, что и Йешуа говорит об ином прочтении этой заповеди). Баал Шем Тов читал так: веаѓавта́ лереэ́ха камо́ха ани́ адона́й – «Как ты будешь любить ближнего своего, так и Я, твой Господь, буду тебя любить». В Теѓилим 121, в 5 стихе, мы читаем: «адона́й шомре́ха (Господь – страж твой), адона́й цильха́ (Господь – тень твоя) алья́д йимине́ха (у десницы твоей).

Le Baal Chem Tov, fondateur du hassidisme, lisait ce verset autrement. Ici, entre parenthèses, il faut remarquer que, puisqu’il n’y a pas de signes de ponctuation en hébreu, il existe pour la plupart des versets de la Torah différentes variantes de lecture. Et le Baal Chem Tov voyait une autre lecture, qu’il considérait comme juste. (Il est possible que Yéchoua aussi parle d’une autre lecture de ce commandement). Le Baal Chem Tov lisait ainsi : ve’ahavtá lere’ékha kamókha aní adonáy – « Comme tu aimeras ton prochain, ainsi Moi aussi, ton SEIGNEUR, Je t’aimerai ». Dans les Téhillim 121, au verset 5, nous lisons : « adonáy chomrékha (le SEIGNEUR est ton gardien), adonáy tsilkhá (le SEIGNEUR est ton ombre) alyád yiminékha (à ta droite).

Was ist ein Schatten? Ein Schatten ist das, was dem Menschen folgt. Der HERR spiegelt in Seiner Haltung zu dir deine Haltung zu den Menschen. Wenn du willst, dass der Höchste dich liebt, wenn du willst, dass Seine Liebe zu dir sich offenbart, dann offenbare deine Liebe zu den Menschen. Je mehr du die Menschen lieben wirst, desto mehr wird der Höchste dich lieben. All diese Gebote lehren dich, die Menschen zu lieben, damit die Liebe des Höchsten zu dir sich offenbart. Das ist, wie wir gesagt haben, das Verständnis des Baal Schem Tow.

Что такое тень? Тень – это то, что следует за человеком. Господь отражает в Своём отношении к тебе твоё отношение к людям. Если ты хочешь, чтобы Всевышний любил тебя, если ты хочешь, чтобы Его любовь к тебе раскрывалась, то раскрывай свою любовь к людям. Чем больше ты будешь любить людей, тем больше Всевышний будет любить тебя. Все эти заповеди научают тебя любить людей, чтобы любовь Всевышнего к тебе раскрылась. Это, как мы сказали, понимание Баал Шем Това.

Qu’est-ce que l’ombre ? L’ombre, c’est ce qui suit l’homme. Le SEIGNEUR reflète dans Son attitude envers toi ton attitude envers les gens. Si tu veux que le Très-Haut t’aime, si tu veux que Son amour pour toi se révèle, alors révèle ton amour pour les gens. Plus tu aimeras les gens, plus le Très-Haut t’aimera. Tous ces commandements t’apprennent à aimer les gens, pour que l’amour du Très-Haut envers toi se révèle. C’est, comme nous l’avons dit, la compréhension du Baal Chem Tov.

Es gibt noch ein Verständnis. Der Jerusalemer Talmud (Traktat Nedarim) bringt das Beispiel eines Metzgers, der Fleisch schneidet. In der rechten Hand hat er ein Messer, mit der linken Hand hält er ein Stück Fleisch und schneidet es. Und eine zufällige, unvorsichtige Bewegung der Hand mit dem Messer – und er hat sich in einen Finger der linken Hand geschnitten. Aber die linke Hand wird nicht anfangen, die rechte anzugreifen, wie es auch sei; selbst wenn die rechte Hand der linken Schaden zugefügt hat, wird die linke der rechten nicht böse sein. Warum wird sie nicht böse sein, warum wird sie sich nicht rächen? Weil es das Bewusstsein gibt, dass das ein Körper ist.

Есть ещё одно понимание. Иерусалимский талмуд (трактат Недарим) приводит пример с мясником, который режет мясо. У него в правой руке нож, левой рукой он держит кусок мяса и режет его. И случайное, неосторожное движение руки с ножом – и он порезал себе палец левой руки. Но левая рука не начнёт нападать на правую, как бы там ни было, даже если правая рука причинила левой вред, левая не будет на правую злиться. Почему она не будет злиться, почему не будет мстить? Потому что есть осознание, что это одно тело.

Il y a encore une compréhension. Le Talmud de Jérusalem (traité Nédarim) donne l’exemple d’un boucher qui coupe de la viande. Il a dans la main droite un couteau, de la main gauche il tient un morceau de viande et le coupe. Et un mouvement fortuit, imprudent de la main qui tient le couteau – et il s’est coupé un doigt de la main gauche. Mais la main gauche ne va pas se mettre à attaquer la droite, quoi qu’il en soit, même si la main droite a causé du tort à la gauche, la gauche ne sera pas fâchée contre la droite. Pourquoi ne sera-t-elle pas fâchée, pourquoi ne se vengera-t-elle pas ? Parce qu’il y a la conscience que c’est un seul corps.

Hier kann man einen kleinen Exkurs machen und über ein anderes sehr wichtiges Gebot sprechen, über das Gebot der Liebe zum Höchsten. In der Tora, im Buch Dewarim, wird dieses Gebot dreimal wiederholt, auf drei verschiedenen Stufen der Heiligkeit. Das erste Mal heißt es: „Denk daran, was der Höchste dir getan hat, wie Er dich aus Ägypten herausgeführt hat, wie Er dich geführt hat, wie Er dich großgezogen hat.“ Wenn du an alles denkst, was der Höchste für dich getan hat, an diese ganze Leiter, auf der Er dich im Leben hinaufgehoben hat, wirst du Ihn lieben. Das ist vergleichbar mit der ersten Erklärung, als wir sagten, dass der Höchste uns zu dieser Stufe der Heiligkeit hinführt wie auf einer Leiter. Wenn wir an alle Seine Taten in unserem Leben denken, an alle Seine Lektionen, dann lieben wir Ihn, und wir lieben entsprechend auch den Nächsten, nach demselben Prinzip. Das ist der zweite Fall, in dem die Tora von der Liebe zum Höchsten spricht: „Wenn du den Höchsten lieben wirst, wird Er dir zur rechten Zeit Regen geben und für dich sorgen.“ Darüber haben wir auch gesprochen: „Wenn du willst, dass der Höchste dich liebt, wenn du willst, dass sich die Liebe des Höchsten in deinem Leben zeigt, dann zeige Liebe zum Nächsten.“ Die dritte Variante, die erhabenste der Varianten der Liebe zum Höchsten: „Schmá jisraél adonáj elohénu adonáj echád – Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, Gott ist einer!“, und deshalb liebst du Gott. Du liebst Gott, weil du ein Teilnehmer bist, ein Teil eines einzigen riesigen Orchesters des Weltalls, weil du in dieses Orchester eingebunden bist. Und genauso liebst du den Nächsten, weil er mit dir eine Stimme in diesem Orchester spielt, weil er ein Teil derselben Melodie des Weltalls ist wie du.

Здесь можно сделать небольшое отступление и поговорить о другой очень важной заповеди, о заповеди любви ко Всевышнему. В Торе, в книге Дварим, эта заповедь повторяется три раза, на трёх разных уровнях святости. Первый раз говорится: «Помни, что сделал тебе Всевышний, как Он вывел тебя из Египта, как Он тебя вёл, как Он тебя взращивал». Если ты помнишь всё, что Всевышний для тебя делал, всю эту лестницу, по которой Он тебя поднимал в жизни, ты будешь Его любить. Это сравнимо с первым объяснением, когда мы говорили, что Всевышний подводит нас к этому уровню святости, как по лестнице. Если мы помним все Его дела в нашей жизни, все Его уроки, то мы любим Его, и мы, соответственно, любим ближнего тоже, по такому же принципу. Вот второй случай, когда Тора говорит о любви ко Всевышнему: «Если ты будешь любить Всевышнего, Он даст тебе вовремя дождь и будет заботиться о тебе». Об этом мы тоже сказали: «Если ты хочешь, чтобы Всевышний тебя любил, если ты хочешь проявления любви Всевышнего в твоей жизни, проявляй любовь к ближнему». Третий вариант, самый возвышенный из вариантов любви ко Всевышнему: «Шма́ йисраэ́ль адона́й элоѓе́ну адона́й эха́д – Слушай, Израиль, Господь – Бог наш, Бог один!», и поэтому ты любишь Бога. Ты любишь Бога, потому что ты – участник, часть одного огромного оркестра мироздания, потому что ты включён в этот оркестр. И точно так же ты любишь ближнего, потому что он играет с тобой одну партию в этом оркестре, потому что он – часть одной с тобой мелодии мироздания.

Ici on peut faire une petite digression et parler d’un autre commandement très important, du commandement de l’amour envers le Très-Haut. Dans la Torah, dans le livre Dévarim, ce commandement est répété trois fois, à trois niveaux différents de sainteté. La première fois il est dit : « Souviens-toi de ce que le Très-Haut t’a fait, comment Il t’a fait sortir d’Égypte, comment Il t’a conduit, comment Il t’a fait grandir ». Si tu te souviens de tout ce que le Très-Haut a fait pour toi, de toute cette échelle par laquelle Il t’a fait monter dans la vie, tu L’aimeras. Cela est comparable à la première explication, quand nous disions que le Très-Haut nous amène à ce niveau de sainteté comme par une échelle. Si nous nous souvenons de toutes Ses œuvres dans notre vie, de toutes Ses leçons, alors nous L’aimons, et nous aimons, en conséquence, le prochain aussi, selon le même principe. Voici le deuxième cas où la Torah parle de l’amour envers le Très-Haut : « Si tu aimes le Très-Haut, Il te donnera la pluie en son temps et prendra soin de toi ». De cela aussi nous avons parlé : « Si tu veux que le Très-Haut t’aime, si tu veux la manifestation de l’amour du Très-Haut dans ta vie, manifeste l’amour envers le prochain ». La troisième variante, la plus élevée des variantes de l’amour envers le Très-Haut : « Chmá yisraél adonáy elohénou adonáy e’hád – Écoute, Israël, le SEIGNEUR est notre Dieu, Dieu est un ! », et c’est pourquoi tu aimes Dieu. Tu aimes Dieu parce que tu es un participant, une partie d’un seul immense orchestre de l’univers, parce que tu es inclus dans cet orchestre. Et exactement de la même façon tu aimes le prochain, parce qu’il joue avec toi une même partition dans cet orchestre, parce qu’il fait partie, avec toi, d’une seule et même mélodie de l’univers.

Obwohl das Gebot der Liebe zum Nächsten nicht dreimal gegeben ist, entsprechen diese drei Facetten seines Verständnisses den drei Stufen der Liebe zum Höchsten. Jeder Mensch liebt auf seiner Stufe den Höchsten, vielleicht für das, was der Höchste für ihn getan hat, und für das, was der Höchste ihn gelehrt hat. Vielleicht deshalb, damit der Höchste etwas für ihn tut, oder vielleicht aus dem Bewusstsein der Größe des Plans, der Einheit des Plans und aus dem Bewusstsein seiner Rolle, aus dem Bewusstsein des Glücks, dass der Mensch zu diesem Plan zugelassen ist, jeder auf seiner Stufe.

Хотя заповедь любви к ближнему не дана три раза, вот эти три грани её понимания соответствуют трём уровням любви ко Всевышнему. Каждый человек на своём уровне любит Всевышнего, может быть, за то, что Всевышний для него сделал, и за то, чему Всевышний его научил. Может быть, ради того, чтобы Всевышний что-то для него делал, а может быть, из осознания величия замысла, единства замысла и от осознания своей роли, от осознания счастья того, что человек допущен к этому замыслу, каждый на своём уровне.

Bien que le commandement de l’amour du prochain ne soit pas donné trois fois, ces trois facettes de sa compréhension correspondent aux trois niveaux de l’amour envers le Très-Haut. Chaque homme, à son niveau, aime le Très-Haut, peut-être pour ce que le Très-Haut a fait pour lui, et pour ce que le Très-Haut lui a appris. Peut-être pour que le Très-Haut fasse quelque chose pour lui, ou peut-être par la conscience de la grandeur du dessein, de l’unité du dessein, et par la conscience de son rôle, par la conscience du bonheur de ce que l’homme est admis à ce dessein, chacun à son niveau.

Und in der Liebe zum Nächsten gibt es genau dieselben drei Stufen des Verständnisses. Ich kann den Nächsten lieben für seine Sozialität, sagen wir so, für seine Sorge um mich, für all die Gebote, die um mich herum erfüllt werden: für die im Weinberg zurückgelassenen Trauben, für den zurückgelassenen Rand des Feldes, für die zdaká, die man mir geben wird, und so weiter. Auf einer höheren Stufe kann man sagen: „Ich kann den Nächsten lieben, um der Liebe des Höchsten gewürdigt zu werden. Ich will, dass der Höchste mich liebt, damit es mir gut geht durch die Liebe des Höchsten. Wenn Er will, dass ich den Nächsten liebe, nun gut, dann werde ich den Nächsten lieben, damit auch ich geliebt werde, damit auch mir die Liebe des Höchsten erwiesen wird.“ Und auf der höchsten Stufe kann ich den Nächsten einfach deshalb lieben, weil ich verstehe: Wie der HERR einer ist, so sind auch wir alle, Seine Schöpfung, alle Menschen, Teil eines einzigen großen Körpers. Und es ist natürlich dumm, wenn die rechte Hand der linken Hand böse ist. Und diese drei Stufen sind drei verschiedene Facetten, verschiedene Grade des Verständnisses jedes Menschen auf seiner Stufe. Und es ist nicht gesagt, dass ich jeden Tag ein und dieselbe Stufe habe. Das war ein kurzes Ziehen einer Parallele zwischen dem Gebot der Liebe zum Nächsten und der Liebe zum Höchsten. Damit endet der Exkurs, und wir kehren zu unserem Thema zurück, zum Gebot über die Liebe zum Nächsten.

И в любви к ближнему – точно такие же три уровня понимания. Я могу любить ближнего за его социальность, так скажем, за его заботу обо мне, за все те заповеди, которые вокруг меня исполняются: за оставленный в винограднике виноград, за оставленный край поля, за цдаку́, которую мне дадут и так далее. На уровне выше можно сказать: «Я могу любить ближнего, чтобы удостоиться любви Всевышнего. Я хочу, чтобы Всевышний любил меня, чтобы мне было хорошо через любовь Всевышнего. Если Он хочет, чтобы я любил ближнего, ну что ж, я буду ближнего любить, чтобы и меня любили, чтобы и ко мне проявлялась любовь Всевышнего». И на самом высоком уровне я могу любить ближнего просто потому, что я понимаю: как Господь – один, так и мы все, Его творение, все люди – часть одного большого тела. И глупо, конечно, правой руке злиться на левую руку. И эти три уровня – это три разные грани, разные степени понимания каждым человеком на своём уровне. И не факт, что у меня каждый день один и тот же уровень. Это было короткое проведение параллели заповеди любви к ближнему и любви ко Всевышнему. На этом отступление заканчивается, и мы возвращаемся к нашей теме, к заповеди о любви к ближнему.

Et dans l’amour du prochain, il y a exactement les mêmes trois niveaux de compréhension. Je peux aimer le prochain pour sa sociabilité, disons, pour sa sollicitude envers moi, pour tous ces commandements qui s’accomplissent autour de moi : pour le raisin laissé dans la vigne, pour le bord du champ laissé, pour la tsdaká qu’on me donnera, et ainsi de suite. À un niveau plus haut, on peut dire : « Je peux aimer le prochain pour être digne de l’amour du Très-Haut. Je veux que le Très-Haut m’aime, pour que je me sente bien grâce à l’amour du Très-Haut. S’Il veut que j’aime le prochain, eh bien, j’aimerai le prochain, pour qu’on m’aime moi aussi, pour que l’amour du Très-Haut se manifeste envers moi aussi ». Et au niveau le plus élevé, je peux aimer le prochain simplement parce que je comprends : comme le SEIGNEUR est un, ainsi nous tous, Sa création, tous les hommes, sommes une partie d’un seul grand corps. Et il est bête, bien sûr, que la main droite soit fâchée contre la main gauche. Et ces trois niveaux, ce sont trois facettes différentes, différents degrés de compréhension de chaque homme à son niveau. Et il n’est pas certain que j’aie chaque jour un seul et même niveau. C’était un court parallèle entre le commandement de l’amour du prochain et l’amour envers le Très-Haut. Ici se termine la digression, et nous revenons à notre sujet, au commandement de l’amour du prochain.

Noch ein Verständnis bringt Chagaj Chofer ein, ein heutiger Lehrer und Aktivist. Und er sagt so: „Jeder Mensch liebt sich irgendwo in der Tiefe der Seele selbst. Ein Alkoholiker, der trinkt, trinkt, damit es ihm gut geht, das ist sein Ausdruck der Liebe zu sich selbst. Sogar ein Selbstmörder, Gott bewahre, der sich töten will, auch er liebt sich selbst: Er tut das, was für ihn gut ist. Das Verständnis dessen, was für ihn gut ist, bildet sich bei ihm aus seiner seelischen Krankheit, unter dem Einfluss seines jézer hará (des bösen Triebes)“. Wie können wir ihm helfen, wenn wir selbst zum Beispiel einen Hang zum Alkoholismus oder zum Selbstmord haben, Gott bewahre? Wir werden es nicht können. Deshalb müssen wir, um Liebe zum Nächsten zu zeigen, um dem Nächsten zu dienen, uns von dem reinigen, was uns schadet: von schlechten Abhängigkeiten, von der Sklaverei der Sünde, von schlechten Gedanken. Das heißt, wir selbst müssen die geistliche Gesundheit bewahren, uns selbst lieben und für uns selbst sorgen, um den anderen zu lieben, ohne das wird es nicht gehen. Wenn ich mich selbst nicht liebe, wenn ich Gedanken an Selbstmord habe, Hass auf mich selbst, keinen Frieden mit mir selbst, wie kann ich dann Liebe zu einem anderen Menschen zeigen? Wie kann ich ihm helfen? Meine Liebe zum Nächsten ist eine Projektion meiner Liebe zu mir selbst: Ich soll ja mit ihm so umgehen, wie ich will, dass man mit mir umgeht.

Ещё одно понимание вносит Хагай Хофер, современный учитель и деятель. И он говорит так: «Любой человек где-то в глубине души себя любит. Алкоголик, который пьёт, пьёт, чтобы ему было хорошо, это его выражение любви к себе. Даже самоубийца, не дай Бог, который хочет себя убить, он тоже любит себя: он делает то, что для него хорошо. Понимание того, что ему хорошо, складывается у него из его душевного нездоровья, под влиянием его е́цер ѓара́ (злого начала)». Как мы ему можем помочь, если у нас у самих есть, например, склонность к алкоголизму или самоубийству, не дай Бог? Мы не сможем. Поэтому для того, чтобы проявить любовь к ближнему, чтобы послужить ближнему, мы должны очищаться от того, что нам вредит: от дурных зависимостей, от рабства греха, от дурных мыслей. То есть нам самим нужно поддерживать духовное здоровье, любить себя и заботиться о себе, чтобы любить другого, без этого не получится. Если я себя не люблю, если у меня мысли о самоубийстве, ненависть к себе, нет мира с собою, то как я могу проявить любовь к другому человеку? Как я могу помочь ему? Моя любовь к ближнему – это проекция моей любви к себе: я же должен поступать с ним так, как я хочу, чтобы со мной поступали.

Une autre compréhension est apportée par ‚Hagaï ‚Hofer, un enseignant et homme d’action contemporain. Et il dit ceci : « Tout homme, quelque part au fond de son âme, s’aime. L’alcoolique qui boit, boit pour se sentir bien, c’est son expression de l’amour de soi. Même le suicidaire, que Dieu nous en garde, qui veut se tuer, lui aussi s’aime : il fait ce qui est bon pour lui. La compréhension de ce qui est bon pour lui se forme chez lui à partir de sa maladie de l’âme, sous l’influence de son yétser hará (mauvais penchant) ». Comment pouvons-nous l’aider, si nous avons nous-mêmes, par exemple, un penchant à l’alcoolisme ou au suicide, que Dieu nous en garde ? Nous ne le pourrons pas. C’est pourquoi, pour manifester l’amour du prochain, pour servir le prochain, nous devons nous purifier de ce qui nous nuit : des mauvaises dépendances, de l’esclavage du péché, des mauvaises pensées. C’est-à-dire que nous devons nous-mêmes entretenir notre santé spirituelle, nous aimer et prendre soin de nous-mêmes, pour aimer l’autre ; sans cela, cela ne marchera pas. Si je ne m’aime pas, si j’ai des pensées de suicide, de la haine envers moi-même, s’il n’y a pas de paix avec moi-même, comment puis-je manifester de l’amour envers un autre homme ? Comment puis-je l’aider ? Mon amour du prochain est la projection de mon amour pour moi-même : je dois bien agir envers lui comme je veux qu’on agisse envers moi.

Rabbi Jehuda Fetaja aus Bagdad bringt ein Beispiel aus dem Buch Mischle (27,19), wo geschrieben steht: „Wie im Wasser – Gesicht zu Gesicht, so das Herz des Menschen – zum Menschen.“ Wenn du willst, dass er dich liebt, liebe ihn, oder: Wie man in den Wald hineinruft, so schallt es heraus. Wenn du deine Liebe zu einem Menschen offenbarst, dann wird auch er seine Liebe zu dir offenbaren. Wie in einem Spiegel, wie das Spiegelbild eines Menschen im Wasser, so wirst du dich in anderen Menschen spiegeln. Natürlich klingt das schön, aber (das kann ich als Anmerkung sagen) es funktioniert leider nicht immer; vielleicht hat das in Bagdad vor hundert Jahren funktioniert.

Раби Йеѓуда Фетая из Багдада приводит пример из книги Мишлей (27:19), где написано: «Как в воде – лицо к лицу, так сердце человека – к человеку». Если ты хочешь, чтобы он любил тебя, люби его, или: как аукнется, так откликнется. Если ты раскроешь свою любовь к человеку, то и он раскроет свою любовь к тебе. Как в зеркале, как отражение человека в воде, так ты отразишься в других людях. Конечно, это красиво звучит, но (могу сказать в качестве примечания) не всегда работает, к сожалению; возможно, это работало в Багдаде сто лет назад.

Rabbi Yéhouda Fétaya de Bagdad cite un exemple du livre Michleï (27,19), où il est écrit : « Comme dans l’eau – visage à visage, ainsi le cœur de l’homme – à l’homme ». Si tu veux qu’il t’aime, aime-le, ou : tel appel, tel écho. Si tu révèles ton amour envers un homme, lui aussi révélera son amour envers toi. Comme dans un miroir, comme le reflet de l’homme dans l’eau, ainsi tu te refléteras dans les autres gens. Bien sûr, cela sonne bien, mais (je peux le dire en guise de remarque) cela ne fonctionne pas toujours, malheureusement ; peut-être cela fonctionnait-il à Bagdad il y a cent ans.

Die Rabbiner erzählen ein solches modernes Gleichnis von einem Menschen, der aus Israel nach Amerika ging, um das amerikanische Glück zu suchen. Ob lang, ob kurz, er wurde sehr reich, kam groß heraus, baute sich ein Haus wie ein Schloss, irgendwo dort, im amerikanischen Monte Carlo. Einige Jahre später kam sein leiblicher Bruder mit einem kleinen Rucksack über der Schulter nach Amerika und rechnete damit, dass er einen Bruder in Amerika hat, der ihm helfen wird, Fuß zu fassen. Er klopfte, der örtliche Security-Mann öffnete, schaute und sagte: „Was bist du gekommen? Hier wird Bettlern nichts gegeben, geh weg!“ Er sagte: „Gehen Sie, sagen Sie dem Hausherrn, dass sein Bruder zu ihm gekommen ist.“ Aber der Besitzer der Villa war kein guter Mensch: Offenbar war er nicht in den jüdischen Kindergarten gegangen oder hatte vergessen, wovon er zusammen mit der Erzieherin gesungen hatte. Er antwortete: „Ich habe aber keine Brüder!“ Und sein armer Bruder ging seiner Wege. Ob er in Amerika Fuß fasste, ob er mit leeren Händen zurückkehrte, darüber schweigt die Geschichte. Es verging einige Zeit, und der reiche Mann schreibt dem Vater einen Brief: „Papa, ich brauche dringend einige Dokumente von zu Hause, bitte mach mir Kopien davon und schick sie mir!“ Keine Antwort. Nach einigen Tagen schreibt er wieder: „Schick sie bitte, dringend!“ Keine Antwort. Er beschloss anzurufen. Und der Vater sagt zu ihm: „Hör zu, ich habe einen Sohn. Und das ist mein leiblicher Sohn, ich weiß von ihm, dass er mein leiblicher Sohn ist. Wenn er dir kein Bruder ist, dann bist du mir also überhaupt kein Sohn. Und wenn du mir kein Sohn bist, was für Dokumente, was willst du von mir? Ich verstehe das überhaupt nicht!“ Wenn du nicht annimmst, dass dein Nächster dir ein Bruder ist, dass er ein Teil von dir ist (wie der Metzger mit seinen Händen oder, wie wir gesagt haben, nach dem Prinzip adonáj elohénu adonáj echád: der HERR ist unser Gott, Gott ist einer), wenn du diese Einheit nicht spürst, dann ist auch der Höchste dir nicht der HERR. Du bleibst ohne Seinen Segen, Gott bewahre.

Раввины рассказывают такую современную притчу о человеке, который уехал из Израиля в Америку искать американского счастья. Долго ли, коротко ли, он сильно разбогател, раскрутился, построил себе дом, словно за́мок, где-то там, в американском Монте-Карло. Спустя несколько лет его родной брат приехал в Америку с рюкзачком через плечо, рассчитывая на то, что у него есть брат в Америке, который поможет ему устроиться. Постучал, открыл местный секьюрити, посмотрел и сказал: «Что пришёл? Здесь нищим не подают, уходи!» Он сказал: «Идите, скажите хозяину, что брат к нему пришёл». Но хозяин виллы не был человеком добрым: видимо, не ходил в еврейский детский сад или забыл, про что пел вместе с воспитательницей. Он ответил: «А у меня братьев нет!» И бедный его брат пошёл восвояси. То ли устроился он в Америке, то ли вернулся ни с чем, про то история умалчивает. Прошло какое-то время, и богатый человек пишет отцу письмо: «Папа, мне срочно нужны кое-какие документы из дома, пожалуйста, сделай мне ксерокопии и пришли их!» Нет ответа. Через несколько дней снова пишет: «Пришли, пожалуйста, срочно!» Нет ответа. Решил позвонить. И отец говорит ему: «Слушай, у меня есть сын. И это мой родной сын, я про него знаю, что он – родной сын. Если он тебе не брат, то выходит, ты мне и не сын вовсе. А если ты мне не сын, то какие документы, что ты от меня хочешь? Я вообще не понимаю!» Если ты не принимаешь, что твой ближний тебе брат, что он – часть тебя (как мясник со своими руками или, как мы сказали, по принципу адона́й элоѓе́ну адона́й эха́д: Господь – Бог наш, Бог один), если ты не чувствуешь этого единства, то тогда и Всевышний тебе не Господь. Ты остаёшься без Его благословения, не дай Бог.

Les rabbins racontent une parabole moderne sur un homme qui est parti d’Israël pour l’Amérique chercher le bonheur américain. Au bout d’un temps long ou court, il s’est beaucoup enrichi, il a fait son chemin, il s’est construit une maison comme un château, quelque part là-bas, dans le Monte-Carlo américain. Quelques années plus tard, son propre frère est arrivé en Amérique avec un petit sac à dos sur l’épaule, comptant sur le fait qu’il avait un frère en Amérique qui l’aiderait à s’installer. Il frappa, le vigile local ouvrit, regarda et dit : « Pourquoi es-tu venu ? Ici on ne donne pas aux mendiants, va-t’en ! » Il dit : « Allez dire au maître de maison que son frère est venu le voir ». Mais le maître de la villa n’était pas un homme bon : apparemment, il n’était pas allé au jardin d’enfants juif, ou il avait oublié ce qu’il chantait avec l’éducatrice. Il répondit : « Mais moi, je n’ai pas de frères ! » Et son pauvre frère s’en retourna. S’est-il installé en Amérique, ou est-il rentré les mains vides, l’histoire ne le dit pas. Un certain temps passa, et l’homme riche écrit une lettre à son père : « Papa, j’ai besoin d’urgence de quelques documents de la maison, s’il te plaît, fais-moi des photocopies et envoie-les-moi ! » Pas de réponse. Quelques jours plus tard il écrit de nouveau : « Envoie-les, s’il te plaît, d’urgence ! » Pas de réponse. Il décida de téléphoner. Et le père lui dit : « Écoute, j’ai un fils. Et c’est mon propre fils, je sais de lui qu’il est mon propre fils. S’il n’est pas ton frère, alors il en résulte que tu n’es pas du tout mon fils. Et si tu n’es pas mon fils, alors quels documents, qu’est-ce que tu me veux ? Je ne comprends rien du tout ! » Si tu n’acceptes pas que ton prochain est ton frère, qu’il est une partie de toi (comme le boucher avec ses mains ou, comme nous l’avons dit, selon le principe adonáy elohénou adonáy e’hád : le SEIGNEUR est notre Dieu, Dieu est un), si tu ne sens pas cette unité, alors le Très-Haut non plus n’est pas ton SEIGNEUR. Tu restes sans Sa bénédiction, que Dieu nous en garde.

Solche Facetten des Verständnisses dieses Gebots kann man aufdecken. Es gibt natürlich viele davon. Viele Rabbiner, viel Tinte und viele Federn sind für die Auslegung dieses Gebots verbraucht worden. Und man kann sie nicht alle erfassen, und alle Bücher der Welt würden sie nicht fassen. Und ich habe das nur in groben Zügen, nur ein wenig berührt.

Вот такие грани понимания этой заповеди можно раскрыть. Их, конечно, много. Много раввинов, много чернил и много перьев потрачено на толкование этой заповеди. И всех их не охватить, и не вместят их все книги мира. И я лишь в общих чертах, чуть-чуть коснулся этого.

Voilà les facettes de compréhension de ce commandement que l’on peut dévoiler. Il y en a, bien sûr, beaucoup. Beaucoup de rabbins, beaucoup d’encre et beaucoup de plumes ont été dépensés pour l’interprétation de ce commandement. Et on ne peut pas toutes les embrasser, et tous les livres du monde ne pourraient pas les contenir. Et moi, je n’ai fait qu’effleurer cela dans les grandes lignes, un tout petit peu.

Jeschua sagt: „Ein neues Gebot gebe Ich euch: Liebt einander, wie Ich euch geliebt habe!“ Wir lesen diese Worte im Evangelium nach Jochanan (13,34). Was auf Aramäisch gesagt wurde, lesen wir auf Griechisch, das muss man immer berücksichtigen. Wie auch immer die Führung des Geistes war und wie sorgfältig die Worte auch gewählt wurden, eine Übersetzung ist eine Übersetzung. Versuchen wir, diese Worte nach Möglichkeit im historischen und sprachlichen Kontext zu verstehen.

Йешуа говорит: «Новую заповедь даю вам: любите друг друга, как Я вас возлюбил!» Мы читаем эти слова в Евангелии от Йоханана (13:34). То, что говорилось на арамейском языке, мы читаем на греческом языке, на это всегда нужно делать поправку. Каким бы ни было вождение Духа и как бы тщательно не подбирались слова, перевод есть перевод. Попытаемся по возможности понять эти слова в историческом и языковом контексте.

Yéchoua dit : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres, comme Je vous ai aimés ! » Nous lisons ces paroles dans l’Évangile de Yo’hanan (13,34). Ce qui a été dit en langue araméenne, nous le lisons en langue grecque ; il faut toujours en tenir compte. Quelle qu’ait été la conduite de l’Esprit et avec quelque soin qu’aient été choisis les mots, une traduction reste une traduction. Essayons, autant que possible, de comprendre ces paroles dans leur contexte historique et linguistique.

Wir haben Beispiele gebracht, dass dieser Vers (19,18) unterschiedlich gelesen werden kann. Und möglicherweise schlägt Jeschua hier eine neue Lesart dieses Verses vor und entsprechend ein neues Verständnis des Gebots we’ahawtá lere’achá kamócha aní adonáj: Liebe deinen Nächsten, wie Ich, der HERR, dich liebe. Mit derselben Liebe, mit der Ich dich liebe, mit demselben Licht, das Ich in dir eröffne, handle so, dass der, der dich sieht, den Vater sieht: Liebe deinen Nächsten, wie Ich dich liebe. Und Jeschua spricht hier nicht von sich aus, sondern liest dieses Gebot einfach neu. Es kann tatsächlich so gelesen werden. (Hier möchte ich daran erinnern, dass wir versuchen, etwas zu rekonstruieren, etwas zu verstehen, und das mit Furcht und Zittern tun müssen, mit der Befürchtung, dass wir uns irren können, mit dem Bewusstsein, dass wir uns irren können. Und nichts von dem, was hier gesagt ist, von dem, was wir hier vermuten, kann als absolute Wahrheit aufgefasst werden, und es ist schrecklich, daran zu denken, dass es als absolute Wahrheit aufgefasst werden wird. Denkt bitte daran).

Мы приводили примеры, что этот стих (19:18) можно прочесть по-разному. И, возможно, здесь Йешуа предлагает новое прочтение этого стиха и, соответственно, новое понимание заповеди веаѓавта́ лереаха́ камо́ха ани́ адона́й: люби ближнего своего, как Я, Господь, тебя люблю. Той же любовью, которой Я тебя люблю, тем же светом, который Я в тебе открываю, делай так, чтобы тот, кто видит тебя, тот видел Отца: люби ближнего своего, как Я тебя люблю. И Йешуа не говорит здесь от себя, а просто перечитывает эту заповедь. Она действительно может быть так прочитана. (Здесь я хочу напомнить, что мы пытаемся что-то реконструировать, что-то понять и должны это делать со страхом и трепетом, с опасением, что мы можем ошибаться, с осознанием того, что мы можем ошибаться. И ничего из того, что здесь сказано, из того, что мы здесь предполагаем, не может восприниматься как абсолютная истина, и страшно подумать, что это будет восприниматься как абсолютная истина. Помните, пожалуйста, об этом).

Nous avons donné des exemples montrant que ce verset (19,18) peut être lu de différentes façons. Et, peut-être, Yéchoua propose ici une nouvelle lecture de ce verset et, par conséquent, une nouvelle compréhension du commandement ve’ahavtá lere’akhá kamókha aní adonáy : aime ton prochain comme Moi, le SEIGNEUR, Je t’aime. Du même amour dont Je t’aime, de la même lumière que Je révèle en toi, fais en sorte que celui qui te voit, celui-là voie le Père : aime ton prochain comme Je t’aime. Et Yéchoua ne parle pas ici de lui-même, mais relit simplement ce commandement. On peut effectivement le lire ainsi. (Ici je veux rappeler que nous essayons de reconstruire quelque chose, de comprendre quelque chose, et que nous devons le faire avec crainte et tremblement, avec l’appréhension que nous pouvons nous tromper, avec la conscience que nous pouvons nous tromper. Et rien de ce qui est dit ici, de ce que nous supposons ici, ne peut être perçu comme une vérité absolue, et il est effrayant de penser que cela sera perçu comme une vérité absolue. Souvenez-vous-en, s’il vous plaît).

Die zweite Variante des Verständnisses des Gebots, das Jeschua gibt: „Nehmt euch ein Beispiel an Mir, Ich bin das Beispiel dafür, wie man einander lieben soll. Ihr sagt, dass das unmöglich ist, es scheint euch unmöglich. Ich habe euch gezeigt, wie. Jetzt tu wie Ich.“ Dieses „tu wie Ich“ klingt wieder in drei Worten auf Russisch, aber es ist eine Schule fürs ganze Leben: wie man lernt, dem Höchsten aufs Äußerste zu dienen in jener Sendung zu jedem konkreten Menschen, zu dem du gesandt bist, zu jedem Menschen, dem du begegnest. Ich spreche wieder von meinem Verständnis und von meiner Auslegung des Gebots und sage das nicht aus der Position eines Menschen, der schon alles gemeistert, alles gelernt hat und jetzt Memoiren schreibt: „Wie ich lieben lernte“. Ich spreche davon aus der Position eines Menschen, der auf diesen Weg blickt, wie einer, der am Fuß des Berges steht, auf den Berg blickt. Mir ist es bis zu dieser Stufe noch sehr weit. Aber ich spreche von dem, wozu wir berufen sind, von jener Latte, die Jeschua vor uns legt, von jenen Höhen, zu denen Er uns ruft.

Второй вариант понимания заповеди, которую Йешуа даёт: «Возьмите пример с Меня, Я – пример того, как надо любить друг друга. Вы говорите, что это невозможно, вам кажется это невозможным. Я показал вам как. Теперь делай, как Я». Это «делай, как Я» звучит снова в трёх словах на русском языке, но это школа на всю жизнь: как научиться максимально служить Всевышнему в том посланничестве к каждому конкретному человеку, к которому ты послан, к каждому человеку, которого ты встречаешь. Я снова говорю о своём понимании и о своём толковании заповеди и говорю это не с позиции человека, который уже всё освоил, всему научился и теперь пишет мемуары «Как я научился любить». Я говорю об этом с позиции человека, который взирает на этот путь, как стоящий у подножья горы взирает на гору. Мне до этого уровня ещё очень далеко. Но я говорю о том, к чему мы призваны, о той планке, которую Йешуа перед нами ставит, о тех высотах, на которые Он нас зовёт.

La deuxième variante de compréhension du commandement que donne Yéchoua : « Prenez exemple sur Moi, Je suis l’exemple de la manière dont il faut s’aimer les uns les autres. Vous dites que c’est impossible, cela vous semble impossible. Je vous ai montré comment. Maintenant fais comme Moi ». Ce « fais comme Moi » sonne de nouveau en trois mots en langue russe, mais c’est une école pour toute la vie : comment apprendre à servir au maximum le Très-Haut dans cette mission auprès de chaque homme concret vers qui tu es envoyé, auprès de chaque homme que tu rencontres. Je parle de nouveau de ma compréhension et de mon interprétation du commandement, et je le dis non pas de la position d’un homme qui a déjà tout maîtrisé, tout appris, et qui maintenant écrit des mémoires « Comment j’ai appris à aimer ». J’en parle de la position d’un homme qui contemple ce chemin comme celui qui se tient au pied d’une montagne contemple la montagne. Je suis encore très loin de ce niveau. Mais je parle de ce à quoi nous sommes appelés, de cette barre que Yéchoua place devant nous, de ces hauteurs vers lesquelles Il nous appelle.

Wenn man diese beiden Varianten des Verständnisses der Gebote gegenüberstellt, dann kann man sie auch verbinden. Um zu lernen, den Nächsten so zu lieben, wie der HERR dich liebt, muss man bei Jeschua lernen, den Nächsten so zu lieben, wie Er uns liebt, bei Ihm diese Liebe lernen, denn Er sagt über Sich: „Wer Mich gesehen hat, der hat den Vater gesehen!“ Wenn wir uns Jochanan zuwenden, aus seinen Briefen lesen, dann werden wir sehen, dass sich durch sie ständig der Gedanke zieht, dass wir einander so lieben sollen, wie Gott uns liebt, mit Gottes Liebe. Johannes spricht ständig davon. Wenn Gott uns geliebt hat, dann sollen auch wir einander lieben: „Geliebte, lasst uns einander lieben, denn die Liebe ist von Gott, und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott“ (1. Brief des Jochanan, 4,7). Noch ein Zitat, wiederum aus Jochanan, aus demselben Brief (2,7–9): „Geliebte! Ich schreibe euch nicht ein neues Gebot, sondern ein altes Gebot, das ihr von Anfang an hattet. Das alte Gebot ist das Wort, das ihr von Anfang an gehört habt. Doch zugleich schreibe ich euch auch ein neues Gebot, was wahr ist, sowohl in Ihm als auch in euch: denn die Finsternis vergeht und das wahre Licht leuchtet schon. Wer sagt, dass er im Licht ist, aber seinen Bruder hasst, der ist noch in der Finsternis.“ Hier zieht Jochanan eine Parallele zwischen der Liebe und dem Licht. Das Licht, von dem bei Jochanan die Rede ist, gleich vom Anfang seines Evangeliums an: „Im Anfang war das Wort… Alles ist durch Ihn entstanden …in Ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen“ – das ist das anfängliche Licht, von dem der Höchste sagte: „Es werde Licht! – jehi ór“. Das Licht, das vor der Erschaffung der Himmelskörper war, jenes besondere Licht, das nach jüdischer Tradition der Höchste bis auf Weiteres bei Sich verborgen hat, um es in der kommenden Welt zu offenbaren. Wenn es sich offenbart, dann offenbart sich mit ihm in aller Fülle, in all ihrer Vollkommenheit die göttliche Liebe. Durch den Maschiach, Der das Licht der Welt ist, Der der Welt den Vater zeigt, offenbart sich auch die Liebe des Vaters. Wer mit dem Maschiach ist, der ist Träger dieses Lichts und soll als Zeugnis, als Siegel dieses Lichts nicht ein helles Gesicht tragen, nicht ein schickes Sakko, nicht eine „Rolex“-Uhr, nicht einen frommen Gesichtsausdruck, sondern die Liebe zum Nächsten. Worte aus dem Evangelium nach Jochanan (13,35): „Daran werden alle erkennen, dass ihr Meine Schüler seid, wenn ihr Liebe untereinander habt“ – das ist die Unterschrift, das Siegel, das ist das allerwichtigste bestimmende Merkmal. Nicht an der Dogmatik, nicht an fröhlichen Tänzen, nicht an traurigen Liedern, nicht daran, dass ihr irgendein Dogma über den Menschen stellt, sondern „daran, dass ihr Liebe untereinander habt, daran werden sie erkennen, dass ihr Meine Schüler seid“.

Если сопоставить эти два варианта понимания заповедей, то их можно и совместить. Для того чтобы научиться любить ближнего так, как любит тебя Господь, надо учиться у Йешуа любить ближнего так, как Он любит нас, учиться у Него этой любви, ведь Он говорит про Себя: «Кто видел Меня, тот видел Отца!» Если мы обратимся к Йоханану, почитаем из его посланий, то мы увидим, что через них постоянно проходит мысль о том, что мы должны любить друг друга так, как Бог нас любит, Божьей любовью. Иоанн постоянно об этом говорит. Если возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга: «Возлюбленные, будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (1 послание Йоханана, 4:7). Ещё одна цитата, опять же из Йоханана, из того же послания (2:7-9): «Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но при том и новую заповедь пишу вам, что есть истинно, и в Нём и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме». Здесь Йоханан проводит параллель между любовью и светом. Свет, о котором идёт речь у Йоханана, с самого начала его Евангелия: «В начале было Слово…Всё через Него на́чало быть …в Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» – это начальный свет, о котором сказал Всевышний: «Будет свет! – еѓи о́р». Свет, который был до сотворения светил, тот особый свет, который, согласно еврейской традиции, Всевышний до поры до времени сокрыл у Себя, чтобы раскрыть его в мире грядущем. Когда он раскрывается, то вместе с ним во всей полноте, во всём своём совершенстве раскрывается Божественная любовь. Через Машиаха, Который Свет миру, Который показывает миру Отца, раскрывается и любовь Отца. Кто с Машиахом, тот носитель этого света и должен, как свидетельство, как печать этого света, носить не светлое лицо, не шикарный пиджак, не часы «Rolex», не благочестивое выражение лица, а любовь к ближнему. Слова из Евангелия от Йоханана (13:35): «По тому узна́ют все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» – это подпись, печать, это самый главный определяющий признак. Не по догматике, не по весёлым танцам, не по грустным песням, не по тому, что вы поставите какую-то догму выше человека, а «по тому, что вы будете иметь любовь между собою, по тому узнают, что вы Мои ученики».

Si l’on compare ces deux variantes de compréhension des commandements, on peut aussi les combiner. Pour apprendre à aimer le prochain comme le SEIGNEUR t’aime, il faut apprendre de Yéchoua à aimer le prochain comme Il nous aime, apprendre de Lui cet amour, car Il dit de Lui-même : « Celui qui M’a vu a vu le Père ! » Si nous nous tournons vers Yo’hanan, si nous lisons ses épîtres, nous verrons qu’à travers elles passe constamment la pensée que nous devons nous aimer les uns les autres comme Dieu nous aime, de l’amour de Dieu. Jean en parle constamment. Si Dieu nous a aimés, alors nous aussi nous devons nous aimer les uns les autres : « Bien-aimés, aimons-nous les uns les autres, car l’amour vient de Dieu, et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu » (1re épître de Yo’hanan, 4,7). Encore une citation, de nouveau de Yo’hanan, de la même épître (2,7–9) : « Bien-aimés ! je ne vous écris pas un commandement nouveau, mais un commandement ancien, que vous avez eu dès le commencement. Le commandement ancien est la parole que vous avez entendue dès le commencement. Mais en même temps je vous écris aussi un commandement nouveau, ce qui est vrai et en Lui et en vous : parce que les ténèbres passent et la vraie lumière brille déjà. Celui qui dit qu’il est dans la lumière, et hait son frère, celui-là est encore dans les ténèbres ». Ici Yo’hanan établit un parallèle entre l’amour et la lumière. La lumière dont il est question chez Yo’hanan, dès le tout début de son Évangile : « Au commencement était le Verbe… Tout a commencé d’être par Lui …en Lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes » – c’est la lumière initiale, dont le Très-Haut a dit : « La lumière sera ! – yehi ór ». La lumière qui existait avant la création des luminaires, cette lumière particulière que, selon la tradition juive, le Très-Haut a cachée auprès de Lui pour un temps, afin de la révéler dans le monde à venir. Quand elle se révèle, alors avec elle se révèle, dans toute sa plénitude, dans toute sa perfection, l’amour divin. Par le Machia’h, Qui est la Lumière du monde, Qui montre au monde le Père, se révèle aussi l’amour du Père. Celui qui est avec le Machia’h est le porteur de cette lumière et doit, comme témoignage, comme sceau de cette lumière, porter non pas un visage lumineux, non pas un veston chic, non pas une montre « Rolex », non pas une expression pieuse du visage, mais l’amour du prochain. Les paroles de l’Évangile de Yo’hanan (13,35) : « À ceci tous reconnaîtront, que vous êtes Mes disciples, si vous avez de l’amour entre vous » – c’est la signature, le sceau, c’est le signe distinctif le plus important. Non pas par la dogmatique, non pas par des danses joyeuses, non pas par des chants tristes, non pas par le fait que vous placerez quelque dogme au-dessus de l’homme, mais « par le fait que vous aurez de l’amour entre vous, à cela on reconnaîtra que vous êtes Mes disciples ».

Ganz am Ende lohnt es sich, zum Anfang zurückzukehren und an Rabbi Akiwa zu erinnern und an das Liedchen, das wir aus dem Kindergarten kennen. Rabbi Akiwa sagt: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst – das ist der allerwichtigste Grundsatz in der Tora.“ Über Rabbi Akiwa erzählt man, dass Tausende seiner Schüler einer nach dem anderen starben, weil es zwischen ihnen keine gegenseitige Achtung gab, weil es zwischen ihnen keine Liebe gab. Und die Weisen fragen: „Wie kann das sein? Rabbi Akiwa verkündete das als den wichtigsten Grundsatz in der Tora, und seine Schüler starben, weil sie dem nicht entsprechen konnten?!“ Und die Weisen antworten: „Gerade deshalb verkündete Rabbi Akiwa das als den wichtigsten Grundsatz der Tora, das war das Schwerste für seine Schüler, und das Schwerste ist das Wichtigste.“ Jeschua sagt, dass schon die Schüler, nicht die diplomierten Fachleute, nicht die, die ein Diplom von Seiner Schule erhalten und die Schule mit der Goldmedaille abgeschlossen haben, Liebe untereinander haben werden. Schon wir auf unserer Stufe sollen danach streben, Liebe untereinander zu haben, das wird uns auszeichnen, daran wird man uns erkennen. Bis jetzt gelingt es nicht, diesem Kriterium zu entsprechen, das ist bitter zuzugeben, aber so ist es. Aber lasst uns nicht verzagen, sondern beharrlich versuchen, das zu lernen. Liebt die Nächsten mehr als Dogmen, mehr als die eigene Gerechtigkeit, liebt die Nächsten, weil sie euch Brüder sind, weil ihr Teil eines Körpers seid, weil ihr Teil einer Welt seid, weil Gott sie liebt. Nun, wenn es aus diesen Gründen nicht gelingt, dann liebt die Nächsten wenigstens deshalb, weil Gott euch nicht lieben wird, wenn ihr sie nicht liebt. Das Streben nach Gerechtigkeit führt zu dieser Liebe. Wenn die Gerechtigkeit nicht zu dieser Liebe führt, dann ist eine solche Gerechtigkeit nichts wert. Lasst uns versuchen, ein solches Zeugnis zu sein, dass der, der uns gesehen hat, den Vater gesehen hat; dass der, der uns begegnet ist, von der Begegnung mit uns weggeht und sich mehr geliebt, mehr gebraucht fühlt und den Höchsten mehr erkannt hat. Lasst es uns versuchen! Ich weiß, dass das schwer ist, aber lasst uns beharrlich versuchen. Das sind solche Gedanken, die ich teilen wollte.

В самом конце стоит вернуться к самому началу и вспомнить о раби Акиве и песенке, которую мы знаем с детского сада. Раби Акива говорит: «Возлюби ближнего своего, как самого себя, – это самый главный принцип в Торе». Про раби Акиву рассказывают, что тысячи его учеников умирали один за другим, потому что между ними не было взаимоуважения, потому что между ними не было любви. И мудрецы спрашивают: «Как же так? Раби Акива провозглашал это самым важным принципом в Торе, а его ученики умирали из-за того, что они не могли этому соответствовать?!» И мудрецы отвечают: «Именно поэтому раби Акива и провозглашал это самым важным принципом Торы, это было самым сложным для его учеников, а самое сложное – это самое важное». Йешуа говорит, что уже ученики, не дипломированные специалисты, не те, кто получил диплом из Его школы и закончил школу с золотой медалью, будут иметь любовь между собою. Уже мы на нашем уровне должны стремиться к тому, чтобы иметь любовь между собою, это нас будет выделять, так нас будут узнавать. Пока не получается соответствовать этому критерию, это горько признавать, но так оно и есть. Но давайте не будем унывать, а будем настойчиво пытаться этому научиться. Любите ближних больше догм, больше собственной праведности, любите ближних, потому что они вам братья, потому что вы часть одного тела, потому что вы часть одного мира, потому что их любит Бог. Ну, если по этим причинам не получается, то любите ближних хотя бы потому, что, если вы не будете их любить, Бог не будет любить вас. Движение к праведности приводит к этой любви. Если праведность к этой любви не приводит, то такая праведность ничего не стоит. Давайте постараемся быть таким свидетельством, чтобы тот, кто видел нас, видел Отца; чтобы тот, кто встречался с нами, уходил со встречи с нами, чувствуя себя более любимым, более нужным, более познавшим Всевышнего. Давайте попытаемся! Я знаю, что это сложно, но давайте настойчиво пытаться. Вот такие мысли, которыми хотелось поделиться.

Tout à la fin, il vaut la peine de revenir au tout début et de se souvenir de Rabbi Akiva et de la petite chanson que nous connaissons depuis le jardin d’enfants. Rabbi Akiva dit : « Aime ton prochain comme toi-même – c’est le principe le plus important de la Torah ». On raconte de Rabbi Akiva que des milliers de ses disciples mouraient l’un après l’autre, parce qu’il n’y avait pas entre eux de respect mutuel, parce qu’il n’y avait pas d’amour entre eux. Et les sages demandent : « Comment cela ? Rabbi Akiva proclamait cela le principe le plus important de la Torah, et ses disciples mouraient parce qu’ils ne pouvaient pas y correspondre ?! » Et les sages répondent : « C’est justement pour cela que Rabbi Akiva proclamait cela le principe le plus important de la Torah, c’était le plus difficile pour ses disciples, et le plus difficile, c’est le plus important ». Yéchoua dit que déjà les disciples, pas les spécialistes diplômés, pas ceux qui ont reçu un diplôme de Son école et ont terminé l’école avec une médaille d’or, auront de l’amour entre eux. Déjà nous, à notre niveau, nous devons tendre à avoir de l’amour entre nous, c’est cela qui nous distinguera, c’est ainsi qu’on nous reconnaîtra. Pour l’instant nous n’arrivons pas à correspondre à ce critère, c’est amer de le reconnaître, mais c’est ainsi. Mais ne nous décourageons pas, essayons avec persévérance de l’apprendre. Aimez les prochains plus que les dogmes, plus que votre propre justice, aimez les prochains parce qu’ils sont vos frères, parce que vous êtes une partie d’un seul corps, parce que vous êtes une partie d’un seul monde, parce que Dieu les aime. Eh bien, si pour ces raisons cela ne marche pas, alors aimez les prochains au moins parce que, si vous ne les aimez pas, Dieu ne vous aimera pas. Le mouvement vers la justice conduit à cet amour. Si la justice ne conduit pas à cet amour, alors une telle justice ne vaut rien. Efforçons-nous d’être un tel témoignage, que celui qui nous a vus ait vu le Père ; que celui qui nous a rencontrés reparte de la rencontre avec nous en se sentant plus aimé, plus nécessaire, connaissant davantage le Très-Haut. Essayons ! Je sais que c’est difficile, mais essayons avec persévérance. Voilà les pensées que je voulais partager.

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Lest auch das Stenogramm des Wochenabschnitts Achare Mot, das Gespräch über das Gebet und die Wochenabschnitte der Tora.

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Lisez aussi le sténogramme de la section A’hareï Mot, l’entretien sur la prière et les sections hebdomadaires de la Torah.

Russisches Original:Оригинал:Original russe : alexblend.com
Diese Übersetzung wurde mit Unterstützung von KI erstellt und bedarf einer weiteren sprachlichen Bearbeitung und Korrektur durch Muttersprachler.