Тецавэ — одежды коѓена и служение, Алекс Бленд

Tétsavé — les vêtements du kohen et le service, Alex Blend

i markiert Stellen, an denen die deutsche Übersetzung bewusst vom russischen Original abweicht. Antippen oder darüberfahren zeigt den Hinweis.

i signale les passages où la traduction française s’écarte délibérément de l’original russe. Toucher ou survoler le signe affiche la remarque.

Tezawe (Tezaweh) – der Wochenabschnitt über den Dienst im Mischkan. Alex Blend behandelt das Licht, die Gewänder des Kohen, die Weihe der Priester und den heiligen Alltag. Das Stenogramm enthält den Text der Tora auf Hebräisch, eine Transliteration, eine Übersetzung und die Kommentare des Autors über die Heiligkeit und den Sinn der Gewänder.

Тецавэ (Тэцавэ) — недельная глава о служении в Мишкане. Алекс Бленд разбирает свет, одежды коѓена, посвящение священников и священные будни. Стенограмма включает текст Торы на иврите, транслитерацию, перевод и авторские комментарии о святости и смысле облачений.

Tétsavé (Tetsavé) — la section hebdomadaire sur le service dans le Michkan. Alex Blend examine la lumière, les vêtements du kohen, la consécration des prêtres et le quotidien sacré. Le sténogramme comprend le texte de la Torah en hébreu, la translittération, la traduction et les commentaires de l’auteur sur la sainteté et le sens des habits.

Tezawe: Ein Raumanzug für die Heiligkeit (27,20–28,12)

Тецавэ: Скафандр для святости (27:20-28:12)

Tétsavé : Un scaphandre pour la sainteté (27,20–28,12)

Mit Gottes Hilfe beginnen wir heute gemeinsam, den Wochenabschnitt Tezawe zu lesen. Wir haben uns schon mit der ausführlichen Anweisung vertraut gemacht, die der Höchste durch Mosche den Söhnen Israels in Bezug auf die Einrichtung des Mischkan gegeben hat. Hier werden wir darüber lesen, wie in diesem Mischkan, in diesem Zelt der Begegnung, der Dienst vor sich gehen wird. Beginnen wir also mit Vers 20 von Kapitel 27 zu lesen.

С Божьей помощью мы с вами сегодня начинаем читать недельную главу Тецавэ. Мы уже ознакомились с подробной инструкцией, которую Всевышний через Моше дал сынам Израиля в отношении устройства Мишкана. Здесь мы прочитаем о том, как в этом Мишкане, в этом Шатре откровения, будет проходить служение. Итак, начнём читать с 20 стиха 27 главы.

Avec l’aide de Dieu, nous commençons aujourd’hui, vous et moi, à lire la section hebdomadaire Tétsavé. Nous avons déjà pris connaissance des instructions détaillées que le Très-Haut, par l’intermédiaire de Moché, a données aux fils d’Israël concernant l’aménagement du Michkan. Ici, nous allons lire comment, dans ce Michkan, dans cette Tente d’assignation, se déroulera le service. Commençons donc à lire à partir du verset 20 du chapitre 27.

וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד׃

we’attá tezawwé et-benéj jisra’él wejikchú elécha schémen sájit sach katít lammaór leha’alót ner tamíd

веата́ тецавэ́ эт-бенэ́ йисраэ́ль вейикху́ эле́ха ше́мен за́йит зах кати́т ламао́р леѓаало́т нэр тами́д

ve’attá tetsavvé et-bené yisraél veyik’hoú elékha chémen záyit zakh katít lammaór leha’alót ner tamíd

20. Und du, gebiete den Söhnen Israels, und sie sollen dir reines, geschlagenes Olivenöl nehmen für die Beleuchtung, um eine ewige Kerze aufsteigen zu lassen.

20. А ты повели сынам Израиля, и возьмут они тебе чистое, битое оливковое масло для освещения, чтобы поднимать вечную свечу.

20. Et toi, ordonne aux fils d’Israël, et ils te prendront de l’huile d’olive pure, battue, pour l’éclairage, pour faire monter la bougie éternelle.

 Der HERR wendet sich hier an Mosche, und die Söhne Israels sollen ihm nehmen, das heißt sammeln, ihm zur Verfügung stellen, unter seine Verantwortung geben, Olivenöl. Was bedeutet reines und geschlagenes Olivenöl? Rein bedeutet nicht, dass es gefälscht ist, dass dem echten Öl das damals verbreitete Sesamöl oder das damals nicht existierende Sonnenblumenöl beigemischt wurde. Rein bedeutet, dass das Öl kein Fruchtfleisch der Olive selbst enthalten darf, das heißt, nur die ersten paar Tropfen nach dem Drücken auf die Olive wurden in einem eigenen Gefäß gesammelt. Solche Oliven nannte man geschlagene, weil man auf sie schlug, damit das Öl austritt. Es war frei von allen Beimischungen. Dann gab man es, schon für die zweite Pressung, auf die Mühlsteine. Die Pressung konnte heiß oder kalt sein, mehrere verschiedene Pressungen, mehrere in der Qualität verschiedene Ölsorten wurden aus ein und denselben Oliven gewonnen. Das Öl der höchsten Sorte heißt auf Englisch extra virgin, und auf Hebräisch katít (geschlagen) me’ulé (ausgezeichnet), das heißt vollkommenes geschlagenes Öl, Öl von allerbester Qualität. Genau solches Öl musste man für Mosche sammeln.

 Господь здесь обращается к Моше, и сыны Израиля должны будут взять ему, то есть собрать, отдать в его распоряжение, под его ответственность оливковое масло. Что значит чистое и битое оливковое масло? Чистое не означает, что оно контрафактное, что к оригинальному маслу добавлялось распространённое в то время кунжутное масло или несуществующее в то время подсолнечное масло. Чистое означает, что масло не должно содержать в себе мякоти самой маслины, то есть только первые несколько капель после надавливания на маслину собирались в отдельный сосуд. Такие маслины назывались битыми, потому что по ним ударяли для выделения масла. Оно было свободным от всех примесей. Затем его, уже на второй отжим, пускали на жернова. Отжим мог быть горячим или холодным, несколько разных отжимов, несколько разных по качеству сортов масла выделялось из одних и тех же маслин. Масло высшего сорта на английском языке называется extra virgin, а на иврите – кати́т (битое) меуле́ (отличное), то есть совершенное битое масло, масло самого лучшего качества. Вот такое масло надо было собрать для Моше.

 Le SEIGNEUR s’adresse ici à Moché, et les fils d’Israël devront lui prendre, c’est-à-dire rassembler, mettre à sa disposition, sous sa responsabilité, de l’huile d’olive. Que signifie une huile d’olive pure et battue ? Pure ne signifie pas qu’elle est contrefaite, qu’on ajoutait à l’huile d’origine de l’huile de sésame, répandue à cette époque, ou de l’huile de tournesol, inexistante à cette époque. Pure signifie que l’huile ne devait pas contenir de pulpe de l’olive elle-même, c’est-à-dire que seules les quelques premières gouttes après la pression sur l’olive étaient recueillies dans un récipient à part. De telles olives étaient appelées battues, parce qu’on les frappait pour en faire sortir l’huile. Elle était exempte de tout mélange. Ensuite, on la passait, déjà pour un deuxième pressage, sous les meules. Le pressage pouvait être à chaud ou à froid, plusieurs pressages différents, plusieurs sortes d’huile de qualités différentes étaient extraites des mêmes olives. L’huile de la plus haute qualité s’appelle en anglais extra virgin, et en hébreu – katít (battue) me’oulé (excellente), c’est-à-dire huile battue parfaite, huile de la meilleure qualité. Voilà le genre d’huile qu’il fallait rassembler pour Moché.

Weiter – ein erstaunliches Gebot: eine ewige Kerze aufsteigen zu lassen, das heißt, die Menorá anzuzünden. Der Höchste, die Quelle allen Lichts, bittet uns, gebietet uns, einen Leuchter im Zelt der Begegnung zu haben – wie ein Elternteil, der das Kind um Hilfe bittet, um das Kind selbst, das Kleine selbst etwas zu lehren. Es ist eine große Gnade, dass uns die Möglichkeit gegeben wird, eine Lichtquelle zu schaffen, in gewissem Maße auf gleicher Stufe mit dem Höchsten. Der Höchste erweist uns eine solche Gnade mit dem Gebot, den Leuchter anzuzünden.

Дальше – удивительное повеление: поднимать вечную свечу, то есть зажигать менору́. Всевышний, Источник всякого света, просит нас, повелевает нам иметь светильник в Шатре откровения – как родитель, который просит помощи ребёнка для того, чтобы самого ребёнка, само дитя научить чему-то. Это большая милость, что нам даётся возможность создавать источник света в какой-то степени наравне со Всевышним. Всевышний даёт нам такую милость, когда повелевает зажигать светильник.

Ensuite – un ordre étonnant : faire monter la bougie éternelle, c’est-à-dire allumer la ménorah. Le Très-Haut, Source de toute lumière, nous demande, nous ordonne d’avoir un luminaire dans la Tente d’assignation – comme un parent qui demande l’aide de l’enfant afin d’enseigner quelque chose à l’enfant lui-même, au petit lui-même. C’est une grande grâce qu’il nous soit donné la possibilité de créer une source de lumière, dans une certaine mesure à égalité avec le Très-Haut. Le Très-Haut nous accorde une telle grâce en ordonnant d’allumer le luminaire.

בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל־הָעֵדֻת יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד־בֹּקֶר לִפְנֵי יְהוָה חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃

be’óhel mo’éd michúz lapparóchet aschér al-ha’edút ja’aróch otó aharón uwanáw me’érew ad-bóker lifnéj adonáj chukkát olám ledorotám me’ét benéj jisra’él

бео́ѓель моэ́д миху́ц лапаро́хет аше́р аль-ѓаэду́т яаро́х ото́ аѓаро́н увана́в меэ́рев ад-бо́кер лифнэ́ адона́й хука́т ола́м ледорота́м меэ́т бенэ́ йисраэ́ль

be’óhel mo’éd mi’hoúts lapparókhet achér al-ha’edoút ya’arókh otó aharón ouvanáv me’érev ad-bóker lifné adonáy ‚houkkát olám ledorotám me’ét bené yisraél

21. Im Zelt der Begegnung, hinter dem Vorhang, der an der Lade des Zeugnisses ist, sollen Aharon und seine Söhne es herrichten, vom Abend bis zum Morgen vor dem HERRN, ein ewiges Gesetz für alle ihre Generationen im Namen der Söhne Israels.

21. В Шатре откровения, за завесой, которая на Ковчеге свидетельства, устроит его Аѓарон и сыновья его, с вечера до утра перед Господом, вечный закон во все поколения их от имени сынов Израиля.

21. Dans la Tente d’assignation, derrière le voile qui est sur l’arche du témoignage, Aharon et ses fils l’installeront, du soir au matin devant le SEIGNEUR, loi éternelle pour toutes leurs générations, au nom des fils d’Israël.

Das ist also das erste Gebot, das die Diener im Zelt der Begegnung erhalten: In ihm soll Licht sein, alles beginnt mit dem Leuchter.

То есть это первое повеление, которое получают служители в Шатре откровения: в нём должен быть свет, всё начинается со светильника.

C’est-à-dire que c’est le premier ordre que reçoivent les serviteurs dans la Tente d’assignation : il doit y avoir de la lumière en elle, tout commence par le luminaire.

Hier endet Kapitel 27, und ab Vers 1 von Kapitel 28 gibt der Höchste Mosche weiter Gebote.

На этом заканчивается 27 глава и с 1 стиха 28 главы Всевышний продолжает давать повеления Моше.

Ici se termine le chapitre 27, et à partir du verset 1 du chapitre 28, le Très-Haut continue de donner des ordres à Moché.

וְאַתָּה הַקְרֵב אֵלֶיךָ אֶת־אַהֲרֹן אָחִיךָ וְאֶת־בָּנָיו אִתּוֹ מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְכַהֲנוֹ־לִי אַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא אֶלְעָזָר וְאִיתָמָר בְּנֵי אַהֲרֹן׃

we’attá hakréw elécha et-aharón achícha we’et-banáw ittó mittóch benéj jisra’él lechahano-líiIn der russischen Umschrift fehlt in diesem Wort eine Silbe. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text. aharón nadáw wa’awihú el’asár we’itamár benéj aharón

веата́ ѓакрэ́в эле́ха эт-аѓаро́н ахи́ха веэт-бана́в ито́ мито́х бенэ́ йисраэ́ль лехано-ли́ аѓаро́н нада́в ваавиѓу́ элъаза́р веитама́р бенэ́ аѓаро́н

ve’attá hakrév elékha et-aharón a’híkha ve’et-banáv ittó mittókh bené yisraél lekhahano-líiLa ligne de translittération russe omet ici le h. L'hébreu le porte, comme au verset 3, et la translittération française suit l'hébreu. aharón nadáv va’avihoú el’azár ve’itamár bené aharón

1. Und du (Mosche), bringe nahe zu dir Aharon, deinen Bruder, und seine Söhne mit ihm aus allen Söhnen Israels zum Priestertum für Mich: Aharon, Nadaw und Awihu, Elasar und Itamar, die Söhne Aharons.

1. И ты (Моше) приблизь к себе Аѓарона, брата своего, и сыновей его с ним из всех сыновей Израиля для священства Мне: Аѓарона, Надава и Авиѓу, Элъазара и Итамара, сыновей Аѓарона.

1. Et toi (Moché), approche de toi Aharon, ton frère, et ses fils avec lui, d’entre tous les fils d’Israël, pour le sacerdoce pour Moi : Aharon, Nadav et Avihou, Élazar et Itamar, les fils d’Aharon.

 Die Wurzel des Wortes hakréw (bringe nahe) ist dieselbe (Kuf-Resch-Waw) wie beim Wort kórban (Opfer), das heißt bringe ihn als Opfer dar: das eine wie das andere bedeutet nahebringen; in diesem Fall – Aharon zu einer Art „Nahebringer“ oder „Annäherator“ zu machen. Aharon als Kohen wird zur Verbindung des Volkes Israel mit dem Höchsten eingesetzt werden, eine eigentümliche Brücke zwischen Himmel und Erde. Das ist das Amt der Kohanim – einzustehen, einerseits für das Volk vor dem Höchsten, andererseits den Höchsten vor dem Volk zu vertreten. Eine solche doppelte Gesandtschaft, darüber wird sehr viel und ausführlich im Hebräerbrief gesprochen, gerade über die Gesandtschaft.

 Корень слова ѓакрэ́в (приблизь) такой же (куф-рейш-вав), что и у слова ко́рбан (жертва), то есть принеси его в жертву: и то, и другое означает приближать; в данном случае – превратить Аѓарона в своего рода «приближальщика» или «приближатора». Аѓарон как коѓен будет поставлен на соединение народа Израиля и Всевышнего, своеобразный мост между небом и землёй. Такая должность у коѓаним – предстоять, с одной стороны, за народ перед Всевышним, с другой стороны, представлять Всевышнего перед народом. Такое двойное посланничество, об этом очень много подробно говорится в послании Евреям, именно о посланничестве.

 La racine du mot hakrév (approche) est la même (kouf-reich-vav) que celle du mot kórban (sacrifice), c’est-à-dire offre-le en sacrifice : l’un et l’autre signifient approcher ; dans ce cas précis – faire d’Aharon une sorte de « rapprocheur » ou d’« approchateur ». Aharon, en tant que kohen, sera placé pour relier le peuple d’Israël et le Très-Haut, une sorte de pont entre le ciel et la terre. Telle est la fonction des kohanim – se tenir, d’une part, pour le peuple devant le Très-Haut, d’autre part, représenter le Très-Haut devant le peuple. Une telle double mission d’envoyé, il en est question très abondamment et en détail dans l’Épître aux Hébreux, précisément de cette mission d’envoyé.

Der Höchste erwählt Aharon. Wir wissen, dass Aharon schon seit langer Zeit das Volk Israel vor dem Höchsten und den Höchsten vor den Söhnen Israels vertritt. Er ist jener „redegewandte Mensch“, der die Reden und Gebote Mosches zum Volk Israel bringt. In den Midraschim, in der Tradition wird er als ein Mensch dargestellt, der Israel liebt, der Familien versöhnt, der sich um alle kümmert. Wenn Mosche in den Midraschim (und auch in der Tora zeichnet es sich so ab) mehr zur Zurückgezogenheit neigt, so ist Aharon ständig mitten im Volk.

Всевышний выбирает Аѓарона. Мы знаем, что Аѓарон уже долгое время представляет народ Израиля перед Всевышним и Всевышнего перед сынами Израиля. Он тот «речистый человек», который доносит речи и повеления Моше до народа Израиля. В мидрашах, в традиции он изображён любящим Израиль человеком, который примиряет семьи, который заботится обо всех. Если Моше в мидрашах (да и в Торе так вырисовывается) более склонен к уединению, то Аѓарон постоянно находится среди народа.

Le Très-Haut choisit Aharon. Nous savons qu’Aharon représente déjà depuis longtemps le peuple d’Israël devant le Très-Haut et le Très-Haut devant les fils d’Israël. Il est cet « homme éloquent » qui transmet les paroles et les ordres de Moché au peuple d’Israël. Dans les midrachim, dans la tradition, il est dépeint comme un homme qui aime Israël, qui réconcilie les familles, qui prend soin de tous. Si Moché, dans les midrachim (et d’ailleurs dans la Torah aussi, c’est ainsi qu’il se dessine), est davantage enclin à la solitude, Aharon, lui, se trouve constamment au milieu du peuple.

Also werden Aharon und seine Söhne zum Dienst für den Höchsten erwählt. Der Name Aharon, sagten wir, ist mit dem Wort ohel (der im Zelt Weilende oder der in Zelten Sitzende) verbunden, und in einer dem Hebräischen näheren Sprache würde er ahaljon lauten, aber da Aharon in Ägypten geboren wurde, kann das in südsemitischen Dialekten tatsächlich wie aharon oder Zeltmacher klingen. Der Name Nadáw bedeutet gut im Herzen, der, der gibt, von ganzem Herzen spendet, der, den das Herz zum Spenden bewegt. Der Name Awihú bedeutet Er ist mein Vater (ein Hinweis natürlich auf den Höchsten), der gnädige, gute, fürsorgliche Höchste ist mein Vater. Der Name des dritten Sohnes ist Elasár, was Gott hat geholfen bedeutet, und der Name des vierten Sohnes Itamár. Wenn man einen heutigen Israeli fragt, so wird er im Namen das Wort tamár (Dattel) hören, aber in Wirklichkeit hat dieser Name mit der Dattel nichts zu tun. Itamár – das ist dasselbe wie im Aramäischen das (vielen wohl bekannte) Wort memrá – Aussage, Rede, Wort, Logos, Spruch, Spruch, der eine bestimmte Kraft besitzt. Und das sind die Söhne Aharons, die, die der Höchste eingesetzt hat, der Anfang des Priestertums Aharons in Israel zu sein.

Итак, Аѓарон и его сыновья избираются на служение Всевышнему. Имя Аѓарон, мы говорили, связано со словом оѓель (пребывающий в шатре или сидящий в шатрах), и в более близком к ивриту языке оно бы звучало аѓалён, но поскольку Аѓарон родился в Египте, то в южно-семитских диалектах это действительно может звучать как аѓарон или шатёрщик. Имя Нада́в означает добрый сердцем, тот кто даёт, жертвует от всего сердца, тот, кого сердце побуждает к жертвованию. Имя Авиѓу́ означает Он мой Отец (намёк, естественно, на Всевышнего), милостивый, добрый, заботливый Всевышний – мой Отец. Имя третьего сына Элъаза́р, что означает Бог помог, и имя четвёртого сына Итама́р. Если спросить у современного израильтянина, то он услышит в имени слово тама́р (финик), но на самом деле к финику это имя не имеет никакого отношения. Итама́р – это то же самое, что в арамейском языке (известное, наверное, многим) слово мемра́ –высказывание, речь, слово, логос, изречение, изречение, обладающее определённой силой. И это сыновья Аѓарона, те, кого Всевышний поставил быть начатком священства Аѓаронова в Израиле.

Ainsi, Aharon et ses fils sont choisis pour le service du Très-Haut. Le nom Aharon, nous l’avons dit, est lié au mot ohel (celui qui demeure dans la tente ou celui qui est assis dans les tentes), et dans une langue plus proche de l’hébreu il sonnerait ahalyon, mais comme Aharon est né en Égypte, dans les dialectes sud-sémitiques cela peut effectivement sonner comme aharon ou homme des tentes. Le nom Nadav signifie bon de cœur, celui qui donne, qui offre de tout son cœur, celui que son cœur pousse à offrir. Le nom Avihou signifie Il est mon Père (allusion, naturellement, au Très-Haut), le Très-Haut miséricordieux, bon, attentionné est mon Père. Le nom du troisième fils, Élazar, ce qui signifie Dieu a aidé, et le nom du quatrième fils, Itamar. Si l’on demande à un Israélien d’aujourd’hui, il entendra dans ce nom le mot tamár (datte), mais en réalité ce nom n’a aucun rapport avec la datte. Itamar, c’est la même chose que, dans la langue araméenne, le mot (connu, sans doute, de beaucoup) memrá –énoncé, discours, parole, logos, sentence, sentence dotée d’une certaine force. Et ce sont les fils d’Aharon, ceux que le Très-Haut a établis pour être les prémices du sacerdoce d’Aharon en Israël.

וְעָשִׂיתָ בִגְדֵי־קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת׃

we’assíta wigdej-kódesch le’aharón achícha lechawód ultif’áret

веаси́та вигде-ко́деш леаѓаро́н ахи́ха лехаво́д ультифъа́рет

ve’assíta vigde-kódech le’aharón a’híkha lekhavód oultif’áret

2. Und du sollst heilige Gewänder machen für Aharon, deinen Bruder, zur Herrlichkeit und zur Größe.

2. И сделаешь святые одежды для Аѓарона, брата своего, во славу и для величия.

2. Et tu feras des vêtements saints pour Aharon, ton frère, pour la gloire et pour la grandeur.

Das heißt, damit Aharon würdig ist und damit er die Herrlichkeit des Höchsten vor dem Volk Israel offenbart, werden besondere Gewänder angefertigt. Das sind die Gewänder, die Aharon gerade während seines Dienstes trägt; in der gewöhnlichen Zeit soll er in ziviler Kleidung gehen. Diese Bekleidung heißt bigdéj kódesch (Gewänder der Heiligkeit), eine Art Tauchgerät oder Raumanzug, Schutzkleidung, die es erlaubt, in einer Welt von anderer Beschaffenheit zu handeln.

То есть для того, чтобы Аѓарон был достойным и для того, чтобы он являл славу Всевышнего перед народом Израиля, создаются специальные одежды. Это те одежды, которые Аѓарон носит именно во время своего служения; в обычное время он должен ходить в гражданской одежде. Это облачение называется бигде́й ко́деш (одежды святости), своего рода акваланг или скафандр, спецодежда, позволяющая действовать в мире с иным устройством.

C’est-à-dire que, pour qu’Aharon soit digne et pour qu’il manifeste la gloire du Très-Haut devant le peuple d’Israël, on crée des vêtements spéciaux. Ce sont les vêtements qu’Aharon porte précisément pendant son service ; en temps ordinaire, il doit aller en habits civils. Ce vêtement s’appelle bigdéy kódech (vêtements de sainteté), une sorte d’aqualung ou de scaphandre, une tenue de travail permettant d’agir dans un monde d’une autre constitution.

וְאַתָּה תְּדַבֵּר אֶל־כָּל־חַכְמֵי־לֵב אֲשֶׁר מִלֵּאתִיו רוּחַ חָכְמָה וְעָשׂוּ אֶת־בִּגְדֵי אַהֲרֹן לְקַדְּשׁוֹ לְכַהֲנוֹ־לִי׃

we’attá tedabbér el-kol-chachmej-léw aschér milletíw rúach chochmá we’asú et-bigdéj aharón lekaddeschó lechahano-lí

веата́ тедабэ́р эль-коль-хахме-ле́в аше́р милети́в ру́ах хохма́ веасу́ эт-бигдэ́ аѓаро́н лекадешо́ лехаѓано-ли́

ve’attá tedabbér el-kol-‚hakhme-lév achér milletív roúa’h ‚hokhmá ve’asoú et-bigdé aharón lekaddechó lekhahano-lí

3. Und du (Mosche), rede mit allen, die weisen Herzens sind (begabt), von denen Ich jeden mit Weisheit erfüllt habe, und sie sollen Gewänder für Aharon machen, um ihn zum Dienst für Mich zu weihen.

3. И ты (Моше) говори со всеми мудрыми сердцем (талантливыми), каждого из которых Я наполнил мудростью, и сделают они одежды для Аѓарона, чтобы посвятить его на служение Мне.

3. Et toi (Moché), parle à tous les sages de cœur (talentueux), que J’ai remplis, chacun, de sagesse, et ils feront les vêtements pour Aharon, pour le consacrer à Mon service.

Hier spricht der Höchste über Menschen, deren Begabungen bekannt sind, Menschen, die in diesen oder jenen Arbeiten geschickt sind, und der Höchste sagt, dass, wenn ein Mensch eine Begabung hat, Er sie dem Menschen gegeben hat, Er ihn mit dem Geist dieser Weisheit erfüllt hat.

Здесь Всевышний говорит о людях, таланты которых известны, люди искусные в тех или иных работах, и Всевышний говорит, что если есть у человека талант, то это Он дал его человеку, Он наполнил его духом этой мудрости.

Ici, le Très-Haut parle de gens dont les talents sont connus, des gens habiles dans tel ou tel travail, et le Très-Haut dit que si un homme a un talent, c’est Lui qui le lui a donné, c’est Lui qui l’a rempli de l’esprit de cette sagesse.

In Vers 4 werden die Gewänder aufgezählt, die man für Aharon anfertigen muss.

В 4 стихе перечисляются одежды, которые нужно изготовить для Аѓарона.

Au verset 4 sont énumérés les vêtements qu’il faut confectionner pour Aharon.

וְאֵלֶּה הַבְּגָדִים אֲשֶׁר יַעֲשׂוּ חֹשֶׁן וְאֵפוֹד וּמְעִיל וּכְתֹנֶת תַּשְׁבֵּץ מִצְנֶפֶת וְאַבְנֵט וְעָשׂוּ בִגְדֵי־קֹדֶשׁ לְאַהֲרֹן אָחִיךָ וּלְבָנָיו לְכַהֲנוֹ־לִי׃

we’élle habbegadím aschér ja’asú chóschen we‚efód ume’íl uchtónet taschbéz miznéfet we‚awnét we’asú wigdej-kódesch le’aharón achícha ulwanáw lechahano-lí

веэ́ле ѓабегади́м аше́р яасу́ хо́шен веэфо́д умеъи́ль ухто́нет ташбэ́ц мицнэ́фет веавнэ́т веасу́ вигде-ко́деш леаѓаро́н ахи́ха ульвана́в лехаѓано-ли́

ve’élle habbegadím achér ya’asoú ‚hóchen ve‘efód oume’íl oukhtónet tachbéts mitsnéfet ve‘avnét ve’asoú vigde-kódech le’aharón a’híkha oulvanáv lekhahano-lí

4. Und das sind die Gewänder, die sie machen sollen: Choschen, Efod, und Me’il, Chtonet Taschbez, Miznefet und Awnet. Und sie sollen heilige Gewänder machen für Aharon, deinen Bruder, und für seine Söhne, damit er Mir als Priester dient.

4. И вот одежды, которые сделают: хошен, эфод, и меиль, хтонет ташбец, мицнефет и авнет. И сделают они одежды священные Аѓарону, брату твоему и сыновьям его, чтобы он священствовал Мне.

4. Et voici les vêtements qu’ils feront : le ‚hochen, l’éfod, et le méïl, le khtonet tachbets, la mitsnéfet et l’avnet. Et ils feront des vêtements saints pour Aharon, ton frère, et pour ses fils, afin qu’il soit prêtre pour Moi.

Lasst uns hier anhalten und es genauer betrachten. Also, chóschen – das ist der Brustschild.

Давайте здесь остановимся и разберём более подробно. Итак, хо́шен – это нагрудник.

Arrêtons-nous ici et examinons cela plus en détail. Donc, ‚hóchen – c’est le pectoral.

Efód – das ist eine besondere Art von Kleidung, die einerseits einer Weste (kugelsicheren Weste) ähnelt, andererseits einem Korsett. Das ist eine eigentümliche breite Gürtelbinde, die den ganzen Rumpf bedeckt, mit Schulterträgern und Verbindungsteilen. Im modernen Hebräisch ist efód magén – das die kugelsichere Weste, die Schutzweste, was völlig zutreffend ist.

Эфо́д – это особый вид одежды, похожий, с одной стороны, на жилет (бронежилет), с другой стороны, на корсет. Это своеобразный широкий пояс, покрывающий всё туловище, с наплечными лямками и соединительными деталями. В современном иврите эфо́д маге́н – это бронежилет, защитный жилет, что совершенно справедливо.

Efód – c’est un type particulier de vêtement, qui ressemble, d’une part, à un gilet (gilet pare-balles), d’autre part, à un corset. C’est une sorte de large ceinture couvrant tout le torse, avec des bretelles d’épaules et des pièces d’assemblage. En hébreu moderne, efód maguén – c’est un gilet pare-balles, gilet de protection, ce qui est tout à fait juste.

Me’íl – das ist der Mantel, so übersetzt man das Wort heute gewöhnlich, von der Wurzel me’ál (darüber), der obere Teil der Kleidung. Das heißt, me’íl – das ist ein über den Kopf anzuziehendes, langes Obergewand, wie eine Tunika.

Меи́ль – это плащ, так сегодня принято переводить слово, от корня меа́ль (пове́рх), верхняя часть одежды. То есть меи́ль – это через голову одевающаяся, длинная, как туника, верхняя одежда.

Me’íl – c’est le manteau, c’est ainsi qu’on traduit habituellement ce mot aujourd’hui, de la racine me’ál (par-dessus), la partie supérieure du vêtement. C’est-à-dire que le me’íl est un vêtement de dessus, long comme une tunique, qui s’enfile par la tête.

Uchtónet taschbéz – das ist ebenfalls eine Tunika, oder ein Chiton, oder ein Hemd, aber das ist ein Untergewand, wie ein Kittel, in dem man überall herumgeht, oder wie die heutige arabische Galabíja, die ebenfalls über den Kopf angezogen wird, ohne Ärmel, und sie ist sehr einfach. In diesem Fall ist dieses Hemd netzartig, voller Vertiefungen, so gemacht, dass man es mit etwas schmücken kann.

Ухто́нет ташбэ́ц – это тоже туника, или хитон, или рубаха, но это нижняя одежда, как халат для хождения повсеместно или как современная арабская галаби́я, которая тоже надевается через голову, без рукавов, и она очень простая. В данном случае эта рубаха сетчатая, полная лунок, сделанная так, что её можно чем-то украсить.

Oukhtónet tachbéts – c’est aussi une tunique, ou un chiton, ou une chemise, mais c’est un vêtement de dessous, comme une robe que l’on porte partout ou comme la galabíya arabe moderne, qui s’enfile aussi par la tête, sans manches, et elle est très simple. Dans ce cas, cette chemise est en réseau, pleine d’alvéoles, faite de façon qu’on puisse l’orner de quelque chose.

Miznéfet – das ist eine Art Kopfschmuck, oft deutet man ihn als Turban, oder Kopfbund, oder Bandana, eine Kopfbinde.

Мицнэ́фет – это своего рода украшение на голову, часто толкуют это как тюрбан, или чалма, или бандана, повязка на голову.

Mitsnéfet – c’est une sorte d’ornement pour la tête, on l’interprète souvent comme un turban, ou un chèche, ou un bandana, un bandeau pour la tête.

Awnét – das ist eine Schärpe oder ein Gürtel.

Авне́т – это кушак или пояс.

Avnét – c’est un ceinturon ou une ceinture.

וְהֵם יִקְחוּ אֶת־הַזָּהָב וְאֶת־הַתְּכֵלֶת וְאֶת־הָאַרְגָּמָן וְאֶת־תּוֹלַעַת הַשָּׁנִי וְאֶת־הַשֵּׁשׁ׃

wehém jikchú et-hassaháw we’et-hattechélet we’et-ha’argamán we’et-tola’át haschaní we’et-haschésch

веѓе́м йикху́ эт-ѓазаѓа́в веэт-ѓатехэ́лет веэт-ѓааргама́н веэт-толаа́т ѓашани́ веэт-ѓаше́ш

vehém yik’hoú et-hazzaháv ve’et-hattekhélet ve’et-ha’argamán ve’et-tola’át hachaní ve’et-hachéch

5. Sie sollen das Gold nehmen und die blauen Fäden und den Purpur und die scharlachroten Fäden und die Leinenfäden.

5. Они возьмут золото, и голубые нити, и багряницу, и алые нити, и льняные нити.

5. Ils prendront l’or, et les fils bleus, et la pourpre, et les fils écarlates, et les fils de lin.

In diesem Fall sind sie jene geschickten und begabten Menschen, denen diese Arbeit aufzutragen der Höchste gebietet.

В данном случае, они – это те умелые и талантливые люди, которым Всевышний повелевает поручить эту работу.

Dans ce cas, ils, ce sont ces gens habiles et talentueux à qui le Très-Haut ordonne de confier ce travail.

וְעָשׂוּ אֶת־הָאֵפֹד זָהָב תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן תּוֹלַעַת שָׁנִי וְשֵׁשׁ מָשְׁזָר מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב׃

we’asú et-ha’efód saháw techélet we’argamán tolá’at schaní weschésch moschsár ma’assé choschéw

веасу́ эт-ѓаэфо́д заѓа́в техэ́лет веаргама́н тола́ат шани́ веше́ш мошза́р маасэ́ хоше́в

ve’asoú et-ha’efód zaháv tekhélet ve’argamán tolá’at chaní vechéch mochzár ma’assé ‚hochév

6. Und sie sollen den Efod machen aus Gold, blauem Faden und Purpur und scharlachrotem Faden und aus Leinenfaden, gezwirnt, als Werk des Webers (als kunstvolle Arbeit).

6. И сделают они эфод из золота, голубой нити, и багряницы, и алой нити, и из льняной нити, переплетённых, изделием ткача (искусной работой).

6. Et ils feront l’éfod d’or, de fil bleu, et de pourpre, et de fil écarlate, et de fil de lin, entrelacés, ouvrage de tisserand (travail habile).

שְׁתֵּי כְתֵפֹת חֹבְרֹת יִהְיֶה־לּוֹ אֶל־שְׁנֵי קְצוֹתָיו וְחֻבָּר׃

schetéj chetefót chowerót jihje-ló el-schenéj kezotáw wechubbár

шетэ́ хетефо́т ховеро́т йиѓйе-ло́ эль-шенэ́ кецота́в вехуба́р

cheté khetefót ‚hoverót yihye-ló el-chené ketsotáv ve’houbbár

7. Zwei Schulterstücke (Träger), befestigt, sollen an ihm an seinen beiden Enden sein, und sie sollen verbunden werden.

7. Два наплечия (лямки) прикреплённых будут у него на двух его краях, и будут они соединяться.

7. Deux épaulières (bretelles) attachées seront à lui, à ses deux extrémités, et elles seront jointes.

Das ähnelt der Art, wie Arbeitslatzhosen auf dem Bau geschlossen werden, wenn hinten die Träger hochgezogen und vorne festgemacht werden, nur sind sie hier befestigt und verbinden den vorderen und den hinteren Teil des Efod.

Это похоже на то, как застёгиваются строительные комбинезоны, когда сзади лямки поднимаются и застёгиваются спереди, только здесь они прикреплены и соединяют переднюю и заднюю часть эфода.

Cela ressemble à la façon dont se ferment les salopettes de chantier, quand, derrière, les bretelles remontent et s’attachent devant, seulement ici elles sont fixées et relient la partie avant et la partie arrière de l’éfod.

וְחֵשֶׁב אֲפֻדָּתוֹ אֲשֶׁר עָלָיו כְּמַעֲשֵׂהוּ מִמֶּנּוּ יִהְיֶה; זָהָב תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי וְשֵׁשׁ מָשְׁזָר׃

wechéschew afuddató aschér aláw kema’asséhu mimménnu jihjé sahaw techélet we’argamán wetolá’at schaní weschésch moschsár

вехэ́шев афудато́ аше́р ала́в кемаасэ́ѓу мимэ́ну йиѓйе́ заѓав техэ́лет веаргама́н ветола́ат шани́ веше́ш мошза́р

ve’héchev afouddató achér aláv kema’asséhou mimménnou yihyé zahav tekhélet ve’argamán vetolá’at chaní vechéch mochzár

8. Und der Gürtelteil des Efod, der auf ihm ist, soll genauso gemacht werden (auf dieselbe Weise, in derselben Arbeit) aus Gold, blauem Faden und Purpur und scharlachrotem Faden und aus Leinenfaden, gezwirnt.

8. А поясная часть эфода, который на нём, будет сделана точно так же (таким же образом, той же работой) из золота, голубой нити, и багряницы, и алой нити, и из льняной нити переплетённых.

8. Et la partie-ceinture de l’éfod, qui est sur lui, sera faite exactement de la même façon (de la même manière, du même travail), d’or, de fil bleu, et de pourpre, et de fil écarlate, et de fil de lin entrelacés.

וְלָקַחְתָּ אֶת־שְׁתֵּי אַבְנֵי־שֹׁהַם וּפִתַּחְתָּ עֲלֵיהֶם שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃

welakachtá et-schetéj awnej-schóham ufittachtá alejhém schemót benéj jisra’él

велакахта́ эт-шетэ́ авне-шо́ѓам уфитахта́ алеѓе́м шемо́т бенэ́ йисраэ́ль

velaka’htá et-cheté avne-chóham oufitta’htá alehém chemót bené yisraél

9. Und du nahmst zwei Steine aus Onyx (Opal), und graviertest auf ihnen die Namen der Söhne Israels ein.

9. И взял ты два камня оникса (опала), и вырезал на них, имена сыновей Израиля.

9. Et tu as pris deux pierres d’onyx (d’opale), et tu as gravé sur elles, les noms des fils d’Israël.

שִׁשָּׁה מִשְּׁמֹתָם עַל הָאֶבֶן הָאֶחָת וְאֶת־שְׁמוֹת הַשִּׁשָּׁה הַנּוֹתָרִים עַל־הָאֶבֶן הַשֵּׁנִית כְּתוֹלְדֹתָם׃

schischá mischemotám al ha’éwen ha’echát we’et-schemót haschischá hannotarím al-ha’éwen haschenít ketoledotám

шиша́ мишемота́м аль ѓаэ́вен ѓаэха́т веэт-шемо́т ѓашиша́ ѓанотари́м аль-ѓаэ́вен ѓашени́т кетоледота́м

chichá michemotám al ha’éven ha’e’hát ve’et-chemót hachichá hannotarím al-ha’éven hachenít ketoledotám

10. Sechs von den Namen – auf dem einen Stein, und die Namen der übrigen sechs – auf dem zweiten Stein, nach ihrer Geburt mache sie.

10. Шесть из имён – на одном камне, а имена шести остальных – на втором камне, по рождению их сделай их.

10. Six des noms – sur une pierre, et les noms des six autres – sur la deuxième pierre, selon leur naissance fais-les.

מַעֲשֵׂה חָרַשׁ אֶבֶן פִּתּוּחֵי חֹתָם תְּפַתַּח אֶת־שְׁתֵּי הָאֲבָנִים עַל־שְׁמֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֻסַבֹּת מִשְׁבְּצוֹת זָהָב תַּעֲשֶׂה אֹתָם׃

ma’assé charásch éwen pittuchéj chotám tefattách et-schetéj ha’awaním al-schemót benéj jisra’él mussabbót mischbezót sahaw ta’assé otám

маасэ́ хара́ш э́вен питухэ́ хота́м тефата́х эт-шетэ́ ѓаавани́м аль-шемо́т бенэ́ йисраэ́ль мусабо́т мишбецо́т заѓав таасэ́ ота́м

ma’assé ‚harách éven pittou’hé ‚hotám tefattá’h et-cheté ha’avaním al-chemót bené yisraél moussabbót michbetsót zahav ta’assé otám

11. Mit dem Handwerk des Steinschneiders, wie ein geschnittenes Siegel, mache sie, die zwei Steine mit den Namen der Söhne Israels, mit Gold eingefasst mache sie.

11. Ремеслом резчика по камню, как резную печать, сделай их, два камня с именами сыновей Израиля, обрамлённые золотом сделай их.

11. Par le métier du graveur sur pierre, comme un sceau gravé, fais-les, les deux pierres avec les noms des fils d’Israël, serties d’or fais-les.

 Die zwei Steine mit den Namen der Söhne Israels, mit Gold verziert, mit Gold umsäumt, wie Epauletten, werden in besondere Fassungen auf den Schulterstücken des Efod (der Weste) eingesetzt, den der Kohen Gadol trägt.

 Два камня с именами сыновей Израиля, отделанные золотом, отороченные золотом, как погоны, вставляются в специальные гнёзда на наплечьях эфода (жилета), который носит коѓен гадоль.

 Les deux pierres avec les noms des fils d’Israël, garnies d’or, bordées d’or, comme des épaulettes, sont insérées dans des logements spéciaux sur les épaulières de l’éfod (du gilet) que porte le kohen gadol.

וְשַׂמְתָּ אֶת־שְׁתֵּי הָאֲבָנִים עַל כִּתְפֹת הָאֵפֹד אַבְנֵי זִכָּרֹן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת־שְׁמוֹתָם לִפְנֵי יְהוָה עַל־שְׁתֵּי כְתֵפָיו לְזִכָּרֹן׃

wesamtá et-schetéj ha’awaním al kitfót ha’efód awnéj sikkarón liwnéj jisra’él wenassá aharón et-schemotám lifnéj adonáj al-schetéj chetefáw lesikkarón

весамта́ эт-шетэ́ ѓаавани́м аль китфо́т ѓаэфо́д авнэ́ зикаро́н ливнэ́ йисраэ́ль венаса́ аѓаро́н эт-шемота́м лифнэ́ адона́й аль-шетэ́ хетефа́в лезикаро́н

vesamtá et-cheté ha’avaním al kitfót ha’efód avné zikkarón livné yisraél venassá aharón et-chemotám lifné adonáy al-cheté khetefáv lezikkarón

12. Und du sollst diese zwei Steine auf die Schultern des Efod legen, Steine des Gedenkens für die Söhne Israels. Und Aharon soll diese Namen vor dem HERRN tragen, auf seinen beiden Schultern, zu ihrem Gedenken.

12. И положишь ты эти два камня на плечи эфода, камни памятования для сынов Израиля. И будет носить Аѓарон имена эти перед Господом, на двух своих плечах, для памятования их.

12. Et tu poseras ces deux pierres sur les épaules de l’éfod, pierres de souvenir pour les fils d’Israël. Et Aharon portera ces noms devant le SEIGNEUR, sur ses deux épaules, pour leur souvenir.

Das heißt, wenn der Kohen Gadol hineinging, um vor dem Höchsten zu stehen, trug er auf sich die Namen des ganzen Volkes Israel. Wir werden noch den Segen Aharons lesen (Bemidbar 6,22–27), den der Höchste mit dem Gebot abschließt: „Und ihr sollt Meinen Namen auf die Söhne Israels legen, und Ich werde sie segnen.“ Der Höchste gibt Israel die Möglichkeit, Seinen Namen zu tragen, und das geschieht durch die Kohanim. Aber auch die Namen der Söhne Israels treten ebenfalls durch die Kohanim vor den Höchsten, durch den Kohen Gadol. Er ist einerseits der Träger des Namens des Höchsten und steht andererseits vor dem Höchsten für ganz Israel.

То есть, когда коѓен гадоль входил предстоять перед Всевышним, он на себе нёс имена всего народа Израиля. Мы ещё будем читать благословение Аѓароново (Бемидбар 6:22-27), которое Всевышний заканчивает повелением: «И вы наложите Моё Имя на сыновей Израиля, и Я их благословлю». Всевышний даёт возможность Израилю носить Своё Имя, и это происходит через коѓаним. Но и имена сыновей Израиля предстают перед Всевышним тоже через коѓаним, через коѓена гадоля. Он, с одной стороны, носитель имени Всевышнего и, с другой стороны, предстоит перед Всевышним за весь Израиль.

C’est-à-dire que, lorsque le kohen gadol entrait pour se tenir devant le Très-Haut, il portait sur lui les noms de tout le peuple d’Israël. Nous lirons encore la bénédiction d’Aharon (Bémidbar 6,22–27), que le Très-Haut termine par l’ordre : « Et vous mettrez Mon Nom sur les fils d’Israël, et Je les bénirai ». Le Très-Haut donne à Israël la possibilité de porter Son Nom, et cela se fait par les kohanim. Mais les noms des fils d’Israël se présentent eux aussi devant le Très-Haut par les kohanim, par le kohen gadol. Il est, d’une part, le porteur du nom du Très-Haut et, d’autre part, il se tient devant le Très-Haut pour tout Israël.

Die Namen der Söhne Israels zu tragen ist natürlich nicht dazu nötig, damit der Höchste sich an sie erinnert, falls Er sie plötzlich vergisst. Der Höchste vergisst nichts. Es ist nötig zum Gedenken, zur Kennzeichnung, damit Aharon selbst daran denkt, damit es offenbar wird. Die Wahrheit muss nicht nur existieren, sondern auch offen, sichtbar sein, so geschieht es im Dienst.

Носить имена сыновей Израилевых нужно, разумеется, не для того, чтобы Всевышний вспоминал их, если вдруг забудет. Всевышний ничего не забывает. Это нужно для памятования, для знаменования, для того, чтобы сам Аѓарон это помнил, для того, чтобы это было явлено. Истина должна не только существовать, но и быть открытой, явной, так это происходит в служении.

Porter les noms des fils d’Israël est nécessaire, bien sûr, non pas pour que le Très-Haut se souvienne d’eux, s’il venait soudain à oublier. Le Très-Haut n’oublie rien. C’est nécessaire pour le souvenir, pour la signification, pour qu’Aharon lui-même s’en souvienne, pour que cela soit manifesté. La vérité doit non seulement exister, mais aussi être ouverte, manifeste, c’est ainsi que cela se passe dans le service.

Geheimnisse, in Licht gehüllt (28,13–30)

Тайны, окутанные светом (28:13-30)

Des mystères enveloppés de lumière (28,13–30)

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Tezawe fort und werden ab Vers 13 von Kapitel 28 des Buches Schemot lesen. Es ist wichtig, daran zu erinnern, dass der Höchste in unserem Wochenabschnitt durch Mosche spezialisierten Fachleuten Anweisungen gibt – besonders begabten, kundigen Handwerkern, die Er mit dem Geist der Kenntnis dieses Handwerks erfüllt hat, mit Kunstfertigkeit, mit der Fähigkeit, besonders feine und schwierige Arbeiten auszuführen. Das heißt, der Höchste spricht mit Fachleuten mit einem engen Spezialgebiet. Wir lesen ab Vers 13:

С Божьей помощью мы продолжаем изучать недельную главу Тецавэ и будем читать с 13 стиха 28 главы книги Шмот. Важно напомнить, что в нашей недельной главе Всевышний через Моше даёт указания узким специалистам – особо талантливым, грамотным ремесленникам, которых Он наполнил Духом знания этого ремесла, искусностью, способностью выполнять особо тонкие и сложные работы. То есть Всевышний говорит со специалистами узкого профиля. Мы читаем, начиная с 13 стиха:

Avec l’aide de Dieu, nous continuons à étudier la section hebdomadaire Tétsavé et nous allons lire à partir du verset 13 du chapitre 28 du livre de Chémot. Il est important de rappeler que, dans notre section hebdomadaire, le Très-Haut, par l’intermédiaire de Moché, donne des instructions à des spécialistes pointus – des artisans particulièrement talentueux et compétents, qu’Il a remplis de l’Esprit de la connaissance de ce métier, d’habileté, de la capacité d’exécuter des travaux particulièrement fins et complexes. C’est-à-dire que le Très-Haut parle à des spécialistes de profil étroit. Nous lisons à partir du verset 13 :

וְעָשִׂיתָ מִשְׁבְּצֹת זָהָב׃

we’assíta mischbezót saháw

веаси́та мишбецо́т заѓа́в

ve’assíta michbetsót zaháv

13. Und du sollst goldene Rahmen (Zellen, Kästchen) machen.

13. И сделаешь ты золотые рамки (ячейки, клетки).

13. Et tu feras des cadres (alvéoles, cases) d’or.

Im modernen Hebräisch bedeutet das Wort mischbézet Kästchen. Zum Beispiel: kariertes Hemd – chulza mischubbézet. Ein Kreuzworträtsel, das dem Aussehen nach aus Kästchen besteht, heißt taschbéz. Jemanden irgendwo einordnen, in bestimmte Rahmen stellen, heißt lischabbéz – das passende Kästchen finden. Und somit bedeutet das Wort mischbézet Kästchen, Rahmen, Einfassung. Entsprechend im Plural mischbezót – Zellen, Kästchen, Rahmen. Wir verstehen aus dem Text, dass es um Zellen geht, in die später Edelsteine und Halbedelsteine eingesetzt werden, worüber wir im Weiteren lesen werden.

На современном иврите слово мишбе́цет означает клетка. Например, клетчатая рубашка – хульца мишубе́цет. Кроссворд, который на вид состоит из клеток, называется ташбе́ц. Определить кого-то куда-то, поставить в какие-то рамки называется лишабе́ц – найти подходящую клетку. И, таким образом, слово мишбе́цет означает клетка, рамка, обрамление. Соответственно, во множественном числе мишбецо́т – ячейки, клетки, рамки. Мы понимаем из текста, что речь идёт о ячейках, в которые будут впоследствии вставлены драгоценные и полудрагоценные камни, о чём мы в дальнейшем прочитаем.

En hébreu moderne, le mot michbétset signifie case. Par exemple, chemise à carreaux – ‚houltsa michoubbétset. Les mots croisés, qui ont l’air d’être composés de cases, s’appellent tachbéts. Placer quelqu’un quelque part, le mettre dans certains cadres, se dit lichabéts – trouver la case qui convient. Et ainsi, le mot michbétset signifie case, cadre, encadrement. Par conséquent, au pluriel, michbetsót – alvéoles, cases, cadres. Nous comprenons d’après le texte qu’il s’agit d’alvéoles dans lesquelles seront ensuite insérées des pierres précieuses et semi-précieuses, ce que nous lirons plus loin.

וּשְׁתֵּי שַׁרְשְׁרֹת זָהָב טָהוֹר מִגְבָּלֹת תַּעֲשֶׂה אֹתָם מַעֲשֵׂה עֲבֹת וְנָתַתָּה אֶת־שַׁרְשְׁרֹת הָעֲבֹתֹת עַל־הַמִּשְׁבְּצֹת׃

uschtéj scharscherót saháw tahór migbalót ta’assé otám ma’assé awót wenatattá et-scharscherót ha’awotót al-hammischbezót

уштэ́ шаршеро́т заѓа́в таѓо́р мигбало́т таасэ́ ота́м маасэ́ аво́т венатата́ эт-шаршеро́т ѓаавото́т аль-ѓамишбецо́т

ouchté charcherót zaháv tahór migbalót ta’assé otám ma’assé avót venatattá et-charcherót ha’avotót al-hammichbetsót

14. Und zwei Ketten aus reinem Gold, an den Rändern mache sie, durch Flechten gefertigt. Und du sollst diese geflochtenen Ketten mit den Einfassungen verbinden.

14. И две цепи из чистого золота, по краям сделай их, изготовленные плетением. И соединишь эти плетёные цепи с обрамлениями.

14. Et deux chaînes d’or pur, aux bords fais-les, fabriquées par tressage. Et tu joindras ces chaînes tressées aux encadrements.

Das heißt, die Ketten werden nicht aus Gliedern gefertigt, wie es Kettchen gibt, die aus Gliedern gefertigt werden – aus kleinen Ringlein, die miteinander verbunden sind. Hier ist eine andere Art von Kette: eine geflochtene Kette, die einem Geflecht aus mehreren Fäden ähnelt, teurer, von kunstvollerer Arbeit, eine Schmuckkette.

То есть цепи не изготавливаются из звеньев, как бывают цепочки, которые изготавливаются из звеньев – из маленьких колечек, соединённых друг с другом. Здесь другой вариант цепи: цепь плетёная, которая похожа на плетение нескольких нитей, более дорогая, более искусной работы, ювелирная цепь.

C’est-à-dire que les chaînes ne sont pas fabriquées à partir de maillons, comme il y a des chaînettes qui sont fabriquées à partir de maillons – de petits anneaux reliés les uns aux autres. Ici, c’est une autre variante de chaîne : une chaîne tressée, qui ressemble au tressage de plusieurs fils, plus chère, d’un travail plus habile, une chaîne de joaillerie.

וְעָשִׂיתָ חֹשֶׁן מִשְׁפָּט מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב כְּמַעֲשֵׂה אֵפֹד תַּעֲשֶׂנּוּ זָהָב תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי וְשֵׁשׁ מָשְׁזָר תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ׃

we’assíta chóschen mischpát ma’assé choschéw kema’assé efód ta’assénnu saháw techélet we’argamán wétola’at schaní weschésch moschsár ta’assé otó

веаси́та хо́шен мишпа́т маасэ́ хоше́в кемаасэ́ эфо́д таасэ́ну заѓа́в техэ́лет веаргама́н ве́толаат шани́ веше́ш мошза́р таасэ́ ото́

ve’assíta ‚hóchen michpát ma’assé ‚hochév kema’assé efód ta’assénnou zaháv tekhélet ve’argamán vétola’at chaní vechéch mochzár ta’assé otó

15. Und du sollst einen Brustschild des Gerichts machen, von einem Weber gefertigt, mache ihn wie eine Weste: Gold, blauer Faden, Purpurfaden, scharlachroter Faden und Leinenfaden, zusammengezwirnt, mache ihn.

15. И сделаешь нагрудник судебный, изготовленный ткачом, сделай его как жилет: золото, голубая нить, багряная нить, алая нить и льняная нить, скрученные вместе, сделай его.

15. Et tu feras le pectoral du jugement, ouvrage de tisserand, fais-le comme le gilet : or, fil bleu, fil pourpre, fil écarlate et fil de lin, tordus ensemble, fais-le.

Viele Kommentatoren versuchen zu verstehen: Was bedeutet Brustschild des Gerichts? Einige sagen: „Wie alle Gewänder des Kohen Gadol – jedes Gewand ist dazu bestimmt, eine bestimmte Sünde zu sühnen, ein bestimmtes Problem.“ Damit das Volk Israel in Reinheit vor dem Höchsten steht, bedecken die Gewänder bestimmte Sünden, darüber haben wir gesprochen. Das Wort lewúsch (Kleidung) kann man als Abkürzung verstehen: lo wúsch – der sich nicht schämt. Die Kleidung bedeckt die Scham. Und in diesem Fall deckt der Brustschild des Gerichts die Fehler im Gericht im Volk Israel zu. Das ist eine der Auffassungen.

Многие комментаторы пытаются понять, что значит нагрудник судебный? Некоторые говорят: «Как все одежды коѓена гадоля, каждая одежда призвана искупить определённый грех, определённую проблему». Для того, чтобы народ Израиля в чистоте предстал перед Всевышним, одежды покрывают определённые грехи, мы об этом говорили. Слово леву́ш (одежда), можно понять, как аббревиатуру ло ву́ш – не стыдящийся. Одежда покрывает стыд. И в данном случае нагрудник судебный прикрывает судебные ошибки в народе Израиля. Это одно из пониманий.

Beaucoup de commentateurs essaient de comprendre ce que signifie pectoral du jugement ? Certains disent : « Comme tous les vêtements du kohen gadol, chaque vêtement est destiné à expier un certain péché, un certain problème ». Pour que le peuple d’Israël se présente dans la pureté devant le Très-Haut, les vêtements couvrent certains péchés, nous en avons parlé. Le mot levoúch (vêtement), on peut le comprendre comme une abréviation de lo voúch – qui n’a pas honte. Le vêtement couvre la honte. Et dans ce cas, le pectoral du jugement couvre les erreurs judiciaires dans le peuple d’Israël. C’est l’une des manières de comprendre.

Nach einer anderen Auffassung (im Licht dessen, was wir weiter lesen werden über urím wetummím) ist dieser Brustschild selbst ein Werkzeug des Gerichts, ein gewisses besonderes Werkzeug, das es dem Kohen ermöglicht, ein gerechtes Gericht zu halten.

По другому пониманию (в свете того, что мы прочитаем дальше про ури́м ветуми́м) этот нагрудник сам является инструментом суда, неким особым инструментом, который позволяет коѓену производить справедливый суд.

Selon une autre manière de comprendre (à la lumière de ce que nous lirons plus loin sur les ourím vetoummím), ce pectoral est lui-même un instrument de jugement, un certain instrument particulier qui permet au kohen de rendre un jugement juste.

רָבוּעַ יִהְיֶה כָּפוּל זֶרֶת אָרְכּוֹ וְזֶרֶת רָחְבּוֹ׃

rawúa jihjé kafúl séret orkó weséret rochbó

раву́а йиѓйе́ кафу́ль зэ́рет орко́ везэ́рет рохбо́

ravoúa yihyé kafoúl zéret orkó vezéret ro’hbó

16. Wenn er doppelt gefaltet ist, wird er quadratisch sein: 25 Zentimeter – die Breite und 25 Zentimeter – die Länge.

16. Когда он сложен вдвое, он будет квадратным: 25 сантиметров – ширина и 25 сантиметров – длина.

16. Quand il est plié en deux, il sera carré : 25 centimètres – la largeur et 25 centimètres – la longueur.

Das heißt, ursprünglich ist der Brustschild rechteckig, aber wenn man ihn doppelt faltet (er muss doppelt gefaltet sein), wird er quadratisch. Das Wort séret bedeutet eine halbe Elle (das heißt 25 Zentimeter).

То есть изначально нагрудник прямоугольный, но, когда его складывают вдвое (он должен быть сложен вдвое), он становится квадратным. Слово зэ́рет означает половину локтя (то есть 25 сантиметров).

C’est-à-dire qu’au départ le pectoral est rectangulaire, mais, quand on le plie en deux (il doit être plié en deux), il devient carré. Le mot zéret signifie une moitié de coudée (c’est-à-dire 25 centimètres).

וּמִלֵּאתָ בוֹ מִלֻּאַת אֶבֶן אַרְבָּעָה טוּרִים אָבֶן טוּר אֹדֶם פִּטְדָה וּבָרֶקֶת הַטּוּר הָאֶחָד׃

umilletá wo millú’at éwen arba’á turím áwen tur ódem pitdá uwaréket hattúr ha’echád

умилета́ во милу́ат э́вен арбаа́ тури́м а́вен тур о́дем питда́ уварэ́кет ѓату́р ѓаэха́д

oumilletá vo milloú’at éven arba’á tourím áven tour ódem pitdá ouvarékket hattoúr ha’e’hád

17. Und fülle ihn mit einer Füllung aus Steinen  in vier Reihen von Steinen. Und die erste Reihe: drei Steine (Arten) – das sind Karneol, Smaragd und Topas.

17. И наполни его, наполнением из камней  в четыре ряда камней. И первый ряд: три камня (вида) – это сердолик, изумруд и топаз.

17. Et remplis-le, d’un remplissage de pierres  en quatre rangées de pierres. Et la première rangée : trois pierres (sortes) – c’est la cornaline, l’émeraude et la topaze.

Das heißt, die Einfassungen müssen mit Edelsteinen und Halbedelsteinen gefüllt sein. Wenn ich über die Namen der Steine spreche, muss man verstehen, dass die Tora, wie ich schon gesagt habe, zu spezialisierten Fachleuten sprach, zu Menschen, die sich mit Steinen auskannten (in diesem Fall), die Namen der Steine verstanden und einen Opal von einem Karneol oder einen Granat von einem Rubin unterscheiden konnten. Bei Weitem nicht alle können das. Und da es lange Zeit im Volk Israel, unter den Lehrern der Tora, unter denen, die die Tora studieren, keine Fachleute für Steine gab, nicht jene kunstfertigen Menschen, von denen wir am Anfang gesprochen haben, ist die Tradition der Bestimmung dieser Steine leider fast verloren gegangen. Und deshalb könnt ihr in verschiedenen Übersetzungen verschiedene Namen der Steine finden. Verschiedene Menschen sagen Verschiedenes darüber, was das für Steine sind, die zum Brustschild gehören. Ich gebe eine der zahlreichen Rekonstruktionen. Vielleicht ist sie nicht die zutreffendste, aber sie beruht auf der Sprachwissenschaft, auf der Erforschung der semitischen und persischen Sprachen in den Regionen, in denen das Juwelierhandwerk blühte. Also, die erste Reihe – das sind Karneol, Smaragd und Topas.

То есть обрамления должны быть наполнены драгоценными и полудрагоценными камнями. Когда я говорю о названиях камней, нужно понимать, что Тора, как я уже сказал, говорила узким специалистам, людям, которые разбирались в камнях (в данном случае), понимали название камней и могли отличить опал от сердолика или гранат от рубина. Далеко не все это могут. И, поскольку долгое время в народе Израиля, среди учителей Торы, среди изучающих Тору не находилось специалистов по камням, не было тех искусных людей, о которых мы говорили вначале, традиция определения этих камней, к сожалению, оказалась почти утерянной. И поэтому в разных переводах вы можете встретить разные названия камней. Разные люди говорят по-разному о том, что́ это за камни, которые входят в нагрудник. Я даю одну из многочисленных реконструкций. Может быть, она не самая верная, но она основана на языкознании, на исследовании семитских и персидских языков в регионах, где процветало ювелирное дело. Итак, первый ряд – это сердолик, изумруд и топаз.

C’est-à-dire que les encadrements doivent être remplis de pierres précieuses et semi-précieuses. Quand je parle des noms des pierres, il faut comprendre que la Torah, comme je l’ai déjà dit, parlait à des spécialistes pointus, à des gens qui s’y connaissaient en pierres (dans ce cas), qui comprenaient les noms des pierres et pouvaient distinguer l’opale de la cornaline ou le grenat du rubis. Tout le monde n’en est pas capable, loin de là. Et, comme pendant longtemps dans le peuple d’Israël, parmi les maîtres de la Torah, parmi ceux qui étudient la Torah, il ne se trouvait pas de spécialistes des pierres, il n’y avait pas ces gens habiles dont nous avons parlé au début, la tradition de l’identification de ces pierres s’est malheureusement trouvée presque perdue. Et c’est pourquoi, dans différentes traductions, vous pouvez rencontrer différents noms de pierres. Différentes personnes disent des choses différentes sur ce que sont ces pierres qui entrent dans le pectoral. Je donne l’une des nombreuses reconstructions. Peut-être n’est-elle pas la plus exacte, mais elle est fondée sur la linguistique, sur l’étude des langues sémitiques et persanes dans les régions où la joaillerie prospérait. Donc, la première rangée, c’est la cornaline, l’émeraude et la topaze.

וְהַטּוּר הַשֵּׁנִי נֹפֶךְ סַפִּיר וְיָהֲלֹם׃

wehattúr haschení nófech sappír wejahalóm

веѓату́р ѓашени́ но́фех сапи́р веяѓало́м

vehattoúr hachení nófekh sappír veyahalóm

18. Und die zweite Reihe – das sind roter Granat, Saphir und Diamant.

18. А второй ряд – это красный гранат, сапфир и алмаз.

18. Et la deuxième rangée, c’est le grenat rouge, le saphir et le diamant.

הַטּוּר הַשְּׁלִישִׁי לֶשֶׁם שְׁבוֹ וְאַחְלָמָה׃

wehattúr haschelischí léschem schewó we’achláma

веѓату́р ѓашелиши́ ле́шем шево́ веахла́ма

vehattoúr hachelichí léchem chevó ve’a’hláma

19. Noch drei Steine: Zirkon, Achat, Amethyst.

19. Ещё три камня: циркон, агат, аметист.

19. Encore trois pierres : zircon, agate, améthyste.

וְהַטּוּר הָרְבִיעִי תַּרְשִׁישׁ וְשֹׁהַם וְיָשְׁפֵה מְשֻׁבָּצִים זָהָב יִהְיוּ בְּמִלּוּאֹתָם׃

wehattúr harewi’í tarschísch weschóham wejaschefé meschubbazím saháw jihjú bemillu’otám

веѓату́р ѓаревии́ тарши́ш вешо́ѓам веяшефэ́ мешубаци́м заѓа́в йиѓйю́ бемилуота́м

vehattoúr harevi’í tarchích vechóham veyachefé mechoubbatsím zaháv yihyoú bemillou’otám

20. Und die vierte Reihe: Aquamarin, Onyx und Jaspis. Und ihre Fassung soll so sein, dass alle vier Reihen zu je drei Steinen in jeder, dass sie alle jeder für sich in eigene Zellen gefasst sind.

20. А четвёртый ряд: аквамарин, оникс и яшма. И оправа их должна быть так, чтобы все четыре ряда по три камня в каждом, все они были оправлены в отдельные ячейки каждый.

20. Et la quatrième rangée : aigue-marine, onyx et jaspe. Et leur sertissage doit être ainsi, que les quatre rangées de trois pierres chacune, toutes soient serties dans des alvéoles séparées, chacune.

וְהָאֲבָנִים תִּהְיֶיןָ עַל־שְׁמֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עַל־שְׁמֹתָם פִּתּוּחֵי חוֹתָם אִישׁ עַל־שְׁמוֹ תִּהְיֶיןָ לִשְׁנֵי עָשָׂר שָׁבֶט׃

weha’awaním tihjéna al-schemót benej-jisra’él schetém esré al-schemotám pittuchéj chotám isch al-schemó tihjéna lischnéj assár scháwet

веѓаавани́м тиѓйе́на аль-шемо́т бене-йисраэ́ль шетэ́м эсрэ́ аль-шемота́м питухэ́ хота́м иш аль-шемо́ тиѓйе́на лишнэ́ аса́р ша́вет

veha’avaním tihyéna al-chemót bene-yisraél chetém esré al-chemotám pittou’hé ‚hotám ich al-chemó tihyéna lichné assár chávet

21. Und die Steine sollen nach den Namen der Söhne Israels sein, zwölf, und diese Namen sollen auf ihnen eingeschnitten sein wie Siegel, jedem mit seinem Namen soll es sein für die zwölf Stämme.

21. И камни будут по именам сыновей Израиля, двенадцати, и эти имена на них должны быть вырезаны, как печати, каждому со своим именем будет для двенадцати колен.

21. Et les pierres seront selon les noms des fils d’Israël, douze, et ces noms doivent être gravés sur elles, comme des sceaux, chacun avec son nom sera pour les douze tribus.

Das heißt, auf jedem der zwölf Steine muss man den Namen eines der Stämme einschneiden. Und höchstwahrscheinlich musste man das in der Reihenfolge der Geburt der Söhne Jaakows tun, wie wir beim vorigen Mal gelesen haben. Hier entsteht eine sehr interessante Frage: Wie konnte man etwas in einen Diamanten einschneiden? Der Diamant ist sehr hart. Wir wissen aus dem Juwelierhandwerk, dass sich der Diamant ohne spezielle Technologien nicht bearbeiten lässt. Man kann ihn nicht zerkratzen, und erst recht kann man nichts in ihn hineinbohren. Einige Kommentatoren sagen, dass es eine solche Technologie gab: Mit Hilfe von Diamantstaub und auf irgendwelche anderen Weisen machte man Gravuren auf dem Diamanten. Andere sagen, dass es einen solchen besonderen Wurm gab, der half, das zu tun. Es gibt viele verschiedene Versionen, und die Frage der Technologie bleibt offen.

То есть на каждом из двенадцати камней нужно вырезать имя одного из колен. И, наиболее вероятно, что это надо было делать по мере рождения сыновей Яакова, как мы читали в предыдущий раз. Здесь возникает очень интересный вопрос: как можно было вырезать что-то на алмазе? Алмаз очень твёрдый. Мы знаем из ювелирного дела, что алмаз не поддаётся обработке без специальных технологий. Его невозможно поцарапать, тем более в нём невозможно что-то высверлить. Некоторые комментаторы говорят, что была такая технология: с помощью алмазной пыли и какими-то другими способами делали гравировку на алмазе. Другие говорят, что был такой особый червяк, который помогал это делать. Много разных версий, и вопрос технологии остаётся открытым.

C’est-à-dire que sur chacune des douze pierres il faut graver le nom de l’une des tribus. Et, le plus probablement, il fallait le faire dans l’ordre de naissance des fils de Yaakov, comme nous l’avons lu la fois précédente. Ici se pose une question très intéressante : comment pouvait-on graver quelque chose sur un diamant ? Le diamant est très dur. Nous savons par la joaillerie que le diamant ne se laisse pas travailler sans technologies spéciales. Il est impossible de le rayer, et encore moins d’y percer quoi que ce soit. Certains commentateurs disent qu’il existait une telle technologie : à l’aide de poussière de diamant et par d’autres moyens, on faisait une gravure sur le diamant. D’autres disent qu’il existait un ver particulier qui aidait à le faire. Beaucoup de versions différentes, et la question de la technologie reste ouverte.

וְעָשִׂיתָ עַל־הַחֹשֶׁן שַׁרְשֹׁת גַּבְלֻת מַעֲשֵׂה עֲבֹת זָהָב טָהוֹר׃

we’assíta al-hachóschen scharschót gawlút ma’assé awót saháw tahór

веаси́та аль-ѓахо́шен шаршо́т гавлу́т маасэ́ аво́т заѓа́в таѓо́р

ve’assíta al-ha’hóchen charchót gavloút ma’assé avót zaháv tahór

22. Und du sollst am Brustschild an seinen Rändern geflochtene Ketten aus reinem Gold machen.

22. И сделаешь ты на нагруднике по краям его цепи плетёные из чистого золота.

22. Et tu feras sur le pectoral, à ses bords, des chaînes tressées d’or pur.

Das ist eine Anweisung, die wir schon früher erhalten haben, und ab Vers 23 beginnt die Tora zu erklären, wie man diese Ketten am chóschen (Brustschild) befestigt. Man kann sich vorstellen, dass der Höchste zuerst die Überschrift „Mache“ gibt und dann in einigen Versen erklärt, wie man es machen muss.

Это указание, которое мы уже получали раньше, и с 23 стиха Тора начинает объяснять, как прикрепить к хо́шену (нагруднику) эти цепи. Можно представить себе, что Всевышний сначала даёт заголовок «Сделай», а потом объясняет в нескольких стихах, как это нужно сделать.

C’est une instruction que nous avons déjà reçue auparavant, et à partir du verset 23, la Torah commence à expliquer comment fixer au ‚hóchen (pectoral) ces chaînes. On peut se représenter que le Très-Haut donne d’abord un titre, « Fais », puis explique en plusieurs versets comment il faut le faire.

וְעָשִׂיתָ עַל־הַחֹשֶׁן שְׁתֵּי טַבְּעוֹת זָהָב וְנָתַתָּ אֶת־שְׁתֵּי הַטַּבָּעוֹת עַל־שְׁנֵי קְצוֹת הַחֹשֶׁן׃

we’assíta al-hachóschen schetéj tabbe’ót saháw wenatattá et-schetéj hattabba’ót al-schenéj kezót hachóschen

веаси́та аль-ѓахо́шен шетэ́ табео́т заѓа́в венатата́ эт-шетэ́ ѓатабао́т аль-шенэ́ кецо́т ѓахо́шен

ve’assíta al-ha’hóchen cheté tabbe’ót zaháv venatattá et-cheté hattabba’ót al-chené ketsót ha’hóchen

23. Und du sollst an ihm zwei goldene Ringe machen, und du sollst diese zwei Ringe an die zwei Ränder setzen (an die zwei äußersten Ecken des Brustschilds).

23. И сделаешь ты на нём два золотых кольца, и поместишь ты два этих кольца на два края (на два крайних угла нагрудника).

23. Et tu feras sur lui deux anneaux d’or, et tu placeras ces deux anneaux aux deux bords (aux deux coins extrêmes du pectoral).

וְנָתַתָּה אֶת־שְׁתֵּי עֲבֹתֹת הַזָּהָב עַל־שְׁתֵּי הַטַּבָּעֹת אֶל־קְצוֹת הַחֹשֶׁן׃

wenatattá et-schetéj awotót hassaháw al-schetéj hattabba’ót el-kezót hachóschen

венатата́ эт-шетэ́ авото́т ѓазаѓа́в аль-шетэ́ ѓатабао́т эль-кецо́т ѓахо́шен

venatattá et-cheté avotót hazzaháv al-cheté hattabba’ót el-ketsót ha’hóchen

24. Zwei goldene Geflechte (zwei goldene Flechtwerke, zwei geflochtene Ketten), setze diese geflochtenen Ketten in die zwei Ringe, die am Rand des Brustschilds sind.

24. Две плетёнки золотые (два золотых плетения, две плетёные цепи), вставь эти плетёные цепи в два кольца, которые на краю нагрудника.

24. Deux tresses d’or (deux tressages d’or, deux chaînes tressées), insère ces chaînes tressées dans les deux anneaux qui sont au bord du pectoral.

וְאֵת שְׁתֵּי קְצוֹת שְׁתֵּי הָעֲבֹתֹת תִּתֵּן עַל־שְׁתֵּי הַמִּשְׁבְּצוֹת וְנָתַתָּה עַל־כִּתְפוֹת הָאֵפֹד אֶל־מוּל פָּנָיו׃

we’ét schetéj kezót schetéj ha’awotót tittén al-schetéj hammischbezót wenatattá al-kitfót ha’efód el-múl panáw

веэ́т шетэ́ кецо́т шетэ́ ѓаавото́т титэ́н аль-шетэ́ ѓамишбецо́т венатата́ аль-китфо́т ѓаэфо́д эль-му́ль пана́в

ve’ét cheté ketsót cheté ha’avotót tittén al-cheté hammichbetsót venatattá al-kitfót ha’efód el-moúl panáv

25. Und die zwei anderen Enden dieser zwei Ketten setze in die Einfassung und setze sie in das Schulterstück des Efod, oben.

25. А два других конца этих двух цепей вставь в обрамление и вставь их в наплечье эфода, наверху.

25. Et les deux autres bouts de ces deux chaînes, insère-les dans l’encadrement et insère-les dans l’épaulière de l’éfod, en haut.

Das heißt, oben, im oberen Teil des Brustschilds, zwei Ringe an den Rändern, durch die die geflochtene Kette läuft, und sie wird an den Schulterstücken befestigt, an den Trägern des Efod (der Weste).

То есть сверху, в верхней части нагрудника, два кольца по краям, через которые проходит плетённая цепь, и она крепится к наплечникам, к лямкам эфода (жилета).

C’est-à-dire en haut, dans la partie supérieure du pectoral, deux anneaux aux bords, par lesquels passe la chaîne tressée, et elle est fixée aux épaulières, aux bretelles de l’éfod (du gilet).

וְעָשִׂיתָ שְׁתֵּי טַבְּעוֹת זָהָב וְשַׂמְתָּ אֹתָם עַל־שְׁנֵי קְצוֹת הַחֹשֶׁן עַל־שְׂפָתוֹ אֲשֶׁר אֶל־עֵבֶר הָאֵפֹד בָּיְתָה׃

we’assíta schetéj tabbe’ót saháw wesamtá otám al-schenéj kezót hachóschen al-sefató aschér el-éwer ha’efód bájta

веаси́та шетэ́ табео́т заѓа́в весамта́ ота́м аль-шенэ́ кецо́т ѓахо́шен аль-сефато́ аше́р эль-э́вер ѓаэфо́д ба́йта

ve’assíta cheté tabbe’ót zaháv vesamtá otám al-chené ketsót ha’hóchen al-sefató achér el-éver ha’efód báyta

26. Und du sollst zwei goldene Ringe nehmen (machen), und du sollst sie an die zwei Ränder des Brustschilds stellen (anbringen), an seiner unteren Seite, und sie sind von der Innenseite dem Efod zugewandt.

26. И возьмёшь (сделаешь) два золотых кольца, и поставишь (разместишь) ты их на два края нагрудника с нижней его стороны, и обращены они с внутренней стороны к эфоду.

26. Et tu prendras (feras) deux anneaux d’or, et tu les poseras (disposeras) aux deux bords du pectoral, de son côté inférieur, et ils sont tournés, du côté intérieur, vers l’éfod.

וְעָשִׂיתָ שְׁתֵּי טַבְּעוֹת זָהָב וְנָתַתָּה אֹתָם עַל־שְׁתֵּי כִתְפוֹת הָאֵפוֹד מִלְּמַטָּה מִמּוּל פָּנָיו לְעֻמַּת מֶחְבַּרְתּוֹ מִמַּעַל לְחֵשֶׁב הָאֵפוֹד׃

we’assíta schetéj tabbe’ót saháw wenatattá otám al-schetéj chitfót ha’efód millemátta mimmúl panáw le’ummát machbartó mimmá’al lechéschew ha’efód

веаси́та шетэ́ табео́т заѓа́в венатата́ ота́м аль-шетэ́ хитфо́т ѓаэфо́д милема́та миму́ль пана́в леума́т махбарто́ мима́аль лехэ́шев ѓаэфо́д

ve’assíta cheté tabbe’ót zaháv venatattá otám al-cheté khitfót ha’efód millemátta mimmoúl panáv le’oummát ma’hbartó mimmá’al le’héchev ha’efód

27. Und du sollst noch zwei goldene Ringe machen, und du sollst sie an die zwei Befestigungen des Efod setzen  unten, gegenüber. Berechne es so, dass sie einander gegenüber sind, gegenüber dem gewebten Efod.

27. И сделаешь ещё два золотых кольца, и поместишь их на два крепления эфода  снизу, напротив. Рассчитай так, чтобы они были напротив друг друга, напротив тканого эфода.

27. Et tu feras encore deux anneaux d’or, et tu les placeras sur les deux attaches de l’éfod  en bas, en face. Calcule de sorte qu’ils soient l’un en face de l’autre, en face de l’éfod tissé.

וְיִרְכְּסוּ אֶת־הַחֹשֶׁן מִטַּבְּעֹתוֹ (מִטַּבְּעֹתָיו) אֶל־טַבְּעֹת הָאֵפֹד בִּפְתִיל תְּכֵלֶת לִהְיוֹת עַל־חֵשֶׁב הָאֵפוֹד וְלֹא־יִזַּח הַחֹשֶׁן מֵעַל הָאֵפוֹד׃

wejirkesú et-hachóschen mittabbe’otáw el-tabbe’ót ha’efód biftíl techélet lihjot al-chéschew ha’efód welo-jissách hachóschen me’ál ha’efód

вейиркесу́ эт-ѓахо́шен митабеота́в эль-табео́т ѓаэфо́д бифти́ль техэ́лет лиѓйёт аль-хэ́шев ѓаэфо́д вело-йиза́х ѓахо́шен меа́ль ѓаэфо́д

veyirkesoú et-ha’hóchen mittabbe’otáv el-tabbe’ót ha’efód biftíl tekhélet lihyot al-‚héchev ha’efód velo-yizzá’h ha’hóchen me’ál ha’efód

28. Und binde die Ringe des Brustschilds mit den Ringen der Weste mit blauem Faden, damit er mit dem Gewebe der Weste verbunden ist, damit der Brustschild sich nicht vom Efod verschiebt (sich nicht auf dem Efod bewegt, auf dem Bauch des Priesters, nirgendwohin rutscht, damit er sehr zuverlässig befestigt ist).

28. И свяжи кольца нагрудника с кольцами жилета голубой нитью, чтобы он был связан с тканью жилета, чтобы нагрудник не сдвигался с эфода (не двигался по эфоду, по животу священника, не сползал никуда, чтобы он крепился очень надёжно).

28. Et attache les anneaux du pectoral aux anneaux du gilet avec un fil bleu, pour qu’il soit attaché au tissu du gilet, pour que le pectoral ne se déplace pas de l’éfod (ne bouge pas sur l’éfod, sur le ventre du prêtre, ne glisse nulle part, pour qu’il soit fixé de façon très sûre).

וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת־שְׁמוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל בְּחֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט עַל־לִבּוֹ בְּבֹאוֹ אֶל־הַקֹּדֶשׁ לְזִכָּרֹן לִפְנֵי־יְהוָה תָּמִיד׃

wenassá aharón et-schemót benej-jisra’él bechóschen hammischpát al-libbó bewo’ó el-hakkódesch lesikkarón lifnej-adonáj tamíd

венаса́ аѓаро́н эт-шемо́т бене-йисраэ́ль бехо́шен ѓамишпа́т аль-либо́ бевоо́ эль-ѓако́деш лезикаро́н лифне-адона́й тами́д

venassá aharón et-chemót bene-yisraél be’hóchen hammichpát al-libbó bevo’ó el-hakkódech lezikkarón lifne-adonáy tamíd

29. Und Aharon soll die Namen der Söhne Israels tragen auf dem Brustschild des Gerichts und auf seinem Herzen bei seinem Hineingehen in das Heiligtum, um ihrer vor dem HERRN immer zu gedenken.

29. И понесёт Аѓарон имена сыновей Израиля на нагруднике судебном и на сердце своём при вхождении его в Святыню, чтобы помнить их перед Господом всегда.

29. Et Aharon portera les noms des fils d’Israël sur le pectoral du jugement et sur son cœur lors de son entrée dans le Sanctuaire, pour se souvenir d’eux devant le SEIGNEUR toujours.

Auf seinem Herzen – das ist schon kein physisches Bild mehr. Das heißt, nicht nur auf dem Brustschild, demonstrativ und deklarativ, sondern auch auf dem Herzen Aharons müssen die Namen der Söhne Israels sein. Aharon muss immer daran denken, dass er vor dem HERRN nicht als Aharon steht, nicht als Priester, sondern als ganz Israel, als die Söhne Israels, als Israel in seiner Gesamtheit.

На сердце своём – это уже не физический образ. То есть не только на нагруднике, демонстративно и декларативно, но и на сердце у Аѓарона должны быть имена сыновей Израиля. Аѓарон всегда должен помнить, что он предстоит перед Господом не как Аѓарон, не как священник, но как весь Израиль, как сыны Израиля, как Израиль целиком.

Sur son cœur – ce n’est déjà plus une image physique. C’est-à-dire non seulement sur le pectoral, de façon démonstrative et déclarative, mais aussi sur le cœur d’Aharon doivent être les noms des fils d’Israël. Aharon doit toujours se rappeler qu’il se tient devant le SEIGNEUR non pas en tant qu’Aharon, non pas en tant que prêtre, mais en tant que tout Israël, en tant que fils d’Israël, en tant qu’Israël tout entier.

וְנָתַתָּ אֶל־חֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט אֶת־הָאוּרִים וְאֶת־הַתֻּמִּים וְהָיוּ עַל־לֵב אַהֲרֹן בְּבֹאוֹ לִפְנֵי יְהוָה וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת־מִשְׁפַּט בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל עַל־לִבּוֹ לִפְנֵי יְהוָה תָּמִיד׃

wenatattá el-chóschen hammischpát et-ha’urím we’et-hattummím wehajú al-léw aharón bewo’ó lifné adonáj wenassá aharón et-mischpát bene-jisra’él al-libbó lifné adonáj tamíd

венатата́ эль-хо́шен ѓамишпа́т эт-ѓаури́м веэт-ѓатуми́м веѓаю́ аль-ле́в аѓаро́н бевоо́ лифнэ́ адона́й венаса́ аѓаро́н эт-мишпа́т бене-йисраэ́ль аль-либо́ лифнэ́ адона́й тами́д

venatattá el-‚hóchen hammichpát et-haourím ve’et-hattoummím vehayoú al-lév aharón bevoó lifné adonáy venassá aharón et-michpát bene-yisraél al-libbó lifné adonáy tamíd

30. Und du sollst an dem Brustschild des Gerichts die Urim und Tummim machen. Und sie sollen auf dem Herzen Aharons sein, wenn er vor den HERRN hineingeht, und Aharon trägt das Gericht der Söhne Israels (die Gerichtssachen, die richtige Ordnung der Gesellschaft) auf seinem Herzen vor dem HERRN allezeit.

30. И сделаешь на нагруднике судебном урим и тумим. И будут они на сердце Аѓарона, когда он входит перед Господом, и приносит Аѓарон суд сыновей Израиля (судебные дела, правильное устройство общества) на сердце своём перед Господом всегда.

30. Et tu feras sur le pectoral du jugement les Ourim et Toummim. Et ils seront sur le cœur d’Aharon quand il entre devant le SEIGNEUR, et Aharon porte le jugement des fils d’Israël (les affaires judiciaires, l’organisation juste de la société) sur son cœur devant le SEIGNEUR toujours.

Urím und Tummím – ein sehr rätselhaftes Instrument. Fast immer, wenn man Fragen beantworten muss, wird gefragt: Was ist das? Manche sagen, dass es eine Pergamentrolle ist, die in den Brustschild hineingelegt wird und die, man kann sagen, den Brustschild gleichsam einschaltet, ihn zu einer Art „Monitor“ macht, auf dem die Buchstaben aus den Namen der Stämme aufleuchten, oder die Wörter „ja“ oder „nein“. Kurz gesagt, der Brustschild funktioniert wie ein Monitor.

Ури́м и туми́м – очень загадочный инструмент. Почти всегда, когда приходится отвечать на вопросы, спрашивают, что это такое? Некоторые говорят, что это свиток пергамента, который вкладывается внутрь нагрудника и который, можно сказать, как бы включает нагрудник, делает его своего рода «монитором», на котором загораются буквы из имён колен, или слова «да» или «нет». В общем, нагрудник работает как монитор.

Ourím et toummím – un instrument très mystérieux. Presque toujours, quand il m’arrive de répondre à des questions, on demande ce que c’est ? Certains disent que c’est un rouleau de parchemin que l’on insère à l’intérieur du pectoral et qui, pour ainsi dire, comme allume le pectoral, en fait une sorte de « moniteur » sur lequel s’allument les lettres des noms des tribus, ou les mots « oui » ou « non ». En somme, le pectoral fonctionne comme un moniteur.

Es gibt viele verschiedene Versionen, wie das funktioniert und wie er Fragen beantwortet. Das ist ein koscheres jüdisches Orakel, ein koscheres Mittel der Verbindung mit dem Höchsten, der Empfang von Antworten auf Fragen vom Höchsten. Ein solches Instrument hat selbstverständlich in allen Generationen Aufmerksamkeit auf sich gezogen, denn man möchte sehr gern vom Höchsten genaue und völlig eindeutige „Telegramme“ bekommen. Deshalb gab es Weise, Meister der Kabbala, die Tabellen aufstellten, Nachbildungen der Urím und Tummím machten, als es keinen Tempel gab, etwas machten, das daran erinnerte oder ihm ähnlich war. Es entstanden verschiedene Systeme der Wahrsagerei, und die Urím und Tummím wurden von Legenden umrankt.

Много есть разных версий, как это работает и как он отвечает на вопросы. Это кошерный еврейский оракул, кошерное средство связи со Всевышним, получение от Всевышнего ответов на вопросы. Такой инструмент, разумеется, во всех поколениях привлекал внимание, ведь очень хочется получать от Всевышнего точные и совершенно определённые «телеграммы». Поэтому были мудрецы, мастера каббалы, которые составляли таблицы, делали подобия ури́м и туми́м в отсутствии Храма, делали не́что напоминающее или похожее. Рождались разные системы гаданий, и ури́м и туми́м обросли легендами.

Il y a beaucoup de versions différentes sur la façon dont cela fonctionne et dont il répond aux questions. C’est un oracle juif casher, un moyen casher de communication avec le Très-Haut, la réception de réponses du Très-Haut aux questions. Un tel instrument, bien sûr, a attiré l’attention dans toutes les générations, car on a très envie de recevoir du Très-Haut des « télégrammes » précis et tout à fait déterminés. C’est pourquoi il y a eu des sages, des maîtres de la kabbale, qui composaient des tableaux, faisaient des imitations des ourím et toummím en l’absence du Temple, faisaient quelque chose qui les rappelait ou leur ressemblait. Différents systèmes de divination naissaient, et les ourím et toummím se sont couverts de légendes.

Die klassische Übersetzung des Begriffs Urím und Tummím ist diese: ur – vom Wort or (Licht), tum – vom Wort tom (vollkommen, ganz). Aber wenn wir uns den altsemitischen Sprachen zuwenden, dann ist ur – Fluch, tom – Segen, tamím – ganz, gerecht, und arúr – verflucht. Das heißt, man kann sagen, dass die Urím und Tummím mit Segen oder Fluch antworteten: „Diese deine Handlung, nach der du fragst, wird gesegnet sein, aber diese deine Handlung, nach der du fragst, wird verflucht sein.“ Und auf diese Weise konnte man eine sehr ernste Antwort vom Höchsten bekommen. Vielleicht hat es so funktioniert.

Классический перевод понятия ури́м и туми́м такой: ур – от слова ор (свет), тум – от слова том (совершенный, целостный). Но если мы обратимся к древнесемитским языкам, то ур – это проклятие, том – это благословение, тамим – это цельный, праведный, а ару́р – это про́клятый. То есть можно сказать, что ури́м и туми́м отвечали благословением или проклятием: «Это твоё действие, о котором ты спрашиваешь, будет благословенно, а вот это твоё действие, о котором ты спрашиваешь, будет проклято». И, таким образом, можно было получать очень серьёзный ответ от Всевышнего. Возможно, так это работало.

La traduction classique de la notion ourím et toummím est la suivante : our – du mot or (lumière), toum – du mot tom (parfait, entier). Mais si nous nous tournons vers les langues sémitiques anciennes, alors our, c’est la malédiction, tom, c’est la bénédiction, tamim, c’est entier, juste, et aroúr , c’est maudit. C’est-à-dire qu’on peut dire que les ourím et toummím répondaient par une bénédiction ou par une malédiction : « Cette action qui est la tienne, sur laquelle tu interroges, sera bénie, mais cette action-ci qui est la tienne, sur laquelle tu interroges, sera maudite ». Et, de cette façon, on pouvait recevoir une réponse très sérieuse du Très-Haut. Peut-être que cela fonctionnait ainsi.

Alles, worüber wir hier sprechen, alles, was ich sage, und alles, was andere Lehrer sagen, – das sind nur Vermutungen. Wir haben keine genaue, klare Tradition, wie das funktionierte. Und wenn wir die Midraschim, den Talmud oder andere Quellen lesen, in denen die Urím und Tummím behandelt werden, lesen wir: Manche sagen so, andere sagen anders, und ich denke so. So sprechen die Leute gewöhnlich, und auch ich lege nur meinen Gedanken dar.

Всё, о чём мы здесь говорим, всё, что я говорю, и всё, что говорят другие учителя, – это только предположения. У нас нет точной, чёткой традиции, как это работало. И когда мы читаем мидраши, Талмуд или другие источники, в которых разбираются ури́м и туми́м, мы читаем: некоторые говорят так, иные говорят иначе, а я думаю так. Так обычно говорят люди, и я тоже только излагаю свою мысль.

Tout ce dont nous parlons ici, tout ce que je dis, et tout ce que disent les autres maîtres, – ce ne sont que des suppositions. Nous n’avons pas de tradition précise, claire, sur la façon dont cela fonctionnait. Et quand nous lisons les midrachim, le Talmud ou d’autres sources dans lesquelles on examine les ourím et toummím, nous lisons : certains disent ainsi, d’autres disent autrement, et moi, je pense ainsi. C’est ainsi que parlent habituellement les gens, et moi aussi, je ne fais qu’exposer ma pensée.

Vielleicht war diese Wirkung einem Regenbogen ähnlich. Der Regenbogen ist eine physikalische Erscheinung, die eine Brechung des Lichts in Regen- oder Nebeltropfen darstellt. Das Licht wird gebrochen, es entsteht eine Erscheinung ähnlich einem Prisma, und das Licht wird in ein Spektrum zerlegt, und wir sehen, dass das Licht zu sieben verschiedenen Farben wird. Genauso können auch andere Wellen, die sich in der Welt befinden, in verschiedene Bestandteile zerlegt werden. Und eine gewisse göttliche Energie, eine göttliche Kraft wird, kann man sagen, in zwölf zerlegt. Deshalb gibt es zwölf Söhne Israels, zwölf Stämme, zwölf Apostel, zwölf Monate. Und wir sehen auf dem Chóschen des Gerichts  zwölf Bestandteile – eine Art Regenbogen des Heiligen Geistes, so kann man sagen, einen Regenbogen der göttlichen Kraft. Deshalb gibt es zwölf Steine, deshalb gibt es fünfzig Buchstaben auf zwölf Steinen, und auch das kann man berücksichtigen. Das ist eine Art Zerlegung in ein Spektrum, die das zum Vorschein bringen kann, was uns im jeweiligen Moment als Antwort auf eine Frage dient. Und wie der Regenbogen ein Zeichen des Bundes ist, eine Erinnerung an die  Verbindung mit dem Höchsten, Seine Verheißung, die Welt nicht zu zerstören, so ist auch hier eine Art Regenbogen. Ein Abbild des Regenbogens wird in den Bund hineingelegt, und der Kohen trägt es. Und hier gibt es eine Offenbarung der göttlichen Kraft in Bildern, die für den Menschen verständlich sind. Vielleicht ist es ein Monitor, vielleicht sind es irgendwelche Bilder, wir wissen es nicht. Möglicherweise wurden diese Steine zusammengesetzt und funktionierten wie ein guter Flüssigkristallbildschirm. Alles ist möglich. Diese Erscheinung ist rätselhaft.

Возможно, это действие было подобно радуге. Радуга – это физическое явление, которое представляет собой преломление света в каплях дождя или тумана. Свет преломляется, получается явление, похожее на призму, и свет раскладывается на спектр, и мы видим, что свет становится семью разными цветами. Точно так же и другие волны, которые находятся в мире, могут раскладываться на разные составляющие. И некоторая Божественная энергия, Божественная сила, можно сказать, раскладывается на двенадцать. Поэтому есть двенадцать сыновей Израиля, двенадцать колен, двенадцать апостолов, двенадцать месяцев. И мы видим на судебном хо́шене  двенадцать составляющих – своего рода радугу Святого Духа, так можно сказать, радугу Божественной силы. Поэтому есть двенадцать камней, поэтому есть пятьдесят букв на двенадцати камнях, и это тоже можно учесть. Это своего рода раскладка на спектр, которая может выявить то, что в данный момент служит нам ответом на вопрос. И как радуга – символ Завета, воспоминание о  связи со Всевышним, Его обетование не разрушать мир, так и здесь своего рода радуга. Подобие радуги вкладывается в Завет, и коѓен носит его. И здесь есть раскрытие Божественной силы в понятных для человека образах. Может быть, это монитор, может быть, это картины какие-то, мы не знаем. Возможно, эти камни собирались и работали как хороший жидкокристаллический экран. Всё может быть. Это явление загадочное.

Peut-être que cette action était semblable à l’arc-en-ciel. L’arc-en-ciel est un phénomène physique qui consiste en la réfraction de la lumière dans les gouttes de pluie ou de brouillard. La lumière se réfracte, il se produit un phénomène semblable à un prisme, et la lumière se décompose en spectre, et nous voyons que la lumière devient sept couleurs différentes. Exactement de la même façon, d’autres ondes qui se trouvent dans le monde peuvent se décomposer en différentes composantes. Et une certaine énergie divine, une force divine, peut-on dire, se décompose en douze. C’est pourquoi il y a douze fils d’Israël, douze tribus, douze apôtres, douze mois. Et nous voyons sur le ‚hóchen du jugement  douze composantes – une sorte d’arc-en-ciel de l’Esprit Saint, peut-on dire ainsi, un arc-en-ciel de la force divine. C’est pourquoi il y a douze pierres, c’est pourquoi il y a cinquante lettres sur les douze pierres, et cela aussi, on peut le prendre en compte. C’est une sorte de décomposition en spectre, qui peut faire apparaître ce qui, à un moment donné, nous sert de réponse à la question. Et de même que l’arc-en-ciel est le symbole de l’alliance, le souvenir du  lien avec le Très-Haut, Sa promesse de ne pas détruire le monde, de même ici, une sorte d’arc-en-ciel. Un semblant d’arc-en-ciel est placé dans l’alliance, et le kohen le porte. Et ici, il y a une révélation de la force divine dans des images compréhensibles pour l’homme. Peut-être est-ce un moniteur, peut-être sont-ce des sortes d’images, nous ne le savons pas. Peut-être ces pierres s’assemblaient-elles et fonctionnaient-elles comme un bon écran à cristaux liquides. Tout est possible. C’est un phénomène mystérieux.

Respekt vor der Uniform (28,31–43)

Уважение к мундиру (28:31-43)

Le respect de l’uniforme (28,31–43)

Wir lesen weiter die ausführliche Anweisung, die der Höchste den begabten Handwerkern, den engen Fachleuten, in Bezug auf die Anfertigung der Gewänder für Aharon und seine Söhne gibt. Vorerst ist allerdings nur von Aharon die Rede.

Мы продолжаем читать подробное указание, которое Всевышний даёт талантливым ремесленникам, узким специалистам в отношении изготовления одежд для Аѓарона и его сыновей. Пока, правда, речь идёт только об Аѓароне.

Nous continuons de lire l’instruction détaillée que le Très-Haut donne aux artisans talentueux, aux spécialistes pointus, concernant la confection des vêtements pour Aharon et ses fils. Pour l’instant, il est vrai, il n’est question que d’Aharon.

וְעָשִׂיתָ אֶת־מְעִיל הָאֵפוֹד כְּלִיל תְּכֵלֶת׃

we’assíta et-me’íl ha’efód kelíl techélet

веаси́та эт-меи́ль ѓаэфо́д кели́ль техэ́лет

ve’assíta et-me’íl ha’efód kelíl tekhélet

31. Und du machtestiIm Russischen steht hier eine Vergangenheitsform ohne ausgedrücktes Subjekt („und machte“). Da sich die Anweisung an Mosche richtet, steht im Deutschen „du“. das Obergewand unter dem Efod aus rein blauem Stoff (techélet).

31. И сделал верхнюю одежду под эфод из чисто голубой ткани (техэ́лет).

31. Et tu as fait le vêtement de dessus sous l’éfod, d’un tissu purement bleu (tekhélet).

Wir haben schon über das Wort me’íl gesprochen, dass es mit dem Wort me’ál (oben) die gleiche Wurzel hat, das heißt, es ist irgendein Obergewand. Ich habe versucht, adäquate russischsprachige Übersetzungen zu finden. Gewöhnlich bezeichnet man dieses Gewand als RisaiDer Autor nennt hier das in russischen Bibelübersetzungen übliche kirchensprachliche Wort für dieses Gewand (etwa „Ornat“). Es bleibt in Umschrift stehen, weil er gerade über dieses Wort spricht., ein Wort, das den meisten heutigen Lesern nicht sehr verständlich ist. Lasst uns me’íl einfach als Mantel, als Obergewand auffassen.

Мы говорили уже про слово меи́ль, что оно однокоренное со словом меа́ль (сверху), то есть это какая-то верхняя одежда. Я попробовал найти адекватные русскоязычные переводы. Обычно эту одежду обозначают как ри́за, не очень понятное большинству современных читателей слово. Давайте воспринимать меи́ль просто как плащ, как верхнюю одежду.

Nous avons déjà dit du mot me’íl qu’il a la même racine que le mot me’ál (par-dessus), c’est-à-dire que c’est une sorte de vêtement de dessus. J’ai essayé de trouver des traductions russes adéquates. Habituellement, on désigne ce vêtement comme riza, un mot pas très compréhensible pour la plupart des lecteurs d’aujourd’hui. Considérons le me’íl simplement comme un manteau, comme un vêtement de dessus.

וְהָיָה פִי־רֹאשׁוֹ בְּתוֹכוֹ שָׂפָה יִהְיֶה לְפִיו סָבִיב מַעֲשֵׂה אֹרֵג כְּפִי תַחְרָא יִהְיֶה־לּוֹ לֹא יִקָּרֵעַ׃

wehája fi-roschó betochó safá jihjé lefíw sawíw ma’assé orég kefí tachrá jihje-ló lo jikkaréa

веѓа́я фи-рошо́ бетохо́ сафа́ йиѓйе́ лефи́в сави́в маасэ́ орэ́г кефи́ тахра́ йиѓйе-ло́ ло йикарэ́я

veháya fi-rochó betokhó safá yihyé lefív savív ma’assé orég kefí ta’hrá yihye-ló lo yikkaréya

32. Und es war eine Öffnung für den Kopf in der Mitte, mit umgeschlagenen Rändern rings um den ganzen Ausschnitt, und eingefasst, und das wird ihm (der Öffnung) eine Verstärkung sein, so dass es nicht zerreißt.

32. И было отверстие для головы в центре, с загнутыми краями по всему периметру выреза, и отороченными, и будет это укреплением ему (отверстию) так, чтобы не порвалось.

32. Et il y avait une ouverture pour la tête au milieu, avec des bords repliés sur tout le pourtour de l’encolure, et ourlés, et ce sera un renfort pour elle (pour l’ouverture), afin qu’elle ne se déchire pas.

Auf diese Weise wird der Me’íl über den Kopf angezogen. Und es geht hier darum, wie die Öffnung für den Kopf sein soll. Der ganze Kragen, der am Mantel des Priesters, am Obergewand des Priesters ist, ist so gemacht, dass der Stoff nach innen umgeschlagen und oben mit einer Overlocknaht versäubert ist (wenn man es in heutiger Sprache sagt), damit der Kragen fest ist und nicht reißt, denn es ist dem Kohen nicht erlaubt, dass seine Gewänder zerreißen. Selbstverständlich können mich die, die den Brit chadaschá gelesen haben, fragen: Wie hat dann aber der Hohepriester seine Gewänder zerrissen (Matitjahu 26,65)? Er hat nicht diese Gewänder zerrissen, da zur Zeit der römischen Verwaltung diese Gewänder nur für die Tage des Dienstes ausgegeben wurden. Und an gewöhnlichen Tagen war der Priester in ziviler Kleidung, wie sie damals auch immer gewesen sein mag, war nicht im Dienstgewand und nicht in Uniform.

Таким образом меи́ль одевается через голову. И речь идёт здесь о том, каким должно быть отверстие для головы. Весь ворот, который на плаще священника, на верхней одежде священника, устроен так, что ткань подвёрнута вовнутрь и обработана сверху оверлоком (если на современном языке сказать), чтобы ворот был крепким и не разрывался, потому что коѓену нельзя, чтобы его одежды разрывались. Разумеется, те, кто читал Брит хадаша́, могут у меня спросить: а как же первосвященник разорвал свои одежды (Матитьяѓу 26:65)? Он разорвал не эти одежды, так как во времена римского управления эти одежды выдавались только на дни служения. А в обычные дни священник был в гражданской одежде, какой бы она тогда не была, был не в служебном и не в мундире.

Ainsi, le me’íl s’enfile par la tête. Et il est question ici de ce que doit être l’ouverture pour la tête. Tout le col qui se trouve sur le manteau du prêtre, sur le vêtement de dessus du prêtre, est fait de telle sorte que le tissu est replié vers l’intérieur et traité par-dessus au surjet (pour le dire en langage moderne), afin que le col soit solide et ne se déchire pas, parce qu’il est interdit au kohen que ses vêtements se déchirent. Bien entendu, ceux qui ont lu la Brit ‚hadachá peuvent me demander : mais comment le grand prêtre a-t-il déchiré ses vêtements (Matityahou 26,65) ? Il n’a pas déchiré ces vêtements-là, car à l’époque de l’administration romaine, ces vêtements n’étaient remis que pour les jours de service. Et les jours ordinaires, le prêtre était en habit civil, quel qu’il fût alors, il n’était ni en tenue de service ni en uniforme.

וְעָשִׂיתָ עַל־שׁוּלָיו רִמֹּנֵי תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי עַל־שׁוּלָיו סָבִיב וּפַעֲמֹנֵי זָהָב בְּתוֹכָם סָבִיב׃

we’assíta al-schuláw rimmoné techélet we’argamán wetolá’at schaní al-schuláw sawíw ufa’amoné saháw betochám sawíw

вэаси́та аль-шула́в римонэ́ техэ́лет веаргама́н ветола́ат шани́ аль-шула́в сави́в уфаамонэ́ заѓа́в бетоха́м сави́в

ve’assíta al-chouláv rimmoné tekhélet ve’argamán vetolá’at chaní al-chouláv savív oufa’amoné zaháv betokhám savív

33. Und du sollst am Saum dieses Obergewandes (an seinem unteren Rand) Granatäpfel machen (man kann sagen, Kugeln in Gestalt von Granatäpfeln) aus einer Mischung von Blau, Purpur und Scharlachrot, und zwischen ihnen (zwischen den Granatäpfeln) sollst du noch Glöckchen annähen, rings um den ganzen Saum.

33. И сделаешь по подолу этой верхней одежды (по её нижнему краю) гранатовые яблоки (можно сказать, шарики в виде гранатовых яблок) из смешения голубого, багряницы и алого, и между ними (между гранатовыми яблоками) пришьёшь ещё и колокольчики, по всему подолу.

33. Et tu feras sur la bordure de ce vêtement de dessus (sur son bord inférieur) des grenades (on peut dire des boules en forme de grenades) d’un mélange de bleu, de pourpre et d’écarlate, et entre elles (entre les grenades), tu coudras encore des clochettes, sur toute la bordure.

Die rote Farbe an einer Biegung, bei einer gewissen Beleuchtung, wird reflektiert, gebrochen, wie Blau. Viele mittelalterliche Maler haben das bemerkt. Und in der Kunst des Altertums wurde dem Rot oft Blau beigemischt, um seine Röte hervorzuheben. Deshalb ist hier zwar ein Granatapfel, aber seine Farbe ist nicht ganz rot, er ist tatsächlich so, mit Pünktchen, mit Schattierungen, zu ihm kommt die blaue Farbe hinzu.

Красный цвет на изгибе при некотором освещении, отражается, преломляется, как синий. Многие средневековые художники это заметили. И в искусстве древности в красный цвет часто добавлялся синий для подчёркивания его красноты. Поэтому здесь вроде бы яблоко граната, но его цвет не совсем красный, он действительно такой с пятнышками, с оттенками, к нему добавляется голубой цвет.

La couleur rouge, sur un pli, sous un certain éclairage, se reflète, se réfracte comme du bleu. Beaucoup de peintres médiévaux l’ont remarqué. Et dans l’art de l’Antiquité, on ajoutait souvent du bleu au rouge pour en souligner la rougeur. C’est pourquoi ici, c’est en apparence un fruit du grenadier, mais sa couleur n’est pas tout à fait rouge, elle est vraiment ainsi, avec des taches, avec des nuances, on y ajoute la couleur bleue.

Was ist ein Granatapfel? In vielen östlichen Königreichen war der Granatapfel (da die Frucht gleichsam eine Krone hat, gleichsam eine Krone trägt) ein Symbol der königlichen Macht. Der Granatapfel ähnelt dem Kopf eines Königs mit Krone, deshalb wurden viele königliche Accessoires bei den Völkern, in deren Umgebung Israel lebte, mit Granatäpfeln verziert.

Что такое гранат? Во многих восточных царствах гранат (поскольку плод как бы имеет корону, как бы носит корону) являлся символом царской власти. Гранатовое яблоко похоже на голову царя в короне, поэтому многие царские аксессуары у народов, в окружении которых жил Израиль, украшались гранатами.

Qu’est-ce que la grenade ? Dans beaucoup de royaumes orientaux, la grenade (puisque le fruit a pour ainsi dire une couronne, porte pour ainsi dire une couronne) était le symbole du pouvoir royal. La grenade ressemble à la tête d’un roi couronné, c’est pourquoi beaucoup d’accessoires royaux, chez les peuples au milieu desquels vivait Israël, étaient ornés de grenades.

 In diesem Zusammenhang ist es interessant, dass der Granatapfel hier am Saum des Gewandes befestigt wird, und man kann darin einen Hinweis darauf sehen, dass sich das Priestertum über das Königtum erhebt. Der Priester hat gleichsam die Kronen aller irdischen Könige am Saum seines Gewandes in dem Moment, in dem er in den Kódesch Kodaschím eintritt und vor den Höchsten tritt. Das erhebt ihn auf eine Stufe weit höher als alle Könige, und das ist ein für den Nahen Osten allgemeiner Kontext. Aber außerdem ist wichtig, dass der Granatapfel eine erstaunliche Frucht ist, die in vielem zum Symbol des israelischen Volkes geworden ist. Der Granatapfel ist voller Kerne, so wie die Juden, die voller Mizwót (Gebote) sind, voller Tugend sind. Deshalb klappert der Granatapfel nicht, so wie ein vollgestopfter Krug nicht klappert, nicht klingt, wenn man versucht, mit ihm zu rasseln.

 В этой связи интересно, что гранат здесь крепится на подол одежды, и можно увидеть в этом намёк на то, что священничество поднимается над царством. Священник словно имеет короны всех земных царей на подоле своей одежды в тот момент, когда он входит в Ко́деш Кодаши́м и предстаёт перед Всевышним. Это поднимает его на уровень намного выше, чем все цари, и это общий для Ближнего Востока контекст. Но, кроме этого, важно, что гранат – это удивительный плод, который во многом стал символом израильского народа. Гранат полон зёрен так же, как полные мицво́т (заповедей) евреи полны добродетели. Поэтому гранат не стучит, как набитый кувшин не стучит, не звенит, когда им пытаешься погреметь.

 À ce propos, il est intéressant que la grenade soit ici fixée sur la bordure du vêtement, et l’on peut y voir une allusion au fait que le sacerdoce s’élève au-dessus de la royauté. Le prêtre porte pour ainsi dire les couronnes de tous les rois de la terre sur la bordure de son vêtement au moment où il entre dans le Kódech Kodachím et se présente devant le Très-Haut. Cela l’élève à un niveau bien plus haut que tous les rois, et c’est un contexte commun à tout le Proche-Orient. Mais, en plus de cela, il est important que la grenade soit un fruit étonnant, qui est devenu à bien des égards le symbole du peuple d’Israël. La grenade est pleine de grains, de même que les Juifs pleins de mitsvót (commandements) sont pleins de vertu. C’est pourquoi la grenade ne cogne pas, comme une cruche bien remplie ne cogne pas, ne tinte pas quand on essaie de la secouer pour la faire résonner.

Andererseits klingt eine Münze in einem leeren Krug. Im Aramäischen gibt es ein solches Sprichwort: „Istará satír belóga kisch-kisch karíja: ein AstariusiDer Autor bezeichnet die Münze im aramäischen Sprichwort mit einem eigenen Wort; gemeint ist wohl der Stater. Das Wort ist hier wörtlich übernommen. in einem großen Krug ruft kisch-kisch, das heißt, er klingt“ Gemeint ist, dass ein Mensch, der wenig weiß, der zwei, drei Gedanken im Kopf hat, sehr laut ist. Und das Volk Israel besteht nach der Auslegung der Weisen aus zwei Teilen: aus den Gerechten, die voll sind wie ein Granatapfel, und aus denen, die man am meisten hört, aber sie haben nicht so viele Gebote. Und deshalb vermischen sie sich am Saum des Priesters: ein Teil, die, die lärmen – die Glöckchen, ein Teil, die, die voll sind – das sind die Granatäpfel.

С другой стороны, монетка в пустом кувшине звенит. На арамейском языке есть такая пословица: «Истара́ сати́р бело́га киш-киш кари́я: один астарий в большом кувшине кричит киш-киш, то есть звенит» Имеется в виду, что человек, который мало знает, у которого в голове две-три мысли, он очень громкий. И народ Израиля, в толковании мудрецов, состоит из двух частей: из праведников, которые полны, как гранат, и из тех, которых больше всего слышно, но у них заповедей не так много. И поэтому они на подоле священника смешиваются: часть тех, кто шумит –колокольчики, часть тех, кто полны – это гранаты.

D’un autre côté, une piécette dans une cruche vide tinte. En langue araméenne, il y a ce proverbe : « Istará satír belóga kich-kich karíya : un astarius dans une grande cruche crie kich-kich, c’est-à-dire tinte » Cela veut dire que l’homme qui sait peu, qui a deux ou trois pensées dans la tête, est très bruyant. Et le peuple d’Israël, selon l’interprétation des sages, se compose de deux parties : des justes, qui sont pleins comme la grenade, et de ceux qu’on entend le plus, mais qui n’ont pas tant de commandements. Et c’est pourquoi, sur la bordure du prêtre, ils sont mêlés : une partie, ceux qui font du bruit – les clochettes, une partie, ceux qui sont pleins – ce sont les grenades.

פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן עַל־שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב׃

pa’amón saháw werimmón pa’amón saháw werimmón al-schulé hamme’íl sawíw

паамо́н зaѓáв веримо́н паамо́н зaѓáв веримо́н аль-шуле́ ѓамеи́ль сави́в

pa’amón zaháv verimmón pa’amón zaháv verimmón al-choulé hamme’íl savív

34. Ein goldenes Glöckchen und ein Granatapfel, ein goldenes Glöckchen und ein Granatapfel sollen rings um den ganzen Saum des Me’íl sein.

34. Золотой колокольчик и гранат, золотой колокольчик и гранат пусть будут по всему подолу меи́ль.

34. Une clochette d’or et une grenade, une clochette d’or et une grenade, qu’elles soient sur toute la bordure du me’íl.

וְהָיָה עַל־אַהֲרֹן לְשָׁרֵת וְנִשְׁמַע קוֹלוֹ בְּבֹאוֹ אֶל־הַקֹּדֶשׁ לִפְנֵי יְהוָה וּבְצֵאתוֹ וְלֹא יָמוּת׃

wehajáiIn der russischen Umschrift hat das erste Wort eine überzählige Silbe. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text. al-aharón lescharét wenischmá koló bewo’ó el-hakkódesch lifnéj adonáj uwzetó weló jamút

веаѓая́ аль-аѓаро́н лешарэ́т венишма́ коло́ бевоо́ эль-ѓако́деш лифнэ́ адона́й увцето́ вело́ яму́т

vehayá al-aharón lecharét venichmá koló bevo’ó el-hakkódech lifné adonáy ouvtsetó veló yamoút

35. Und er (der Me’íl) soll an Aharon sein, um zu dienen, und seine Stimme soll zu hören sein, wenn er (Aharon) ins Heilige vor das Angesicht des HERRN kommt und wenn er hinausgeht, und er wird nicht sterben.

35. И будет он (меи́ль) на Аѓароне для того, чтобы служить, и будет слышен голос его, когда он (Аѓарон) придёт в Святое перед лицо Господа и когда будет выходить, и он не умрёт.

35. Et il (le me’íl) sera sur Aharon pour servir, et sa voix sera entendue quand il (Aharon) entrera dans le Saint devant la face du SEIGNEUR et quand il sortira, et il ne mourra pas.

Wenn wir einen solchen Schmuck aus Granatäpfeln und Glöckchen machen, wenn Aharon ins Heilige nicht als Vertreter nur der Gerechten und nicht als Vertreter nur der Bösewichte kommt, wenn beide Teile des Volkes – sowohl die Gerechten als auch die, die vorerst noch nicht so recht Gerechte sind – verstehen werden, dass sie eine Vertretung vor dem Höchsten brauchen, dann erst, nur wenn er das ganze Volk vertritt, wird Aharon nicht sterben. Deshalb befinden sich am Saum seines me’íl, am Saum seines Obergewandes, schon, er hat schon genommen, er hat schon getragen auch die einfachen Israeliten, die sich nicht durch Gerechtigkeit auszeichnen.

Если мы сделаем такое украшение из гранатовых яблок и колокольчиков, если Аѓарон придёт в Святое не как представитель только праведников и не как представитель только злодеев, если обе части народа – и праведники, и те, кто пока ещё не очень праведник – будут понимать, что им необходимо представительство перед Всевышним, то только тогда, только представляя весь народ, Аѓарон не умрёт. Поэтому на подоле его меи́ль, на подоле его верхней одежды, уже находятся, он уже взял, он уже понёс и простых израильтян, не отличающихся праведностью.

Si nous faisons un tel ornement de grenades et de clochettes, si Aharon entre dans le Saint non comme représentant des seuls justes et non comme représentant des seuls méchants, si les deux parties du peuple – et les justes, et ceux qui pour l’instant ne sont pas encore vraiment un juste – comprennent qu’il leur faut une représentation devant le Très-Haut, alors seulement, seulement en représentant tout le peuple, Aharon ne mourra pas. C’est pourquoi sur l’ourlet de son me’íl, sur l’ourlet de son vêtement de dessus, se trouvent déjà, il a déjà pris, il a déjà porté aussi les simples Israélites, qui ne se distinguent pas par leur justice.

Hier ist wohl der richtige Ort, über eine sehr bekannte Legende zu sprechen. Über die Legende, nach der man dem Hohepriester zu der Zeit, als er das Allerheiligste betrat, eine goldene Kette anband, damit man ihn, wenn er dort stirbt, herausziehen konnte. Aus irgendeinem Grund wird diese Legende oft mit den Glöckchen am Saum seines me’íl verbunden: Wenn die Glöckchen aufgehört hatten zu läuten, bedeutete das, dass ihm etwas zugestoßen war. Es gibt ein wichtiges Detail, das darauf hinweist, warum das eine Legende ist. Dem Hohepriester war es verboten, etwas Metallisches an sich zu haben, wenn er das Allerheiligste betrat. Das ist ein direktes Verbot der Tora. Der Priester legt den me’íl (eben jenes Gewand, über das wir sprechen) nicht an, wenn er das Allerheiligste betritt. Er betritt es nur in den vier unteren Gewändern, deshalb kann man ihm kein Seil, keine goldene Kette anbinden. Außerdem, wenn man annimmt, dass der Priester im Allerheiligsten gestorben ist, dann ist dort keine Heiligkeit mehr. Der tote Körper ist unrein, der Ort ist entweiht, und es gibt kein Problem, dort hineinzugehen. Und auch für Reparaturen, für irgendwelche anderen Arbeiten gab es kein Problem, das Allerheiligste zu betreten: Wenn ein Mensch zum Beispiel Maler ist, dann gab es Fälle, in denen man dort hineingehen durfte. Das Allerheiligste zu betreten war gerade für den Dienst gefährlich, für eine Arbeit, die nicht die eigene ist. Selbstverständlich durfte man, wenn, Gott bewahre, der Priester im Allerheiligsten gestorben war, dort hineingehen, und keine Kette war nötig. Die Legende von der Kette erscheint in einer Sammlung, die Tikkunej Sohar (Verbesserungen des Sohar) heißt. Sie stammt aus dem 13.–14. Jahrhundert unserer Zeitrechnung, und man kann getrost sagen, dass das doch eine Legende ist, weil es so etwas in den frühen Quellen nicht gibt. Das ist ein wenig eine Abschweifung von unserem Thema, aber ich wollte das gern sagen.

Тут, наверное, самое место поговорить об одной очень известной легенде. О легенде, согласно которой в то время, когда первосвященник входил в Святая Святых, к нему привязывали золотую цепь, чтобы, если он там умрёт, его можно было вытащить. Почему-то эта легенда часто связывается с колокольчиками на подоле его меи́ль: если перестали звенеть колокольчики, значит что-то с ним случилось. Есть одна важная деталь, указывающая на то, почему это легенда. Первосвященнику запрещено было иметь на себе что-либо металлическое, когда он входил в Святая Святых. Это прямой запрет Торы. Священник не надевает меи́ль (ту самую одежду, о которой мы говорим), когда он входит в Святая Святых. Он входит туда только в четырёх нижних одеждах, поэтому никакую верёвку, золотую цепь к нему привязать нельзя. Кроме того, если предположить, что священник умер в Святая Святых, то святости там больше нет. Мёртвое тело нечисто, место осквернено, и нет никакой проблемы, чтобы туда войти. Да и для ремонта, для каких-то других работ не было никакой проблемы войти в Святая Святых: если человек, например, маляр, то были случаи, когда войти туда было можно. Входить в Святое Святых было опасно именно для служения, для не своей работы. Разумеется, если, не дай Бог, священник умер в Святая Святых, туда можно было войти, и никакой цепи не нужно было. Легенда о цепи появляется в сборнике, который называется Тикуней Зоар (Исправления Зоар). Он относится к XIII-XIV веку нашей эры, и можно смело сказать, что это всё-таки легенда, потому что в ранних источниках такого нет. Это немножко отклонение от нашей темы, но хотелось бы это сказать.

Ici, c’est sans doute le meilleur endroit pour parler d’une légende très connue. De la légende selon laquelle, au moment où le grand prêtre entrait dans le Saint des Saints, on lui attachait une chaîne d’or, afin que, s’il mourait là-bas, on puisse l’en tirer. Pour une raison ou une autre, cette légende est souvent liée aux clochettes sur l’ourlet de son me’íl : si les clochettes cessaient de tinter, cela voulait dire qu’il lui était arrivé quelque chose. Il y a un détail important qui indique pourquoi c’est une légende. Il était interdit au grand prêtre d’avoir sur lui quoi que ce soit de métallique quand il entrait dans le Saint des Saints. C’est une interdiction directe de la Torah. Le prêtre ne revêt pas le me’íl (ce vêtement même dont nous parlons) quand il entre dans le Saint des Saints. Il n’y entre que dans les quatre vêtements inférieurs, c’est pourquoi on ne peut lui attacher aucune corde, aucune chaîne d’or. De plus, si l’on suppose que le prêtre est mort dans le Saint des Saints, alors il n’y a plus de sainteté là-bas. Le corps mort est impur, le lieu est profané, et il n’y a aucun problème pour y entrer. D’ailleurs, pour des réparations, pour quelques autres travaux, il n’y avait aucun problème pour entrer dans le Saint des Saints : si un homme est, par exemple, peintre, il y a eu des cas où l’on pouvait y entrer. Entrer dans le Saint des Saints était dangereux précisément pour le service, pour un travail qui n’était pas le sien. Bien entendu, si, à Dieu ne plaise, le prêtre était mort dans le Saint des Saints, on pouvait y entrer, et aucune chaîne n’était nécessaire. La légende de la chaîne apparaît dans un recueil qui s’appelle Tikkouneï Zohar (Corrections du Zohar). Il remonte au XIIIe-XIVe siècle de notre ère, et l’on peut dire hardiment que c’est tout de même une légende, parce que dans les sources anciennes il n’y a rien de tel. C’est un peu une digression par rapport à notre sujet, mais j’aimerais le dire.

In Vers 36 lesen wir von einem anderen Gegenstand, der an Aharon sein soll:

В 36 стихе читаем о другом предмете, который должен быть на Аѓароне:

Au verset 36, nous lisons au sujet d’un autre objet qui doit être sur Aharon :

וְעָשִׂיתָ צִּיץ זָהָב טָהוֹר וּפִתַּחְתָּ עָלָיו פִּתּוּחֵי חֹתָם קֹדֶשׁ לַיהוָה׃

we’assíta ziz saháw tahór ufittachtá aláw pittuchéj chotám kódesch ladonáj

веаси́та циц заѓа́в таѓо́р уфитахта́ ала́в питухэ́ хота́м ко́деш ладона́й

ve’assíta tsits zaháv tahór oufitta’htá aláv pittou’hé ‚hotám kódech ladonáy

36. Und du sollst eine Platte aus reinem Gold machen, und auf ihr sollst du eine Inschrift machen, wie man Siegel macht (das heißt, du sollst sie ausschneiden, eingravieren): „Heiligtum dem HERRN“;

36. И сделаешь пластину из чистого золота, и на ней сделаешь надпись, как делают печати (то есть вырежешь, выгравируешь): «Святыня Господу»;

36. Et tu feras une plaque d’or pur, et sur elle tu feras une inscription, comme on fait les sceaux (c’est-à-dire tu découperas, tu graveras) : « Sainteté au SEIGNEUR » ;

Das Wort ziz kann man als Kämmchen übersetzen, etwas, das nach oben absteht. Manchmal übersetzt man dieses Wort als Brettchen. Aber es ist unverständlich, wie es ein Brettchen aus reinem Gold geben kann. Ich habe das Wort ziz als Platte übersetzt.

Слово циц можно перевести как гребешок, что-то торчащее вверх. Иногда переводят это слово как дощечка. Но непонятно, как может быть дощечка из чистого золота. Я перевёл слово циц как пластина.

Le mot tsits peut se traduire par crête, quelque chose qui pointe vers le haut. Parfois on traduit ce mot par planchette. Mais on ne comprend pas comment il peut y avoir une planchette d’or pur. J’ai traduit le mot tsits par plaque.

וְשַׂמְתָּ אֹתוֹ עַל־פְּתִיל תְּכֵלֶת וְהָיָה עַל־הַמִּצְנָפֶת אֶל־מוּל פְּנֵי־הַמִּצְנֶפֶת יִהְיֶה׃

wesamtá otó al-petíl techélet wehajá al-hammiznáfet el-múl penej-hammiznéfet jihjéiIn der russischen Umschrift ist das letzte Wort fehlerhaft geschrieben. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text.

весамта́ ото́ аль-пети́ль техэ́лет веѓая́ аль-ѓамицна́фет эль-му́ль пене-ѓамицнэ́фет йигийе́

vesamtá otó al-petíl tekhélet vehayá al-hammitsnáfet el-moúl pene-hammitsnéfet yihyéiLa translittération russe écrit le dernier mot avec un g et une voyelle en trop. La translittération française suit l'hébreu : yihyé.

37. Du sollst sie (die Platte) auf einen blauen Faden ziehen, und sie soll an der Kopfbedeckung sein, vorn (am Gesicht).

37. Ты наденешь её (пластину) на голубую нить, и будет она на головном уборе спереди (на лице).

37. Tu la mettras (la plaque) sur un fil bleu, et elle sera sur la coiffure, devant (sur le visage).

Im Original, historisch, machte man in diese Platte drei Löcher, durch sie zog man den blauen Faden, und so wurde die Platte an der Kopfbedeckung befestigt, er (der Faden) wurde am Hinterkopf zugebunden.

В оригинале, исторически, в этой пластине делали три отверстия, через них продевали голубую нить, и так пластина крепилась к головному убору, она (нить) завязывалась на затылке.

Dans l’original, historiquement, on faisait dans cette plaque trois trous, on y passait le fil bleu, et ainsi la plaque était fixée à la coiffure, il (le fil) se nouait sur la nuque.

Wir wissen nicht sehr gut, wie die Kopfbedeckung beschaffen ist, die wir schon Turban oder eine Art Kopfbinde (28,4) genannt haben. Es gibt viele verschiedene Zeichnungen und viele verschiedene Rekonstruktionen, aber konkrete, ernsthaftere, feinere Angaben gibt es nicht.

Мы не очень хорошо знаем, как устроен головной убор, который мы уже называли тюрбан или какая-то повязка для головы (28:4). Есть много разных рисунков и много разных реконструкций, но конкретных, более серьёзных, тонких указаний нет.

Nous ne savons pas très bien comment est faite la coiffure, que nous avons déjà appelée turban ou une sorte de bandeau pour la tête (28,4). Il y a beaucoup de dessins différents et beaucoup de reconstitutions différentes, mais il n’y a pas d’indications concrètes, plus sérieuses, plus fines.

So hat der Kohen also auf der Stirn ein goldenes Plättchen mit der Inschrift „Heiligtum dem HERRN“. Wozu das nötig ist, lesen wir in Vers 38.

Таким образом, коѓен имеет на лбу золотую пластинку с надписью «Святыня Господу». Для чего это нужно читаем в 38 стихе.

Ainsi, le kohen a sur le front une petite plaque d’or avec l’inscription « Sainteté au SEIGNEUR ». À quoi cela sert, nous le lisons au verset 38.

וְהָיָה עַל־מֵצַח אַהֲרֹן וְנָשָׂא אַהֲרֹן אֶת־עֲוֹן הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר יַקְדִּישׁוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְכָל־מַתְּנֹת קָדְשֵׁיהֶם וְהָיָה עַל־מִצְחוֹ תָּמִיד לְרָצוֹן לָהֶם לִפְנֵי יְהוָה׃

wehajá al-mézach aharón wenassá aharón et-awón hakkodaschím aschér jakdíschu benéj jisra’él lechol-mattenót kodschehém wehajá al-mizchó tamíd lerazón lahém lifnéj adonáj

веѓая́ аль-мэ́цах аѓаро́н венаса́ аѓаро́н эт-аво́н ѓакодаши́м аше́р якди́шу бенэ́ йисраэ́ль лехоль-матено́т кодшеѓе́м веѓая́ аль-мицхо́ тами́д лерацо́н лаѓе́м лифнэ́ адона́й

vehayá al-métsa’h aharón venassá aharón et-avón hakkodachím achér yakdíchou bené yisraél lekhol-mattenót kodchehém vehayá al-mits’hó tamíd leratsón lahém lifné adonáy

38. Und sie soll auf der Stirn Aharons sein, und Aharon soll die Sünde der heiligen Opfer tragen, die die Söhne Israels geweiht haben, aller heiligen Gaben; und das soll beständig auf seiner Stirn sein, damit das euch den Höchsten geneigt macht (damit die Vergebung wirkt).

38. И будет она на лбу Аѓарона, и понесёт Аѓарон грех святых жертв, которые посвятили сыновья Израиля, всех святых даров; и будет это постоянно на его лбу, чтобы это располагало к вам Всевышнего (чтобы действовало прощение).

38. Et elle sera sur le front d’Aharon, et Aharon portera le péché des sacrifices saints qu’ont consacrés les fils d’Israël, de tous les dons saints ; et cela sera constamment sur son front, afin que cela dispose le Très-Haut en votre faveur (afin que le pardon agisse).

Eine erstaunliche Sache. Aharon wird, wenn er die goldene Platte mit der Inschrift „Heiligtum dem HERRN“ an sich trägt, zu allen Opfern für die Sünde, zu allen Opfern zugleich, zu den Weihegaben für die Sünde, die das Volk Israel dargebracht hat. Er stellt ein gewaltiges, in Zeit und Raum vereintes Opfer des Volkes Israel dar. Selbstverständlich ist das kein wörtlicher Begriff.

Удивительная вещь. Аѓарон, когда несёт на себе золотую пластину с надписью «Святыня Господу», становится всеми жертвами за грех, сразу всеми жертвами, посвящениями за грех, которые принёс народ Израиля. Он представляет собой огромную, соединённую во времени и пространстве жертву народа Израиля. Разумеется, это не буквальное понятие.

Chose étonnante. Aharon, quand il porte sur lui la plaque d’or avec l’inscription « Sainteté au SEIGNEUR », devient tous les sacrifices pour le péché, tous les sacrifices à la fois, les consécrations pour le péché qu’a apportés le peuple d’Israël. Il représente un immense sacrifice du peuple d’Israël, réuni dans le temps et dans l’espace. Bien entendu, ce n’est pas une notion littérale.

Wenn es heißt, dass „die Platte beständig an ihm sein soll“, dann ist gerade die Zeit des Dienstes gemeint. Er geht mit ihr nicht auf den Markt. Jedes Mal, wenn Aharon vor dem Höchsten steht, ist es, als ob alle Opfer Israels vor Ihm stehen.

Когда говорится, что «будет пластина на нём постоянно», то имеется в виду именно во время служения. Он не ходит с ней на базар. Каждый раз, когда Аѓарон предстоит перед Всевышним, это словно все жертвы Израиля предстают перед Ним.

Quand il est dit que « la plaque sera sur lui constamment », on entend précisément pendant le service. Il ne va pas au marché avec elle. Chaque fois qu’Aharon se tient devant le Très-Haut, c’est comme si tous les sacrifices d’Israël se tenaient devant Lui.

וְשִׁבַּצְתָּ הַכְּתֹנֶת שֵׁשׁ וְעָשִׂיתָ מִצְנֶפֶת שֵׁשׁ וְאַבְנֵט תַּעֲשֶׂה מַעֲשֵׂה רֹקֵם׃

weschibbaztá hakketónet schesch we’assíta miznéfet schesch we’awnét ta’assé ma’assé rokém

вешибацта́ ѓакето́нет шеш веаси́та мицнэ́фет шеш веавнэ́т таасэ́ маасэ́ рокэ́м

vechibbatstá hakketónet chech ve’assíta mitsnéfet chech ve’avnét ta’assé ma’assé rokém

39. Und du sollst aus feinem Leinen ein Hemd weben, und du sollst einen Turban aus feinem Leinen machen, und du sollst eine Schärpe machen, und all das sollst du als Werk des Stickers machen.

39. И соткёшь из тонкого льна рубаху, и сделаешь тюрбан из тонкого льна, и сделаешь кушак, и всё это сделаешь работой вышивальщика.

39. Et tu tisseras de fin lin une chemise, et tu feras un turban de fin lin, et tu feras une ceinture, et tout cela tu le feras par l’ouvrage du brodeur.

In Bezug auf diese drei Gegenstände gibt es keine konkreten Angaben, wie man sie machen soll.

В отношении этих трёх предметов нет конкретных указаний, как их делать.

Concernant ces trois objets, il n’y a pas d’indications concrètes sur la façon de les faire.

Mit diesem Vers endet die Beschreibung der Gewänder Aharons. Wir haben sehr lange darüber gelesen, was Aharon anzieht. Die Tora widmet, wie wir sehen, der Beschreibung der Gewänder Aharons viel mehr Raum als sogar der Erschaffung der Welt, als ob es schwieriger wäre, Aharon anzukleiden, als die Welt zu erschaffen. Aber die Welt hat der Höchste Selbst erschaffen, und Aharon müssen kunstfertige Meister aus dem Volk Israel ankleiden. Worin besteht die Besonderheit, wozu braucht man so genaue, so detailliert vorgeschriebene Gewänder? Wir wissen, dass die Welt mit dem Sündenfall Adams zerbrochen ist, es kam zu einem Riss zwischen Himmlischem und Irdischem. Wenn wir über Aharon lesen, wissen wir, was wir in ihm bauen. Wir sprechen von einem Menschen, der wie in einem Raumanzug oder in einem Tauchgerät ins Allerheiligste hineingehen wird, der fähig sein wird, in den Himmel aufzusteigen. Und hier lesen wir außerdem, dass er auch noch die Sünden auf sich tragen wird, die Opfer des ganzen Volkes auf sich tragen wird. Und damit das funktioniert, damit der Mensch, der sich damit befassen wird, überlebt, braucht er eine fein durchdachte Arbeitskleidung, und darüber spricht eigentlich der Höchste.

На этом стихе заканчивается описание одежд Аѓарона. Мы с вами очень долго читали о том, во что Аѓарон одевается. Тора посвящает, как мы видим, гораздо больше места описанию одежд Аѓарона, чем даже сотворению мира, как если бы одеть Аѓарона сложнее, чем сотворить мир. Но мир творил Сам Всевышний, а Аѓарона должны одеть искусные мастера из народа Израиля. В чём особенность, для чего нужны такие точные, так детально прописанные одежды? Мы знаем, что мир сломался с грехопадением Адама, произошёл разрыв между небесным и земным. Когда мы читаем об Аѓароне, мы знаем, что́ мы в нём строим. Мы говорим о человеке, который, словно в скафандре или в акваланге, будет входить в Святое Святых, будет способен подниматься на небо. А здесь, кроме того, мы читаем, что он ещё и понесёт на себе грехи, понесёт на себе жертвы всего народа. И для того, чтобы это работало, чтобы человек, который будет этим заниматься, выжил, ему нужна тонко продуманная спецодежда, и об этом, собственно, Всевышний и говорит.

Sur ce verset se termine la description des vêtements d’Aharon. Vous et moi, nous avons lu très longtemps ce dont Aharon se revêt. La Torah consacre, comme nous le voyons, bien plus de place à la description des vêtements d’Aharon qu’à la création du monde même, comme s’il était plus difficile de vêtir Aharon que de créer le monde. Mais le monde, c’est le Très-Haut Lui-même qui le créait, tandis qu’Aharon doit être vêtu par des artisans habiles du peuple d’Israël. En quoi consiste la particularité, pourquoi faut-il des vêtements si précis, décrits avec tant de détails ? Nous savons que le monde s’est brisé avec la chute d’Adam, une rupture s’est produite entre le céleste et le terrestre. Quand nous lisons au sujet d’Aharon, nous savons ce que nous construisons en lui. Nous parlons d’un homme qui, comme dans un scaphandre ou dans un aqualung, entrera dans le Saint des Saints, sera capable de monter au ciel. Et ici, en outre, nous lisons qu’il portera encore sur lui les péchés, portera sur lui les sacrifices de tout le peuple. Et pour que cela fonctionne, pour que l’homme qui s’en occupera survive, il lui faut une tenue de travail finement pensée, et c’est de cela, à proprement parler, que parle le Très-Haut.

Weiter werden wir lesen, was die einfachen Priester, die Söhne Aharons, anziehen.

Дальше мы будем читать, во что одеваются простые священники, сыновья Аѓарона.

Ensuite, nous allons lire de quoi se vêtent les simples prêtres, les fils d’Aharon.

וְלִבְנֵי אַהֲרֹן תַּעֲשֶׂה כֻתֳּנֹת וְעָשִׂיתָ לָהֶם אַבְנֵטִים וּמִגְבָּעוֹת תַּעֲשֶׂה לָהֶם לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת׃

weliwnéj aharón ta’assé chuttonót we’assíta lahém awnetím umigba’ót ta’assé lahém lechawód ultif’áret

веливнэ́ аѓаро́н таасэ́ хутоно́т веаси́та лаѓе́м авнети́м умигбао́т таасэ́ лаѓе́м лехаво́д ультифъа́рет

velivné aharón ta’assé khouttonót ve’assíta lahém avnetím oumigba’ót ta’assé lahém lekhavód oultif’áret

40. Und den Söhnen Aharons mache Hemden, und du sollst ihnen Schärpen machen, und hohe Kopfbedeckungen mache ihnen zur Größe und zur Herrlichkeit.

40. А сыновьям Аѓароновым сделай рубашки, и сделаешь им кушаки, и высокие головные уборы сделай им для величия и славы.

40. Et pour les fils d’Aharon, fais des chemises, et tu leur feras des ceintures, et de hautes coiffures fais-leur, pour la grandeur et la gloire.

Die einfachen Priester haben andere Kopfbedeckungen – migba’ót (das Wort giw’á bedeutet Hügel), hohe Kopfbedeckungen, eine Art Zylinder. Die einfachen Priester haben einfachere Kleidung, aber auch sie ist zur Größe und zur Herrlichkeit. Jeder Mensch verherrlicht den Höchsten. Und der Priester als ein Mensch, der doch berufen ist, wenn auch als einfacher Priester, so doch im Tempel zu dienen, er muss zweifellos in Würde und Pracht gekleidet sein.

У простых священников другие головные уборы – мигбао́т (слово гивъа́ означает холм), высокие головные уборы, своего рода цилиндры. У простых священников одежда попроще, но и она для величия и славы. Любой человек прославляет Всевышнего. А священник как человек, который призван всё же, хоть и простым священником, но служить в Храме, он, безусловно, должен быть одет в достоинство и роскошь.

Les simples prêtres ont d’autres coiffures – migba’ót (le mot giv’á signifie colline), de hautes coiffures, des sortes de hauts-de-forme. Les simples prêtres ont un vêtement plus simple, mais lui aussi est pour la grandeur et la gloire. Tout homme glorifie le Très-Haut. Et le prêtre, en tant qu’homme appelé malgré tout, même comme simple prêtre, à servir au Temple, doit sans aucun doute être vêtu de dignité et de luxe.

וְהִלְבַּשְׁתָּ אֹתָם אֶת־אַהֲרֹן אָחִיךָ וְאֶת־בָּנָיו אִתּוֹ וּמָשַׁחְתָּ אֹתָם וּמִלֵּאתָ אֶת־יָדָם וְקִדַּשְׁתָּ אֹתָם וְכִהֲנוּ לִי׃

wehilbaschtá otám et-aharón achícha we’et-banáw ittó umaschachtá otám umilletá et-jadám wekiddaschtá otám wechihanú li

веѓильбашта́ ота́м эт-аѓаро́н ахи́ха веэт-бана́в ито́ умашахта́ ота́м умилета́ эт-яда́м векидашта́ ота́м вехиѓану́ ли

vehilbachtá otám et-aharón a’híkha ve’et-banáv ittó oumacha’htá otám oumilletá et-yadám vekiddachtá otám vekhihanoú li

41. Und kleide in sie Aharon, deinen Bruder, und seine Söhne mit ihm, und salbe sie, fülle ihre Hände mit Öl (gieß sie ordentlich mit Öl voll), und heilige sie, damit sie Mir als Priester dienen (und sie werden Mir als Priester dienen).

41. И одень в них Аѓарона, брата своего, и сыновей его с ним, и помажь их, наполни руки их маслом (налей их маслом хорошенько), и освяти их, чтобы они священствовали Мне (и будут они священствовать Мне).

41. Et revêts-en Aharon, ton frère, et ses fils avec lui, et oins-les, remplis leurs mains d’huile (verse-leur bien de l’huile), et consacre-les, afin qu’ils exercent le sacerdoce pour Moi (et ils exerceront le sacerdoce pour Moi).

Jede Einsetzung in einen Dienst beginnt mit der Salbung: sowohl die königliche als auch die priesterliche. Könige, die Nachkommen von Königen sind, brauchen keine Salbung – sie sind schon gesalbt. Eine der Erklärungen, warum der Maschiach Gesalbter genannt wurde, ist diese: dass er als Erbe des Königs David, für den Thron bestimmt, schon mit dieser Salbung geboren wurde. Aber den Kohen muss man ganz am Anfang des Kohendienstes salben.

Любое назначение на служение начинается с помазания: и царское, и священническое. Цари, которые являются потомками царей, не нуждаются в помазании – они уже помазаны. Одно из объяснений, почему Машиах назывался помазанник, такое, что он, будучи наследником царя Давида, предназначенным на престол, уже родился с этим помазанием. Но коѓена в самом начале коѓенского служения надо помазать.

Toute nomination à un service commence par l’onction : et la royale, et la sacerdotale. Les rois qui sont des descendants de rois n’ont pas besoin d’onction – ils sont déjà oints. L’une des explications de la raison pour laquelle le Machia’h était appelé l’oint est la suivante : étant l’héritier du roi David, destiné au trône, il est déjà né avec cette onction. Mais le kohen, au tout début du service de kohen, il faut l’oindre.

Die Tora hat von drei Teilen der Kleidung der Söhne Aharons erzählt: vom Hemd, von der Schärpe und von der Kopfbedeckung, aber sie hat wenig über sie erzählt, deshalb geben wir ihnen keine ausführlichen Beschreibungen. Weiter, wenn wir die eigentliche Anfertigung der Gewänder berühren werden, werde ich versuchen, Beschreibungen anzuführen, die es in späteren Quellen gibt. Man kann sie schwerlich zuverlässig nennen, aber das sind interessante Vermutungen, wir werden unbedingt darüber sprechen. Erzählen wir jetzt auch vom vierten Gegenstand.

Тора рассказала о трёх деталях одежды сыновей Аѓарона: о рубашке, кушаке и головном уборе, но рассказала о них мало, потому мы не даём им подробные описания. Дальше, когда мы будем касаться уже самого изготовления одежд, я попробую привести описания, которые существуют в более поздних источниках. Их трудно назвать достоверными, но это интересные догадки, мы поговорим об этом обязательно. Расскажем теперь и о четвёртом предмете.

La Torah a parlé de trois pièces du vêtement des fils d’Aharon : de la chemise, de la ceinture et de la coiffure, mais elle en a peu parlé, c’est pourquoi nous ne leur donnons pas de descriptions détaillées. Plus loin, quand nous aborderons la confection même des vêtements, j’essaierai de citer les descriptions qui existent dans des sources plus tardives. On peut difficilement les qualifier de fiables, mais ce sont des suppositions intéressantes, nous en parlerons sans faute. Parlons maintenant aussi du quatrième objet.

וַעֲשֵׂה לָהֶם מִכְנְסֵי־בָד לְכַסּוֹת בְּשַׂר עֶרְוָה מִמָּתְנַיִם וְעַד־יְרֵכַיִם יִהְיוּ׃

wa’assé lahém michnesej-wád lechassót bessár erwá mimmotnájim we’ad-jerechájim jihjú

ваасэ́ лаѓе́м михнесе-ва́д лехасо́т беса́р эрва́ мимотна́йим веад-ереха́йим йиѓйю́

va’assé lahém mikhnese-vád lekhassót bessár ervá mimmotnáyim ve’ad-yerekháyim yihyoú

42. Und mache ihnen Hosen aus Stoff, um das schamhafte Fleisch zu bedecken, von der Hüfte bis zu den Schenkeln sollen sie sein.

42. И сделай им штаны из ткани, чтобы прикрывать срамную плоть, от пояса до бёдер они будут.

42. Et fais-leur des pantalons de tissu, pour couvrir la chair honteuse, de la taille jusqu’aux cuisses ils seront.

Man muss für die Priester ein Stück Unterwäsche machen, das Shorts, einer Badehose oder Boxershorts ähnelt, um ihre Blöße zu bedecken. Hier ist es wichtig zu bemerken, dass für die nahöstliche Männerkleidung die Bedeckung der Blöße, das heißt die Unterwäsche, nichts Selbstverständliches ist, das ist eine sehr teure Kleidung. Man muss sie ja ständig wechseln, waschen und auf besondere Weise für Hygiene und Sauberkeit sorgen. Und nach den meisten Meinungen, wer schaut denn da schon hin? Deshalb zeigt die Notwendigkeit, eine solche Kleidung für die Priester zu machen, dass sie unter besonderer, genauer Aufmerksamkeit stehen, vom Höchsten von allen Seiten betrachtet werden. Und da ist der natürliche Einwand, der oft nicht nur in Bezug auf die Priester, sondern auch in Bezug auf das alltägliche Leben aufkommt: Ja, sieht denn der Höchste nicht, was wir da unter der Wäsche haben? Sieht Er etwa nicht ständig unsere Blöße? Der Höchste ist zweifellos der Allsehende, und Er kann alles sehen. Zugleich ist Er feinfühlig genug, unsere Blöße nicht anzusehen, wo wir nicht danach streben, sie zu zeigen. Deshalb schlägt uns der Höchste hier vor, unsere Blöße zu bedecken, nicht deswegen, um nicht von ihrem Anblick beleidigt zu werden, sondern vor allem um der Wahrung unserer Würde willen.

Нужно сделать для священников элемент нижнего белья, который похож на шорты, плавки или семейные трусы, чтобы прикрывать их наготу. Тут важно заметить, что для ближневосточной мужской одежды прикрытие наготы, то есть нижнее бельё – это не само собой разумеющееся, это очень дорогая одежда. Её ведь нужно постоянно менять, стирать и особенным образом заботиться о гигиене и чистоте. Да и по большинству мнений, кто же там смотрит? Поэтому необходимость сделать такую одежду для священников показывает, что они находятся под особым, пристальным вниманием, рассматриваются Всевышним со всех сторон. И вот естественное возражение, которое часто возникает не только в отношении священников, но и в отношении повседневной жизни: а что, Всевышний не видит, что там у нас под бельём? Неужели Он не видит постоянно нашу наготу? Всевышний, безусловно, Всевидящий, и Он может видеть всё. В то же время Он достаточно деликатен, чтобы не смотреть на нашу наготу там, где мы не стремимся её показывать. Поэтому здесь Всевышний предлагает нам нашу наготу покрыть не ради того, чтобы не оскорбиться её видом, а ради сохранения нашего достоинства прежде всего.

Il faut faire pour les prêtres un élément de sous-vêtement qui ressemble à un short, un slip de bain ou un caleçon, pour couvrir leur nudité. Il est important de remarquer ici que, pour le vêtement masculin du Proche-Orient, la couverture de la nudité, c’est-à-dire le sous-vêtement, n’est pas une chose qui va de soi, c’est un vêtement très coûteux. Car il faut constamment le changer, le laver et prendre soin d’une manière particulière de l’hygiène et de la propreté. Et puis, de l’avis de la plupart, qui donc regarde là-dessous ? C’est pourquoi la nécessité de faire un tel vêtement pour les prêtres montre qu’ils se trouvent sous une attention particulière, scrutatrice, qu’ils sont examinés par le Très-Haut de tous côtés. Et voici l’objection naturelle, qui surgit souvent non seulement à propos des prêtres, mais aussi à propos de la vie quotidienne : est-ce que le Très-Haut ne voit pas ce qu’il y a chez nous sous le linge ? Se peut-il qu’Il ne voie pas constamment notre nudité ? Le Très-Haut est assurément Celui qui voit tout, et Il peut tout voir. En même temps, Il est assez délicat pour ne pas regarder notre nudité là où nous ne cherchons pas à la montrer. C’est pourquoi ici le Très-Haut nous propose de couvrir notre nudité non pas pour ne pas être offensé par sa vue, mais avant tout pour préserver notre dignité.

וְהָיוּ עַל־אַהֲרֹן וְעַל־בָּנָיו בְּבֹאָם אֶל־אֹהֶל מוֹעֵד אוֹ בְגִשְׁתָּם אֶל־הַמִּזְבֵּחַ לְשָׁרֵת בַּקֹּדֶשׁ וְלֹא־יִשְׂאוּ עָוֹן וָמֵתוּ חֻקַּת עוֹלָם לוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו:

wehajú al-aharón we’al-banáw bewo’ám el-óhel mo’éd o wegischtám el-hammisbéach lescharét bakkódesch welo-jis’ú awón wamétu chukkát olám lo ulsar’ó acharáw

веѓаю́ аль-аѓаро́н веаль-бана́в бевоа́м эль-о́ѓель моэ́д о вегишта́м эль-ѓамизбэ́ях лешарэ́т бако́деш вело-йисъу́ аво́н вамэ́ту хука́т ола́м ло ульзаръо́ ахара́в

vehayoú al-aharón ve’al-banáv bevo’ám el-óhel mo’éd o vegichtám el-hammizbéya’h lecharét bakkódech velo-yis’oú avón vamétou ‚houkkát olám lo oulzar’ó a’haráv

43. Und sie sollen auf Aharon und auf seinen Söhnen sein, wenn sie in das Zelt der Begegnung hineingehen und wenn sie an den Altar herantreten, um in Heiligkeit zu dienen, und sie werden keine Sünde tragen; das ist ein ewiges Gesetz für ihn und für seinen Samen nach ihm (für Aharon).

43. И будут они на Аѓароне и на сыновьях его, когда они будут входить в Шатёр откровения и когда они будут подходить к жертвеннику, чтобы служить в святости, и не понесут греха; это закон вечный для него и для семени его после него (для Аѓарона).

43. Et ils seront sur Aharon et sur ses fils, quand ils entreront dans la Tente d’assignation et quand ils s’approcheront de l’autel pour servir dans la sainteté, et ils ne porteront pas de péché ; c’est une loi éternelle pour lui et pour sa semence après lui (pour Aharon).

Das heißt, sie werden keine Sünde dafür tragen, dass sie in das Heilige hineingehen und zum Altar hinaufsteigen. Gerade in einer solchen Bekleidung dürfen sie das tun, und das ist keine Sünde.

То есть не понесут греха за то, что они входят в Святое и восходят к жертвеннику. Именно в таком одеянии им можно это делать, и это не грех.

C’est-à-dire qu’ils ne porteront pas de péché pour le fait qu’ils entrent dans le Saint et montent vers l’autel. C’est précisément dans un tel vêtement qu’il leur est permis de le faire, et ce n’est pas un péché.

Wir haben also die Beschreibung der Gewänder Aharons und seiner Söhne gelesen. Die Beschreibung der Gewänder Aharons ist sehr sorgfältig gegeben, das ist die Beschreibung der Gewänder nicht nur Aharons, sondern jedes Hohepriesters, des obersten Fürsprechers für das Volk Israel und für die ganze Welt. Die Beschreibung der Gewänder der Söhne Aharons ist weniger ausführlich gegeben. Aber all das zusammen ist Spezialkleidung, die es Israel erlaubt, mit dem Höchsten in Wechselwirkung zu treten, und gerade deshalb wird ihr so genaue Aufmerksamkeit geschenkt. Wir haben auch darüber gelesen, dass Aharon gesalbt werden muss, durch die Salbung gehen muss, um zum Dienst geweiht zu werden.

Итак, мы прочитали описание одежд Аѓарона и его сыновей. Описание одежд Аѓарона дано очень тщательно, это описание одежд не только Аѓарона, но и любого первосвященника, главного предстоятеля за народ Израиля и за весь мир. Описание одежд сынов Аѓарона дано менее подробно. Но всё это вместе – спецодежда, позволяющая Израилю взаимодействовать со Всевышним, и именно поэтому ей уделено столь пристальное внимание. Мы также прочитали о том, что Аѓарон должен быть помазан, пройти через помазание, чтобы быть посвящённым на служение.

Ainsi, nous avons lu la description des vêtements d’Aharon et de ses fils. La description des vêtements d’Aharon est donnée très soigneusement, c’est la description des vêtements non seulement d’Aharon, mais de tout grand prêtre, le principal intercesseur pour le peuple d’Israël et pour le monde entier. La description des vêtements des fils d’Aharon est donnée de façon moins détaillée. Mais tout cela ensemble – c’est une tenue de travail qui permet à Israël d’interagir avec le Très-Haut, et c’est précisément pour cela qu’on lui accorde une attention si soutenue. Nous avons aussi lu qu’Aharon doit être oint, passer par l’onction, pour être consacré au service.

Die Weihe zu Priestern (29,1–18)

Посвящение в священники (29:1-18)

La consécration des prêtres (29,1–18)

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Tezawe fort und werden vom Anfang des 29. Kapitels des Buches Schemot an lesen. In den vorigen Passagen des Wochenabschnitts haben wir die Anweisungen gelesen, die der Höchste den kunstfertigen Handwerkern in Bezug auf die Anfertigung der Kleidung für Aharon und seine Söhne gibt, damit man sie zum Priestertum weihen kann. In diesem Kapitel spricht der Höchste schon unmittelbar mit Mosche und gibt ihm selbst Anweisungen. Und diese Anweisungen handeln davon, wie man aus einem fast einfachen Israeliten namens Aharon und aus seinen Söhnen Priester für das Volk Israel macht (oder wie man einen Menschen zum Priester macht).

С Божьей помощью мы продолжаем изучать недельную главу Тецавэ и будем читать с начала 29 главы книги Шмот. В предыдущих отрывках главы мы читали инструкции, которые Всевышний даёт искусным ремесленникам в отношении создания одежды для Аѓарона и его сыновей, чтобы можно было посвятить их на священство. В этой главе Всевышний говорит уже непосредственно с Моше и даёт инструкции ему самому. И эти инструкции о том, как сделать из почти простого израильтянина по имени Аѓарон и из его сыновей священников для народа Израиля (или как сделать человека священником).

Avec l’aide de Dieu, nous continuons à étudier la section hebdomadaire Tétsavé et nous allons lire à partir du début du chapitre 29 du livre de Chémot. Dans les passages précédents de la section, nous avons lu les instructions que le Très-Haut donne aux artisans habiles concernant la confection des vêtements pour Aharon et ses fils, afin qu’on puisse les consacrer au sacerdoce. Dans ce chapitre, le Très-Haut parle déjà directement avec Moché et donne des instructions à lui-même. Et ces instructions portent sur la manière de faire, d’un Israélite presque ordinaire du nom d’Aharon et de ses fils, des prêtres pour le peuple d’Israël (ou comment faire d’un homme un prêtre).

וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר־תַּעֲשֶׂה לָהֶם לְקַדֵּשׁ אֹתָם לְכַהֵן לִי לְקַח פַּר אֶחָד בֶּן־בָּקָר וְאֵילִם שְׁנַיִם תְּמִימִם׃

wesé haddawár aschér ta’assé lahém lekaddésch otám lechahén li lekách par echád ben-bakár we’elím schenájim temimím

везэ́ ѓадава́р аше́р таасэ́ лаѓе́м лекадэ́ш ота́м лехаѓе́н ли лека́х пар эха́д бен-бака́р веэли́м шена́йим темими́м

vezé haddavár achér ta’assé lahém lekaddéch otám lekhahén li leká’h par e’hád ben-bakár ve’elím chenáyim temimím

1. Und das ist die Handlung, die du mit ihnen tun sollst, um sie zum Priestertum für Mich zu heiligen: Nimm einen Stier, den Sohn eines Stiers (einen Stier Stierssohn), und zwei reine Lämmer (makellose Lämmer).

1. И это то действие, которое ты с ними должен сделать, чтобы освятить их на священство Мне: возьми одного быка, сына быка (быка быковича) и два чистых ягнёнка (непорочных ягнёнка).

1. Et voici l’action que tu dois accomplir avec eux pour les consacrer au sacerdoce pour Moi : prends un taureau, fils de taureau (taureau fils de Taureau) et deux agneaux purs (agneaux sans défaut).

 Das Wort dawár hat eine sehr weite Bedeutung (und darüber haben wir mehr als einmal gesprochen) – das ist Rede, Handlung, irgendein Thema, irgendein Ereignis. In diesem Fall ist das Handlung.

 Слово дава́р имеет очень широкое значение (и мы об этом не раз говорили) – это речь, действие, какая-то тема, какое-то событие. В данном случае это действие.

 Le mot davár a un sens très large (et nous en avons parlé plus d’une fois) – c’est la parole, l‘action, un certain sujet, un certain événement. Dans ce cas, c’est l‘action.

Sie heiligen – wen? Mit ihnen tun – mit wem? Es geht um Aharon und seine Söhne. Das ist eine Anweisung darüber, wie man mit den Söhnen Aharons und mit Aharon selbst verfahren muss, um sie zu Priestern für den Höchsten zu machen.

Освятить их – кого? Сделать с ними – с кем? Речь идёт об Аѓароне и его сыновьях. Это инструкция по поводу того, как нужно поступить с сыновьями Аѓарона и с самим Аѓароном, чтобы сделать их священниками Всевышнему.

Les consacrer – qui ? Accomplir avec eux – avec qui ? Il s’agit d’Aharon et de ses fils. C’est une instruction sur la façon dont il faut agir avec les fils d’Aharon et avec Aharon lui-même pour faire d’eux des prêtres pour le Très-Haut.

Nimm einen Stier, den Sohn eines Stiers – wovon ist die Rede? Davon, was wir in Bezug auf ihn wissen, dass er ein reinblütiger Stier ist, ohne irgendwelche allerlei Beimischungen, was zu jener Zeit ziemlich verbreitet war. Das heißt, nimm einen echten, reinrassigen Stier.

Возьми одного быка, сына быка – о чём идёт речь? О том, что мы знаем в отношении него, что он – чистокровный бык, без всяких всевозможных примесей, что в то время было довольно распространено. То есть возьми настоящего, чистопородного быка.

Prends un taureau, fils de taureau – de quoi s’agit-il ? De ce que nous savons à son sujet, qu’il est un taureau de race pure, sans aucun mélange de toutes sortes, ce qui à cette époque était assez répandu. C’est-à-dire prends un vrai taureau, de race pure.

…und zwei reine Lämmer. Sobald bei uns eine solche Beschreibung auftaucht, möchte man sofort verstehen: Was bedeutet das denn? Und die Kommentatoren sagen Verschiedenes. Zum Beispiel so: „Der Stier ist die Sühne für die Sünde des goldenen Kalbs. Der Höchste sieht sie im Voraus vor, dass sie geschehen wird. Eines der Lämmchen ist die Sühne für die Sünde Aharons, das zweite ist die Weihe, das Weiheopfer.“ Andere behaupten: „Der Stier ist tatsächlich für das goldene Kalb. Eines der Lämmchen ist das Ganzopfer, das zweite ist die Weihe.“ Dritte sagen: „Nun, das goldene Kalb hat hier wohl überhaupt nichts damit zu tun. Der Stier bedeutet Awraham, denn über Awraham ist gesagt: ‚Und er lief zur Herde, zum gehörnten Großvieh.‘ Und die zwei Lämmchen bedeuten eigentlich Jizchak und Jaakow. Auf diese Weise symbolisieren der Stier und die zwei Lämmchen die Erzväter.“ Es gibt auch solche, die sagen, dass in dieser Darbringung etwas Prophetisches liegt. Aharon hatte vier Söhne: Nadaw, Awihu, Elasar und Itamar, aber nur Elasar und Itamar werden letzten Endes als Priester dienen, Nadaw und Awihu werden umkommen. Deshalb symbolisiert in diesem Fall die Opferdarbringung nach Meinung dieser Kommentatoren Aharon und seine zwei Söhne, die auch im Priestertum bleiben werden.

…и два чистых ягнёнка. Как только у нас возникает такое описание, сразу хочется понять: что же это значит? И комментаторы говорят разное. Например, так: «Бык – это искупление за грех золотого тельца. Всевышний заранее его предусматривает, что оно будет. Один из барашков – это искупление за грех Аѓарона, второй – посвящение, жертва посвящения». Другие утверждают: «Бык – это, действительно, за золотого тельца. Один из барашков – это всесожжение, второй – посвящение». Третьи говорят: «Ну, золотой телец тут, наверное, никак ни при чём. Бык означает Авраѓама, ведь про Авраѓама сказано: «И побежал он к стаду, к рогатому крупному скоту». А два барашка, собственно, означают Ицхака и Яакова. Таким образом, бык и два барашка символизируют Праотцов». Есть и такие, которые говорят, что в этом приношении есть нечто пророческое. У Аѓарона было четыре сына: Надав, Авиѓу, Эльазар и Итамар, но только Эльазар и Итамар будут в конечном счёте служить священниками, Надав и Авиѓу погибнут. Поэтому в данном случае жертвоприношение, по мнению этих комментаторов, символизирует Аѓарона и двух его сыновей, которые и останутся на священстве.

…et deux agneaux purs. Dès qu’apparaît chez nous une telle description, on a tout de suite envie de comprendre : qu’est-ce que cela signifie donc ? Et les commentateurs disent des choses différentes. Par exemple ceci : « Le taureau, c’est l’expiation du péché du veau d’or. Le Très-Haut le prévoit d’avance, qu’il aura lieu. L’un des petits béliers, c’est l’expiation du péché d’Aharon, le second – la consécration, le sacrifice de consécration. » D’autres affirment : « Le taureau, c’est effectivement pour le veau d’or. L’un des petits béliers, c’est l’holocauste, le second – la consécration. » D’autres encore disent : « Bon, le veau d’or n’a sans doute ici absolument rien à voir. Le taureau signifie Avraham, car au sujet d’Avraham il est dit : “Et il courut vers le troupeau, vers le gros bétail à cornes”. Et les deux petits béliers signifient, à proprement parler, Yits’hak et Yaakov. Ainsi, le taureau et les deux petits béliers symbolisent les Patriarches. » Il y en a aussi qui disent que dans cette offrande il y a quelque chose de prophétique. Aharon avait quatre fils : Nadav, Avihou, Élazar et Itamar, mais seuls Élazar et Itamar serviront finalement comme prêtres, Nadav et Avihou périront. C’est pourquoi, dans ce cas, le sacrifice, selon ces commentateurs, symbolise Aharon et ses deux fils, qui resteront justement dans le sacerdoce.

Es ist schwer, eine dieser Varianten zu wählen, und überhaupt denke ich, dass diese Varianten entstehen, wenn wir nicht annehmen wollen, nicht bereit sind anzunehmen, dass der Höchste so gesprochen hat, dass das Sein Wille ist und dass er in manchem, irgendwo für uns unbegreiflich ist. Wir brauchen eine für uns verständliche Erklärung. Ich brauche sie auch. Obwohl ich verstehe, dass das ein bisschen „Kinderei“ ist. Wir sind Seine Kinder, und Er liebt es, wenn wir Kinder bleiben. Deshalb kann man aus den aufgezählten wählen oder eine eigene Variante der Auslegung finden.

Трудно выбрать какой-то из этих вариантов, и, вообще, я думаю, что эти варианты возникают, когда мы не хотим принимать, не соглашаемся принимать, что так сказал Всевышний, что это Его воля и в чём-то, где-то она для нас непостижима. Нам нужно понятное для нас объяснение. Мне оно тоже нужно. Хотя, я понимаю, что это немножко «детство». Мы дети Его, и Он любит, когда мы остаёмся детьми. Поэтому можно выбирать из перечисленных или найти свой собственный вариант толкования.

Il est difficile de choisir l’une de ces variantes, et, d’une manière générale, je pense que ces variantes surgissent quand nous ne voulons pas accepter, ne consentons pas à accepter que c’est ainsi qu’a dit le Très-Haut, que c’est Sa volonté et qu’en quelque chose, quelque part, elle est pour nous insondable. Il nous faut une explication compréhensible pour nous. Moi aussi, j’en ai besoin. Bien que je comprenne que c’est un peu de l’« enfance ». Nous sommes Ses enfants, et Il aime que nous restions des enfants. C’est pourquoi on peut choisir parmi celles qui ont été énumérées ou trouver sa propre variante d’interprétation.

Wir haben erfahren, was man aus der Tierwelt nehmen musste. Weiter lesen wir:

Мы узнали о том, что нужно было взять из животного мира. Далее читаем:

Nous avons appris ce qu’il fallait prendre du monde animal. Ensuite, nous lisons :

         וְלֶחֶם מַצּוֹת וְחַלֹּת מַצֹּת בְּלוּלֹת בַּשֶּׁמֶן וּרְקִיקֵי מַצּוֹת מְשֻׁחִים בַּשָּׁמֶן סֹלֶת חִטִּים תַּעֲשֶׂה אֹתָם׃

weléchem mazzót wechallót mazzót belulót baschémen urkiké mazzót meschuchím baschámen sólet chittím ta’assé otám

веле́хем мацо́т вехало́т мацо́т белуло́т баше́мен уркикэ́ мацо́т мешухи́м баша́мен со́лет хити́м таасэ́ ота́м

velé’hem mattsót ve‚hallót mattsót beloulót bachémen ourkiké mattsót mechou’hím bachámen sólet ‚hittím ta’assé otám

2. Nimm ungesäuerte Brote, ungesäuerte Brote, mit Öl angerührt, und ungesäuerte Fladen, mit Öl bestrichen – aus dem besten Weizenmehl mache sie.

2. Возьми хлебы опресночные, хлебы пресные, замешанные на масле, и пресные лепёшки, помазанные маслом, – из лучшей пшеничной муки сделай их.

2. Prends des pains azymes, des pains sans levain pétris à l’huile, et des galettes sans levain ointes d’huile – de la meilleure farine de froment fais-les.

Léchem mazzót – das ist wörtlich ungesäuertes Brot. In Wirklichkeit sind das Brote aus Mehl, die in kochendem Wasser gekocht werden, und dann werden sie auf einer eigentümlichen umgedrehten Pfanne gebacken und ein klein wenig in Öl angebraten. Das ist die erste Art Brot, die man nehmen muss.

Ле́хем мацо́т – это дословно хлеб опресночный. На самом деле это хлебы из муки, которые варятся в кипящей воде, а затем они выпекаются на своеобразной перевёрнутой сковороде и чуть-чуть прожариваются в масле. Это первый вид хлеба, который нужно взять.

Lé’hem matsót – c’est littéralement pain azyme. En réalité, ce sont des pains de farine qui sont bouillis dans l’eau bouillante, puis ils sont cuits sur une sorte de poêle retournée et légèrement frits dans l’huile. C’est la première sorte de pain qu’il faut prendre.

Die zweite Art Brot heißt chalját mazzót (ungesäuerter Kringel oder ungesäuerter Laib). Es wird aus Mehl hergestellt, das vorher mit Öl vermischt wird, und dann gebacken. Das ist ein eigenes Zubereitungsrezept.

Второй вид хлеба называется халя́т мацо́т (пресный бублик или пресный каравай). Он изготавливается из муки, которая заранее смешивается с маслом, а потом выпекается. Это отдельный рецепт приготовления.

La deuxième sorte de pain s’appelle ‚halát matsót (bagel sans levain ou miche sans levain). Il est fabriqué avec une farine qui est mélangée d’avance avec l’huile, et ensuite cuit au four. C’est une recette de préparation à part.

Und die dritte Art Brot, die dargebracht wird, die Mosche nehmen muss, – das sind rakikéj mazzót (ungesäuerte Fladen). Sie werden ohne Öl gebacken. Das ist Mehl und Wasser, aber dann, wenn man sie zusammenlegt, bestreicht man sie mit Öl. Die Kommentatoren sagen: „Es gibt eine solche alte Tradition, dass die Fladen mit Öl bestrichen wurden, auf ihnen wurde ein solcher eckiger Buchstabe Kaf oder der griechische Buchstabe Lambda gezeichnet, der einerseits, als Buchstabe Kaf, den ersten Buchstaben des Wortes kohén symbolisiert, und andererseits weist er auf den Segen Aharons hin, der mit einer Gruppe gespreizter Finger geschieht, einer besonderen Haltung der Hand, in der man ebenfalls ein solches Lambda oder den Buchstaben V (v) sehen kann, oder den eckigen Buchstaben Kaf, wie es einem die Vorstellungskraft erlaubt.“ Aber das sind die Kommentatoren, und der einfache Text sagt, dass man drei Arten Fladen nehmen muss. Wiederum sagen die Kommentatoren, dass es je zehn Stück von jeder Art Fladen sind.

И третий вид хлеба, который приносится, который Моше должен взять, – это ракике́й мацо́т (пресные лепёшки). Они выпекаются без масла. Это мука и вода, но затем, когда их складывают, их промазывают маслом. Комментаторы говорят: «Есть такая давняя традиция, что лепёшки промазывались маслом, на них начерчивалась такая угловатая буква каф или греческая буква лямбда, которая символизирует, с одной стороны, как буква каф – первую букву слова коѓэ́н, а с другой стороны, она указывает на благословение Аѓарона, которое происходит группой раздвоенных пальцев, особым сложением руки, в котором тоже можно увидеть такую лямбду или букву ви (v), или угловатую букву каф, кому как позволит воображение». Но это комментаторы, а простой текст говорит о том, что надо взять три вида лепёшек. Опять-таки комментаторы говорят, что по десять штук каждого вида лепёшек.

Et la troisième sorte de pain qui est apportée, que Moché doit prendre, ce sont les rakikéy matsót (galettes sans levain). Elles sont cuites sans huile. C’est de la farine et de l’eau, mais ensuite, quand on les empile, on les enduit d’huile. Les commentateurs disent : « Il existe une ancienne tradition selon laquelle les galettes étaient enduites d’huile, on traçait sur elles une telle lettre anguleuse kaf ou la lettre grecque lambda, qui symbolise, d’une part, comme la lettre kaf – la première lettre du mot kohén, et, d’autre part, elle indique la bénédiction d’Aharon, qui se fait par un groupe de doigts séparés en deux, par une position particulière de la main, dans laquelle on peut aussi voir une telle lambda ou la lettre vé (v), ou la lettre anguleuse kaf, selon ce que l’imagination permet à chacun ». Mais ce sont les commentateurs, alors que le texte simple dit qu’il faut prendre trois sortes de galettes. Là encore, les commentateurs disent que c’est dix pièces de chaque sorte de galettes.

Die drei Arten Fladen stellt man den drei Maß Mehl gegenüber, die Awraham Sara zu kneten befahl. Das heißt, die Kommentatoren versuchen, für die Bestandteile der Opferdarbringung, die hier beschrieben werden, Parallelen in der jüdischen Geschichte zu finden, und alles wird auf Awraham zurückgeführt. Das erste Mahl, an dem Himmlische und Irdische teilnehmen, muss nach Meinung der Kommentatoren, nach Meinung der Weisen, auch in den übrigen Mahlzeiten Parallelen finden.

Три вида лепёшек сопоставляют с тремя мерами муки, которую Авраѓам повелел Саре замесить. То есть комментаторы пытаются найти параллели составляющим жертвоприношения в еврейской истории, которые здесь описываются, и отсылается всё к Авраѓаму. Первая трапеза, в которой участвуют небесные и земные, должна находить, по мнению комментаторов, по мнению мудрецов, параллели и в остальных трапезах.

On met en parallèle les trois sortes de galettes avec les trois mesures de farine qu’Avraham ordonna à Sara de pétrir. C’est-à-dire que les commentateurs essaient de trouver dans l’histoire juive des parallèles aux éléments du sacrifice qui sont décrits ici, et tout renvoie à Avraham. Le premier repas, auquel participent les célestes et les terrestres, doit trouver, selon les commentateurs, selon les sages, des parallèles aussi dans les autres repas.

וְנָתַתָּ אוֹתָם עַל־סַל אֶחָד וְהִקְרַבְתָּ אֹתָם בַּסָּל וְאֶת־הַפָּר וְאֵת שְׁנֵי הָאֵילִם׃

wenatattá otám al-sál echád wehikrawtá otám bassál we’et-happár we’ét schené ha’elím

венатата́ ота́м аль-са́ль эха́д веѓикравта́ ота́м баса́ль веэт-ѓапа́р веэ́т шенэ́ ѓаэли́м

venatattá otám al-sál e’hád vehikravtá otám bassál ve’et-happár ve’ét chené ha’elím

3. Und du sollst sie in einen Korb legen und sie im Korb darbringen, und außerdem sollst du den Stier und die zwei Widder darbringen.

3. И положишь их в одну корзину, и принесёшь их в корзине и, кроме того, принесёшь быка и двух баранов.

3. Et tu les mettras dans une seule corbeille, et tu les apporteras dans la corbeille et, en outre, tu apporteras le taureau et les deux béliers.

Alle dreißig Fladen muss man in den Korb legen: drei Arten Fladen, je zehn Stück von jeder Art (wie wir gesagt haben, zehn Stück – das ist die Meinung der Kommentatoren).

Все тридцать лепёшек нужно положить в корзину: три вида лепёшек, по десять штук каждого вида (как мы сказали, десять штук – это мнение комментаторов).

Les trente galettes, il faut toutes les mettre dans la corbeille : trois sortes de galettes, dix pièces de chaque sorte (comme nous l’avons dit, dix pièces, c’est l’avis des commentateurs).

וְאֶת־אַהֲרֹן וְאֶת־בָּנָיו תַּקְרִיב אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וְרָחַצְתָּ אֹתָם בַּמָּיִם׃

we’ét-aharón we’et-banáw takríw el-pétach óhel mo’éd werachaztá otám bammájim

веэ́т-аѓаро́н веэт-бана́в такри́в эль-пэ́тах о́ѓель моэ́д верахацта́ ота́м бама́йим

ve’ét-aharón ve’et-banáv takrív el-péta’h óhel mo’éd vera’hatstá otám bammáyim

4. Und Aharon und die Söhne bringe nahe zum Eingang des Mischkan und wasche sie mit Wasser.

4. А Аѓарона и сыновей приблизь ко входу в Мишкан и омой их водой.

4. Et Aharon et les fils, approche-les de l’entrée du Michkan et lave-les avec de l’eau.

Beachtet, dass in Vers 3 über die Fladen geschrieben steht, man müsse sie lehakríw (als Opfer darbringen), wehikrawtá (und brachtest sie als Opfer dar). Und in Vers 4 sehen wir wieder die Parallele, von der ich schon früher gesprochen habe – wetakríw el-pétach (bringe nahe zum Eingang) Aharon und die Söhne. Ein und dieselbe Wurzel (Kuf-Resch-Bet) – als Opfer darbringen und nahebringen. Es scheint, dass sowohl das eine als auch das andere als Opfer dargebracht wird oder sowohl das eine als auch das andere nahegebracht wird.

Обратите внимание, что в 3 стихе написано про лепёшки, что их надо леѓакри́в (принести в жертву), веѓикравта́ (и принёс их в жертву). И в 4 стихе мы снова видим параллель, о которой я уже говорил раньше – ветакри́в эль-пэ́тах (приблизь ко входу) Аѓарона и сыновей. Один и тот же корень (куф-рейш-бет) – принести в жертву и приблизить. Казалось бы, и то, и другое приносится в жертву или и то, и другое приближается.

Remarquez qu’au verset 3 il est écrit au sujet des galettes qu’il faut les lehakrív (offrir en sacrifice), vehikravtá (et tu les as offertes en sacrifice). Et au verset 4 nous voyons de nouveau le parallèle dont j’ai déjà parlé auparavant – vetakrív el-péta’h (approche de l’entrée) Aharon et les fils. C’est une seule et même racine (kouf-reich-beit) – offrir en sacrifice et approcher. Il semblerait que l’un et l’autre sont offerts en sacrifice, ou que l’un et l’autre sont approchés.

Aharon und die Söhne muss man mit Wasser waschen. Das heißt, offenbar soll nicht Mosche sie mit dem Waschlappen waschen. Er soll ihnen befehlen, sich zu waschen, oder mit ihnen in die Mikwe gehen, als Variante. Auch hier gibt es verschiedene Varianten des Verständnisses, und wie es oft vorkommt, gibt es auch genau entgegengesetzte Verständnisse. Und um folgerichtig zu sein, werde ich ein solches Verständnis bald auch anführen.

Аѓарона и сыновей надо омыть водой. То есть, видимо, не Моше с мочалкой должен их мыть. Он должен повелеть им омыться или зайти с ними в микву, как вариант. Тоже есть разные варианты понимания, и, как это часто бывает, есть и прямо противоположные понимания. И для того, чтобы быть последовательным, я такое понимание вскоре тоже приведу.

Aharon et les fils, il faut les laver avec de l’eau. C’est-à-dire, apparemment, ce n’est pas Moché avec une éponge qui doit les laver. Il doit leur ordonner de se laver ou d’entrer avec eux dans la mikva, comme variante. Il y a aussi différentes variantes de compréhension, et, comme c’est souvent le cas, il y a même des compréhensions diamétralement opposées. Et pour être cohérent, je citerai bientôt aussi une telle compréhension.

וְלָקַחְתָּ אֶת־הַבְּגָדִים וְהִלְבַּשְׁתָּ אֶת־אַהֲרֹן אֶת־הַכֻּתֹּנֶת וְאֵת מְעִיל הָאֵפֹד וְאֶת־הָאֵפֹד וְאֶת־הַחֹשֶׁן וְאָפַדְתָּ לוֹ בְּחֵשֶׁב הָאֵפֹד׃

welakachtá et-habbegadím wehilbaschtá et-aharón et-hakkuttónet we’ét me’íl ha’efód we’et-ha’efód we’et-hachóschen we’afadtá lo bechéschew ha’efód

велакахта́ эт-ѓабегади́м веѓильбашта́ эт-аѓаро́н эт-ѓакуто́нет веэ́т меи́ль ѓаэфо́д веэт-ѓаэфо́д веэт-ѓахо́шен веафадта́ ло бехэ́шев ѓаэфо́д

velaka’htá et-habbegadím vehilbachtá et-aharón et-hakkouttónet ve’ét me’íl ha’efód ve’et-ha’efód ve’et-ha’hóchen ve’afadtá lo be’héchev ha’efód

5. Und du nahmst die Gewänder und kleidetest Aharon an: das Hemd, den Mantel, den Efod und den Brustschild, und „bewestetest“ (bandest, gürtetest) ihn mit dem Gürtelchen weise (auf besondere Weise an ihm zugebunden, ihn hinten geschlossen).

5. И взял ты одежды, и одел Аѓарона: рубаху, плащ, эфод и нагрудник, и «зажилетил» (подвязал, опоясал) его пояском мудро (специальным образом завязал на нём, закрыл его сзади).

5. Et tu as pris les vêtements, et tu as habillé Aharon : la chemise, le manteau, l’éfod et le pectoral, et tu l’as « engileté » (attaché, ceint) d’une ceinture sagement (tu l’as noué sur lui d’une manière spéciale, fermé par derrière).

Zuallererst kleidet sich Aharon in die Gewänder des Hohepriesters. In unserer Liste ist ausgelassen (und die Kommentatoren ergänzen das), dass als erstes Kleidungsstück die michnasájim (michnase-wád) oder Hosen, Shorts kommen, über die wir in 28,42 gesprochen haben. Aber wieder: Im Text steht das nicht, man kann sich einfach merken, dass sie dort irgendwo sein müssen. Aus Bescheidenheit sagt die Tora nicht: „Und du, zieh Aharon die Hosen an.“

Прежде всего Аѓарон одевается в одежды первосвященника. В нашем списке пропущено (и комментаторы это восполняют), что первой одеждой идут михнаса́йим (михнасе-ва́д) или штаны, шорты, о которых мы говорили в 28:42. Но снова: в тексте этого нет, можно просто помнить, что они там где-то должны быть. По скромности Тора не говорит: «А ты надень на Аѓарона штаны».

Avant tout, Aharon revêt les vêtements du grand prêtre. Dans notre liste, il manque (et les commentateurs le complètent) que le premier vêtement, ce sont les mikhnassáyim (mikhnassé-vád) ou pantalons, shorts, dont nous avons parlé en 28,42. Mais de nouveau : dans le texte, cela n’y est pas, on peut simplement se souvenir qu’ils doivent y être quelque part. Par pudeur, la Torah ne dit pas : « Et toi, mets des pantalons à Aharon ».

 Mosche hilft also Aharon, sich anzukleiden. Man kann sagen (wenn man die östliche Tradition anwendet), dass, wenn ein Mensch Sklaven hatte, sie ihm halfen, irgendeine Arbeit zu tun, die der Mensch auch selbst tun konnte, aber es war üblich, es war besonders ehrenvoll, dass diese Arbeit durch Sklaven getan wurde. Möglicherweise kann man sowohl die Waschung als auch das Ankleiden hier so verstehen, dass Mosche sich demütig auf die Stufe eines Sklaven herablässt und Aharon und seine Söhne doch selbst wäscht und sie auch selbst ankleidet.

 Моше, таким образом, помогает Аѓарону одеваться. Можно сказать (если применить восточную традицию), что, когда у человека были рабы, они помогали ему делать какую-то работу, которую человек мог делать и сам, но было принято, было особо почётным, чтобы эта работа делалась через рабов. Возможно, и омовение, и одевание здесь можно понять как то, что Моше смиренно опускается на уровень раба и омывает Аѓарона и его сыновей всё-таки сам, и сам же одевает их.

 Moché aide donc Aharon à s’habiller. On peut dire (si l’on applique la tradition orientale) que, quand un homme avait des esclaves, ils l’aidaient à faire un certain travail que l’homme pouvait faire aussi lui-même, mais il était d’usage, il était particulièrement honorable que ce travail soit fait par des esclaves. Peut-être peut-on comprendre ici aussi bien l’ablution que l’habillage comme le fait que Moché s’abaisse humblement au niveau d’un esclave et lave tout de même lui-même Aharon et ses fils, et les habille lui-même aussi.

וְשַׂמְתָּ הַמִּצְנֶפֶת עַל־רֹאשׁוֹ וְנָתַתָּ אֶת־נֵזֶר הַקֹּדֶשׁ עַל־הַמִּצְנָפֶת׃

wesamtá hammiznéfet al-roschó wenatattá et-néser hakkódesch al-hammiznáfet

весамта́ ѓамицнэ́фет аль-рошо́ венатата́ эт-нэ́зер ѓако́деш аль-ѓамицна́фет

vesamtá hammitsnéfet al-rochó venatattá et-nézer hakkódech al-hammitsnáfet

6. Und du sollst den Turban auf seinen Kopf setzen und die goldene Krone (eine Art davon) auf diesen Turban geben.

6. И наденешь ты тюрбан на его голову, и дашь золотую корону (своего рода) на этот тюрбан.

6. Et tu mettras le turban sur sa tête, et tu placeras une couronne d’or (une sorte de couronne) sur ce turban.

וְלָקַחְתָּ אֶת־שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְיָצַקְתָּ עַל־רֹאשׁוֹ וּמָשַׁחְתָּ אֹתוֹ׃

welakachtá et-schémen hammischchá wejazaktá al-roschóiDie russische Umschrift hat hier eine andere Endung. Nach dem Hebräischen (sein Kopf) lautet das Wort roschó, wie auch in Vers 6. umaschachtá otó

велакахта́ эт-ше́мен ѓамишха́ веяцакта́ аль-роше́ умашахта́ ото́

velaka’htá et-chémen hammich’há veyatsaktá al-rochóiLa ligne de translittération russe a ici une autre voyelle finale ; l'hébreu porte rochó (sa tête), comme au verset 6. La translittération française suit l'hébreu. oumacha’htá otó

7. Und du sollst das Öl der Salbung nehmen und auf ihn ausgießen und ihn salben.

7. И возьмёшь ты масло помазания, и изольёшь на него, и помажешь его.

7. Et tu prendras l’huile d’onction, et tu la verseras sur lui, et tu l’oindras.

Die Kommentatoren sagen, dass Mosche zuerst siebenmal die Geräte, den Altar und alle Gefäße, die im Tempel sind, besprengen sollte. Dann eine gewisse Menge auf den Kopf Aharons gießen, indem er ihm das Öl zwischen die Augenlider, auf die Nasenwurzel und auf den Scheitel aufträgt, so dass es über die Stirn floss. Und wiederum sagen die Kommentatoren, dass das Herabfließen des Öls in Gestalt desselben Buchstabens Lambda oder Kaf geschehen sollte. Aber so sagen die Kommentatoren, und sie stützen sich auf irgendein eigenes Verständnis. Ohne das Gesagte zu bestreiten, kann ich nur präzisieren, dass das im Text nicht direkt steht.

Комментаторы говорят, что Моше должен был семь раз окропить сначала утварь, жертвенник и все сосуды, которые в Храме. Затем возлить некоторое количество на голову Аѓарона, нанеся ему масло между ве́ками, на переносице и на макушку так, чтобы текло по лбу. И опять-таки комментаторы говорят, что стекание масла должно было происходить той же буквой лямбда или каф. Но так говорят комментаторы, и они основываются на каком-то своём понимании. Не отрицая сказанное, могу только уточнить, что в тексте напрямую этого нет.

Les commentateurs disent que Moché devait d’abord asperger sept fois les ustensiles, l’autel et tous les vases qui sont dans le Temple. Ensuite verser une certaine quantité sur la tête d’Aharon, en lui appliquant l’huile entre les paupières, sur l’arête du nez et sur le sommet du crâne, de sorte qu’elle coule sur le front. Et là encore, les commentateurs disent que l’écoulement de l’huile devait se faire selon cette même lettre lambda ou kaf. Mais c’est ce que disent les commentateurs, et ils se fondent sur une certaine compréhension qui leur est propre. Sans nier ce qui a été dit, je peux seulement préciser que dans le texte cela n’y est pas directement.

וְאֶת־בָּנָיו תַּקְרִיב וְהִלְבַּשְׁתָּם כֻּתֳּנֹת׃

we’et-banáw takríw wehilbaschtám kuttonót

веэт-бана́в такри́в веѓильбашта́м кутоно́т

ve’et-banáv takrív vehilbachtám kouttonót

8. Bringe seine Söhne nahe und kleide auch sie in Hemden.

8. Приблизь его сыновей и одень их тоже в рубахи.

8. Approche ses fils et habille-les aussi de chemises.

וְחָגַרְתָּ אֹתָם אַבְנֵט אַהֲרֹן וּבָנָיו וְחָבַשְׁתָּ לָהֶם מִגְבָּעֹת וְהָיְתָה לָהֶם כְּהֻנָּה לְחֻקַּת עוֹלָם וּמִלֵּאתָ יַד־אַהֲרֹן וְיַד־בָּנָיו׃

wechagartá otám awnét aharóniDie russische Umschrift schreibt den Namen Aharon hier mit einem g-Laut und zwei Betonungszeichen. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text. uwanáw wechawaschtá lahém migba’ót wehajetá lahém kehunná lechukkát olám umilletá jad-aharón wejad-banáw

вехагарта́ ота́м авнэ́т ага́ро́н увана́в вехавашта́ лаѓе́м мигбао́т веѓаета́ лаѓе́м кеѓуна́ лехука́т ола́м умилета́ яд-аѓаро́н веяд-бана́в

ve’hagartá otám avnét aharóniLa translittération russe écrit ici le nom d'Aharon avec un g dur et deux accents toniques. La translittération française suit l'hébreu : aharón. ouvanáv ve’havachtá lahém migba’ót vehayetá lahém kehounná le’houkkát olám oumilletá yad-aharón veyad-banáv

9. Und gürte sie mit Gürteln – Aharon und die Söhne, und setze ihnen Zylinder auf, und sie sollen die Kehuná (Priestertum) haben nach ewigem Gesetz; und gefüllt hast du die Hand Aharons und die Hand seiner Söhne.

9. И опояшь их опоясаниями – Аѓарона и сыновей, и надень на них цилиндры, и будет у них кеѓуна́ (священство) по закону вечному; и наполнил ты руку Аѓарона и руку сыновей его.

9. Et ceins-les de ceintures – Aharon et ses fils –, et mets-leur des cylindres, et il y aura pour eux la kehounná (sacerdoce) selon une loi éternelle ; et tu as rempli la main d’Aharon et la main de ses fils.

Was bedeutet die Hand füllen? Das Wort malé bedeutet voll, das Wort jad – Hand, das heißt „bevollhändigt“, die genaue Entsprechung des russischen bevollmächtigt: Du hast ihre Hand mit Kraft gefüllt, von diesem Moment an besitzen sie alle Vollmachten eines Kohen („Vollhändigkeiten“) und können alles ausführen, was ein Kohen ausführen muss. Darauf folgt: 

Что значит наполнил руку? Слово мале́ означает полный, слово яд – рука, то есть «уполноручил», точный аналог русского уполномочил: ты наполнил их руку силой, с этого момента они обладают всеми коѓенскими полномочиями («полноручиями») и могут выполнять всё, что коѓен должен выполнять. Вслед за этим: 

Que signifie a rempli la main ? Le mot malé signifie plein, le mot yad – main, c’est-à-dire « il a investi de pleine main », l’analogue exact du russe il a investi de pleins pouvoirs : tu as rempli leur main de force, à partir de ce moment ils possèdent tous les pleins pouvoirs de kohen (« pleines mains ») et peuvent accomplir tout ce que le kohen doit accomplir. Ensuite : iL'auteur forge ici un mot russe à partir de « plein » et « main », sur le modèle du mot russe courant pour « investir de pleins pouvoirs » (formé de « plein » et « pouvoir »). Ce jeu de mots est rendu littéralement par « investir de pleine main » et « pleines mains ».

וְהִקְרַבְתָּ אֶת־הַפָּר לִפְנֵי אֹהֶל מוֹעֵד וְסָמַךְ אַהֲרֹן וּבָנָיו אֶת־יְדֵיהֶם עַל־רֹאשׁ הַפָּר׃

wehikrawtá et-happár lifné óhel mo’éd wessamách aharón uwanáw et-jedehém al-rósch happár

веѓикравта́ эт-ѓапа́р лифнэ́ о́ѓель моэ́д весама́х аѓаро́н увана́в эт-едеѓе́м аль-ро́ш ѓапа́р

vehikravtá et-happár lifné óhel mo’éd vesamákh aharón ouvanáv et-yedehém al-róch happár

10. Und du wirst den Stier als Opfer darbringen vor dem Eingang in das Zelt der Begegnung, und Aharon und seine Söhne sollen ihre Hände auf diesen Stier legen.

10. И принесёшь ты в жертву быка перед входом в Шатёр откровения, и возложат Аѓарон и сыновья его руки свои на этого быка.

10. Et tu offriras en sacrifice le taureau devant l’entrée de la Tente d’assignation, et Aharon et ses fils poseront leurs mains sur ce taureau.

Wozu ist das nötig? Dazu, dass der Stier aus einfachem Fleisch und das Schlachten aus einfachem Schlachten zu einem priesterlichen Schlachten wird. Der Stier wird zuerst zu einem Stier, der für das Opfer bestimmt ist, und erst danach wird er geschlachtet. Das heißt, man kann sagen, dass der Stier durch die Handauflegung Aharons und der Söhne beginnt, vor dem Höchsten zu stehen, und gerade als einer, der vor dem Höchsten steht, wird er geschlachtet.

Для чего это нужно? Для того, чтобы бык из простого мяса и забой из простого забоя стал забоем священническим. Бык сначала становится быком, предназначенным для жертвы, а уже потом забивается. То есть можно сказать, что через рукоположение Аѓарона и сыновей бык начинает предстоять перед Всевышним, и именно как предстоящего перед Всевышним его забивают.

Pourquoi cela est-il nécessaire ? Pour que le taureau, de simple viande, et l’abattage, de simple abattage, devienne un abattage sacerdotal. Le taureau devient d’abord un taureau destiné au sacrifice, et ce n’est qu’ensuite qu’il est abattu. C’est-à-dire qu’on peut dire que, par l’imposition des mains d’Aharon et de ses fils, le taureau commence à se tenir devant le Très-Haut, et c’est précisément en tant que celui qui se tient devant le Très-Haut qu’on l’abat.

וְשָׁחַטְתָּ אֶת־הַפָּר לִפְנֵי יְהוָה פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד׃

weschachattá et-happár lifné adonáj pétach óhel mo’éd

вешахатта́ эт-ѓапа́р лифнэ́ адона́й пэ́тах о́ѓель моэ́д

vecha’hattá et-happár lifné adonáy péta’h óhel mo’éd

11. Und du hast diesen Stier vor dem HERRN geschlachtet (abgestochen), am Eingang des Zeltes der Begegnung.

11. И забил (зарезал) ты этого быка перед Господом, у входа в Шатёр откровения.

11. Et tu as abattu (égorgé) ce taureau devant le SEIGNEUR, à l’entrée de la Tente d’assignation.

וְלָקַחְתָּ מִדַּם הַפָּר וְנָתַתָּה עַל־קַרְנֹת הַמִּזְבֵּחַ בְּאֶצְבָּעֶךָ וְאֶת־כָּל־הַדָּם תִּשְׁפֹּךְ אֶל־יְסוֹד הַמִּזְבֵּחַ׃

welakachtá middám happár wenatattá al-karnót hammisbéach be’ezba’écha we’et-kol-haddám tischpóch el-jesód hammisbéach

велакахта́ мида́м ѓапа́р венатата́ аль-карно́т ѓамизбэ́ях беэцбаэ́ха веэт-коль-ѓада́м тишпо́х эль-есо́д ѓамизбэ́ях

velaka’htá middám happár venatattá al-karnót hammizbéya’h be’etsba’ékha ve’et-kol-haddám tichpókh el-yesód hammizbéya’h

12. Und du nahmst (oder wirst nehmen) vom Blut des Stieres, und du wirst damit die Hörner des Altars mit deinem Finger salben, das ganze Blut aber gieße an den Fuß des Altars.

12. И взял (или возьмёшь) от крови быка, и помажешь им рога жертвенника пальцем своим, а всю кровь вылей к основанию жертвенника.

12. Et tu as pris (ou tu prendras) du sang du taureau, et tu en oindras les cornes de l’autel avec ton doigt, et tout le sang, verse-le à la base de l’autel.

Die Hörner des Altars – das sind jene Vorsprünge, von denen wir gesprochen haben, sie befinden sich an den vier Ecken des Altars. Wenn Aharon mit Öl gesalbt wird, so wird der Altar sowohl mit Öl als auch mit Blut gesalbt (wir haben schon darüber gesprochen, dass ein solcher Ritus auf einen bestimmten Grad der Verwandtschaft hinweist, auf eine verwandtschaftliche Verbindung, eine „Verbrüderung“ mit dem Höchsten, damit wir mit dem Höchsten, die Kohanim mit dem Höchsten, eines Blutes sind).

Рога жертвенника – это те самые выступы, о которых мы говорили, они находятся на четырёх углах жертвенника. Если Аѓарон помазывается маслом, то жертвенник помазывается и маслом, и кровью (мы говорили уже о том, что такой обряд указывает на определённую степень родства, на родственную связь, «братание» со Всевышним, чтобы мы со Всевышним, коѓены со Всевышним были одной крови).

Les cornes de l’autel, ce sont ces saillies mêmes dont nous avons parlé, elles se trouvent aux quatre coins de l’autel. Si Aharon est oint d’huile, l’autel, lui, est oint et d’huile et de sang (nous avons déjà parlé du fait qu’un tel rite indique un certain degré de parenté, un lien de parenté, une « fraternisation » avec le Très-Haut, afin que nous avec le Très-Haut, les kohanim avec le Très-Haut, soyons d’un même sang).

וְלָקַחְתָּ אֶת־כָּל־הַחֵלֶב הַמְכַסֶּה אֶת־הַקֶּרֶב וְאֵת הַיֹּתֶרֶת עַל־הַכָּבֵד וְאֵת שְׁתֵּי הַכְּלָיֹת וְאֶת־הַחֵלֶב אֲשֶׁר עֲלֵיהֶן וְהִקְטַרְתָּ הַמִּזְבֵּחָה׃

welakachtá et-kol-hachélew hamchassé et-hakkérew we’ét hajotéret al-hakkawéd we’ét scheté hakkelajot we’et- hachélew aschér alehén wehiktartá hammisbécha

велакахта́ эт-коль-ѓахэ́лев ѓамхасэ́ эт-ѓакэ́рев веэ́т ѓаётэ́рет аль-ѓакавэ́д веэ́т шетэ́ ѓакелаёт веэт- ѓахэ́лев аше́р алеѓе́н веѓиктарта́ ѓамизбэ́ха

velaka’htá et-kol-ha‚hélev hamkhassé et-hakkérev ve’ét hayotéret al-hakkavéd ve’ét cheté hakkelayot ve’et- ha’hélev achér alehén vehiktartá hammizbé’ha

13. Und du sollst alles Fett nehmen, das die Eingeweide bedeckt, und du sollst die Membran (oder das Häutchen) nehmen, die die Leber bedeckt, und die zwei Nieren und das Fett, das an ihnen ist, und hast sie auf dem Altar als Opfer dargebracht.

13. И возьмёшь ты весь жир, который покрывает внутренности, и возьмёшь ты перепонку (или плёнку), которая покрывает печень, и две почки, и жир, который на них, и принёс их в жертву на жертвеннике.

13. Et tu prendras toute la graisse qui couvre les entrailles, et tu prendras la membrane (ou la pellicule) qui couvre le foie, et les deux rognons, et la graisse qui est sur eux, et tu les as offerts en sacrifice sur l’autel.

 Ein schwieriger anatomischer Vers. Wichtig ist, auf das Wort chélew (Fett) zu achten, es wird hier mehrmals erwähnt. In der Tora gibt es das Verbot, inneres Fett zu verzehren: Fett, das die Eingeweide bedeckt, und Fett, das an den Nieren ist. Und genau das wird mit dem Wort chélew bezeichnet. Ich bin darauf gestoßen, dass viele irrtümlich an ein Verbot jeglichen Fettes denken. Nein, nicht jedes Fett. Es gibt Fett, das die Rippen bedeckt (schumán), zum Beispiel an Hammelrippchen; es gibt Schwanzfett (alja). Beide Arten von Fett darf man selbstverständlich als Nahrung verwenden, und sie werden verwendet. Als Nahrung verboten ist nur chélew.

 Сложный анатомический стих. Важно обратить внимание на слово хэ́лев (жир), оно здесь упоминается несколько раз. В Торе существует запрет на употребление внутреннего жира: жира, который покрывает внутренности, и жира, который на почках. И именно это называется словом хэ́лев. Я встретился с тем, что многие по ошибке думают о запрете любого жира. Нет, не любой жир. Есть жир, который покрывает рёбра (шума́н), например, на бараньих рёбрышках; есть курдючный жир (алья). Оба эти вида жира можно, разумеется, использовать в пищу, и они используются. В пищу запрещён только хэ́лев.

 Un verset anatomique compliqué. Il est important de prêter attention au mot ‚hélev (graisse), il est mentionné ici plusieurs fois. Dans la Torah, il existe une interdiction de consommer la graisse interne : la graisse qui couvre les entrailles, et la graisse qui est sur les rognons. Et c’est précisément cela qu’on appelle du mot ‚hélev. J’ai rencontré le fait que beaucoup pensent par erreur que toute graisse est interdite. Non, pas n’importe quelle graisse. Il y a la graisse qui couvre les côtes (choumán), par exemple, sur les côtelettes de mouton ; il y a la graisse de queue (alya). Ces deux sortes de graisse, on peut bien sûr les consommer, et on les consomme. Dans la nourriture, seul le ‚hélev est interdit.

In diesem Vers lesen wir, dass Mosche geboten wird, das ganze chélew zu nehmen, das ganze innere Fett, das die Eingeweide, den Leib bedeckt, und jenes Häutchen, das die Leber bedeckt, und die zwei Nieren und das Fett, das an den Nieren ist, und sie als Ganzopfer auf dem Altar darzubringen.

В данном стихе мы читаем, что Моше велено взять весь хэ́лев, весь внутренний жир, который покрывает внутренности, утробу и ту плёнку, которая покрывает печень, и две почки, и жир, который на почках, и принести их во всесожжение на жертвеннике.

Dans ce verset, nous lisons qu’il est ordonné à Moché de prendre tout le ‚hélev, toute la graisse interne qui couvre les entrailles, le ventre, et cette pellicule qui couvre le foie, et les deux rognons, et la graisse qui est sur les rognons, et de les offrir en holocauste sur l’autel.

וְאֶת־בְּשַׂר הַפָּר וְאֶת־עֹרוֹ וְאֶת־פִּרְשׁוֹ תִּשְׂרֹף בָּאֵשׁ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה חַטָּאת הוּא׃

we’et-bessár happár we’et-oró we’et-pirschó tisróf ba’ésch michúz lammachané chattát hu

веэт-беса́р ѓапа́р веэт-оро́ веэт-пиршо́ тисро́ф баэ́ш миху́ц ламаханэ́ хата́т ѓу

ve’et-besár happár ve’et-oró ve’et-pirchó tisróf ba’éch mi’hoúts lamma’hané ‚hattát hou

14. Das Fleisch des Stieres aber und seine Haut und seinen Kot, verbrenne ihn auf einem Feuer außerhalb des Lagers; er wird ein Opfer für die Sünde sein, ein Reinigungsopfer.

14. А мясо быка и кожу его, и помёт его сожги его на костре вне лагеря; он будет жертвой за грех, жертвой очистительной.

14. Et la chair du taureau et sa peau, et sa fiente, brûle-le sur un bûcher hors du camp ; il sera un sacrifice pour le péché, un sacrifice de purification.

אֶת־הָאַיִל הָאֶחָד תִּקָּח וְסָמְכוּ אַהֲרֹן וּבָנָיו אֶת־יְדֵיהֶם עַל־רֹאשׁ הָאָיִל׃

we’et-ha’ájil ha’echád tikkách wessamechú aharón uwanáw et-jedehém al-rósch ha’ájil

веэт-ѓаа́йиль ѓаэха́д тика́х весамеху́ аѓаро́н увана́в эт-едеѓе́м аль-ро́ш ѓаа́йиль

ve’et-ha’áyil ha’e’hád tikká’h vesamekhoú aharón ouvanáv et-yedehém al-róch ha’áyil

15. Einen von den Widdern nimm, und Aharon und seine Söhne sollen die Hände auf den Kopf dieses Widders legen;

15. Одного из баранов возьми, и возложат Аѓарон и его сыновья руки на голову этого барана;

15. Prends l’un des béliers, et Aharon et ses fils poseront les mains sur la tête de ce bélier ;

וְשָׁחַטְתָּ אֶת־הָאָיִל וְלָקַחְתָּ אֶת־דָּמוֹ וְזָרַקְתָּ עַל־הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב׃

weschachattá et-ha’ájil welakachtá et-damó wesaraktá al-hammisbéach sawíw

вешахатта́ эт-ѓаа́йиль велакахта́ эт-дамо́ везаракта́ аль-ѓамизбэ́ях сави́в

vecha’hattá et-ha’áyil velaka’htá et-damó vezaraktá al-hammizbéya’h savív

16. Und schlachte diesen Widder, und nimm sein Blut, und du wirst es rings um den Altar verstreuen (sprengen).

16. И забей этого барана, и возьми кровь его, и разбросаешь (покропишь) ты её вокруг жертвенника.

16. Et abats ce bélier, et prends son sang, et tu le répandras (tu l’aspergeras) tout autour de l’autel.

וְאֶת־הָאַיִל תְּנַתֵּחַ לִנְתָחָיו וְרָחַצְתָּ קִרְבּוֹ וּכְרָעָיו וְנָתַתָּ עַל־נְתָחָיו וְעַל־רֹאשׁוֹ׃

we’et-ha’ájil tenattéach lintacháw werachaztá kirbó uchra’áw wenatattá al-netacháw we’al-roschó

веэт-ѓаа́йиль тенатэ́ях линтаха́в верахацта́ кирбо́ ухраа́в венатата́ аль-нетаха́в веаль-рошо́

ve’et-ha’áyil tenattéya’h linta’háv vera’hatstá kirbó oukhra’áv venatattá al-neta’háv ve’al-rochó

17. Den Widder aber zerlege in Stücke, und wasche seine Eingeweide und seine Beine (Unterschenkel), und füge sie zu seinen Stücken und zu seinem Kopf hinzu (lege das alles zusammen).

17. А барана разделай на куски, и помой внутренности его и ноги (голени) его, и присоедини их к его кускам и к его голове (сложи всё это вместе).

17. Et le bélier, découpe-le en morceaux, et lave ses entrailles et ses pattes (jarrets), et joins-les à ses morceaux et à sa tête (assemble tout cela ensemble).

וְהִקְטַרְתָּ אֶת־כָּל־הָאַיִל הַמִּזְבֵּחָה עֹלָה הוּא לַיהוָה רֵיחַ נִיחוֹחַ אִשֶּׁה לַיהוָה הוּא׃

wehiktartá et-kol-ha’ájil hammisbécha olá hu ladonáj réach nichóach isché ladonáj hu

веѓиктарта́ эт-коль-ѓаа́йиль ѓамизбэ́ха ола́ ѓу ладона́й рэ́ях нихо́ах ише́ ладона́й ѓу

vehiktartá et-kol-ha’áyil hammizbé’ha olá hou ladonáy réya’h ni’hóa’h iché ladonáy hou

18. Und räuchere den ganzen Widder auf dem Altar: Das ist für den HERRN ein Duft des Wohlgefallens, das ist ein Wohlgeruch, angenehm für den HERRN, das ist ein (so genanntes) Feueropfer für den Höchsten.

18. И воскури всего барана на жертвеннике: это для Господа запах наслаждения, это благоухание, приятное для Господа, это (так называемая) палимая жертва для Всевышнего.

18. Et fais fumer tout le bélier sur l’autel : c’est pour le SEIGNEUR une odeur de délectation, c’est un parfum agréable au SEIGNEUR, c’est un (ce qu’on appelle) sacrifice consumé par le feu pour le Très-Haut.

Dieser zweite Widder ist ein Weiheopfer von Seiten des Volkes, Mosche bringt es dar, das ist ein solcher einzigartiger Fall (wir werden noch über den Status Mosches sprechen). Mosche bringt es als Widderchen der Weihe dar, und wir werden weiter unten noch ausführlich darüber sprechen.

Этот второй баран является жертвой посвящения со стороны народа, её приносит Моше, это такой уникальный случай (мы будем ещё говорить о статусе Моше). Моше приносит её как барашка посвящения, и мы ещё продолжим говорить подробно об этом дальше.

Ce deuxième bélier est un sacrifice de consécration de la part du peuple, c’est Moché qui l’offre, c’est un cas tellement unique (nous parlerons encore du statut de Moché). Moché l’offre comme petit bélier de consécration, et nous continuerons encore à en parler en détail plus loin.

Ein Festmahl im großen Stil (29,19–37)

Пир с размахом (29:19-37)

Un festin à grande échelle (29,19–37)

Wir lesen weiter den Wochenabschnitt Tezawe ab Vers 19 von Kapitel 29. Im vorigen Abschnitt haben wir begonnen, die Anweisung zu lesen – die Vorschrift darüber, wie Mosche Aharon und seine Söhne zu Kohanim weihen soll. Ein erstaunlicher Vorgang, der es erlaubt, aus einem einfachen Menschen (vielleicht keinem ganz einfachen, wie Aharon einer war) einen Kohen zu machen – einen Menschen, der fähig ist, der Heiligkeit zu begegnen und nicht zu sterben, einen Menschen, der fähig ist, der Heiligkeit in seinem Alltagsleben zu begegnen. Der Höchste gebot, dafür drei Tiere vorzubereiten – zwei Widderchen (Lämmer) und einen Stier – und 30 Fladen. Im vorigen Abschnitt haben wir von einem der Lämmer und vom Stier gelesen. Und jetzt werden wir die Fortsetzung über den dritten lesen, den ungewöhnlichsten der Widder, die jemals vom Volk Israel als Opfer dargebracht wurden.

Мы продолжаем читать главу Тецавэ с 19 стиха 29 главы. В прошлом отрывке мы начали читать инструкцию – указание о том, как Моше должен посвятить Аѓарона и его сыновей в коѓены. Удивительный процесс, который позволяет из простого человека (может быть, не совсем простого, каким был Аѓарон) сделать коѓена – человека, способного встречаться со святостью и не умирать, человека, способного встречать святость в своей повседневной жизни. Всевышний повелел для этого приготовить трёх животных – двух барашков (агнцев) и одного быка – и 30 лепёшек. В прошлом отрывке мы прочитали про одного из агнцев и про быка. И теперь мы будем читать продолжение о третьем, самом необычном из баранов, когда-либо приносимом в жертву народом Израиля.

Nous continuons à lire la section Tétsavé à partir du verset 19 du chapitre 29. Dans le passage précédent, nous avons commencé à lire l’instruction – l’indication sur la façon dont Moché doit consacrer Aharon et ses fils comme kohanim. Un processus étonnant, qui permet de faire d’un homme simple (peut-être pas tout à fait simple, tel qu’était Aharon) un kohen – un homme capable de rencontrer la sainteté et de ne pas mourir, un homme capable de rencontrer la sainteté dans sa vie quotidienne. Le Très-Haut a ordonné pour cela de préparer trois animaux – deux petits béliers (agneaux) et un taureau – et 30 galettes. Dans le passage précédent, nous avons lu au sujet de l’un des agneaux et du taureau. Et maintenant nous allons lire la suite sur le troisième, le plus inhabituel des béliers jamais offerts en sacrifice par le peuple d’Israël.

וְלָקַחְתָּ אֵת הָאַיִל הַשֵּׁנִי וְסָמַךְ אַהֲרֹן וּבָנָיו אֶת־יְדֵיהֶם עַל־רֹאשׁ הָאָיִל׃

welakachtá et ha’ájil haschení wessamách aharón uwanáw et-jedehém al-rósch ha’ájil

велакахта́ эт ѓаа́йиль ѓашени́ весама́х аѓаро́н увана́в эт-едеѓе́м аль-ро́ш ѓаа́йиль

velaka’htá et ha’áyil hachení vesamákh aharón ouvanáv et-yedehém al-róch ha’áyil

19. Und du wirst den zweiten Widder nehmen, und Aharon und seine Söhne sollen ihre Hände auf den Kopf dieses Widders legen.

19. И возьмёшь ты второго барана, и возложит Аѓарон и сыновья его руки свои на голову этого барана.

19. Et tu prendras le second bélier, et Aharon et ses fils poseront leurs mains sur la tête de ce bélier.

Wir haben darüber gesprochen, dass, wenn der Kohen seine Hände auf das Opfer legt, das Opfer zu einem wird, das vor dem Höchsten steht, es wird „delegiert“, für das Volk davorzustehen. In diesem Fall legte man beide Hände auf das Opfer. Wenn einem Menschen ein neuer Auftrag gegeben wird, wenn sein Status geändert wird, wenn man ihn als Diener einsetzt oder etwas Ähnliches, legt man ihm zwei Hände auf. Wenn er aber mit einer Mission geht, die das Wesen seines Dienstes nicht verändert, legt man eine Hand auf.

Мы говорили о том, что, когда коѓенвозлагает свои руки на жертву, жертва становится предстоящей перед Всевышним, она «делегируется» быть предстоящей за народ. В этом случае на жертву возлагали обе руки. Когда человеку дают какое-то новое поручение, когда меняют его статус, полагают его в служителя или что-то подобное, на него возлагают две руки. Если же он идёт с какой-то миссией, которая не изменяет сути его служения, возлагают одну руку.

Nous avons dit que, lorsque le kohen pose ses mains sur le sacrifice, le sacrifice devient celui qui se tient devant le Très-Haut, il est « délégué » pour se tenir là pour le peuple. Dans ce cas, on posait les deux mains sur le sacrifice. Quand on confie à un homme une nouvelle charge, quand on change son statut, qu’on l’établit serviteur ou quelque chose de semblable, on pose sur lui deux mains. Mais s’il part avec une mission qui ne change pas l’essence de son service, on pose une seule main.

וְשָׁחַטְתָּ אֶת־הָאַיִל וְלָקַחְתָּ מִדָּמוֹ וְנָתַתָּה עַל־תְּנוּךְ אֹזֶן אַהֲרֹן וְעַל־תְּנוּךְ אֹזֶן בָּנָיו הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן יָדָם הַיְמָנִית וְעַל־בֹּהֶן רַגְלָם הַיְמָנִית וְזָרַקְתָּ אֶת־הַדָּם עַל־הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב׃

weschachattá et-ha’ájil welakachtá middamó wenatattá al-tenúch ózen aharón we’al-tenúch ózen banáw hajmanít we’al-bóhen jadám hajmanít we’al-bóhen raglám hajmanít wesaraktá et-haddám al-hammisbéach sawíw

вешахатта́ эт-ѓаа́йиль велакахта́ мидамо́ венатата́ аль-тену́х о́зен аѓаро́н веаль-тену́х о́зен бана́в ѓаймани́т веаль-бо́ѓен яда́м ѓаймани́т веаль-бо́ѓен рагла́м ѓаймани́т везаракта́ эт-ѓада́м аль-ѓамизбэ́ях сави́в

vecha’hattá et-ha’áyil velaka’htá middamó venatattá al-tenoúkh ózen aharón ve’al-tenoúkh ózen banáv haymanít ve’al-bóhen yadám haymanít ve’al-bóhen raglám haymanít vezaraktá et-haddám al-hammizbéya’h savív

20. Und du schlachtetest (wirst schlachten) diesen Widder, und du wirst von seinem Blut nehmen, und du wirst es (das Blut) auf das Ohrläppchen (oder auf das Knörpelchen) des Ohres Aharons (das rechte) geben, und auf das Ohrläppchen des rechten Ohres seiner Kinder, und auf den Daumen ihrer rechten Hand, und auf die große Zehe ihres rechten Fußes; und du hast mit dem Blut den ganzen Altar übergossen.

20. И забил (забьёшь) ты этого барана, и возьмёшь от крови его, и дашь её (кровь) на мочку (или на хрящик) уха Аѓарона (правую), и на мочку правого уха его детей, и на большой палец их руки правой, и на большой палец их ноги правой; и полил кровью весь жертвенник.

20. Et tu as abattu (tu abattras) ce bélier, et tu prendras de son sang, et tu le donneras (le sang) sur le lobe (ou sur le cartilage) de l’oreille d’Aharon (la droite), et sur le lobe de l’oreille droite de ses enfants, et sur le pouce de leur main droite, et sur le gros orteil de leur pied droit ; et tu as arrosé de sang tout l’autel.

Es gibt einen gewissen Streit darüber, was das Wort tenúch bedeutet? Klar ist, dass es irgendein Teil des Ohres ist. Die meisten Kommentatoren neigen dazu, dass es das Ohrläppchen ist, aber einige sagen, dass es das Knörpelchen ist, das in der Mitte des Ohres ist.

Есть некоторый спор о том, что значит слово тену́х? Понятно, что это какая-то часть уха. Большинство комментаторов склоняются к тому, что это мочка уха, но некоторые говорят, что это хрящик, который в середине уха.

Il existe une certaine discussion sur ce que signifie le mot tenoúkh ? Il est clair que c’est une certaine partie de l’oreille. La plupart des commentateurs penchent pour dire que c’est le lobe de l’oreille, mais certains disent que c’est le petit cartilage qui est au milieu de l’oreille.

Eine solche Weihe Aharons und seiner Söhne musste vollzogen werden. Selbstverständlich konnte es in all den Jahren des Kommentierens nicht vorkommen, dass die Kommentatoren nicht versucht hätten zu verstehen, worum es hier geht, warum gerade diese Körperteile? Die einfachsten Kommentare sagen, dass das die bequemsten Stellen für die Salbung sind, das sind Salbungen der Grenzen des Menschen. Man hat einfach die Ränder Aharons und der Söhne an drei bequemen Stellen gesalbt.

Вот такое посвящение Аѓарона и его сыновей необходимо было сделать. Разумеется, что за все годы комментирования не могло быть такого, чтобы комментаторы не попытались понять, о чём здесь идёт речь, почему именно эти части тела? Самые простые комментарии говорят о том, что это самые удобные для помазания места, это помазания границы человека. Просто помазали края Аѓарона и сыновей в трёх удобных местах.

Voilà la consécration d’Aharon et de ses fils qu’il fallait faire. Bien entendu, au cours de toutes les années de commentaire, il ne pouvait pas arriver que les commentateurs n’essaient pas de comprendre de quoi il est question ici, pourquoi précisément ces parties du corps ? Les commentaires les plus simples disent que ce sont les endroits les plus commodes pour l’onction, ce sont des onctions des limites de l’homme. On a simplement oint les extrémités d’Aharon et de ses fils en trois endroits commodes.

Der Autor des Buches „Chessed le-Awraham“ (Barmherzigkeit für Awraham), Rabbi Asulai, erzählt einen solchen Midrasch: Als Jaakow um Rachel warb, fürchtete er, dass Lawan irgendeine List anwenden würde, und es könnte sich herausstellen, dass in der Hochzeitsnacht nicht Rachel bei ihm sein würde, sondern jemand anderes. Und Rachel gab ihm Zeichen. Sie sagte: „Ich werde dein Ohrläppchen berühren, den Daumen deiner Hand, die große Zehe deines Fußes, so wirst du erkennen, dass ich es bin.“ Danach teilte Rachel diese Zeichen schwesterlich mit Lea (als sie sah, dass man sie mit Gewalt weggibt), damit Lea nicht beschämt würde. So ein Midrasch, so eine Überlieferung, aber für uns ist die Wiederholung dieser drei Elemente wichtig.

Автор книги «Хесед ле-Авраам» (Милосердие Аврааму) раби Азулай рассказывает такой мидраш: когда Яаков ухаживал за Рахель, он боялся того, что Лаван сделает какую-то хитрость, и может оказаться, что в брачную ночь с ним будет не Рахель, а кто-то другой. И Рахель дала ему знаки. Она сказала: «Я прикоснусь к мочке уха твоего, к большому пальцу руки твоей, к большому пальцу ноги твоей, так ты узнаешь, что это я». После Рахель по-сестрински поделилась этими знаками с Леей (когда увидела, что её отдают насильно), чтобы Лея не опозорилась. Такой мидраш, такое предание, но нам важно повторение этих трёх элементов.

L’auteur du livre « ‚Hessed le-Avraham » (Miséricorde pour Avraham), Rabbi Azoulaï, raconte ce midrach : quand Yaakov courtisait Ra’hel, il craignait que Lavan ne fasse quelque ruse, et qu’il puisse se trouver que, pendant la nuit de noces, ce ne soit pas Ra’hel qui soit avec lui, mais quelqu’un d’autre. Et Ra’hel lui donna des signes. Elle dit : « Je toucherai le lobe de ton oreille, le pouce de ta main, le gros orteil de ton pied, ainsi tu sauras que c’est moi ». Ensuite, Ra’hel partagea en sœur ces signes avec Léa (quand elle vit qu’on la donnait de force), afin que Léa ne soit pas couverte de honte. Tel est ce midrach, telle est cette tradition, mais ce qui nous importe, c’est la répétition de ces trois éléments.

Andere, frühere Kommentatoren sagten, dass die unreine Macht, irgendwelche unreinen Geister, die gegen das Hören gerichtet sind, gegen die Aufnahme von Information (die Ohren sind das Werkzeug des Hörens, „der Glaube kommt aus dem Hören“), gerichtet gegen die richtige Analyse von Information, richtige Handlungen (die Hände) und richtige Absichten (die Füße), dass sie sich an den Menschen an genau diesen Stellen heften: am Ohrläppchen, am Daumen der Hand und an der großen Zehe des Fußes. Deshalb, um den Menschen (in diesem Fall – Aharon) von dämonischen Einflüssen zu reinigen, reinigte man ihn auf diese Weise.

Другие, более ранние комментаторы, говорили о том, что нечистая сила, какие-то нечистые духи, направленные против слуха, против восприятия информации (уши – это инструмент слуха, «вера – от слышания»), направленные против правильного анализа информации, правильных действий (руки) и правильных намерений (ноги), они прилепляются к человеку вот в этих местах: на мочке уха, на большом пальце руки и на большом пальце ноги. Поэтому для того, чтобы очистить человека (в данном случае – Аѓарона) от демонических влияний, его очищали таким образом.

D’autres commentateurs, plus anciens, disaient que la force impure, certains esprits impurs, dirigés contre l’ouïe, contre la perception de l’information (les oreilles sont l’instrument de l’ouïe, « la foi vient de ce qu’on entend »), dirigés contre l’analyse correcte de l’information, les actions correctes (les mains) et les intentions correctes (les pieds), s’attachent à l’homme précisément à ces endroits : au lobe de l’oreille, au pouce de la main et au gros orteil du pied. C’est pourquoi, afin de purifier l’homme (dans ce cas – Aharon) des influences démoniaques, on le purifiait de cette façon.

Andere Kommentatoren sagen, dass überhaupt der jézer ha-rá (der böse Trieb) den Menschen wie eine Marionette an Fäden an diesen drei Punkten hält, weil er nicht den Körper lenkt, sondern die néfesch (Seele), und ihm diese drei Punkte genügen. Er lenkt die Seele des Menschen, und erst die Seele regiert den Menschen. Deshalb sagten die Kommentatoren: „Um sich von der sündigen Leidenschaft zu befreien, damit bei der Nähe mit der Ehefrau die Empfängnis nicht leidenschaftlich, sondern gerade in Heiligkeit sei, musste die Frau das Ohrläppchen, den Daumen der Hand, die große Zehe des Fußes berühren.“ Mit solchen mystischen Eigenschaften hat man diese drei Punkte am Körper ausgestattet (oder sie waren von Anfang an damit ausgestattet).

Иные комментаторы говорят, что вообще е́цер ѓа-ра́ (злое начало), словно за верёвочки марионетку, держит человека за эти три точки, потому что он управляет не телом, а не́феш (душой), и ему этих трёх точек достаточно. Он управляет душой человека, а уже душа правит человеком. Поэтому комментаторы говорили: «Для того, чтобы избавиться от греховной страсти, чтобы во время близости с супругой зачатие было не страстным, а именно в святости, женщина должна была касаться мочки уха, большого пальца руки, большого пальца ноги». Вот такими мистическими характеристиками наделили (или изначально были наделены) эти три точки на теле.

D’autres commentateurs disent que, de manière générale, le yétser ha-rá (mauvais penchant), comme une marionnette par ses ficelles, tient l’homme par ces trois points, parce qu’il gouverne non pas le corps, mais la néfech (l’âme), et ces trois points lui suffisent. Il gouverne l’âme de l’homme, et c’est l’âme qui dirige l’homme. C’est pourquoi les commentateurs disaient : « Afin de se débarrasser de la passion pécheresse, afin que, lors de l’intimité avec l’épouse, la conception ne soit pas passionnelle, mais précisément dans la sainteté, la femme devait toucher le lobe de l’oreille, le pouce de la main, le gros orteil du pied ». Voilà de quelles caractéristiques mystiques on a doté (ou ont été dotés dès l’origine) ces trois points du corps.

Eine ähnliche Beschreibung gibt es auch bei den Nachbarvölkern: In sumerischen und akkadischen Mythen wird ebenfalls davon gesprochen, dass irgendwelche bösen Götter Pfeile in diese Teile des menschlichen Körpers stechen oder Wurfspieße darauf schleudern. Und es ist durchaus möglich, dass wir hier die Möglichkeit haben, auf irgendeine Weise in die Tiefen der Geheimnisse des menschlichen Körpers zu blicken. Das alles ist zweifellos sehr interessant, und man kann das alles nicht eindeutig nehmen und verwerfen, deshalb führe ich es hier auch an. Aber man muss daran denken, dass die Midraschim und die mystischen Auslegungen menschliche Versuche sind (wenn auch von sehr weisen Menschen), in den Sinn der Worte der Tora einzudringen. Zugleich sind die Elemente selbst – das Ohrläppchen und die beiden großen Finger und Zehen – Worte der heiligen Tora, und sie sind nicht zufällig, nicht zufällig hat der Höchste Mosche geboten, gerade diese Stellen zu wählen.

Есть подобное описание и у соседних народов: в шумерских и аккадских мифах тоже говорится о том, что какие-то злые боги втыкают стрелы или бросают дротики в эти части человеческого тела. И, вполне возможно, что мы здесь имеем возможность заглянуть каким-то образом в глубины тайн человеческого тела. Всё это безусловно очень интересно, и нельзя однозначно всё это взять и отбросить, поэтому я это и привожу здесь. Но нужно помнить, что мидраши и мистические толкования – это человеческие попытки (пусть и очень мудрых людей) проникнуть в смысл слов Торы. Вместе с тем сами элементы – мочка уха и два больших пальца – это слова святой Торы, и они неслучайны, неслучайно Всевышний повелел Моше выбрать именно эти места.

Il existe une description semblable aussi chez les peuples voisins : dans les mythes sumériens et akkadiens, il est dit aussi que certains dieux mauvais plantent des flèches ou lancent des javelots dans ces parties du corps humain. Et il est tout à fait possible que nous ayons ici la possibilité de jeter un regard, d’une certaine façon, dans les profondeurs des secrets du corps humain. Tout cela est assurément très intéressant, et on ne peut pas, de façon catégorique, prendre tout cela et le rejeter, c’est pourquoi je le cite ici. Mais il faut se rappeler que les midrachim et les interprétations mystiques sont des tentatives humaines (fût-ce de gens très sages) de pénétrer le sens des paroles de la Torah. En même temps, les éléments eux-mêmes – le lobe de l’oreille et les deux gros doigts – sont des paroles de la sainte Torah, et ils ne sont pas fortuits, ce n’est pas par hasard que le Très-Haut a ordonné à Moché de choisir précisément ces endroits.

Weiter steht geschrieben: und du hast mit dem Blut den ganzen Altar übergossen. Das heißt, es geschieht ein Verwandtwerden, eine Verbindung des Kohen und des Altars. Der Altar ist auch der Tisch des Höchsten. Wieder geschieht eine „Verbrüderung“, eine Verbindung des Kohen und des Höchsten.

Дальше написано: и полил кровью весь жертвенник. То есть происходит породнение, связывание коѓена и жертвенника. Жертвенник – это и стол Всевышнего. Снова происходит «братание», связывание коѓена и Всевышнего.

Plus loin, il est écrit : et tu as arrosé de sang tout l’autel. C’est-à-dire qu’il se produit un apparentement, une liaison du kohen et de l’autel. L’autel, c’est aussi la table du Très-Haut. De nouveau se produit une « fraternisation », une liaison du kohen et du Très-Haut.

וְלָקַחְתָּ מִן־הַדָּם אֲשֶׁר עַל־הַמִּזְבֵּחַ וּמִשֶּׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְהִזֵּיתָ עַל־אַהֲרֹן וְעַל־בְּגָדָיו וְעַל־בָּנָיו וְעַל־בִּגְדֵי בָנָיו אִתּוֹ וְקָדַשׁ הוּא וּבְגָדָיו וּבָנָיו וּבִגְדֵי בָנָיו אִתּוֹ׃

welakachtá min-haddám aschér al-hammisbéach umischémen hammischchá wehissetá al-aharón we’al-begadáw we’al-banáw we’al-bigdé wanáw ittó wekadásch hu uwgadáw uwanáw uwigdé wanáw ittó

велакахта́ мин-ѓада́м аше́р аль-ѓамизбэ́ях умише́мен ѓамишха́ веѓизета́ аль-аѓаро́н веаль-бегада́в веаль-бана́в веаль-бигдэ́ вана́в ито́ векада́ш ѓу увгада́в увана́в увигдэ́ вана́в ито́

velaka’htá min-haddám achér al-hammizbéa’h oumichémen hammich’há vehizzetá al-aharón ve’al-begadáv ve’al-banáv ve’al-bigdé vanáv ittó vekadách hou ouvgadáv ouvanáv ouvigdé vanáv ittó

21. Und du wirst vom Blut nehmen, das auf dem Altar ist, und vom Öl der Salbung, und du wirst Aharon und seine Kleider besprengen, und seine Söhne und die Kleider seiner Söhne mit ihm, und heilig wird er sein und seine Kleider, und seine Söhne und die Kleider der Söhne mit ihm.

21. И возьмёшь ты от крови, которая на жертвеннике, и от масла помазания, и окропишь ты Аѓарона и одежды его, и сыновей его и одежды сыновей его с ним, и будет свят он и одежды его, и сыновья его и одежды сыновей с ним.

21. Et tu prendras du sang qui est sur l’autel, et de l’huile d’onction, et tu aspergeras Aharon et ses vêtements, et ses fils et les vêtements de ses fils avec lui, et il sera saint, lui et ses vêtements, et ses fils et les vêtements des fils avec lui.

Damit endet die Heiligung Aharons, seiner Söhne und seiner Kleider.

На этом заканчивается освящение Аѓарона, сыновей его и его одежд.

Ici s’achève la sanctification d’Aharon, de ses fils et de ses vêtements.

וְלָקַחְתָּ מִן־הָאַיִל הַחֵלֶב וְהָאַלְיָה וְאֶת־הַחֵלֶב הַמְכַסֶּה אֶת־הַקֶּרֶב וְאֵת יֹתֶרֶת הַכָּבֵד וְאֵת שְׁתֵּי הַכְּלָיֹת וְאֶת־הַחֵלֶב אֲשֶׁר עֲלֵהֶן וְאֵת שׁוֹק הַיָּמִין כִּי אֵיל מִלֻּאִים הוּא׃

welakachtá min-ha’ájil hachélew weha‚aljá we’et-hachélew hamchassé et-hakkérew we’ét jotéret hakkawéd we’ét scheté hakkelajot we’et-hachélew aschér alehén we’ét schok hajamín ki el millu’ím hu

велакахта́ мин-ѓаа́йиль ѓахэ́лев веѓаалья́ веэт-ѓахэ́лев ѓамхасэ́ эт-ѓакэ́рев веэ́т ётэ́рет ѓакавэ́д веэ́т шетэ́ ѓакелаёт веэт-ѓахэ́лев аше́р алеѓе́н веэ́т шок ѓаями́н ки эль милуи́м ѓу

velaka’htá min-ha’áyil ha‚hélev veha‚alyá ve’et-ha’hélev hamkhassé et-hakkérev ve’ét yotéret hakkavéd ve’ét cheté hakkelayot ve’et-ha’hélev achér alehén ve’ét chok hayamín ki el millou’ím hou

22. Und du wirst von dem Widder (dem schon geschlachteten) das innere Fett und das Schwanzfett nehmen, und von dem Fett, das die Eingeweide umgibt, und das Häutchen, das die Leber bedeckt, und die zwei Nieren und das Fett, das an ihnen ist, und den rechten hinteren Unterschenkel, denn er ist ein Widderchen der Bevollmächtigung (ein Widderchen der Füllung).

22. И возьмёшь ты от барана (уже забитого) внутренний жир и курдючный жир, и от жира, который окружает внутренности, и плёнку, покрывающую печень, и две почки, и жир, который на них, и правую заднюю голень, ибо он – барашек уполномачивания (барашек наполнения).

22. Et tu prendras du bélier (déjà abattu) la graisse intérieure et la graisse de la queue, et de la graisse qui entoure les entrailles, et la membrane qui couvre le foie, et les deux reins, et la graisse qui est sur eux, et le jarret arrière droit, car il est le petit bélier de l’investiture (le petit bélier du remplissage).

Hier wird das Zerlegen des Opfers schelamím, des Opfers der Versöhnung, der Versöhnung mit dem Höchsten, beschrieben. Es gibt verschiedene Arten von Opfern, die sich danach unterscheiden, auf welche Weise sie dargebracht werden und wie sie gegessen werden. Das Opfer schelamím essen drei Gruppen: der Altar (das, was auf dem Altar bleibt, isst, bedingt gesprochen, der Höchste, obwohl Er nicht isst), der Kohen, der die Opferung vollzieht, und der Besitzer des Opfers. Und auf diese Weise wird Frieden geschlossen. Dieses Mahl wird ein Mahl der Versöhnung sein.

Здесь описывается разделка жертвы шлами́м жертвы примирения, примирения со Всевышним. Есть разные виды жертв, которые различаются по тому образу, как они приносятся, и по тому, как они поедаются. Жертву шлами́м едят три группы: жертвенник (то, что остаётся на жертвеннике, условно говоря, ест Всевышний, хотя Он и не ест), коѓен, который совершает жертвоприношение, и хозяин жертвы. И таким образом заключается мир. Эта трапеза будет трапезой примирения.

Ici est décrite la découpe du sacrifice chélamim sacrifice de réconciliation, de réconciliation avec le Très-Haut. Il existe différentes sortes de sacrifices, qui se distinguent par la manière dont ils sont offerts et par la manière dont ils sont mangés. Le sacrifice chélamim est mangé par trois groupes : l’autel (ce qui reste sur l’autel, pour ainsi dire, c’est le Très-Haut qui le mange, bien qu’Il ne mange pas), le kohen qui accomplit le sacrifice, et le propriétaire du sacrifice. Et c’est ainsi que la paix est conclue. Ce repas sera un repas de réconciliation.

Hier sagt der Höchste zu Mosche, jene Teile des Friedensopfers zu nehmen, die ursprünglich für den Höchsten bestimmt sind, zum Verbrennen auf dem Altar. Das ist das Fett und das Schwanzfett, und das Fett, das die Eingeweide bedeckt (ich habe schon darüber gesprochen, dass es verschiedene Bezeichnungen für Fett gibt, und hier sehen wir zwei – inneres Fett (chélew) und Schwanzfett (aljá)), und das oberflächliche Häutchen, das die Leber bedeckt, die zwei Nieren und das Nierenfett, und schok (das Wort, wäre wohl richtig zu übersetzen als Unterschenkel des rechten Beines). Und was muss man mit ihnen tun? Dazu muss man noch Brote zu ihnen hinzufügen:

Здесь Всевышний говорит Моше взять те части мирной жертвы, которые изначально предназначаются для Всевышнего, для сожжения на жертвеннике. Это жир и курдюк, и жир, который покрывает внутренности (я уже говорил о том, что есть разные названия для жира, и вот здесь видим два – внутренний жир (хэ́лев) и курдюк (алья́)), и поверхностную плёнку, которая покрывает печень, две почки и почечный жир, и шок (слово, наверное, правильно будет перевести как голень правой ноги). И что с ними нужно сделать? Ещё к ним нужно добавить хлебы:

Ici, le Très-Haut dit à Moché de prendre les parties du sacrifice de paix qui sont destinées dès l’origine au Très-Haut, pour être brûlées sur l’autel. C’est la graisse et la queue grasse, et la graisse qui couvre les entrailles (j’ai déjà dit qu’il y a différents noms pour la graisse, et ici nous en voyons deux – graisse intérieure (‚hélev) et queue grasse (alyá)), et la membrane superficielle qui couvre le foie, les deux reins et la graisse des reins, et le chok (le mot, il serait sans doute juste de le traduire par jarret de la patte droite). Et que faut-il en faire ? Il faut encore y ajouter des pains :

וְכִכַּר לֶחֶם אַחַת וַחַלַּת לֶחֶם שֶׁמֶן אַחַת וְרָקִיק אֶחָד מִסַּל הַמַּצּוֹת אֲשֶׁר לִפְנֵי יְהוָה׃

wechikkár léchem achát wechallát léchem schémen achát werakík echád missál hammazzót aschér lifné adonáj

вехика́р ле́хем аха́т вехала́т ле́хем ше́мен аха́т вераки́к эха́д миса́ль ѓамацо́т аше́р лифнэ́ адона́й

vekhikkár lé’hem a’hát ve’hallát lé’hem chémen a’hát verakík e’hád missál hammatsót achér lifné adonáy

23. Und einen von den Fladen, und einen von den Öllaiben, und eines von den dünnen Broten aus dem Körbchen, die vor dem Höchsten sind

23. И одну из лепёшек, и один из масляных караваев, и один из тонких хлебов из корзинки, которые перед Всевышним

23. Et une des galettes, et une des miches à l’huile, et un des pains minces de la petite corbeille, qui sont devant le Très-Haut

Wir haben schon über die drei Sorten von Broten gesprochen, die sich im Körbchen befinden. Das heißt, man muss jene Fleischstücke und die Brote aus dem Korb nehmen, die vor dem Höchsten sind. 

Мы уже говорили о трёх сортах хлебов, которые находятся в корзинке. То есть нужно взять вот те куски мяса и хлебы из корзины, которые перед Всевышним. 

Nous avons déjà parlé des trois sortes de pains qui se trouvent dans la petite corbeille. C’est-à-dire qu’il faut prendre ces morceaux de viande-là et les pains de la corbeille qui sont devant le Très-Haut. 

וְשַׂמְתָּ הַכֹּל עַל כַּפֵּי אַהֲרֹן וְעַל כַּפֵּי בָנָיו וְהֵנַפְתָּ אֹתָם תְּנוּפָה לִפְנֵי יְהוָה׃

wesamtá hakkól al kappé aharón we’ál kappé wanáw wehenaftá otám tenufá lifné adonáj

весамта́ ѓако́ль аль капэ́ аѓаро́н веа́ль капэ́ вана́в веѓенафта́ ота́м тенуфа́ лифнэ́ адона́й

vesamtá hakkól al kappé aharón ve’ál kappé vanáv vehenaftá otám tenoufá lifné adonáy

24. Und du hast das alles auf die Hände Aharons und auf die Hände seiner Söhne gelegt, und schwinge sie (schwenke sie mit Schwenken) vor dem Höchsten.

24. И положил всё это на руки Аѓарона и на руки сыновей его, и раскачай их (покачай их качанием) перед Всевышним.

24. Et il a posé tout cela sur les mains d’Aharon et sur les mains de ses fils, et balance-les (fais-les osciller d’une oscillation) devant le Très-Haut.

Hier wird das Wort tenufá verwendet – man kann sagen schwenken, im Wind wehen lassen, winken. Von derselben Wurzel kommt zum Beispiel das Wort menifá (Fächer). In unserem Fall ist das eine solche Art des Schwingens: nach oben, nach unten, nach rechts, nach links, alle zusammen, einander an den Händen gefasst. In diesem Fall werden das Mosche, Aharon und die Söhne sein, aber künftig, wenn Opfer dargebracht werden, bringt der Kohen seinen Teil und den Teil des Altars dar, der Besitzer – seinen Teil. Jeder, der seinen Teil hält, schwenkt ihn in der Luft: nach oben, nach unten, nach rechts, nach links, hebt das auf seinen Händen hoch. Das ist eine Art Brauch der Versöhnung. Und man stellt sich vor, dass der Höchste auf der anderen Seite uns an den Händen nimmt, und wir zusammen mit Ihm diesen Teil des Opfers schwingen, schwenken. Und dieser gemeinsame „Tanz“ beginnt den Prozess der Versöhnung zwischen uns. Wir bezeugen, dass zwischen uns Frieden geschlossen wird, dass wir von diesem Moment an beginnen, friedlich miteinander zu leben.

Здесь используется слово тенуфа́ – можно сказать размахивать, развевать по ветру, махать. От этого же корня, например, слово менифа́ (веер). В нашем случае это такой способ раскачивания: вверх, вниз, вправо, влево, все вместе, взявшись за руки. В данном случае, это будет Моше, Аѓарон и сыновья, но в дальнейшем, когда будут приноситься жертвы, коѓен приносит свою часть и часть жертвенника, хозяин – свою часть. Каждый, держа свою часть, размахивает ею в воздухе: верх, вниз, вправо, влево, поднимает это на своих руках. Это своего рода обычай примирения. И представляется, что Всевышний по другую сторону берёт нас за руки, и мы вместе с Ним раскачиваем, машем этой частью жертвы. И этот совместный «танец» начинает процесс примирения между нами. Мы свидетельствуем о том, что между нами заключается мир, что с этого момента мы начинаем мирно сосуществовать.

Ici est employé le mot tenoufá – on peut dire agiter, faire flotter au vent, brandir. De la même racine vient, par exemple, le mot menifá (éventail). Dans notre cas, c’est une telle manière de balancer : en haut, en bas, à droite, à gauche, tous ensemble, en se tenant par la main. Dans ce cas précis, ce seront Moché, Aharon et les fils, mais par la suite, quand les sacrifices seront offerts, le kohen apporte sa part et la part de l’autel, le propriétaire – sa part. Chacun, tenant sa part, l’agite dans l’air : en haut, en bas, à droite, à gauche, il l’élève sur ses mains. C’est une sorte de coutume de réconciliation. Et on se représente que le Très-Haut, de l’autre côté, nous prend par la main, et nous balançons avec Lui, nous agitons cette part du sacrifice. Et cette « danse » commune commence le processus de réconciliation entre nous. Nous témoignons qu’entre nous la paix est conclue, qu’à partir de ce moment nous commençons à coexister en paix.

So erstaunlich es auch ist, ich denke, dass die meisten von uns einen solchen Vorgang nicht nur gesehen, sondern auch selbst daran teilgenommen haben. Wenn kleine Kinder einander am kleinen Finger nehmen und sagen (wenn das auf Russisch ist): „Vertrag dich, vertrag dich und prügle dich nicht mehr.“ Wenn das auf Hebräisch ist, sagen sie: „Schólem, schólem – le-olám, brógez, brógez (das ist ein Kinderwort) – af-pa’ám“ („Frieden, Frieden – für immer, Streit, Streit – niemals“). Und sie schaukeln dabei auch so die Finger nach allen Seiten. Das ist ein Abbild von Bräuchen der Versöhnung, die es auch bei sehr alten Völkern gibt, die sich aber heute hauptsächlich auf der Ebene der Kinder erhalten haben. Das ist ein sehr, sehr ähnlicher Brauch. Was er bedeutet, sieht man an der englischsprachigen Variante. Auf Russisch sagt man: „Wenn du dich prügelst, werde ich beißen“ oder noch etwas anderes (es gibt verschiedene Varianten defensiver Art). Auf Englisch sagt man: „Pinky swear, hope to die“ („Halten wir die kleinen Finger zusammen, oder willst du ohne ihn bleiben?“ – so ungefähr kann man es übersetzen). So schließen wir einen Vertrag. Wir schließen mit Dir einen Friedensvertrag, aber wenn von meiner Seite etwas schiefgeht, dann kann man mich „zerlegen“ wie dieses unglückliche, gesegnete Widderchen. Gesegnet – weil nicht jedes der Widderchen, die in der Herde umherlaufen, dieses historische Widderchen werden kann, das Urbild der Versöhnung zwischen Mensch und Gott.

Как это ни удивительно, я думаю, что большинство из нас не только видели, но и сами участвовали в подобном процессе. Когда маленькие дети берут друг друга за мизинец и говорят (если это на русском): «Мирись, мирись и больше не дерись». Если это на иврите, они говорят: «Шо́лем, шо́лем – ле-ола́м, бро́гэз, бро́гэз (это детское слово) – аф-паа́м» («Мир, мир – навсегда, ссора, ссора – никогда»). И тоже раскачивают так пальцами во все стороны. Это отражение обычаев примирения, которые существуют и у очень древних народов, но сегодня сохранились в основном на детском уровне. Это очень-очень похожий обычай. Что он значит, видно из англоязычного варианта. На русском языке говорят: «Если будешь драться, я буду кусаться» или что-то ещё (есть разные варианты оборонительного характера). На английском языке говорят: «Pinky swear, hope to die» («Будем держать мизинчики вместе или ты хочешь без него остаться?» – так примерно можно перевести). Вот так мы заключаем договор. Мы с Тобой заключаем мирный договор, но если что-то пойдёт не так с моей стороны, то можно меня «разделать», как этого несчастного, благословенного барашка. Благословенного – потому что не каждый из барашков, который гуляет в стаде, может стать этим историческим барашком, прообразом примирения между человеком и Богом.

Aussi étonnant que cela soit, je pense que la plupart d’entre nous ont non seulement vu, mais aussi eux-mêmes participé à un tel processus. Quand les petits enfants se prennent par le petit doigt et disent (si c’est en russe) : « Fais la paix, fais la paix et ne te bats plus ». Si c’est en hébreu, ils disent : « Chólem, chólem – le-olám, brógez, brógez (c’est un mot d’enfant) – af-pa’ám » (« Paix, paix – pour toujours, dispute, dispute – jamais »). Et eux aussi balancent ainsi leurs doigts dans tous les sens. C’est le reflet des coutumes de réconciliation qui existent aussi chez des peuples très anciens, mais qui aujourd’hui se sont conservées principalement au niveau enfantin. C’est une coutume très, très semblable. Ce qu’elle signifie, on le voit dans la variante anglophone. En russe, on dit : « Si tu te bats, je vais mordre » ou quelque chose d’autre (il y a différentes variantes à caractère défensif). En anglais, on dit : « Pinky swear, hope to die » (« Nous allons garder nos petits doigts ensemble, ou bien tu veux rester sans lui ? » – c’est ainsi qu’on peut le traduire approximativement). Voilà comment nous concluons un accord. Nous concluons avec Toi un accord de paix, mais si quelque chose ne va pas de mon côté, alors on peut me « découper », comme ce malheureux, ce béni petit bélier. Béni – parce que ce n’est pas chacun des petits béliers qui se promènent dans le troupeau qui peut devenir ce petit bélier historique, préfiguration de la réconciliation entre l’homme et Dieu.

וְלָקַחְתָּ אֹתָם מִיָּדָם וְהִקְטַרְתָּ הַמִּזְבֵּחָה עַל־הָעֹלָה לְרֵיחַ נִיחוֹחַ לִפְנֵי יְהוָה אִשֶּׁה הוּא לַיהוָה׃

welakachtá otám mijadám wehiktartá hammisbécha al-ha’olá leréach nichóach lifné adonáj isché hu ladonáj

велакахта́ ота́м мияда́м веѓиктарта́ ѓамизбэ́ха аль-ѓаола́ лерэ́ях нихо́ах лифнэ́ адона́й ише́ ѓу ладона́й

velaka’htá otám miyadám vehiktartá hammizbé’ha al-ha’olá leréa’h ni’hóa’h lifné adonáy iché hou ladonáy

25. Und du wirst das Fleisch und das Brot aus ihren Händen nehmen, und du wirst sie als Opfer auf dem Altar darbringen zum Ganzopfer, zum Duft des Wohlgefallens vor dem HERRN – das ist ein gebranntes (verbranntes) Opfer für den Höchsten.

25. И возьмёшь мясо и хлеб из их рук, и принесёшь их в жертву на жертвеннике во всесожжение для запаха наслаждения перед Господом – это палимая (сжигаемая) жертва для Всевышнего.

25. Et tu prendras la viande et le pain de leurs mains, et tu les offriras en sacrifice sur l’autel en holocauste, pour une odeur de délectation devant le SEIGNEUR – c’est un sacrifice consumé par le feu (brûlé) pour le Très-Haut.

Weiter, im 26. Vers, lesen wir die Fortsetzung dessen, was man mit dem Opfer tun soll. 

Дальше, в 26 стихе, читаем продолжение того, что до́лжно делать с жертвой. 

Ensuite, au verset 26, nous lisons la suite de ce qu’il faut faire avec le sacrifice. 

וְלָקַחְתָּ אֶת־הֶחָזֶה מֵאֵיל הַמִּלֻּאִים אֲשֶׁר לְאַהֲרֹן וְהֵנַפְתָּ אֹתוֹ תְּנוּפָה לִפְנֵי יְהוָה וְהָיָה לְךָ לְמָנָה׃

welakachtá et-hechasé me’él hammillu’ím aschér le’aharón wehenaftá otó tenufá lifné adonáj wehajá lechá lemaná

велакахта́ эт-ѓехазэ́ меэ́ль ѓамилуи́м аше́р леаѓаро́н веѓенафта́ ото́ тенуфа́ лифнэ́ адона́й веѓая́ леха́ лемана́

velaka’htá et-he‚hazé me’él hammillou’ím achér le’aharón vehenaftá otó tenoufá lifné adonáy vehayá lekhá lemaná

26. Und du nahmst das Bruststück von dem Widderchen der Versöhnung, das für Aharon bestimmt sein sollte, und schwinge auch es vor dem Höchsten, und das wird dein Anteil sein.

26. И взял ты грудинку от барашка примирения, которая должна была предназначаться Аѓарону, и тоже раскачай её перед Всевышним, и это будет твоей порцией.

26. Et tu as pris la poitrine du petit bélier de la réconciliation, qui devait être destinée à Aharon, et balance-la, elle aussi, devant le Très-Haut, et ce sera ta portion.

Gewöhnlich wissen wir, dass das Bruststück (chasé) und der rechte Unterschenkel (schok) jene Teile sind, die der Kohen vom Friedensopfer bekommt. (Wie ich schon gesagt habe, wird das Friedensopfer vom Altar, vom Kohen und vom Besitzer des Opfers „gegessen“). In diesem Fall bekommt Mosche das Bruststück, gleichsam indem er die Rolle des Kohen ausfüllt. Einige Kommentatoren sagen: „Hier erfüllt Mosche die Rolle des Priesters der Priester, er ist kohen ha-kohaním. So eine einmalige Funktion, die einmal im Leben vorkommt. Ein einziges Mal in der Geschichte der Menschheit.“ Andere sprechen davon, dass tatsächlich die Funktionen des Kohen während der Entstehung des Priestertums selbst, das heißt in jenem ersten und einzigen Mal, geteilt sind. Aharon ist das Gefäß, das geheiligt werden wird, Mosche ist das Licht, eine eigentümliche „Phiole“ mit Priestertum, die Aharon füllen wird. Mosche ist auf diese Weise das innere Wesen des Dienstes Aharons, ein Kohen nicht nach dem Fleisch, sondern nach seinem inneren Wesen, nach seiner Füllung. Und er nimmt für sich als seinen Teil des Opfers gerade das Bruststück. Nicht den zweiten Teil, der dem Priester zusteht und der schok (Unterschenkel) heißt. Darüber lesen wir weiter: 

Обычно мы знаем, что грудинка (хазэ́) и правая голень (шок) – это те части, которые из мирной жертвы получает коѓен. (Как я уже сказал, мирная жертва «естся» жертвенником, коѓеном и хозяином жертвы). В данном случае грудинку получает Моше, как бы исполняя роль коѓена. Некоторые комментаторы говорят: «Здесь Моше выполняет роль священника священников, он – коѓен ѓа-коѓани́м. Этакая разовая функция, которая случается один раз в жизни. Один раз в человеческой истории». Другие говорят о том, что, действительно, функции коѓена во время зарождения самого священства, то есть в тот первый и единственный раз, разделены. Аѓарон – это сосуд, который будет освящаться, Моше – это свет, своеобразная «пробирка» со священством, которая будет наполнять Аѓарона. Моше, таким образом, – внутренняя сущность Аѓаронова служения, коѓен не по плоти, а по своей внутренней сущности, по своему наполнению. И он принимает себе, как свою часть жертвы, именно грудинку. Не вторую часть, которая полагается священнику и которая называется шок (голень). Об этом читаем дальше: 

D’habitude, nous savons que la poitrine (‚hazé) et le jarret droit (chok) sont les parties que le kohen reçoit du sacrifice de paix. (Comme je l’ai déjà dit, le sacrifice de paix « est mangé » par l’autel, par le kohen et par le propriétaire du sacrifice). Dans ce cas précis, c’est Moché qui reçoit la poitrine, comme s’il remplissait le rôle du kohen. Certains commentateurs disent : « Ici, Moché remplit le rôle de prêtre des prêtres, il est kohen ha-kohaním. Une sorte de fonction unique, qui arrive une seule fois dans la vie. Une seule fois dans l’histoire humaine ». D’autres disent qu’effectivement les fonctions du kohen, au moment de la naissance du sacerdoce lui-même, c’est-à-dire en cette première et unique fois, sont partagées. Aharon, c’est le récipient qui sera sanctifié, Moché, c’est la lumière, une sorte d’« éprouvette » de sacerdoce qui remplira Aharon. Moché est ainsi l’essence intérieure du service d’Aharon, kohen non selon la chair, mais selon son essence intérieure, selon son contenu. Et il prend pour lui, comme sa part du sacrifice, justement la poitrine. Pas la seconde part, qui revient au prêtre et qui s’appelle chok (jarret). C’est ce que nous lisons ensuite : 

וְקִדַּשְׁתָּ אֵת חֲזֵה הַתְּנוּפָה וְאֵת שׁוֹק הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר הוּנַף וַאֲשֶׁר הוּרָם מֵאֵיל הַמִּלֻּאִים מֵאֲשֶׁר לְאַהֲרֹן וּמֵאֲשֶׁר לְבָנָיו׃

wekiddaschtá et chasé hattenufá we’ét schok hatterumá aschér hunáf wa’aschér hurám me’él hammillu’ím me’aschér le’aharón ume’aschér lewanáw

векидашта́ эт хазэ́ ѓатенуфа́ веэ́т шок ѓатерума́ аше́р ѓуна́ф вааше́р ѓура́м меэ́ль ѓамилуи́м меаше́р леаѓаро́н умеаше́р левана́в

vekiddachtá et ‚hazé hattenoufá ve’ét chok hatteroumá achér hounáf va’achér hourám me’él hammillou’ím me’achér le’aharón oume’achér levanáv

27. Und du wirst das Bruststück durch Schwenken heiligen, und den Unterschenkel, der eine Erhebung ist, der ebenfalls geschwungen werden wird, und alles, was von dem Widderchen der Versöhnung geopfert werden wird, für Aharon oder seine Söhne.

27. И освятишь ты грудинку размахиванием, и голень, которая возношение, которая тоже будет раскачана, и всё, что будет пожертвовано от барашка примирения, Аѓарону или сыновьям его.

27. Et tu sanctifieras la poitrine par l’agitation, et le jarret, qui est l’élévation, qui sera aussi balancé, et tout ce qui sera offert du petit bélier de la réconciliation, à Aharon ou à ses fils.

Das heißt, hier sagt der Höchste, dass nicht nur dieses Mal, sondern für alle Zeiten die Söhne Aharons und Aharon, solange er lebt, ihren Teil vom Opfer bekommen werden. Das Wort terumá (wir haben gesagt, das war der Name des vorigen Wochenabschnitts) – das, was erhoben wird, das, was als Opfer dargebracht wird, und die Kohanim werden chasé (Bruststück) und schok (Unterschenkel) vom Opfer für alle Zeiten bekommen.

То есть здесь Всевышний говорит, что не только на этот раз, но и на все времена сыновья Аѓарона и Аѓарон, пока жив, будут получать свою часть от жертвы. Слово трума́ (мы говорили, это было названием предыдущей главы) – то, что возносится, то, что приносится в жертву, и коѓены будут получать хазэ́ (грудинку) и шок (голень) от жертвы на все века.

C’est-à-dire qu’ici le Très-Haut dit que non seulement cette fois-ci, mais pour tous les temps, les fils d’Aharon et Aharon, tant qu’il est vivant, recevront leur part du sacrifice. Le mot térouma (nous l’avons dit, c’était le nom de la section précédente) – ce qui est élevé, ce qui est offert en sacrifice, et les kohanim recevront le ‚hazé (la poitrine) et le chok (le jarret) du sacrifice pour tous les siècles.

וְהָיָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו לְחָק־עוֹלָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כִּי תְרוּמָה הוּא וּתְרוּמָה יִהְיֶה מֵאֵת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מִזִּבְחֵי שַׁלְמֵיהֶם תְּרוּמָתָם לַיהוָה׃

wehajá le’aharón ulwanáw lechok-olám me’ét bené jisraél ki terumá hu utrumá jihjé me’ét bene-jisraél missiwché schalmehém terumatám ladonáj

веѓая́ леаѓаро́н ульвана́в лехок-ола́м меэ́т бенэ́ йисраэ́ль ки терума́ ѓу утрума́ йиѓйе́ меэ́т бене-йисраэ́ль мизивхэ́ шальмеѓе́м терумата́м ладона́й

vehayá le’aharón oulvanáv le’hok-olám me’ét bené yisraél ki teroumá hou outroumá yihyé me’ét bene-yisraél mizziv’hé chalmehém teroumatám ladonáy

28. Und das wird Aharon und seinen Söhnen ein ewiges Gesetz sein von den Söhnen Israels, denn das ist eine Erhebung, die Terumá des HERRN von den Söhnen Israels, ihre Opfer der Versöhnung, die Terumá der Spende für den HERRN.

28. И будет это Аѓарону и сыновьям его законом вечным от сыновей Израиля, ибо это возношение, трума́ Господня от сыновей Израиля, жертвы примирения их, трума́ пожертвования Господу.

28. Et ce sera pour Aharon et ses fils une loi éternelle de la part des fils d’Israël, car c’est une élévation, térouma du SEIGNEUR de la part des fils d’Israël, leurs sacrifices de réconciliation, térouma de don au SEIGNEUR.

Das heißt, der Höchste sagt hier: „Diese Teile werden als ewiges Gesetz für Aharon bestimmt sein, als Teil der Erhebung, die die Söhne Israels unter den Erhebungen für den HERRN erheben.“ Im Voraus ist klar, wie man das Widderchen aufteilt. 

То есть Всевышний здесь говорит: «Вот эти части будут вечным законом предназначены Аѓарону, как часть возношения, которое сыновья Израиля возносят среди возношений Господу». Заранее понятно, как делить барашка. 

C’est-à-dire que le Très-Haut dit ici : « Voici, ces parties seront, par une loi éternelle, destinées à Aharon, comme part de l’élévation que les fils d’Israël élèvent parmi les élévations au SEIGNEUR ». On sait d’avance comment partager le petit bélier. 

וּבִגְדֵי הַקֹּדֶשׁ אֲשֶׁר לְאַהֲרֹן יִהְיוּ לְבָנָיו אַחֲרָיו לְמָשְׁחָה בָהֶם וּלְמַלֵּא־בָם אֶת־יָדָם׃

uwigdé hakkódesch aschér le’aharón jihjú lewanáw acharáw lemoschchá wahém ulmalle-wám et-jadám

увигдэ́ ѓако́деш аше́р леаѓаро́н йиѓйю́ левана́в ахара́в лемошха́ ваѓе́м ульмале-ва́м эт-яда́м

ouvigdé hakkódech achér le’aharón yihyoú levanáv a’haráv lemoch’há vahém oulmalle-vám et-yadám

29. Die heiligen Kleider aber, die Aharon hat, werden später seinen Söhnen gehören, zur Salbung für sie und zum Füllen ihrer Hände.

29. А святые одежды, которые у Аѓарона, будут сыновьям его позже для помазания им и для наполнения им рук.

29. Et les vêtements saints qui sont à Aharon seront à ses fils plus tard, pour leur onction et pour leur remplir les mains.

Das heißt, die nach Aharon folgenden Söhne, die Söhne der Söhne und die Urenkel wird man nicht gesondert salben müssen. Sondern die Kleidung selbst wird ihnen als Salbung und als Übertragung der Vollmachten dienen. Auf welche Weise wird das geschehen? 

То есть следующих после Аѓарона сыновей, сыновей сыновей и правнуков не надо будет отдельно помазывать. Но сама одежда будет служить им помазанием и передачей полномочий. Каким образом это будет происходить? 

C’est-à-dire que les fils qui suivront Aharon, les fils des fils et les arrière-petits-enfants, il ne faudra pas les oindre séparément. Mais le vêtement lui-même leur servira d’onction et de transmission des pouvoirs. De quelle manière cela se passera-t-il ? 

שִׁבְעַת יָמִים יִלְבָּשָׁם הַכֹּהֵן תַּחְתָּיו מִבָּנָיו אֲשֶׁר יָבֹא אֶל־אֹהֶל מוֹעֵד לְשָׁרֵת בַּקֹּדֶשׁ׃

schiw’át jamím jilbaschám hakkohén tachtáw mibbanáw aschér jawó el-óhel mo’éd lescharét bakkódesch

шивъа́т ями́м йильбаша́м ѓакоѓе́н тахта́в мибана́в аше́р яво́ эль-о́ѓель моэ́д лешарэ́т бако́деш

chiv’át yamím yilbachám hakkohén ta’htáv mibbanáv achér yavó el-óhel mo’éd lecharét bakkódech

30. Sieben Tage wird sie der Priester anziehen, der nach ihm aus seinen Söhnen sein wird, der in das Zelt der Begegnung kommen wird, um dem Heiligen zu dienen.

30. Семь дней будет одевать их священник, который будет за ним из его сыновей, который придёт в Шатёр откровения, чтобы служить Святому.

30. Sept jours les revêtira le prêtre qui sera après lui, d’entre ses fils, qui viendra dans la Tente d’assignation pour servir le Saint.

Das heißt, um geheiligt zu werden und um Kohen, Gesalbter und Bevollmächtigter zu werden, wird der Kohen der nächsten Generation nicht durch diese ganze Prozedur gehen müssen, aber er wird diese Kleidung sieben Tage lang anlegen müssen. So hat man zur Zeit des Tempels die Kohanim geübt, und sieben Tage vor dem Eintritt in den Tempel an Jom Kippur hatte er eine Art Proben.

То есть для того, чтобы освятиться и для того, чтобы стать коѓеном, помазанником и уполномоченным, коѓен следующего поколения не должен будет проходить через всю эту процедуру, но ему надо будет в течение семи дней надевать эту одежду. Так во времена Храма тренировали коѓенов, и за семь дней до вхождения в Храм в Йом-Кипур у него были своего рода репетиции.

C’est-à-dire que, pour être sanctifié et pour devenir kohen, oint et investi de pouvoirs, le kohen de la génération suivante n’aura pas à passer par toute cette procédure, mais il lui faudra, pendant sept jours, revêtir ce vêtement. C’est ainsi qu’à l’époque du Temple on entraînait les kohanim, et sept jours avant l’entrée dans le Temple à Yom Kippour, il avait des sortes de répétitions.

Im 31. Vers kehren wir zu unseren Hammeln zurück:

В 31 стихе возвращаемся к нашим баранам:

Au verset 31, nous revenons à nos moutons :

וְאֵת אֵיל הַמִּלֻּאִים תִּקָּח וּבִשַּׁלְתָּ אֶת־בְּשָׂרוֹ בְּמָקֹם קָדֹשׁ׃

we’ét el hammillu’ím tikkách uwischaltá et-besaró bemakóm kadósch

веэ́т эль ѓамилуи́м тика́х увишальта́ эт-бесаро́ бемако́м кадо́ш

ve’ét el hammillou’ím tikká’h ouvichaltá et-bessaró bemakóm kadóch

31.Nimm dieses Widderchen der Füllung (die dir gehörenden Teile) und koche sein Fleisch an einem heiligen Ort.

31.Возьми этого барашка наполнения (принадлежащие тебе части) и свари мясо его на святом месте.

31.Prends ce petit bélier du remplissage (les parties qui t’appartiennent) et fais cuire sa viande en un lieu saint.

וְאָכַל אַהֲרֹן וּבָנָיו אֶת־בְּשַׂר הָאַיִל וְאֶת־הַלֶּחֶם אֲשֶׁר בַּסָּל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד׃

we’achál aharón uwanáw et-besár ha’ájil we’et-halléchem aschér bassál pétach óhel mo’éd

веаха́ль аѓаро́н увана́в эт-беса́р ѓаа́йиль веэт-ѓале́хем аше́р баса́ль пэ́тах о́ѓель моэ́д

ve’akhál aharón ouvanáv et-bessár ha’áyil ve’et-hallé’hem achér bassál péta’h óhel mo’éd

32. Und Aharon und seine Söhne werden das Fleisch dieses Widderchens essen und das Brot, das im Korb ist, am Eingang des Zeltes der Begegnung (drinnen, im Hof).

32. И будет есть Аѓарон и сыновья его мясо этого барашка и хлеб, который в корзине, у входа в Шатёр откровения (внутри, во дворе).

32. Et Aharon et ses fils mangeront la viande de ce petit bélier et le pain qui est dans la corbeille, à l’entrée de la Tente d’assignation (à l’intérieur, dans la cour).

 Das heißt, weil das heilige Speise ist, darf man sie nicht in einem Döschen mit nach Hause nehmen und zu Hause in der Mikrowelle aufwärmen. Nein, man muss sie im inneren Hof essen.

 То есть, поскольку это святая пища, её нельзя взять домой в судочке и разогреть дома в микроволновке. Нет, её нужно есть во внутреннем дворе.

 C’est-à-dire que, puisque c’est une nourriture sainte, on ne peut pas l’emporter à la maison dans une petite gamelle et la réchauffer à la maison au micro-ondes. Non, il faut la manger dans la cour intérieure.

וְאָכְלוּ אֹתָם אֲשֶׁר כֻּפַּר בָּהֶם לְמַלֵּא אֶת־יָדָם לְקַדֵּשׁ אֹתָם וְזָר לֹא־יֹאכַל כִּי־קֹדֶשׁ הֵם׃

we’achelú otám aschér kuppár bahém lemallé et-jadám lekaddésch otám wesár lo-jochál ki-kódesch hem

веахелу́ ота́м аше́р купа́р баѓе́м лемале́ эт-яда́м лекадэ́ш ота́м веза́р ло-ёха́ль ки-ко́деш ѓем

ve’akheloú otám achér kouppár bahém lemallé et-yadám lekaddéch otám vezár lo-yokhál ki-kódech hem

33. Und sie werden das alles essen, was zur Sühne dargebracht wurde bei ihrer Weihe und ihrer Heiligung, ein Fremder aber wird das nicht essen, denn sie sind ein Heiligtum.

33. И будут они есть всё это, принесённое для искупления при посвящении их и освящении их, а посторонний не будет есть это, ибо они – святыня.

33. Et ils mangeront tout cela, ce qui a été offert pour l’expiation lors de leur consécration et de leur sanctification, et un étranger n’en mangera pas, car ils sont une chose sainte.

וְאִם־יִוָּתֵר מִבְּשַׂר הַמִּלֻּאִים וּמִן־הַלֶּחֶם עַד־הַבֹּקֶר וְשָׂרַפְתָּ אֶת־הַנּוֹתָר בָּאֵשׁ לֹא יֵאָכֵל כִּי־קֹדֶשׁ הוּא׃

we’im-jiwwatér mibbesár hammillu’ím umin-halléchem ad-habbóker wesaraftá et-hannotár ba’ésch lo je’achél ki-kódesch hu

веим-йивате́р мибеса́р ѓамилуи́м умин-ѓале́хем ад-ѓабо́кер весарафта́ эт-ѓанота́р баэ́ш ло еахэ́ль ки-ко́деш ѓу

ve’im-yivvatér mibbessár hammillou’ím oumin-hallé’hem ad-habbóker vesaraftá et-hannotár ba’éch lo ye’akhél ki-kódech hou

34. Wenn aber vom Fleisch des füllenden (versöhnenden) Lammes und vom Brot bis zum Morgen etwas übrig bleibt, dann wirst du alles Übriggebliebene im Feuer verbrennen, und es wird nicht gegessen werden, denn es ist heilig.

34. А если останется из мяса ягнёнка наполняющего (примиряющего) и из хлеба до утра, то сожжёшь ты всё оставшееся в огне, и не будет он съедаться, потому что он свят.

34. Et s’il reste de la viande de l’agneau qui remplit (qui réconcilie) et du pain jusqu’au matin, tu brûleras au feu tout ce qui reste, et il ne sera pas mangé, car il est saint.

Heilige Speise isst man weder kalt noch aufgewärmt, und man kann sie nicht mit allen teilen.

Святую пищу не едят ни холодной, ни разогретой, и ею не со всеми можно поделиться.

La nourriture sainte, on ne la mange ni froide, ni réchauffée, et on ne peut pas la partager avec tout le monde.

וְעָשִׂיתָ לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו כָּכָה כְּכֹל אֲשֶׁר־צִוִּיתִי אֹתָכָה שִׁבְעַת יָמִים תְּמַלֵּא יָדָם׃

we’assíta le’aharón ulwanáw kácha kechól ascher-ziwwíti otácha schiw’át jamím temallé jadám

веаси́та леаѓаро́н ульвана́в ка́ха кехо́ль ашер-циви́ти ота́ха шивъа́т ями́м темале́ яда́м

ve’assíta le’aharón oulvanáv kákha kekhól acher-tsivvíti otákha chiv’át yamím temallé yadám

35. Und du wirst Aharon und seinen Söhnen so tun, wie Ich dir geboten habe: Sieben Tage wirst du ihn bevollmächtigen.

35. И сделаешь ты Аѓарону и сыновьям его так, как Я тебе заповедовал: семь дней ты будешь уполномочивать его.

35. Et tu feras pour Aharon et pour ses fils ainsi, comme Je te l’ai commandé : sept jours tu l’investiras de pouvoir.

 Das heißt, ein solches Verfahren, das wir hier und im vorigen Abschnitt gelesen haben, wird man 7 Tage lang durchführen und wiederholen müssen.

 То есть подобную процедуру, которую мы с вами здесь и в предыдущем отрывке прочитали, нужно будет делать и повторять в течение 7 дней.

 C’est-à-dire que cette procédure, que vous et moi avons lue ici et dans le passage précédent, il faudra la faire et la répéter pendant 7 jours.

Außerdem muss noch der Altar vorbereitet werden, und in Vers 36 lesen wir von der Vorbereitung des Altars:

Кроме того, нужно ещё подготовить жертвенник, и в 36 стихе мы читаем о подготовке жертвенника:

En outre, il faut encore préparer l’autel, et au verset 36 nous lisons au sujet de la préparation de l’autel :

וּפַר חַטָּאת תַּעֲשֶׂה לַיּוֹם עַל־הַכִּפֻּרִים וְחִטֵּאתָ עַל־הַמִּזְבֵּחַ בְּכַפֶּרְךָ עָלָיו וּמָשַׁחְתָּ אֹתוֹ לְקַדְּשׁוֹ׃

ufár chattát ta’assé lajom al-hakkippurím wechittetá al-hammisbéach bechapperchá aláw umaschachtá otó lekaddeschó

уфа́р хата́т таасэ́ лаём аль-ѓакипури́м вехитета́ аль-ѓамизбэ́ях бехаперха́ ала́в умашахта́ ото́ лекадешо́

oufár ‚hattát ta’assé layom al-hakkippourím ve‚hittetá al-hammizbéya’h bekhapperkhá aláv oumacha’htá otó lekaddechó

36. Und einen Stier für die Sünde bereite über die Sühneopfer hinaus, und du wirst den Altar reinigen, indem du ihn besprengst (reinigst), und du wirst ihn mit Öl salben zu seiner Heiligung.

36. И быка за грех сделай сверх искупительных жертв и очистишь ты жертвенник, орошая (очищая) его, и помажешь маслом его в освящение его.

36. Et un taureau pour le péché, fais-le en plus des sacrifices d’expiation, et tu purifieras l’autel, en l’arrosant (en le purifiant), et tu l’oindras d’huile pour sa consécration.

Achtet auf eine interessante Übereinstimmung, auf einen interessanten Zusammenhang. Die Wörter chattát (Opfer für die Sünde) und chittetá (reinigte, sterilisierte), im heutigen Hebräisch – chittúj (Sterilisierung, vollständige Reinigung), werden ganz gleich geschrieben. Chet (Sünde) und lechatté (reinigen, sterilisieren) – das sind nahe, im Grunde wurzelgleiche Wörter.

Обратите внимание на интересное совпадение, на интересную связь. Слова хата́т (жертва за грех) и хитета́ (очистил, стерилизовал), на сегодняшнем иврите – хиту́й (стерилизация, полное очищение), пишутся совершенно одинаково. Хет (грех) и лехате́ (очищать, стерилизовать) – это близкие, по сути, однокоренные слова.

Remarquez une coïncidence intéressante, un lien intéressant. Les mots ‚hatát (sacrifice pour le péché) et ‚hitetá (il a purifié, il a stérilisé), en hébreu d’aujourd’hui – ‚hitoúy (stérilisation, purification complète), s’écrivent tout à fait de la même manière. ‚Het (péché) et le’haté (purifier, stériliser) – ce sont des mots proches, au fond de même racine.

Auch der Altar wird mit Öl gesalbt, wie wir auch schon früher darüber gesprochen haben.

Жертвенник тоже мажется маслом, как мы об этом ещё и раньше говорили.

L’autel aussi est oint d’huile, comme nous en avons déjà parlé encore auparavant.

שִׁבְעַת יָמִים תְּכַפֵּר עַל־הַמִּזְבֵּחַ וְקִדַּשְׁתָּ אֹתוֹ וְהָיָה הַמִּזְבֵּחַ קֹדֶשׁ קָדָשִׁים כָּל־הַנֹּגֵעַ בַּמִּזְבֵּחַ יִקְדָּשׁ׃

schiw’át jamím techappér al-hammisbéach wekiddaschtá otó wehajá hammisbéach kódesch kodaschím kol-hannogéa bammisbéach jikdásch

шивъа́т ями́м техапэ́р аль-ѓамизбэ́ях векидашта́ ото́ веѓая́ ѓамизбэ́ях ко́деш кодаши́м коль-ѓаногэ́я бамизбэ́ях йикда́ш

chiv’át yamím tekhappér al-hammizbéya’h vekiddachtá otó vehayá hammizbéya’h kódech kodachím kol-hannogéya bammizbéya’h yikdách

37. Sieben Tage sühne den Altar, und du wirst ihn heiligen, und der Altar wird ein Allerheiligstes sein: Jeder, der den Altar berührt, wird geheiligt werden.

37. Семь дней искупляй жертвенник и освятишь его, и будет жертвенник святая святых: всякий, прикасающийся к жертвеннику, освятится.

37. Sept jours fais l’expiation de l’autel, et tu le consacreras, et l’autel sera saint des saints : quiconque touche l’autel sera consacré.

 Wovon kann man den Altar sühnen? Was hat denn der Altar getan? Und wozu braucht er Sühne, wenn er überhaupt unbeseelt ist? Es geht darum, dass möglicherweise etwas für ihn gespendet wurde, das auf unehrliche Weise erworben wurde. Vielleicht hat jemand gestohlenes Altmetall gegeben oder ein falsches Holzstückchen gebracht. Kurz, damit dieser Altar rein ist, muss man alle Verfahren ausführen. Deshalb wird er sieben Tage lang geheiligt. Also: Sieben Tage wirst du die Sühnung des Altars vollziehen.

 От чего можно искупить жертвенник? Разве жертвенник-то что сделал? И зачем он нуждается в искуплении, если он вообще неодушевлённый? Речь идёт о том, что, возможно, на него было пожертвовано что-то, полученное нечестным путём. Может быть, кто-то отдал ворованный лом или неправильную деревяшку принёс. В общем, чтобы этот жертвенник был чист, нужно исполнить все процедуры. Поэтому он семь дней освящается. Итак, семь дней будешь делать искупление жертвенника.

 De quoi peut-on expier l’autel ? L’autel, qu’a-t-il donc fait ? Et pourquoi a-t-il besoin d’expiation, s’il est de toute façon inanimé ? Il s’agit du fait que, peut-être, on a fait don pour lui de quelque chose obtenu de manière malhonnête. Peut-être que quelqu’un a donné de la ferraille volée ou a apporté un bout de bois qui n’était pas le bon. Bref, pour que cet autel soit pur, il faut accomplir toutes les procédures. C’est pourquoi il est consacré sept jours. Donc, sept jours tu feras l’expiation de l’autel.

Und dieser Altar wird superheilig sein. Im Original steht kódesch kodaschím, aber das hat nichts mit dem Allerheiligsten zu tun. Hier ist kódesch – heilig, aufhellendiIm Russischen steht hier ein Wort, das „aufhellend“ bedeutet; gemeint ist vermutlich „heiligend“. Es ist wörtlich übersetzt., und heilig machend. Warum so? Weil weiter geschrieben steht kol-hannogéa bammisbéach jikdásch (jeder, der den Altar berührt, wird geheiligt werden). Eine erstaunliche Eigenschaft ist an einem Gegenstand aufgetreten – alles zu heiligen, was ihn berührt. Und davon wird in der Tora noch viel die Rede sein.

И будет жертвенник этот суперсвятым. В оригинале стоит ко́деш кодаши́м, но это не связано со Святая Святых. Здесь ко́деш – святой, осветляющий, и делающий святым. Почему так? Потому что дальше написано коль-ѓаногэ́я бамизбэ́ях йикда́ш (всякий, прикасающийся к жертвеннику, освятится). Удивительное свойство появилось у предмета – освящать всё, что к нему прикасается. И об этом ещё много будет говориться в Торе.

Et cet autel sera supersaint. Dans l’original, il y a kódech kodachím, mais cela n’est pas lié au Saint des Saints. Ici, kódech – saint, sanctifiantiLe russe porte ici un mot qui signifie littéralement « éclaircissant », très probablement une coquille pour le mot voisin « sanctifiant ». La traduction suit le sens évident de la phrase., et rendant saint. Pourquoi ainsi ? Parce que plus loin il est écrit kol-hannogéya bammizbéya’h yikdách (quiconque touche l’autel sera consacré). Une propriété étonnante est apparue chez un objet – consacrer tout ce qui le touche. Et il en sera encore beaucoup question dans la Torah.

Heiliger Alltag (29,38–46)

Священные будни (29:38-46)

Le quotidien sacré (29,38–46)

 In den vorigen Kapiteln, in den vorigen Gesprächen haben wir über die Einrichtung des Zeltes der Begegnung, des Altars und über die Weihe der Kohanim gesprochen – Aharons und seiner Söhne. In diesem unserem Abschnitt werden wir über die anfänglichen Pflichten der Kohanim sprechen, darüber, wozu sie zu Kohanim geweiht werden, welche Pflichten, die mit dem Opferdienst verbunden sind, sie haben werden. Also, wir lesen ab Vers 38 von Kapitel 29.

 В предыдущих главах, в предыдущих беседах мы говорили об устройстве Шатра откровения, жертвенника и о посвящении коѓенов – Аѓарона и его сыновей. В этом нашем отрывке мы поговорим о первоначальных обязанностях коѓенов, о том, для чего они посвящаются в коѓены, какие обязанности, связанные с жертвоприношением, у них будут. Итак, читаем с 38 стиха 29 главы.

 Dans les chapitres précédents, dans les entretiens précédents, nous avons parlé de la disposition de la Tente d’assignation, de l’autel et de la consécration des kohanim – d’Aharon et de ses fils. Dans ce passage qui est le nôtre, nous parlerons des premières obligations des kohanim, de ce pour quoi ils sont consacrés kohanim, des obligations liées au sacrifice qu’ils auront. Donc, nous lisons à partir du verset 38 du chapitre 29.

וְזֶה אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה עַל־הַמִּזְבֵּחַ כְּבָשִׂים בְּנֵי־שָׁנָה שְׁנַיִם לַיּוֹם תָּמִיד׃

wesé aschér ta’assé al-hammisbéach kewassím bene-schaná schenájim lajom tamíd

везе́ аше́р таасэ́ аль-ѓамизбэ́ях кеваси́м бене-шана́ шена́йим лаëм тами́д

vezé achér ta’assé al-hammizbéya’h kevassím bene-chaná chenáyim layom tamíd

38. Das ist das, was du auf dem Altar tun wirst: einjährige Widder, man muss sie darbringen, zwei am Tag, beständig.

38. Это то, что ты будешь делать на жертвеннике: годовалые бараны, их надо приносить два в день, постоянно.

38. Voici ce que tu feras sur l’autel : des béliers d’un an, il faut en offrir deux par jour, constamment.

 Wenn wir auf Hebräisch über das Alter sprechen und sagen wollen, dass ein Mensch zum Beispiel sechsundzwanzig Jahre alt ist, sagen wir, dass er Sohn von sechsundzwanzig ist – ben esrím weschésch. Ein einjähriger Widder aber ist ein Sohn des Jahres. Deshalb, wenn wir kewassím bene-schaná (Widder – Söhne des Jahres) lesen, dann sind das einjährige Widder. Das heißt, am Tag wird man zwei einjährige Widder darbringen müssen, täglich.

 Когда мы говорим на иврите о возрасте и хотим сказать, что человеку, например, двадцать шесть лет, мы говорим, что он сын двадцати шести – бэн эсри́м веше́ш. А годовалый баран – сын года. Поэтому, когда мы читаем кеваси́м бене-шана́ (бараны – сыновья года), то это годовалые бараны. То есть в день нужно будет приносить два годовалых барана, ежедневно.

 Quand nous parlons en hébreu de l’âge et que nous voulons dire qu’un homme, par exemple, a vingt-six ans, nous disons qu’il est fils de vingt-six – ben esrím vechéch. Et un bélier d’un an, c’est un fils d’une année. C’est pourquoi, quand nous lisons kevassím bene-chaná (béliers – fils d’une année), ce sont des béliers d’un an. C’est-à-dire qu’il faudra offrir par jour deux béliers d’un an, quotidiennement.

אֶת־הַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד תַּעֲשֶׂה בַבֹּקֶר וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם׃

et-hakkéwes ha’echád ta’assé wabbóker we’ét hakkéwes haschení ta’assé ben ha’arbajim

эт-ѓакэ́вес ѓаэха́д таасэ́ вабо́кер веэ́т ѓакэ́вес ѓашени́ таасэ́ бэн ѓаарбайим

et-hakkéves ha’e’hád ta’assé vabbóker ve’ét hakkéves hachení ta’assé ben ha’arbayim

39. Den ersten Widder bringe am Morgen als Opfer dar, den zweiten Widder aber bereite zwischen den Abenden.

39. Первого барана приноси в жертву утром, а второго барана сделай в межвечерье.

39. Le premier bélier, offre-le en sacrifice le matin, et le second bélier, fais-le entre les deux soirs.

Das bedeutet, dass die Priester kurz vor dem Morgengrauen den Widder schlachteten, und mit dem Morgengrauen musste man ihn zerlegen, schon auf den Altar bringen. Das heißt, wenn das Schlachten in der Sommerzeit stattfand, begann es um vier Uhr dreißig – fünf Uhr morgens. Keine einfache Arbeit: Die Priester zerlegten das Fleisch im Tempel, auf dem Gelände des Tempels. Sie gingen barfuß, das ist auch noch etwas kalt, manchmal nasskalt. Kurz, die Arbeit begann in aller Frühe.

Это значит, что перед самым рассветом священники забивали барана, и с рассветом его надо было разделать, уже принести на жертвенник. То есть, если забой происходил в летнее время, он начинался в четыре тридцать – пять часов утра. Непростая работа: священники разделывали мясо в храме, на территории храма. Они ходили босиком, это ещё и холодновато, порой промозгло. В общем, работа начиналась за́утро.

Cela signifie que, juste avant l’aube, les prêtres égorgeaient le bélier, et dès l’aube il fallait le découper, déjà l’apporter sur l’autel. C’est-à-dire que, si l’abattage avait lieu en été, il commençait à quatre heures et demie – cinq heures du matin. Un travail pas facile : les prêtres découpaient la viande dans le Temple, sur le territoire du Temple. Ils marchaient pieds nus, et en plus il fait un peu froid, parfois humide et glacial. Bref, le travail commençait de grand matin.

Zu dem Gebot, dass der zweite Widder zwischen den Abenden (oder in der Abenddämmerung) geschlachtet werden muss, gibt es eine sehr interessante Geschichte. Rabbi Akiwa sagte, dass das Gebot „liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ das wichtigste Prinzip ist, die wichtigste allgemeine Regel der Tora. Außerdem waren zwei andere Meinungen darüber bekannt, welche Regel der Tora die wichtigste ist. Ben Asaj (ein Zeitgenosse Rabbi Akiwas) sagte, das Wichtigste sei hiné toldót adám, „siehe, das Erzeugnis des Menschen“, siehe das, was der Mensch hervorgebracht hat, welche Früchte er im Leben hat, was er tut, wie er die Welt verändert. Und ein anderer Gelehrter, der etwas später lebte, Schimon ben Pási, sagt, dass gerade dieser unser Vers: „der erste Widder früh am Morgen und der zweite Widder am Abend in der Dämmerung“ das wichtigste Prinzip der Tora ist. Was meint er damit? Eifer, Beständigkeit, Sorgfalt bei der Erfüllung der Gebote. Man kann in einem schönen Moment dem Höchsten tausende Widder opfern und für ein halbes Jahr Seine Existenz vergessen. Viel schwieriger ist es, täglich sorgfältig die Gebote der Tora zu erfüllen. Warum gingen die Meinungen der Weisen darüber auseinander, was in der Tora wichtiger ist? Im Grunde sind sowohl die Früchte des Menschen wichtig als auch die Beständigkeit und die Liebe (sie ist sicher das Wichtigste von allem). Jeder sprach von dem, was für ihn eine besondere Schwierigkeit darstellt, was gerade für ihn eine Herausforderung ist. Für manchen, für Rabbi Akiwa zum Beispiel, war es am schwersten, den Nächsten zu lieben. Jetzt kann man sich empören: „Wie wagst du es, so über Rabbi Akiwa zu reden?!“ Rabbi Akiwa sagt selbst so über sich. Und ich will nicht sagen, dass er den Nächsten weniger liebte als ich. Er sah darin eine Schwierigkeit, eine Schwierigkeit, die er erfolgreich überwand. Ben Asaj dachte: „Was werde ich nach mir hinterlassen, was wird nach mir bleiben, was wird nach mir sein?“ Das war sein größtes Problem. Und Schimon ben Pasi, Rabbi Schimon, dachte darüber nach, wie man die Sorgfalt bewahren, wie man die Disziplin im Einhalten der Tora bewahren könnte. Und er hob als das wichtigste Prinzip in der Tora hervor – den Widder am Morgen und den Widder am Abend.

По поводу заповеди, что второго барана нужно забивать в межвечерье (или в вечерних сумерках), есть очень интересная история. Раби Акива говорил, что заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя» – это самый важный принцип, самое важное общее правило Торы. Кроме этого, было известно два других мнения насчет того, какое правило Торы самое важное. Бен Азай (современник Раби Акивы) говорил, что самое важное – это ѓине́ толдо́т ада́м, «вот порождение человека», вот то, что человек породил, какие плоды у него в жизни, что он делает, как он изменяет мир. И другой ученый, живший чуть позже, Шимон бен Па́зи, говорит, что именно этот наш стих: «первый баран рано утром и второй баран вечером в сумерках» – это самый важный принцип Торы. Что он имеет в виду? Старание, постоянство, тщательность в исполнении заповедей. Можно в один прекрасный момент пожертвовать Всевышнему тысячи баранов и на полгода забыть о Его существовании. Гораздо сложнее ежедневно тщательно выполнять заповеди Торы. Почему мудрецы расходились во мнении, что важнее в Торе? В общем-то и плоды человека важны, и постоянство, и любовь (она важнее всего наверняка). Каждый говорил о том, что для него представляет особую трудность, что является вызовом именно для него. Кому-то, Раби Акиве, например, труднее всего было любить ближнего. Сейчас можно возмутиться: «Как ты смеешь так говорить про Раби Акиву?!» Раби Акива сам так говорит про себя. И я не хочу сказать, что он меньше меня любил ближнего. Он видел в этом сложность, сложность, которую успешно преодолевал. Бен Азай думал: «Что я оставлю после себя, что после меня останется, что после меня будет?» Это была самая большая его проблема. И Шимон бен Пази, Раби Шимон, думал о том, как бы сохранить тщательность, как бы сохранить дисциплину в соблюдении Торы. И он выделял как самый важный принцип в Торе – баран утром и баран вечером.

Concernant le commandement selon lequel le second bélier doit être égorgé entre les deux soirs (ou au crépuscule du soir), il y a une histoire très intéressante. Rabbi Akiva disait que le commandement « aime ton prochain comme toi-même » – c’est le principe le plus important, la règle générale la plus importante de la Torah. En outre, on connaissait deux autres opinions sur la question de savoir quelle règle de la Torah est la plus importante. Ben Azaï (contemporain de Rabbi Akiva) disait que le plus important, c’est hiné toldót adám, « voici l’engendrement de l’homme », voici ce que l’homme a engendré, quels fruits il a dans la vie, ce qu’il fait, comment il change le monde. Et un autre savant, qui a vécu un peu plus tard, Chimon ben Pazi, dit que c’est précisément ce verset-ci qui est le nôtre : « le premier bélier tôt le matin et le second bélier le soir au crépuscule » – qui est le principe le plus important de la Torah. Que veut-il dire ? L’application, la constance, la minutie dans l’accomplissement des commandements. On peut, à un beau moment, sacrifier au Très-Haut des milliers de béliers et pendant six mois oublier Son existence. Il est bien plus difficile d’accomplir chaque jour minutieusement les commandements de la Torah. Pourquoi les sages divergeaient-ils d’avis sur ce qui est le plus important dans la Torah ? Au fond, et les fruits de l’homme sont importants, et la constance, et l’amour (il est sûrement le plus important de tout). Chacun parlait de ce qui représentait pour lui une difficulté particulière, de ce qui était un défi précisément pour lui. Pour l’un, pour Rabbi Akiva par exemple, le plus difficile était d’aimer le prochain. Maintenant, on peut s’indigner : « Comment oses-tu parler ainsi de Rabbi Akiva ?! » Rabbi Akiva lui-même le dit de lui-même. Et je ne veux pas dire qu’il aimait le prochain moins que moi. Il y voyait une difficulté, une difficulté qu’il surmontait avec succès. Ben Azaï pensait : « Que laisserai-je après moi, que restera-t-il après moi, qu’adviendra-t-il après moi ? » C’était son plus grand problème. Et Chimon ben Pazi, Rabbi Chimon, pensait à la manière de garder la minutie, de garder la discipline dans l’observance de la Torah. Et il distinguait comme le principe le plus important de la Torah – le bélier le matin et le bélier le soir.

In Vers 40 lesen wir, was noch nötig ist.

В 40 стихе мы читаем, что ещё нужно.

Au verset 40, nous lisons ce qu’il faut encore.

וְעִשָּׂרֹן סֹלֶת בָּלוּל בְּשֶׁמֶן כָּתִית רֶבַע הַהִין וְנֵסֶךְ רְבִעִית הַהִין יָיִן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד׃

we’issarón sólet balúl beschémen katít réwa hahín wenéssech rewi’ít hahín jájin lakkéwes ha’echád

веисаро́н со́лет балу́ль беше́мен кати́т рэ́ва ѓаѓи́н венэ́сех ревии́т ѓаѓи́н я́йин лакэ́вес ѓаэха́д

ve’issarón sólet baloúl bechémen katít réva hahín venéssekh revi’ít hahín yáyin lakkéves ha’e’hád

40. Den zehnten Teil einer Efa grob gemahlenen Mehls, das mit einem Viertel Hin Olivenöl verdünnt ist, und ein Viertel Hin Wein zu jedem Widder.

40. Десятую часть эфы крупно помолотой муки, которая разбавлена с четвертью ѓина масла оливкового, и четверть ѓина вина к каждому барану.

40. La dixième partie d’un éfa de farine grossièrement moulue, qui est délayée avec un quart de hin d’huile d’olive, et un quart de hin de vin pour chaque bélier.

Sólet – das ist das, was auf Italienisch Durum genannt wird, Mehl von grobem Mahlgrad, das man in Italien zur Herstellung von Pasta und Pizza verwendet, Mehl von höchster Qualität. Man kann es ins Russische als Grieß übersetzen, als etwas, das dem Grießmehl ähnlich ist. Den zehnten Teil wovon muss man nehmen? Den zehnten Teil von einer Efa, von einem Maß, das zweiundzwanzig Liter beträgt. Somit ist issarón 2,2 Liter Grieß.

Со́лет – это то, что называется на итальянском дурум, мука крупного помола, которую используют для изготовления пасты и пиццы в Италии, мука самого высокого качества. Можно на русский язык перевести как манка, как похожая на манную крупу. Десятую часть от чего нужно взять? Десятую часть от эфы, от меры, которая составляет двадцать два литра. Таким образом исаро́н – это 2,2 литра манки.

Sólet – c’est ce qu’on appelle en italien durum, une farine de mouture grossière qu’on utilise pour la fabrication des pâtes et de la pizza en Italie, une farine de la plus haute qualité. On peut traduire en russe par semoule, comme ce qui ressemble à de la semoule. La dixième partie de quoi faut-il prendre ? La dixième partie de l’éfa, d’une mesure qui fait vingt-deux litres. Ainsi, issarón – c’est 2,2 litres de semoule.

In diesem Fall darf das Olivenöl „gestoßen“ sein, es darf aus der zweiten Pressung sein. Und von diesem Öl muss man réwa hahín (ein Viertel Hin) nehmen. Noch eine Maßeinheit – hin. Das ist ein Maß von 3,6–3,9 Litern. Und dementsprechend ist ein Viertel Hin etwa 0,8 Liter. Es ergibt sich, dass man 2,2 Liter Grieß mit fast einem Liter Olivenöl vermischen muss. Die Menge Wein soll rewi’ít hahín (der vierte Teil eines Hin) sein, in diesem Fall etwa 0,9 Liter.

В данном случае оливковое масло может быть «битым», может быть второго отжима. И этого масла нужно взять рэ́ва ѓаѓи́н (четверть ѓина). Ещё одна единица измерения – ѓи́н. Это мера в 3,6-3,9 литров. И, соответственно, четверть гина – это примерно 0,8 литра. Получается, что нужно смешать 2,2 литра манки с почти литром оливкового масла. Количество вина должно быть ревии́т ѓаѓи́н (четвертая часть гина), в данном случае примерно 0,9 литра.

Dans ce cas, l’huile d’olive peut être « battue », peut être de deuxième pression. Et de cette huile il faut prendre réva hahín (un quart de hin). Encore une unité de mesure – hín. C’est une mesure de 3,6-3,9 litres. Et, par conséquent, un quart de hin, c’est environ 0,8 litre. Il en résulte qu’il faut mélanger 2,2 litres de semoule avec presque un litre d’huile d’olive. La quantité de vin doit être revi’ít hahín (la quatrième partie du hin), dans ce cas environ 0,9 litre.

וְאֵת הַכֶּבֶשׂ הַשֵּׁנִי תַּעֲשֶׂה בֵּין הָעַרְבָּיִם כְּמִנְחַת הַבֹּקֶר וּכְנִסְכָּהּ תַּעֲשֶׂה־לָּהּ לְרֵיחַ נִיחֹחַ אִשֶּׁה לַיהוָה׃

we’ét hakkéwes haschení ta’assé ben ha’arbájim keminchát habbóker uchniská ta’asse-lá leréach nichóach isché ladonáj

веэ́т ѓакэ́вес ѓашени́ таасэ́ бэн ѓаарба́йим кеминха́т ѓабо́кер ухниска́ таасе-ла́ лерэ́ях нихо́ах ише́ ладона́й

ve’ét hakkéves hachení ta’assé ben ha’arbáyim kemin’hát habbóker oukhniská ta’asse-lá leréya’h ni’hóa’h iché ladonáy

41. Den zweiten Widder aber bereite zwischen den Abenden, wie auch bei der morgendlichen Darbringung, mit allem, was zusammen mit der morgendlichen dargebracht wurde, bereite ihn zum erfreuenden Duft, ein Feueropfer für den Höchsten.

41. А второго барана сделай в межвечерье, как и в утреннее приношение со всем, что приносилось вместе с утренним, сделай для запаха радующего, палимая жертва Всевышнему.

41. Et le second bélier, fais-le entre les deux soirs, comme pour l’offrande du matin, avec tout ce qui était apporté avec celle du matin, fais-le pour une odeur réjouissante, sacrifice consumé par le feu pour le Très-Haut.

עֹלַת תָּמִיד לְדֹרֹתֵיכֶם פֶּתַח אֹהֶל־מוֹעֵד לִפְנֵי יְהוָה אֲשֶׁר אִוָּעֵד לָכֶם שָׁמָּה לְדַבֵּר אֵלֶיךָ שָׁם׃

olát tamíd ledorotechém pétach ohel-mo’éd lifné adonáj aschér iwwa’éd lachém schámma ledabbér elécha scham

ола́т тами́д ледоротехэ́м пэ́тах оѓель-моэ́д лифнэ́ адона́й аше́р иваэ́д лахэ́м ша́ма ледабэ́р эле́ха шам

olát tamíd ledorotekhém péta’h ohel-mo’éd lifné adonáy achér ivva’éd lakhém chámma ledabbér elékha cham

42. Das ist ein ewiges Ganzopfer für eure Generationen, am Eingang zum Zelt der Begegnung, vor dem HERRN, dort, wo Ich mit euch verkehren und dort mit dir reden werde.

42. Это всесожжение вечное в поколения ваши, у входа в Шатёр откровения, перед Господом, там, где Я буду с вами общаться и говорить с тобой там.

42. C’est l’holocauste éternel dans vos générations, à l’entrée de la Tente d’assignation, devant le SEIGNEUR, là où Je communiquerai avec vous et parlerai avec toi là.

וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנִקְדַּשׁ בִּכְבֹדִי׃

weno’adtí schámma liwné jisraél wenikdásch bichwodí

веноадти́ ша́ма ливнэ́ йисраэ́ль веникда́ш бихводи́

veno’adtí chámma livné yisraél venikdách bikhvodí

43. Und Ich werde ihnen dort begegnen, den Söhnen Israels, und sie werden geheiligt werden durch Meine Herrlichkeit.

43. И Я встречусь с ними там, с сыновьями Израиля, и освятятся они Славой Моей.

43. Et Je les rencontrerai là, eux, les fils d’Israël, et ils seront consacrés par Ma gloire.

Das heißt, durch das Schauen der Gegenwart der Herrlichkeit des Höchsten wird auch das Volk Israel geheiligt werden. Zuerst wurden die Kohanim geheiligt. Sie bringen das Opfer dar, das der Höchste geboten hat. Dadurch begegnet der Höchste den Kohanim im ohel-mo’éd (im Zelt der Begegnung). Und am Eingang des ohel-mo’éd können die Israeliten dem Höchsten begegnen und durch Seine Herrlichkeit geheiligt werden.

То есть через созерцание присутствия Славы Всевышнего освятится и народ Израиля. Сначала были освящены коѓены. Они приносят жертвоприношение, которое Всевышний повелел. Через это Всевышний встречается с коѓенами в оѓель-моэ́д (в Шатре откровения). И у входа в оѓель-моэ́д израильтяне могут встретиться со Всевышним и освятиться славой Его.

C’est-à-dire qu’à travers la contemplation de la présence de la gloire du Très-Haut, le peuple d’Israël aussi sera consacré. D’abord, les kohanim ont été consacrés. Ils apportent le sacrifice que le Très-Haut a ordonné. Par cela, le Très-Haut rencontre les kohanim dans l‘ohel-mo’éd (dans la Tente d’assignation). Et à l’entrée de l‘ohel-mo’éd, les Israélites peuvent rencontrer le Très-Haut et être consacrés par Sa gloire.

וְקִדַּשְׁתִּי אֶת־אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת־הַמִּזְבֵּחַ וְאֶת־אַהֲרֹן וְאֶת־בָּנָיו אֲקַדֵּשׁ לְכַהֵן לִי׃

 wekiddaschtí et-ohel mo’éd we’et-hammisbéach we’et- aharón we’et-banáw akaddésch lechahén li

 векидашти́ эт-оѓель моэ́д веэт-ѓамизбэ́ях веэт- аѓаро́н веэт-бана́в акадэ́ш лехаѓе́н ли

 vekiddachtí et-ohel mo’éd ve’et-hammizbéya’h ve’et- aharón ve’et-banáv akaddéch lekhahén li

44. Und Ich werde das Zelt der Begegnung heiligen und den Altar, und Aharon und seine Söhne werde Ich heiligen, Mir zum Priestertum.

44. И освящу Я Шатёр откровения, и жертвенник, и Аѓарона, и сыновей его Я освящу Мне на священство.

44. Et Je consacrerai la Tente d’assignation, et l’autel, et Aharon, et ses fils Je les consacrerai pour Moi au sacerdoce.

Zuerst gebietet der Höchste Mosche, alles Nötige für die Heiligung Aharons zu tun, mit den Worten an ihn: „Und sie werden geheiligt werden.“ Aber diese Heiligkeit, sie ist wie eine Vertretung des Volkes Israel, das heißt, sie werden sich vom Volk absondern, man wird sie gleichsam vor das Volk stellen, in seinem Namen. Und weiter sagt der Höchste: „Ich werde sie heiligen, Ich werde sie zu Mir nehmen, in Mein Priestertum, und sie werden Mir Priester sein.“ Und wenn wir einen Gesandten im Himmel in der Person des Priesters haben, wird durch diese Verbindung das geschehen, was weiter beschrieben ist:

Сначала Всевышний повелевает Моше сделать всё необходимое для освящения Аѓарона, сказав ему: «И они освятя́тся». Но эта святость, она как представительство от народа Израиля, то есть они отделятся от народа, их как бы выдвинут перед народом, от его имени. И дальше Всевышний говорит: «Я их освящу, Я их возьму к Себе, в Моё священство, и будут они Мне священниками». И когда у нас есть посол на небесах в лице священника, через это соединение произойдёт то, что описано дальше:

D’abord, le Très-Haut ordonne à Moché de faire tout le nécessaire pour la consécration d’Aharon, en lui disant : « Et ils seront consacrés ». Mais cette sainteté, elle est comme une représentation de la part du peuple d’Israël, c’est-à-dire qu’ils se sépareront du peuple, on les mettra pour ainsi dire en avant devant le peuple, en son nom. Et ensuite, le Très-Haut dit : « Je les consacrerai, Je les prendrai auprès de Moi, dans Mon sacerdoce, et ils seront pour Moi des prêtres ». Et quand nous avons un ambassadeur dans les cieux en la personne du prêtre, par cette union se produira ce qui est décrit plus loin :

וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים׃

weschachantí betóch bené jisraél wehajíti lahém lelohim

вешаханти́ бето́х бенэ́ йисраэ́ль веѓайи́ти лаѓе́м лелоѓим

vechakhantí betókh bené yisraél vehayíti lahém lelohim

45. Und Ich werde wohnen (Ich werde Nachbar sein, Ich werde Einer der Bewohner sein) inmitten der Söhne Israels, und Ich werde ihnen Gott sein.

45. И буду Я жить (буду Я соседствовать, буду Одним из жителей) внутри сыновей Израиля, и буду им Богом.

45. Et Je vivrai (Je serai voisin, Je serai l’Un des habitants) au-dedans des fils d’Israël, et Je serai pour eux Dieu.

 Das heißt: „Ich werde unter den Söhnen Israels wohnen, Ich werde ihnen Gott sein, Ich werde ihnen das Maß des Gerichts sein, Ich werde ihr innerer Richter sein, ihr Kompass in allen Taten, Ich werde Das sein, was sie in allen Lebenssituationen lenkt. Und wenn dieser ganze beschriebene, dieser erstaunliche Mechanismus zu arbeiten beginnt, dann:

 То есть: «Я буду жить среди сынов Израиля, буду им Богом, буду им Мерою суда, буду их внутренним Судьёй, их Компасом во всех поступках, буду Тем, что направляет их во всех жизненных ситуациях. И когда заработает весь этот описываемый, этот удивительный механизм, то:

 C’est-à-dire : « Je vivrai parmi les fils d’Israël, Je serai pour eux Dieu, Je serai pour eux la Mesure du jugement, Je serai leur Juge intérieur, leur Boussole dans tous leurs actes, Je serai Ce qui les dirige dans toutes les situations de la vie. Et quand se mettra en marche tout ce mécanisme décrit, ce mécanisme étonnant, alors :

וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם׃

wejade’ú ki aní adonáj elohehém aschér hozéti otám me’érez mizrájim leschochní wetochám aní adonáj elohehém

веядеу́ ки ани́ адона́й элоѓеѓе́м аше́р ѓоцэ́ти ота́м меэ́рец мицра́йим лешохни́ ветоха́м ани́ адона́й элоѓеѓе́м

veyade’oú ki aní adonáy elohehém achér hotséti otám me’érets mitsráyim lechokhní vetokhám aní adonáy elohehém

46. Und sie werden erkennen, dass Ich der HERR bin, ihr Gott, Der sie aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um in ihnen zu wohnen. Ich bin der HERR, euer Gott.

46. И узнают они, что Я – Господь, Бог их, Который вывел их из страны Египетской, чтобы жить в них. Я – Господь, Бог ваш.

46. Et ils sauront que Je suis le SEIGNEUR, leur Dieu, Qui les a fait sortir du pays d’Égypte, pour vivre en eux. Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu.

Hier sagt der Höchste: „Ich habe sie aus Ägypten herausgeführt, damit sie Mir ein Haus seien, damit Ich unter ihnen wohne“.

Здесь Всевышний говорит: «Я вывел их из Египта, чтобы они были Мне домом, чтобы Я жил среди них».

Ici, le Très-Haut dit : « Je les ai fait sortir d’Égypte pour qu’ils soient pour Moi une maison, pour que Je vive parmi eux ».

Damit endet unser Abschnitt. Er ist ganz klein, aber historisch, sehr wichtig und bedeutsam. Der Höchste sagt, dass, wenn die Kohanim das beständige Opfer darbringen werden (das Opfern im Tempel beständig vollzogen werden wird), Er, der HERR, den Altar heiligen und die Kohanim heiligen und sie zu Sich nehmen wird, das heißt, Er wird von Seiner, der himmlischen Seite aus den Bau des Aufzugs „Erde–Himmel“ oder der Brücke „Erde–Himmel“ vollenden, und dadurch wird durch Seine Herrlichkeit das ganze Volk Israel geheiligt werden. Und der HERR wird im Volk Israel wohnen, wird die Grundlage für jedes innere Gericht sein, wird das Volk und jeden aus dem Volk leiten. Jeder wird geheiligt werden und wird diese Heiligkeit bewahren und wird daran denken, dass es der HERR ist, der das Volk herausgeführt hat – uns herausgeführt hat, mich herausgeführt hat aus dem Land Ägypten, um in mir zu wohnen, um in meinem Inneren zu wohnen. Denn Er ist der HERR. Das ist die Bedeutung des heutigen Abschnitts.

На этом заканчивается наш отрывок. Он совсем небольшой, но исторический, очень важный и значимый. Всевышний говорит, что если коѓены будут приносить постоянную жертву, (жертвоприношение в храме будет совершаться постоянно), то Он, Господь, освятит жертвенник и освятит коѓенов, и возьмёт их к Себе, то есть завершит со Своей, небесной стороны, строительство лифта «земля-небо», или моста «земля-небо», и через это освятится Славою Его весь народ Израиля. И Господь будет жить в народе Израиля, будет основанием для всякого суда внутреннего, будет руководить народом и каждым из народа. Каждый освятится и будет хранить эту святость, и будет помнить, что это Господь вывел народ – вывел нас, вывел меня из страны Египетской, чтобы жить во мне, чтобы жить внутри меня. Ибо Он – Господь. Вот такое значение у сегодняшнего отрывка.

Ici se termine notre passage. Il est tout petit, mais historique, très important et significatif. Le Très-Haut dit que si les kohanim apportent le sacrifice constant (si le sacrifice au Temple est accompli constamment), alors Lui, le SEIGNEUR, consacrera l’autel et consacrera les kohanim, et les prendra auprès de Lui, c’est-à-dire achèvera de Son côté, du côté céleste, la construction de l’ascenseur « terre-ciel », ou du pont « terre-ciel », et par cela tout le peuple d’Israël sera consacré par Sa gloire. Et le SEIGNEUR vivra dans le peuple d’Israël, sera le fondement de tout jugement intérieur, dirigera le peuple et chacun du peuple. Chacun sera consacré et gardera cette sainteté, et se souviendra que c’est le SEIGNEUR qui a fait sortir le peuple – nous a fait sortir, m’a fait sortir du pays d’Égypte, pour vivre en moi, pour vivre à l’intérieur de moi. Car Il est le SEIGNEUR. Voilà la signification du passage d’aujourd’hui.

Ach ja! Fast vergessen (30,1–10)

Ах, да! Чуть не забыл (30:1-10)

Ah, oui ! J’ai failli oublier (30,1–10)

וְעָשִׂיתָ מִזְבֵּחַ מִקְטַר קְטֹרֶת עֲצֵי שִׁטִּים תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ׃

we’assíta misbéach miktár ketóret azé schittím ta’assé otó

веаси́та мизбэ́ях микта́р кето́рет ацэ́ шити́м таасэ́ ото́

ve’assíta mizbéya’h miktár ketóret atsé chittím ta’assé otó

1. Und du wirst einen Altar zum Räuchern von Wohlgerüchen machen, aus Akazie mache ihn.

1. И сделаешь ты жертвенник для воскурения благовоний, из акации сделай его.

1. Et tu feras un autel pour l‘encensement des aromates, d’acacia fais-le.

Die Wurzel kuf-tet-resch – von ihr stammt das Wort ketóret (Räuchern oder Räuchern von Wohlgerüchen). Dieses Wort kann einfach qualmen oder sogar einfach murren bedeuten. Mekatér – das ist ein Mensch, der murrt und sich über alles beklagt, bildlich gesprochen „qualmt“. Die Eisenbahnlokomotive, die man heute nicht mehr baut und die fuhr und vor dem Zug qualmte und eigentlich den ganzen Zug hinter sich herzog – das ist katár, von derselben Wurzel. Also, lekatér (Wohlgerüche räuchern) – das ist emporrauchen lassen, das Räuchern ist ein Emporrauchen. Der Höchste gebietet, einen Altar für die Räucherungen zu machen.

Корень куф-тет-рейш – от него происходит слово кето́рет (воскурение или воскурение благовоний). Это слово может означать просто дымить или даже просто ворчать. Мекате́р – это человек, который ворчит и на всё жалуется, образно говоря, «дымит». Железнодорожный локомотив, который сейчас уже не делают и который шёл и дымил впереди поезда и, собственно, вёл за собой весь поезд – это ката́р, от того же самого корня. Итак, лекате́р (воскурять благовония) – это воздымлять, воскурение – это воздымление. Всевышний повелевает сделать жертвенник для воскурений.

La racine kouf-tet-rech – d’elle provient le mot ketóret (encensement ou encensement des aromates). Ce mot peut signifier simplement fumer ou même simplement grogner. Mekatér – c’est un homme qui grogne et se plaint de tout, au sens figuré, qui « fume ». La locomotive de chemin de fer, qu’on ne fabrique plus aujourd’hui et qui avançait en fumant à l’avant du train et, à proprement parler, menait derrière elle tout le train – c’est un katár, de cette même racine. Donc, lekatér (faire fumer des aromates) – c’est faire monter la fumée, l’encensement – c’est la montée de la fumée. Le Très-Haut ordonne de faire un autel pour les encensements.

Das sieht erstaunlich aus, als ob der Höchste gesagt hätte: „Ach ja! Fast vergessen: Dort muss noch ein Räucheraltar sein!“ Denn die ganze Beschreibung aller Geräte, aller Gegenstände des Mischkan ist abgeschlossen, und plötzlich fügt der Höchste ganz am Ende die Notwendigkeit hinzu, noch einen Altar zu machen. Irgendwie fällt dieses Abschnittchen chronologisch nicht sehr logisch aus. Und selbstverständlich hat das nicht nur meine Aufmerksamkeit auf sich gezogen, das hat die Aufmerksamkeit vieler Kommentatoren auf sich gezogen, viele haben darüber nachgedacht. Ein interessanter Gedanke ist der (es gibt eine solche Überlieferung, ein solches Verständnis), dass der menschliche Körper Genuss von Essen, Trinken und vielen anderen Genüssen erhält, die Seele aber Genuss nur vom Geruch erhält. Als Chawa, unsere Urmutter, im Paradies auf den Baum schaute, nannte sie sowohl das Aussehen als auch die Farbe als auch den Geschmack. Den Geruch nannte sie nicht. Über den Geruch wurde nichts gesagt, und der Geruch wurde nicht beschädigt. Der Geruch, der Geruchssinn ist der einzige (nach der Überlieferung) unbeschädigte Sinn beim Menschen. Und der Geruch trägt uns hinüber, ist gleichsam eine Brücke, in eine andere Welt. Deshalb ist der Räucheraltar (ketóret) mit der Welt verbunden, in der der Mischkan schon vollendet ist, sein Bau schon abgeschlossen ist. Das heißt, ketóret kann von Menschen dargebracht werden, die in eine Welt getreten sind, in der das Seelische oder Geistige schon das Übergewicht über das Leibliche hat. Das ist ein solches Verständnis dieses Bruchs in der Chronologie. Ketóret ist die erhabenste aller Gaben, die ein Mensch darbringen kann.

Это выглядит удивительно, как будто Всевышний сказал: «Ах, да! Чуть не забыл: там ещё должен быть жертвенник воскурений!» Ведь всё описание всех сосудов, всех принадлежностей Мишкана закончено, и вдруг Всевышний добавляет в самом конце о необходимости сделать ещё один жертвенник. Как-то не очень логично хронологически получается этот отрывочек. И, разумеется, это привлекло внимание не только моё, это привлекло внимание многих комментаторов, многие мыслили на этот счёт. Интересная идея о том (есть такая традиция, такое понимание), что человеческое тело получает удовольствие от еды, питья и многих других удовольствий, но душа получает удовольствие только от запаха. Когда Хава, Праматерь наша, смотрела в Раю на дерево, она указала и вид, и цвет, и вкус. Не указала запах. Про запах ничего не было сказано, и запах не повредился. Запах, чувство обоняния – единственное (по традиции) неповреждённое чувство у человека. И запах переносит нас, как бы является мостом, в другой мир. Поэтому жертвенник воскурения (кето́рет) связан с миром, в котором Мишкан уже завершён, строительство его уже завершено. То есть кето́рет может приноситься людьми, которые шагнули в мир, где душевное или духовное уже преобладает над телесным. Вот такое есть понимание этого разрыва в хронологии. Кето́рет – самое возвышенное из всех приношений, которые человек может совершить.

Cela paraît étonnant, comme si le Très-Haut avait dit : « Ah, oui ! J’ai failli oublier : il doit encore y avoir là un autel des encensements ! » Car toute la description de tous les ustensiles, de tous les accessoires du Michkan est terminée, et soudain le Très-Haut ajoute tout à la fin la nécessité de faire encore un autel. Ce petit passage ne vient pas de manière très logique chronologiquement. Et, bien entendu, cela n’a pas attiré seulement mon attention, cela a attiré l’attention de nombreux commentateurs, beaucoup ont réfléchi à ce sujet. Il y a une idée intéressante (il existe une telle tradition, une telle compréhension) selon laquelle le corps humain reçoit du plaisir de la nourriture, de la boisson et de beaucoup d’autres plaisirs, mais l’âme ne reçoit du plaisir que de l’odeur. Quand ‚Hava, notre Mère originelle, regardait l’arbre au Paradis, elle a indiqué et l’aspect, et la couleur, et le goût. Elle n’a pas indiqué l’odeur. Sur l’odeur, rien n’a été dit, et l’odeur n’a pas été endommagée. L’odeur, le sens de l’odorat, est le seul (selon la tradition) sens intact chez l’homme. Et l’odeur nous transporte, elle est comme un pont, vers un autre monde. C’est pourquoi l’autel de l’encensement (ketóret) est lié au monde dans lequel le Michkan est déjà achevé, sa construction est déjà achevée. C’est-à-dire que le ketóret peut être apporté par des gens qui ont fait le pas dans un monde où ce qui est de l’âme ou de l’esprit l’emporte déjà sur ce qui est du corps. Voilà la compréhension qui existe de cette rupture dans la chronologie. Le ketóret est la plus élevée de toutes les offrandes que l’homme peut accomplir.

Im 2. Vers lesen wir über diesen Altar:

Во 2 стихе мы читаем об этом жертвеннике:

Au verset 2, nous lisons au sujet de cet autel :

אַמָּה אָרְכּוֹ וְאַמָּה רָחְבּוֹ רָבוּעַ יִהְיֶה וְאַמָּתַיִם קֹמָתוֹ מִמֶּנּוּ קַרְנֹתָיו׃

ammá orkó we’ammá rochbó rawúa jihjé we’ammatájim komató mimménu karnotáw

ама́ орко́ веама́ рохбо́ раву́а йиѓйе́ веамата́йим комато́ мимэ́ну карнота́в

ammá orkó ve’ammá ro’hbó ravoúa yihyé ve’ammatáyim komató mimménou karnotáv

2. Eine Elle – seine Länge und eine Elle – seine Breite, quadratisch soll er sein, und zwei Ellen seine Höhe, und aus ihm selbst mache die Hörner.

2. Локоть – его длина и локоть – его ширина, будет он квадратным, и два локтя его высота, и из него же сделай рога.

2. Une coudée – sa longueur et une coudée – sa largeur, il sera carré, et deux coudées sa hauteur, et de lui-même fais les cornes.

Das heißt, das ist ein kleiner Altar, er ist aus Holz (Akazie) gemacht. Wir haben darüber gesprochen, dass die Worte aus ihm selbst mache die Hörner bedeuten, dass die Hörner nicht angedreht, nicht angeschraubt, nicht angeklebt werden, sondern aus einem ganzen Stück mit dem Altar gemacht werden.

То есть это небольшой жертвенник, сделан он из дерева (акации). Мы говорили о том, что слова из него же сделай рога означают, что рога не прикручиваются, не привинчиваются, не приклеиваются, а делаются из цельного куска с жертвенником.

C’est-à-dire que c’est un petit autel, il est fait de bois (d’acacia). Nous avons parlé du fait que les mots de lui-même fais les cornes signifient que les cornes ne sont pas fixées, ne sont pas vissées, ne sont pas collées, mais sont faites d’une seule pièce avec l’autel.

וְצִפִּיתָ אֹתוֹ זָהָב טָהוֹר אֶת־גַּגּוֹ וְאֶת־קִירֹתָיו סָבִיב וְאֶת־קַרְנֹתָיו וְעָשִׂיתָ לּוֹ זֵר זָהָב סָבִיב׃

wezippitá otó saháw tahór et-gaggóiDie russische Umschrift hat beim Wort für „sein Dach“ einen überzähligen Buchstaben am Anfang. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text. we’et-kirotáw sawíw we’et-karnotáw we’assíta lo ser saháw sawíw

веципита́ ото́ заѓа́в таѓо́р эт-вгаго́ веэт-кирота́в сави́в веэт-карнота́в веаси́та ло зэр заѓа́в сави́в

vetsippitá otó zaháv tahór et-gaggóiLa ligne de translittération russe porte une lettre v en trop devant le mot « son toit ». La translittération française suit l'hébreu : et-gaggó. ve’et-kirotáv savív ve’et-karnotáv ve’assíta lo zer zaháv savív

3. Und überziehe ihn mit reinem Gold: seinen Deckel und seine Wände ringsum und seine Hörner; und mache ihm ein goldenes Krönchen ringsum.

3. И покрой его чистым золотом: крышку его, и стены его вокруг, и рога его; и сделай ему золотую коронку вокруг.

3. Et recouvre-le d’or pur : son couvercle, et ses parois tout autour, et ses cornes ; et fais-lui une petite couronne d’or tout autour.

Da er dafür bestimmt ist, im Heiligen zu stehen und nicht im Vorhof, wird er natürlich nicht mehr mit Kupfer überzogen, sondern mit Gold. Und daraus, dass er mit Gold überzogen wird, verstehen wir, dass er ganz und gar nicht draußen stehen wird.

Поскольку он предназначен для того, чтобы стоять в Святом, а не во дворе, он уже, естественно, не медью покрывается, а золотом. И из того, что он покрывается золотом, мы понимаем, что стоять он будет совсем не на улице.

Puisqu’il est destiné à se tenir dans le Saint, et non dans le parvis, il n’est plus, naturellement, recouvert de cuivre, mais d’or. Et du fait qu’il est recouvert d’or, nous comprenons qu’il ne se tiendra pas du tout dehors.

וּשְׁתֵּי טַבְּעֹת זָהָב תַּעֲשֶׂה־לּוֹ מִתַּחַת לְזֵרוֹ עַל שְׁתֵּי צַלְעֹתָיו תַּעֲשֶׂה עַל־שְׁנֵי צִדָּיו וְהָיָה לְבָתִּים לְבַדִּים לָשֵׂאת אֹתוֹ בָּהֵמָּה׃

uschté tabbe’ót saháw ta’asse-ló mittáchat leseróiDie russische Umschrift hat beim Wort für „sein Kranz“ in der ersten Silbe einen anderen Vokal. Die deutsche Umschrift folgt dem hebräischen Text. al scheté zal’otáw ta’assé al-schené ziddáw wehajá lewattím lewaddím lassét otó bahémma

уште́ табео́т заѓа́в таасе-ло́ мита́хат лазеро́ аль шетэ́ цалъота́в таасэ́ аль-шенэ́ цида́в веѓая́ левати́м левади́м ласэ́т ото́ баѓе́ма

ouchté tabbe’ót zaháv ta’asse-ló mittá’hat lazeró al chété tsal’otáv ta’assé al-chené tsiddáv vehayá levattím levaddím lassét otó bahémma

4. Und zwei Ringe aus Gold mache ihm, unter seinem Kranz (Krönchen), an zwei Ecken, an zwei Seiten. Und sie sollen für die Balken sein, die hineingesteckt werden, um ihn zu tragen.

4. И два кольца из золота сделай ему, под венцом (коронкой) его, на двух углах, на двух сторонах. И будут они для брусьев, которые будут вставляться, чтобы носить его.

4. Et deux anneaux d’or fais-lui, sous sa couronne (sa petite couronne), sur deux angles, sur deux côtés. Et ils seront pour les barres qui seront insérées, pour le porter.

Das heißt, das ist ein solcher kleiner Altar: 50×50 Zentimeter ist seine Größe im Grundriss und ein Meter seine Höhe. Er ist mit reinem Gold verkleidet, er hat zwei Ringe, durch sie werden zwei Balken gesteckt, die auch (wie wir lesen werden) mit Gold verkleidet sein werden. Und so wird man diesen Altar tragen.

То есть это такой небольшой жертвенник: 50х50 сантиметров его размер в плане и метр его высота. Он отделан чистым золотом, у него есть два кольца, через них вставляются два бруса, которые тоже (как мы прочитаем) будут отделаны золотом. И так этот жертвенник будут переносить.

C’est-à-dire que c’est un petit autel de ce genre : 50×50 centimètres, sa dimension en plan, et un mètre, sa hauteur. Il est revêtu d’or pur, il a deux anneaux, à travers eux on insère deux barres, qui seront aussi (comme nous le lirons) revêtues d’or. Et c’est ainsi qu’on transportera cet autel.

וְעָשִׂיתָ אֶת־הַבַּדִּים עֲצֵי שִׁטִּים וְצִפִּיתָ אֹתָם זָהָב׃

we’assíta et-habbaddím azé schittím wezippitá otám saháw

веаси́та эт-ѓабади́м ацэ́ шити́м веципита́ ота́м заѓа́в

ve’assíta et-habbaddím atsé chittím vetsippitá otám zaháv

5. Und du wirst Stangen aus Akazienholz machen und wirst sie mit Gold überziehen.

5. И сделаешь шесты из дерева акации, и покроешь их золотом.

5. Et tu feras les perches en bois d’acacia, et tu les recouvriras d’or.

Alle Gegenstände des Heiligen werden mit Gold überzogen, darunter auch dieser Altar.

Все принадлежности Святого покрываются золотом, в том числе и этот жертвенник.

Tous les accessoires du Saint sont recouverts d’or, y compris cet autel.

וְנָתַתָּה אֹתוֹ לִפְנֵי הַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל־אֲרֹן הָעֵדֻת לִפְנֵי הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל־הָעֵדֻת אֲשֶׁר אִוָּעֵד לְךָ שָׁמָּה׃

wenatattá otó lifné happaróchet aschér al-arón ha’edút

венатата́ ото́ лифнэ́ ѓапаро́хет аше́р аль-аро́н ѓаэду́т

venatattá otó lifné happarókhet achér al-arón ha’edoút

lifné hakkappóret aschér al-ha’edút aschér iwwa’éd lechá schámma

лифнэ́ ѓакапо́рет аше́р аль-ѓаэду́т аше́р иваэ́д леха́ ша́ма

lifné hakkapóret achér al-ha’edoút achér ivva’éd lekhá chámma

6. Und du wirst ihn vor den Vorhang stellen, der die Lade des Bundes bedeckt, gegenüber der Lade des Bundes selbst, wo Ich dir erscheinen werde.

6. И поставишь его перед завесой, которая покрывает Ковчег завета, напротив самого Ковчега завета, где Я буду являться тебе.

6. Et tu le placeras devant le voile qui couvre l’arche d’alliance, en face de l’arche d’alliance elle-même, où Je t’apparaîtrai.

Was bedeutet das? In Wirklichkeit bedeckt der Vorhang nicht nur die Lade des Bundes, er teilt den ganzen Mischkan. Aber gemeint ist: Stelle ihn an jener Stelle gegenüber der Lade des Bundes auf. Das heißt, dieser Altar wird an einen Ort gestellt, der kódesch (das Heilige) heißt, einige Ellen von der Lade des Bundes entfernt, aber zwischen ihnen gibt es einen trennenden Vorhang.

Что это значит? На самом деле завеса покрывает не только Ковчег завета, она разделяет весь Мишкан. Но имеется в виду: поставь в том месте напротив Ковчега завета. То есть этот жертвенник ставится в месте, которое называется ко́деш (Святое), в нескольких локтях от Ковчега завета, но между ними есть разделяющая завеса.

Qu’est-ce que cela signifie ? En réalité, le voile ne couvre pas seulement l’arche d’alliance, il sépare tout le Michkan. Mais on veut dire : place-le à cet endroit, en face de l’arche d’alliance. C’est-à-dire que cet autel est placé à l’endroit qu’on appelle kódech (le Saint), à quelques coudées de l’arche d’alliance, mais entre eux il y a le voile qui sépare.

וְהִקְטִיר עָלָיו אַהֲרֹן קְטֹרֶת סַמִּים בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר בְּהֵיטִיבוֹ אֶת־הַנֵּרֹת יַקְטִירֶנָּה׃

wehiktír aláw aharón ketóret sammím babbóker babbóker behetiwó et-hannerót jaktirénna

веѓикти́р ала́в аѓаро́н кето́рет сами́м бабо́кер бабо́кер беѓетиво́ эт-ѓанеро́т яктирэ́на

vehiktír aláv aharón ketóret sammím babbóker babbóker behetivó et-hannerót yaktirénna

7. Und Aharon soll auf ihm gesammeltes Räucherwerk räuchern, am Morgen, am Morgen, wenn er die Lichter der Menora zurechtmacht, soll er sie räuchern.

7. И будет воскурять на нём Аѓарон собранное воскурение за́утро-за́утро, когда он поправляет свечи меноры, он будет воскурять их.

7. Et Aharon fera fumer sur lui l’encensement composé, matin après matin ; quand il arrange les chandelles de la ménorah, il les fera fumer.

Das heißt, bevor Aharon irgendeinen Dienst beginnt (der Kohen beginnt den Dienst früh, früh am Morgen), räuchert er vor allem das Räucherwerk.

То есть перед тем, как Аѓарон начинает всякое служение (коѓен начинает служение рано-рано утром), он прежде всего воскуряет воскурение.

C’est-à-dire qu’avant qu’Aharon ne commence tout service (le kohen commence le service très, très tôt le matin), il fait avant tout fumer l’encensement.

וּבְהַעֲלֹת אַהֲרֹן אֶת־הַנֵּרֹת בֵּין הָעֲרְבַּיִם יַקְטִירֶנָּה קְטֹרֶת תָּמִיד לִפְנֵי יְהוָה לְדֹרֹתֵיכֶם׃

uwha’alót aharón et-hannerót ben ha’arbájim jaktirénna ketóret tamíd lifné adonáj ledorotechém

увѓаало́т аѓаро́н эт-ѓанеро́т бэн ѓаарба́йим яктирэ́на кето́рет тами́д лифнэ́ адона́й ледоротехэ́м

ouvha’alót aharón et-hannerót ben ha’arbáyim yaktirénna ketóret tamíd lifné adonáy ledorotekhém

8. Und wenn Aharon die Lichter in der Abenddämmerung herrichtet, soll er ewiges Räucherwerk vor dem HERRN räuchern, in euren Generationen.

8. И когда Аѓарон устраивает свечи в сумерки, будет воскурять вечное воскурение перед Господом в поколения ваши.

8. Et quand Aharon dispose les chandelles au crépuscule, il fera fumer l’encensement éternel devant le SEIGNEUR dans vos générations.

Tatsächlich bestand die Tradition des Räucherns während des ganzen Bestehens des Tempels. Unter den Kohanim entstand diese Tradition aufgrund des Verständnisses des 33. Kapitels des Buches Dewarim, des letzten Kapitels der Tora, wo Jaakow Lewi segnet. Und er sagt dort so (Dewarim 33,10): „Er (Lewi und seine Nachkommen) soll Jaakow Deine Gesetze lehren, Israel Deine Lehre. Er soll vor Dir das Räuchern vollziehen, das Ganzopfer auf Deinem Altar. Segne, HERR, seine Kraft, habe Wohlgefallen am Werk seiner Hände.“

Действительно, традиция воскурения была на протяжении всего существования Храма. Среди коѓенов родилась эта традиция на основании понимания 33 главы книги Дварим, последней главы Торы, где Яаков благословляет Леви. И он говорит там так (Дварим 33:10): «Пусть он (Леви и его потомки) учит Твоим законам Яакова, Твоё учение Израилю. Пусть он совершает пред Тобой воскурение, всесожжение на жертвеннике Твоём. Благослови, Господь, его мощь, благоволи делу его рук».

En effet, la tradition de l’encensement a duré pendant toute l’existence du Temple. Parmi les kohanim, cette tradition est née sur la base de la compréhension du chapitre 33 du livre de Dévarim, le dernier chapitre de la Torah, où Yaakov bénit Lévi. Et il y dit ainsi (Dévarim 33,10) : « Qu’il (Lévi et ses descendants) enseigne Tes lois à Yaakov, Ton enseignement à Israël. Qu’il accomplisse devant Toi l’encensement, l’holocauste sur Ton autel. Bénis, SEIGNEUR, sa puissance, agrée l’œuvre de ses mains ».

Unter den Kohanim gab es das Verständnis, dass das Darbringen des Opfers ketóret (das Darbringen der Räucherungen) den Kohen reich macht: Wer von den Kohanim gewürdigt wurde, ein solches Opfer darzubringen, der wird unbedingt reich werden (so eine „Wohlstandsdoktrin“). Deshalb war das Räucheropfer eines der Opfer, die man durch das Los darbrachte. Einem Kohen fiel es einmal im Leben zu, ein solches Opfer darzubringen. Und das war für ihn wichtig, weil davon das Gedeihen (der Wohlstand) seiner Familie abhing. Außer natürlich dem Aspekt, dass er vor dem Höchsten steht und zum ersten (einzigen Mal im Leben) in das Heilige eintritt, um dort mit dem Räuchern zu dienen. Dieses Los nahm man sehr ernst. Wir lesen, dass Zacharias hineinging, um zu dienen, denn es fiel ihm durch das Los zu (Lukas 1,8–9).

Среди коѓенов существовало понимание, что принесение жертвы кето́рет (принесение воскурений) обогащает коѓена: кто удостоился из коѓенов приносить такую жертву, тот обязательно разбогатеет (вот такая «доктрина процветания»). Поэтому жертва воскурения была одной из жертв, которую приносили по жребию. Коѓену один раз в жизни выпадало принести такую жертву. И это для него было важно, потому что от этого зависело процветание (благосостояние) его семьи. Кроме, конечно, того аспекта, что он предстоит перед Всевышним и первый (единственный раз в жизни) входит в Святое, чтобы там служить воскурением. К этому жребию очень серьёзно относились. Мы читаем, что Захария вошёл служить, ибо ему выпало по жребию (Луки 1:8-9).

Parmi les kohanim existait la compréhension que l’offrande du sacrifice ketóret (l’offrande des encensements) enrichit le kohen : celui des kohanim qui était jugé digne d’apporter un tel sacrifice deviendrait assurément riche (voilà une telle « doctrine de la prospérité »). C’est pourquoi le sacrifice de l’encensement était l’un des sacrifices qu’on apportait par tirage au sort. Il échéait à un kohen une seule fois dans sa vie d’apporter un tel sacrifice. Et c’était important pour lui, parce que de cela dépendait la prospérité (le bien-être) de sa famille. Outre, bien sûr, cet aspect qu’il se tient devant le Très-Haut et pour la première fois (l’unique fois de sa vie) entre dans le Saint pour y servir par l’encensement. On prenait ce tirage au sort très au sérieux. Nous lisons que Zacharie entra pour servir, car cela lui était échu par le sort (Luc 1,8–9).

Das Los wurde unter allen Kohanim durchgeführt. Wie geschah das? Die Kohanim teilten sich, kann man sagen, in Gruppen, in Reihen. Wenn es einem zufiel, am Morgen das Opfer darzubringen, dann gab er dem neben ihm Stehenden das Recht, am Abend das Opfer darzubringen. Es gab sehr viele Kohanim, bei weitem nicht jeder von ihnen wurde einer solchen Möglichkeit gewürdigt – ein Opfer darzubringen. Viele Kohanim empfingen gerade während des Darbringens des Räucheropfers Offenbarungen, darüber gibt es viele Geschichten. Deshalb ist verständlich, dass es viele gab, die dieses Opfer darbringen wollten. Und dieses Opfer ist tatsächlich in den Generationen geblieben.

Жребий проводился среди всех коѓенов. Как это происходило? Коѓены, можно сказать, разделялись на группы, на ряды. Если одному выпадало утром приносить жертву, то он давал рядом стоящему право вечером приносить жертву. Коѓенов было очень много, далеко не каждый из них удостаивался такой возможности – принести жертву. Многие коѓены во время принесения именно жертвы воскурения получали откровения, об этом есть много историй. Поэтому понятно, что было много желающих принести эту жертву. И жертва эта действительно осталась в поколениях.

Le tirage au sort se faisait parmi tous les kohanim. Comment cela se passait-il ? Les kohanim, peut-on dire, se répartissaient en groupes, en rangs. Si à l’un il revenait d’apporter le sacrifice le matin, alors il donnait à celui qui se tenait à côté le droit d’apporter le sacrifice le soir. Les kohanim étaient très nombreux, et ce n’était pas chacun d’eux, loin de là, qui était jugé digne d’une telle possibilité – apporter le sacrifice. Beaucoup de kohanim, pendant l’offrande précisément du sacrifice de l’encensement, recevaient des révélations, il y a beaucoup d’histoires à ce sujet. C’est pourquoi on comprend qu’il y avait beaucoup de candidats pour apporter ce sacrifice. Et ce sacrifice est effectivement resté dans les générations.

לֹא־תַעֲלוּ עָלָיו קְטֹרֶת זָרָה וְעֹלָה וּמִנְחָה וְנֵסֶךְ לֹא תִסְּכוּ עָלָיו׃

lo-ta’alú aláw ketóret sará we’olá uminchá wenéssech lo tissechú aláw

ло-таалу́ ала́в кето́рет зара́ веола́ уминха́ венэ́сех ло тисеху́ ала́в

lo-ta’aloú aláv ketóret zará ve’olá oumin’há venéssekh lo tissekhoú aláv

9. Und kein anderes Räucherwerk soll man auf ihm darbringen: weder Ganzopfer noch irgendwelche Gaben, und Wein soll man nicht auf ihn gießen.

9. И никакого другого воскурения не надо возносить на нём: ни жертвы всесожжения, ни каких-то даров, и вино не возливать на него.

9. Et aucun autre encensement il ne faut faire monter sur lui : ni holocauste, ni quelque don que ce soit, et le vin, ne pas le répandre sur lui.

Das heißt, der Höchste wird die Zusammensetzung eines konkreten Räucherwerks geben, und kein anderes Räucherwerk (nach irgendwelchen anderen, besonderen Rezepten) darf man auf diesem Altar darbringen. Auch rund um dieses wird es viele Fachleute geben, die jede Komponente, jede Zutat dieses Räucherwerks kennen und auf die Richtigkeit der Zusammensetzung achten werden. Und auch damit sind viele interessante Geschichten verbunden.

То есть Всевышний даст состав конкретного воскурения и никакого другого воскурения (по каким-то другим, особым рецептам) на этом жертвеннике возносить нельзя. Вокруг этого тоже будет много специалистов, которые будут знать каждый компонент, каждый ингредиент этого воскурения и будут следить за правильностью состава. И с этим тоже связано много интересных историй.

C’est-à-dire que le Très-Haut donnera la composition d’un encensement concret, et aucun autre encensement (selon quelques autres recettes particulières) on ne peut le faire monter sur cet autel. Autour de cela aussi, il y aura beaucoup de spécialistes qui connaîtront chaque composant, chaque ingrédient de cet encensement et veilleront à la justesse de la composition. Et à cela aussi sont liées beaucoup d’histoires intéressantes.

Das heißt, das ist ein besonderer Altar, der eigens für eine einzige außergewöhnliche Art von Opferdarbringung gemacht ist – für Räucherungen. Nichts anderes darf man auf ihm darbringen. Man kann nicht sagen: „Ach, bringen wir einmal ein Brotopfer auf ihm dar! Was macht es für den Höchsten für einen Unterschied, durch welches Tor dieses Opfer zu Ihm eintritt.“ Nein, der Höchste sagt: „Dieser Altar ist ausschließlich für das Darbringen von Räucheropfern.“

То есть это особый жертвенник, который сделан специально для одного исключительного вида жертвоприношений – для воскурений. Ничего другого нельзя на нём принести. Нельзя сказать: «А, один раз принесём на нём хлебную жертву! Какая Всевышнему разница, через какие ворота к Нему войдёт эта жертва». Нет, Всевышний говорит: «Этот жертвенник исключительно для жертвоприношения воскурений».

C’est-à-dire que c’est un autel particulier, qui est fait spécialement pour un seul genre exclusif de sacrifices – pour les encensements. On ne peut rien apporter d’autre sur lui. On ne peut pas dire : « Ah, une fois, apportons sur lui une offrande de céréales ! Quelle différence pour le Très-Haut, par quelle porte ce sacrifice entrera auprès de Lui ». Non, le Très-Haut dit : « Cet autel est exclusivement pour le sacrifice des encensements ».

וְכִפֶּר אַהֲרֹן עַל־קַרְנֹתָיו אַחַת בַּשָּׁנָה מִדַּם חַטַּאת הַכִּפֻּרִים אַחַת בַּשָּׁנָה יְכַפֵּר עָלָיו לְדֹרֹתֵיכֶם קֹדֶשׁ־קָדָשִׁים הוּא לַיהוָה׃

wechippér aharón al-karnotáw achát baschaná middám chattát hakkippurím achát baschaná jechappér aláw ledorotechém kodesch-kadaschím hu ladonáj

вехипэ́р аѓаро́н аль-карнота́в аха́т башана́ мида́м хата́т ѓакипури́м аха́т башана́ ехапэ́р ала́в ледоротехэ́м кодеш-кадаши́м ѓу ладона́й

vekhippér aharón al-karnotáv a’hát bachaná middám ‚hattát hakkippourím a’hát bachaná yekhappér aláv ledorotekhém kodech-kadachím hou ladonáy

10. Und Aharon soll die Sühnung seiner Hörner einmal im Jahr vollziehen, vom Blut des Opfers für die Sünde, das am Tag der Sühnung sein wird; einmal im Jahr soll er ihn entsühnen, in all euren Generationen; mit Heiligung geheiligt ist er für den HERRN.

10. И Аѓарон будет производить искупление рогов его один раз в год, от крови жертвы за грех, который будет в День искупления, раз в год будет искуплять его, во все поколения ваши; освящением освящён он для Господа.

10. Et Aharon accomplira l’expiation de ses cornes une fois par an, avec le sang du sacrifice pour le péché qui sera au Jour de l’Expiation, une fois par an il l’expiera, dans toutes vos générations ; par consécration il est consacré pour le SEIGNEUR.

Mit Heiligung geheiligt (kodesch-kodaschím) – gemeint ist, dass er mit einer bestimmten Aussonderung ausgesondert ist, für eine bestimmte Heiligung geheiligt ist. Wie wir schon gesagt haben, ist dieser Altar abgesondert, er ist heilig für das Opfer der Ketóret, für das Räuchern. In diesem Fall bedeutet das Wort kódesch eben geweiht. Nicht immer hat das mit Heiligkeit zu tun. Nach unserem Verständnis wird auch eine Frau, wenn sie heiratet, ihrem Mann geweiht. Sie ist mukdéschet – dem Mann geweiht, abgesondert. Das heißt nicht, dass sie heilig wird, das heißt, dass sie die Frau eines Mannes wird. Wenn sie Gottes wird, wird sie auch heilig. Wenn ihr einen emaillierten Topf habt, in dem ihr leicht gesalzene Gurken macht (und nur leicht gesalzene Gurken!), wenn ihr beschlossen habt, nichts anderes mehr darin zu machen, dann ist dieser Topf den leicht gesalzenen Gurken geweiht. Genau so ist der Altar dem Räucheropfer geweiht. Nun, selbstverständlich, da er sich im Heiligen befindet und für das Heilige ausgesondert ist, ist er auch heilig für den Höchsten. Aber im Rahmen dieser Heiligkeit können wir nicht sagen: „Nun, das Brotopfer ist auch heilig, also bringen wir das Brotopfer auf ihm dar.“ Nein, er ist für einen ganz konkreten, bestimmten Zweck ausgesondert. Und dieser Zweck ist das Räucheropfer, nichts anderes.

Освящением освящён (кодеш-кодаши́м) – имеется в виду, что он выделен определённым выделением, освящён для определённого освящения. Как мы уже сказали, этот жертвенник отделён, он свят для жертвоприношения кето́рет, для воскурений. В данном случае слово ко́деш означает именно посвящён. Не всегда это связано со святостью. В нашем понимании, когда женщина выходит замуж, она тоже посвящается мужу. Она мукде́шет – посвящена мужу, отделена. Это не значит, что она становится святой, это значит, что она становится мужней. Если она становится Божьей, она становится и святой. Если у вас есть эмалированная кастрюля, в которой вы делаете малосольные огурцы (и только малосольные огурцы!), если вы решили ничего больше в ней не делать, то эта кастрюля посвящена малосольным огурцам. Вот точно так же жертвенник посвящён жертве воскурений. Ну, разумеется, поскольку он находится в Святом и он выделен в Святое, то он и свят для Всевышнего. Но в рамках этой святости мы не можем сказать: «Ну, хлебная жертва тоже святая, поэтому принесём хлебную жертву на нём». Нет, он выделен для совершенно конкретной, определённой цели. И эта цель – жертвоприношение воскурения, ничего другого.

Par consécration consacré (kodech-kodachím) – on veut dire qu’il est mis à part d’une mise à part déterminée, consacré pour une consécration déterminée. Comme nous l’avons déjà dit, cet autel est séparé, il est saint pour le sacrifice du ketóret, pour les encensements. Dans ce cas, le mot kódech signifie précisément voué. Cela n’est pas toujours lié à la sainteté. Dans notre compréhension, quand une femme se marie, elle aussi est vouée à son mari. Elle est moukdéchet – vouée à son mari, séparée. Cela ne veut pas dire qu’elle devient sainte, cela veut dire qu’elle devient celle de son mari. Si elle devient celle de Dieu, elle devient aussi sainte. Si vous avez une casserole émaillée dans laquelle vous faites des cornichons légèrement salés (et seulement des cornichons légèrement salés !), si vous avez décidé de ne rien faire d’autre dedans, alors cette casserole est vouée aux cornichons légèrement salés. Voilà, exactement de la même manière, l’autel est voué au sacrifice des encensements. Eh bien, naturellement, puisqu’il se trouve dans le Saint et qu’il est mis à part pour le Saint, il est aussi saint pour le Très-Haut. Mais dans le cadre de cette sainteté, nous ne pouvons pas dire : « Eh bien, l’offrande de céréales est sainte aussi, donc apportons l’offrande de céréales sur lui ». Non, il est mis à part pour un but tout à fait concret, déterminé. Et ce but – c’est le sacrifice de l’encensement, rien d’autre.

Tora in 5 Minuten

Тора за 5 минут

La Torah en 5 minutes

Beginnend mit dem Wochenabschnitt Jitro lesen wir davon, wie der Höchste die Beziehung zum Volk Israel herstellt. Im Wochenabschnitt Jitro selbst haben wir vom Schließen des Bundes gelesen, von der Gabe der Tora, man kann sagen, von der Hochzeit zwischen Israel und dem Höchsten. Das war eine erstaunliche Hochzeit: mit Blitzen, Donner, Posaunenklängen. So, dass es allen Anwesenden angesichts der Gewaltigkeit dieses Ereignisses angst wurde. Und Israel wurde während dieser Hochzeit auf eine sehr hohe Stufe der Heiligkeit gehoben. Deshalb haben wir gleich danach davon gelesen, wie der Höchste das Volk anleitet, mit dieser Heiligkeit zu leben. Das war der Wochenabschnitt Mischpatim, der davon erzählte, wie man Heiligkeit im Alltag zeigt, Tag für Tag, wie ein heiliges Volk sein soll. Und dort gab es eine Menge kleinster Einzelheiten des ganz, ganz alltäglichen menschlichen Lebens.

Начиная с недельной главы Итро, мы читаем о том, как Всевышний устанавливает взаимоотношения с народом Израиля. В самой недельной главе Итро мы читали о заключении Завета, даровании Торы, можно сказать, о свадьбе между Израилем и Всевышним. Это была удивительная свадьба: с молниями, громом, трубными звуками. Так, что было страшно всем присутствующим от грандиозности этого события. И Израиль во время этой свадьбы был поднят на очень высокий уровень святости. Поэтому сразу же после этого мы читали о том, как Всевышний наставляет народ с этой святостью жить. Это была недельная глава Мишпатим, которая рассказывала о том, как проявлять святость в повседневной жизни, день за днём, каким должен быть святой народ. И там было множество мельчайших подробностей самой-самой рутинной человеческой жизни.

En commençant par la section hebdomadaire Yitro, nous lisons comment le Très-Haut établit les relations avec le peuple d’Israël. Dans la section hebdomadaire Yitro elle-même, nous avons lu la conclusion de l’alliance, le don de la Torah, on peut dire, les noces entre Israël et le Très-Haut. Ce furent des noces étonnantes : avec des éclairs, du tonnerre, des sons de trompe. Au point que tous les présents avaient peur de la grandeur de cet événement. Et Israël, pendant ces noces, a été élevé à un très haut niveau de sainteté. C’est pourquoi, aussitôt après cela, nous avons lu comment le Très-Haut instruit le peuple à vivre avec cette sainteté. C’était la section hebdomadaire Michpatim, qui racontait comment manifester la sainteté dans la vie quotidienne, jour après jour, comment doit être un peuple saint. Et il y avait là une multitude de détails infimes de la vie humaine la plus, la plus routinière.

Danach begann das Volk Israel den Bau des Mischkan – des Ortes der Begegnung Israels und des Höchsten. Man kann sagen, wenn man sich auf jene Metapher der Hochzeit stützt, die wir angenommen haben, dass das ein Haus für das junge Paar ist – für Israel und den Höchsten, ein Ort, an dem Israel dem Höchsten begegnen wird. Dieser Bau ist in kleinsten Einzelheiten und in kleinsten Details beschrieben. Wir haben das Zusammenwirken gesehen, die Einheit, die das Volk beim Bau des Mischkan gezeigt hat. Das war ein erstaunliches Ereignis. Und wieder stieg Israel auf eine hohe Stufe der Heiligkeit. Der Mischkan wurde zu einer Art Leiter der Heiligkeit für das jüdische Volk.

После этого народ Израиля начал строительство Мишкана – места встречи Израиля и Всевышнего. Можно сказать, если опираться на ту метафору свадьбы, которую мы приняли, что это дом для молодожёнов – Израиля и Всевышнего, место, где Израиль будет встречаться со Всевышним. Это строительство описано в мельчайших подробностях и в мельчайших деталях. Мы увидели слаженность, единство, которое народ проявил при строительстве Мишкана. Это было удивительное событие. И снова Израиль поднялся на высокий уровень святости. Мишкан стал своеобразной лестницей святости для еврейского народа.

Après cela, le peuple d’Israël a commencé la construction du Michkan – le lieu de rencontre d’Israël et du Très-Haut. On peut dire, si l’on s’appuie sur cette métaphore des noces que nous avons adoptée, que c’est la maison pour les jeunes mariés – Israël et le Très-Haut, le lieu où Israël rencontrera le Très-Haut. Cette construction est décrite dans les moindres particularités et dans les moindres détails. Nous avons vu l’harmonie, l’unité que le peuple a manifestée lors de la construction du Michkan. Ce fut un événement étonnant. Et de nouveau Israël s’est élevé à un haut niveau de sainteté. Le Michkan est devenu une sorte d’échelle de sainteté pour le peuple juif.

Im Wochenabschnitt Tezawe lesen wir von den letzten Pinselstrichen, von der Kleidung der Kohanim, von der Vorbereitung derer, durch die diese Begegnung stattfinden wird – die Begegnung Israels und des Höchsten. Und als wir von all dem erfahren haben, beginnen wir wieder vom Alltagsleben zu lesen. Was wird denn in diesem Haus geschehen, in dem Israel und der Höchste wohnen? In Kapitel 29, in Vers 38, lesen wir: „Und dies ist es, was du auf dem Altar darbringen sollst: zwei einjährige Lämmer für den Tag, beständig. Das eine Lamm bringe am Morgen dar, und das andere Lamm bringe in der Abenddämmerung dar“. Es gibt eine ausführliche Beschreibung dessen, wie genau man diese Lämmer darbringen muss, aber gerade damit beginnt der Höchste die Beschreibung des Dienstes. Dieses ganze gewaltige historische Vorwort einer prachtvollen Hochzeit mit ausführlichen Anweisungen, mit dem Bau des wunderbaren Zeltes der Begegnung, damit zwei Lämmer dargebracht werden: eines am Morgen, eines am Abend.

В недельной главе Тецавэ мы читаем о последних штрихах, об одежде коѓенов, о подготовке тех, через кого будет осуществляться эта встреча – встреча Израиля и Всевышнего. И, когда мы узнали обо всём этом, мы начинаем читать снова о повседневной жизни. Что же будет происходить в этом доме, в котором живёт Израиль и Всевышний? В 29 главе, в 38 стихе, мы читаем: «И вот, что будешь ты приносить на жертвеннике: двух ягнят однолетних на день постоянно. Одного ягнёнка приноси поутру, а другого ягнёнка приноси в сумерки». Есть подробное описания того, как именно нужно приносить этих ягнят, но именно с этого Всевышний начинает описание служения. Всё это грандиозное историческое предисловие шикарной свадьбы с подробными наставлениями, со строительством чудесного Шатра откровения для того, чтобы приносились два ягнёнка: один утром, один вечером.

Dans la section hebdomadaire Tétsavé, nous lisons les dernières touches, sur les vêtements des kohanim, sur la préparation de ceux par qui se réalisera cette rencontre – la rencontre d’Israël et du Très-Haut. Et, quand nous avons appris tout cela, nous commençons à lire de nouveau sur la vie quotidienne. Que va-t-il donc se passer dans cette maison dans laquelle vivent Israël et le Très-Haut ? Au chapitre 29, au verset 38, nous lisons : « Et voici ce que tu apporteras sur l’autel : deux agneaux d’un an par jour, constamment. Un agneau, apporte-le le matin, et l’autre agneau, apporte-le au crépuscule ». Il y a une description détaillée de la manière dont il faut apporter ces agneaux, mais c’est précisément par cela que le Très-Haut commence la description du service. Toute cette grandiose préface historique de noces somptueuses, avec des instructions détaillées, avec la construction de la merveilleuse Tente d’assignation, pour que soient apportés deux agneaux : un le matin, un le soir.

Und das ist es, was in unserem Dienst oft geschieht. Es ist leicht, irgendwelche großartigen Dinge zu tun, es ist leicht, irgendwelche großartigen Veranstaltungen durchzuführen. Viel schwieriger ist es, in der Beständigkeit zu bleiben. Die Beziehung des Bundes erfordert Beständigkeit: Das eine Lamm bringe am Morgen dar, und das andere Lamm bringe in der Abenddämmerung dar. Das ist gut in der Beziehung zum Höchsten zu tun, wenn wir uns nicht nur zu großen Taten aufmachen, sondern auch jeden Tag, wie die Tora sagt, beim Niederlegen und beim Aufstehen denken: „Was haben wir für den Höchsten getan?“, uns bemühen, etwas für den Höchsten zu tun.

И это то, что часто происходит в нашем служении. Легко делать какие-то грандиозные вещи, легко проводить какие-то грандиозные мероприятия. Гораздо сложнее пребывать в постоянстве. Отношения Завета требуют постоянства: одного ягнёнка приноси поутру, а другого ягнёнка приноси в сумерки. Это хорошо делать в отношениях со Всевышним, когда мы не только на великие дела собираемся, но и каждый день, как говорит Тора, ложась и вставая, думаем: «Что мы сделали для Всевышнего?», стараемся что-то для Всевышнего сделать.

Et c’est ce qui se passe souvent dans notre service. Il est facile de faire certaines choses grandioses, il est facile d’organiser certains événements grandioses. Il est beaucoup plus difficile de demeurer dans la constance. Les relations de l’alliance exigent la constance : un agneau, apporte-le le matin, et l’autre agneau, apporte-le au crépuscule. C’est bien de faire ainsi dans les relations avec le Très-Haut, quand nous ne nous rassemblons pas seulement pour de grandes œuvres, mais que chaque jour, comme dit la Torah, en nous couchant et en nous levant, nous pensons : « Qu’avons-nous fait pour le Très-Haut ? », nous nous efforçons de faire quelque chose pour le Très-Haut.

Dasselbe ist auch im Familienleben gut, in unserem Alltagsleben. Natürlich ist es gut, der Ehefrau teure Geschenke zu machen oder etwas Großes und Bedeutendes in der Familie zu tun. Aber manchmal muss man den Müll hinaustragen, Kartoffeln schälen, die Frau einfach umarmen, küssen, ihr zuhören. Auch im alltäglichen Familienleben braucht es ein Lamm am Morgen und ein Lamm am Abend. Das ist die Grundlage für die Beziehung zu Gott. Das ist auch das Fundament für eine gute Beziehung zur Ehefrau. Wenn wir so handeln, werden wir den Bund bewahren.

Это же хорошо и в семейной жизни, в повседневной нашей жизни. Конечно, хорошо дарить жене дорогие подарки или делать что-то большое и значимое в семье. Но иногда нужно вынести мусор, почистить картошку, просто обнять, поцеловать жену, выслушать её. В повседневной семейной жизни тоже нужен один ягнёнок утром и один ягнёнок вечером. Это основание для взаимоотношений с Богом. Это же фундамент и для хороших отношений с женой. Поступая так, будем хранить Завет.

C’est bien aussi dans la vie de famille, dans notre vie quotidienne. Bien sûr, c’est bien d’offrir à sa femme des cadeaux coûteux ou de faire quelque chose de grand et d’important dans la famille. Mais parfois il faut sortir les poubelles, éplucher les pommes de terre, simplement serrer sa femme dans ses bras, l’embrasser, l’écouter. Dans la vie de famille quotidienne aussi, il faut un agneau le matin et un agneau le soir. C’est la base des relations avec Dieu. C’est aussi le fondement de bonnes relations avec sa femme. En agissant ainsi, gardons l’alliance.

Die Kleidung des Kohen und die Waffenrüstung Gottes

Одежда коѓена и всеоружие Божие

Les vêtements du kohen et l’armure complète de Dieu

Aus unserem Wochenabschnitt wissen wir, dass der Kohen acht Gewänder hat, die von den Weisen in sieben verschiedene Gruppen eingeteilt werden. Hier muss man anmerken, dass die jüdische kabbalistische Tradition die Welt überhaupt in sieben verschiedene Schichten geteilt sieht, in sieben Ebenen des Seins.

Из нашей недельной главы мы знаем, что у коѓена есть восемь одежд, которые распределяются мудрецами в семь разных групп. Здесь надо сделать замечание, что, вообще, еврейская каббалистическая традиция видит мир разделённым на семь разных слоёв, на семь уровней бытия.

De notre section hebdomadaire, nous savons que le kohen a huit vêtements, que les sages répartissent en sept groupes différents. Ici il faut faire une remarque : en général, la tradition kabbalistique juive voit le monde divisé en sept couches différentes, en sept niveaux de l’existence.

Wenn wir einen kleinen historischen Exkurs machen, erinnern wir uns, dass Awraham (gesegneten Andenkens, unser Stammvater) seinerzeit die Söhne der Nebenfrauen weit von sich fortschickte und ihnen gewisse Geschenke gab. Darüber, was das für Geschenke waren, gibt es viele verschiedene Meinungen. Die einen sagen: „Er gab ihnen Geld.“ Andere sagen, dass er ihnen den unreinen Teil des mystischen (esoterischen) Wissens gab, das heißt des Wissens über die unreine Welt. Nicht dazu, dass sie unrein würden, ganz und gar nicht dazu. (So wie ein heutiger Virologe Viren erforscht, hauptsächlich nicht, um Viren zu erschaffen, sondern um den Viren entgegenzuwirken). Awraham, der wusste, dass jene seiner Söhne, seine Nachkommen, die weit von ihm fortgeschickt würden, ständig mit der Welt der unreinen Mächte, der Dämonen, der Geister, der Geister der Verstorbenen und so weiter zusammenstoßen würden, rüstete sie mit einem besonderen Wissen aus, wie man mit diesen Mächten fertig wird. Er lehrte sie viele Fragen der Weltordnung, damit sie in der materiellen Welt bestehen konnten. Darin liegt keinerlei Verachtung. Vorerst gab Awraham alles Jizchak. Aber wir glauben, dass die ganze Menschheit gesammelt werden wird, und der HERR sagt, dass jedes Knie sich vor Ihm beugen wird. Das heißt, es gibt heute keine minderwertigen und hochwertigen Völker, und Gott will, dass alle Völker Ihn anbeten. Aber damals, vorerst, waren die Nachkommen Awrahams, sagen wir so, unter gewissen Treibhausbedingungen. Die anderen Kinder Awrahams wurden weit weg von Jizchak geschickt, damit Jizchak in Gerechtigkeit heranwachsen konnte. Und jene erhielten Geschenke der Unreinheit. Daher kommt sehr viel Wissen, das sich in Indien, in Tibet und so weiter erhalten hat. Dieses Wissen hat sich nach der jüdischen Tradition (wir sprechen jetzt nicht über die Position der Wissenschaft, wir sprechen über die Tradition) bei diesen Völkern aus dem erhalten, was Awraham übergeben worden war. Und daher entstand bei den alten Völkern, in Indien, ein solcher Begriff wie das schreckliche Sanskritwort Chákra. Chakra oder Energiezentrum des Menschen, Rad – auf Indisch, auf Sanskrit. Einfach „Rad“, das heißt, schon nicht mehr so schrecklich.

Если мы совершим небольшой исторический экскурс, мы вспомним, что Авраѓам (благословенной памяти наш Праотец) в своё время отослал сынов наложниц подальше от себя и дал им некие подарки. О том, что это за подарки, существует много разных мнений. Одни говорят: «Денег им дал». Другие говорят, что отдал им нечистую часть мистического (эзотерического) знания, то есть знания о нечистом мире. Не для того, чтобы они стали нечистыми, вовсе не для того. (Так, как современный вирусолог изучает вирусы, в основном не для того, чтобы вирусы создавать, а для того, чтобы вирусам противостоять). Авраѓам, зная, что те его сыны, его потомки, которые будут отосланы от него далеко, будут сталкиваться постоянно с миром нечистых сил, бесов, духов, духов умерших и так далее, снабдил их особым знанием, как с этими силами справляться. Научил их многим вопросам мироустройства для того, чтобы они в материальном мире могли существовать. В этом нет какого-то презрения. До времени Авраѓам отдал всё Ицхаку. Но мы верим, что всё человечество будет собрано, и Господь говорит, что всякое колено поклонится Ему. То есть нет сегодня народов некачественных и качественных, и Бог хочет поклонения Себе всех народов. Но тогда, до времени, потомки Авраѓама были, скажем так, в некоторых тепличных условиях. От Ицхака подальше были отосланы другие дети Авраѓама, чтобы Ицхак мог возрастать в праведности. А те получили подарки нечистоты. Отсюда очень много знания, которое сохранилось в Индии, на Тибете и так далее. Эти знания, согласно еврейской традиции (мы сейчас не говорим о позиции науки, мы говорим о традиции), сохранялись у этих народов из того, что было передано Авраѓаму. И отсюда у древних народов, в Индии возникло такое понимание, как страшное санскритское слово ча́кра. Чакра или энергетический центр человека, колесо – на индийском, на санскрите. Просто «колесо», то есть уже не так страшно.

Si nous faisons une petite excursion historique, nous nous souviendrons qu’Avraham (notre Patriarche, de mémoire bénie) en son temps a renvoyé les fils des concubines loin de lui et leur a donné certains cadeaux. Sur ce que sont ces cadeaux, il existe beaucoup d’opinions différentes. Les uns disent : « Il leur a donné de l’argent ». D’autres disent qu’il leur a transmis la partie impure de la connaissance mystique (ésotérique), c’est-à-dire de la connaissance du monde impur. Non pas pour qu’ils deviennent impurs, pas du tout pour cela. (De même qu’un virologue moderne étudie les virus, pour l’essentiel non pas pour créer des virus, mais pour résister aux virus.) Avraham, sachant que ceux de ses fils, ses descendants, qui seraient envoyés loin de lui, seraient constamment confrontés au monde des forces impures, des démons, des esprits, des esprits des morts et ainsi de suite, les a munis d’une connaissance particulière sur la manière de venir à bout de ces forces. Il leur a enseigné beaucoup de questions de l’ordre du monde, pour qu’ils puissent exister dans le monde matériel. Il n’y a là aucun mépris. Pour un temps, Avraham a tout donné à Yits’hak. Mais nous croyons que toute l’humanité sera rassemblée, et le SEIGNEUR dit que toute tribu se prosternera devant Lui. C’est-à-dire qu’il n’y a pas aujourd’hui de peuples de mauvaise qualité et de bonne qualité, et Dieu veut l’adoration de Lui-même par tous les peuples. Mais alors, pour un temps, les descendants d’Avraham étaient, disons-le ainsi, dans certaines conditions de serre. Les autres enfants d’Avraham ont été envoyés loin de Yits’hak, pour que Yits’hak puisse grandir dans la justice. Et ceux-là ont reçu les cadeaux de l’impureté. De là, beaucoup de connaissances qui se sont conservées en Inde, au Tibet et ainsi de suite. Ces connaissances, selon la tradition juive (nous ne parlons pas maintenant de la position de la science, nous parlons de la tradition), se sont conservées chez ces peuples à partir de ce qui avait été transmis par Avraham. Et de là, chez les peuples anciens, en Inde, est apparue une notion telle que le terrible mot sanscrit chákra. Chakra ou centre énergétique de l’homme, roue – en indien, en sanscrit. Simplement « roue », c’est-à-dire que ce n’est déjà plus si terrible.

Auch die Gewänder der Kohanim werden nach der jüdischen Tradition mit den sieben Schichten der Schöpfung verglichen, mit sieben Zentren der Wirklichkeit, und jede Schicht wirkt auf ihre eigene Weise. Im Epheserbrief (6,11–17) spricht Paulus ebenfalls von sieben Gewändern. Erinnern wir uns, dass der Kohen acht Gewänder hatte, aber me’íl (Mantel) und któnet (Hemd) werden zu einem zusammengefasst – das Obergewand. Und deshalb kann man von sieben Gewändern sprechen. Paulus nennt ebenfalls sieben Gewänder der Treue: den Gürtel der Wahrheit, den Panzer der Gerechtigkeit, die Schuhe – die Bereitschaft, die gute Botschaft zu verkünden, den Schild des Glaubens, das Schwert – das Wort Gottes, den Helm des Heils und das Gebet. Und wir werden versuchen, die Gewänder der Kohanim durchzugehen und zu verstehen, wozu sie so sind, was sie konkret bewirken, und uns dementsprechend ein Bild von dem Dresscode zu machen, von dem Paulus spricht, – von der militärischen Ausrüstung des Kriegers jenes Kampfes, zu dem wir alle berufen sind.

И коѓенские одежды, согласно еврейской традиции, тоже сопоставляются с семью слоями мироздания, семью центрами реальности, и каждый слой работает по-своему. В послании к Ефесянам (6:11-17) Павел тоже говорит о семи одеждах. Напомним, что у коѓена было восемь одежд, но меи́ль (плащ) и кто́нет (рубаха) объединяются в одно – верхняя одежда. И поэтому можно говорить о семи одеждах. Павел тоже называет семь одежд верности: пояс истины, броня праведности, обувь – готовность благовествовать, щит веры, меч – Слово Божье, шлем спасения и молитва. И мы попытаемся пройтись по коѓенским одеждам и понять, для чего они такие, что они конкретно делают, и, соответственно, составить себе представление о дресс-коде, о котором говорит Павел, – о военной амуниции воина той брани, к которой мы все призваны.

Et les vêtements des kohanim, selon la tradition juive, sont aussi mis en correspondance avec les sept couches de l’univers, les sept centres de la réalité, et chaque couche fonctionne à sa manière. Dans l’Épître aux Éphésiens (6,11–17), Paul parle aussi de sept vêtements. Rappelons que le kohen avait huit vêtements, mais le meíl (manteau) et la któnet (tunique) s’unissent en un seul – le vêtement de dessus. Et c’est pourquoi on peut parler de sept vêtements. Paul nomme aussi sept vêtements de fidélité : la ceinture de la vérité, la cuirasse de la justice, les chaussures – la disposition à annoncer la bonne nouvelle, le bouclier de la foi, l’épée – la Parole de Dieu, le casque du salut et la prière. Et nous essaierons de parcourir les vêtements des kohanim et de comprendre pourquoi ils sont tels, ce qu’ils font concrètement, et, par conséquent, de nous faire une idée du dress code dont parle Paul – de l’équipement militaire du guerrier de ce combat auquel nous sommes tous appelés.

Aber wir beginnen in historischer Reihenfolge mit der Kleidung des Kohen, und jedes Element der Kleidung werden wir im Licht der jüdischen Tradition und im Licht der Beschreibung des Paulus betrachten, das heißt in der christlichen Tradition.

Но мы начнём в историческом порядке с одежды коѓена, и каждый элемент одежды будем рассматривать в свете еврейской традиции и в свете описания Павла, то есть в христианской традиции.

Mais nous commencerons dans l’ordre historique par les vêtements du kohen, et nous examinerons chaque élément du vêtement à la lumière de la tradition juive et à la lumière de la description de Paul, c’est-à-dire dans la tradition chrétienne.

Das oberste Gewand des Menschen ist der geschnürte Kopfbund (Miznéfet), eine Art Abbild einer Kippa oder eines kleinen Turbans. Er befindet sich auf dem Scheitel des Kohen – der, man kann sagen, wichtigsten, höchsten Stelle am Körper des Menschen.

Самая верхняя одежда человека – это стяжной кидар (мицне́фет), своеобразное подобие кипы или маленькой чалмы. Он находится на макушке коѓена – самом, можно сказать, важном, самом высоком месте в теле человека.

Le vêtement le plus haut de l’homme – c’est la tiare nouée (mitsnéfet), une sorte d’équivalent d’une kippa ou d’un petit turban. Elle se trouve au sommet de la tête du kohen – l’endroit, peut-on dire, le plus important, le plus élevé du corps de l’homme.

Machen wir wieder eine kleine Abschweifung. Der Talmud sagt, dass die Beschreibung der Gewänder des Kohen nicht umsonst unmittelbar auf die Beschreibung der Opfer folgt. Das ist so geschrieben, um uns zu lehren, dass die Gewänder der Kohanim ebenfalls sühnen, wie auch die Opfer. Indem der Kohen sich in diese Gewänder kleidet und sich demütigt, sich in einen Zustand versetzt, der diesen Gewändern entspricht, sühnt er irgendwelche seiner Eigenschaften und sühnt zugleich die Eigenschaften des ganzen Volkes. Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass der Kohen Gadol nicht für sich allein in das Allerheiligste eintritt. Mit ihm tritt, bildlich gesprochen, notwendigerweise das ganze Volk ein. Geistlich tritt er für das ganze Volk ein. Im Tempel gibt es keine Person des Kohen, es gibt keinerlei private Elemente, er ist nicht für sich allein, er gehört sich nicht selbst. Er ist einerseits der Gesandte des Volkes vor dem Höchsten und andererseits der Gesandte des Höchsten vor dem Volk. In ihm begegnen sich Göttliches und Menschliches. Wenn er in das Allerheiligste eintritt, wird er zum Gottmenschen, als Vorbild Jeschuas, und das war für ihn möglich in Momenten der Erleuchtung und durch Gottes Gnade, dank dem Bestehen des Heiligtums. Und deshalb: Alles, was der Kohen sühnt, sühnt auch das Volk. Das ist die Antwort an viele unserer Gegner, die sagen: „Wie können durch die Gerechtigkeit eines Einzelnen viele gerettet werden?“ Nun, das Judentum selbst (der Traktat Sewachim des Talmud) sagt, dass die Gewänder der Kohanim sühnen. Das heißt, wenn der Kohen Gadol in das Allerheiligste eintritt, geschieht die Sühnung des Volkes durch die Gerechtigkeit, die ein einzelner, konkreter Kohen Gadol bei der Begegnung mit dem Schöpfer erlangt. Und nun werden wir jetzt die Kleidung betrachten und die Eigenschaften, die sie sühnt, nach dem Talmud (Traktat Sewachim, Blatt 88, Seite 2).

Опять сделаем небольшое отступление. Талмуд говорит, что описание одежд коѓена не зря идёт сразу следом за описанием жертвоприношений. Это написано так для того, чтобы научить нас, что коѓенские одежды тоже искупают, как и жертвы. Облачившись в эти одежды и смирив себя, приведя себя в состояние, соответственное этим одеждам, коѓен искупает свои какие-то качества и одновременно искупает качества всего народа. Очень важно понимать, что коѓен гадоль не сам по себе входит в Святая Святых. С ним обязательно фигурально входит весь народ. Духовно он предстоит за весь народ. В Храме нет личности коѓена, нет никаких частных элементов, он не сам по себе, он себе не принадлежит. Он, с одной стороны, – посланник народа перед Всевышним, а, с другой стороны, он – посланник Всевышнего перед народом. В нём встречается Божественное и человеческое. Войдя в Святая Святых, он становится Богочеловеком, как прообраз Йешуа, и для него это было возможным в моменты озарения и Божьей милостью, благодаря существованию Святилища. И поэтому всё, что искупает коѓен, искупает и народ. Это ответ многим нашим оппонентам, которые говорят: «Как праведностью одного могут спасаться многие?» Вот, сам иудаизм (трактат Зевахим Талмуда) говорит о том, что коѓенские одежды искупают. То есть, когда коѓен гадоль входит в Святая Святых, происходит искупление народа через праведность, которую достигает при встрече с Творцом один конкретный коѓен гадоль. И вот, мы сейчас будем рассматривать одежду и качества, которые она искупает, согласно Талмуду (трактат Зевахим, 88 лист, 2 страница).

Faisons de nouveau une petite digression. Le Talmud dit que ce n’est pas pour rien que la description des vêtements du kohen vient immédiatement après la description des sacrifices. C’est écrit ainsi pour nous enseigner que les vêtements des kohanim expient aussi, comme les sacrifices. S’étant revêtu de ces vêtements et s’étant humilié, s’étant amené à l’état correspondant à ces vêtements, le kohen expie certaines de ses qualités et en même temps expie les qualités de tout le peuple. Il est très important de comprendre que le kohen gadol n’entre pas de lui-même dans le Saint des Saints. Avec lui entre obligatoirement, au figuré, tout le peuple. Spirituellement, il se présente pour tout le peuple. Dans le Temple, il n’y a pas de personne du kohen, il n’y a aucun élément privé, il n’est pas de lui-même, il ne s’appartient pas. Il est, d’un côté, l’envoyé du peuple devant le Très-Haut, et, de l’autre côté, il est l’envoyé du Très-Haut devant le peuple. En lui se rencontrent le Divin et l’humain. Étant entré dans le Saint des Saints, il devient Dieu-homme, comme préfiguration de Yéchoua, et pour lui cela était possible dans les moments d’illumination et par la grâce de Dieu, grâce à l’existence du Sanctuaire. Et c’est pourquoi tout ce qu’expie le kohen expie aussi le peupleiLa phrase russe peut se lire « tout ce que le kohen expie, le peuple l'expie aussi » ou « tout ce qui expie le kohen expie aussi le peuple ». Elle est traduite littéralement, avec la même ambiguïté.. C’est une réponse à beaucoup de nos opposants, qui disent : « Comment par la justice d’un seul beaucoup peuvent-ils être sauvés ? » Voilà, le judaïsme lui-même (le traité Zeva’him du Talmud) dit que les vêtements des kohanim expient. C’est-à-dire que, quand le kohen gadol entre dans le Saint des Saints, l’expiation du peuple se produit par la justice qu’atteint, lors de la rencontre avec le Créateur, un seul kohen gadol concret. Et voilà, nous allons maintenant examiner le vêtement et les qualités qu’il expie, selon le Talmud (traité Zeva’him, feuille 88, page 2).

Das oberste Kleidungsstück ist, wie wir gesagt haben, die miznéfet – das ist der Scheitel. Nach dem Talmud sühnt sie solche Eigenschaften wie Stolz, Hochmut, Grobheit, Geringschätzung anderer. Der höchste Teil der Ausrüstung, die Paulus im Epheserbrief beschreibt, ist der Helm der Rettung. Warum ist die Rettung ein Helm? Warum ist die Rettung nicht der Panzer, nicht die Hose, sondern der Helm? Der Helm ist auf dem Kopf. Und die Rettung erhebt sich über uns wie die Feder über dem Hut eines Husaren. Das heißt, die Rettung ist unsere Hoffnung, unsere Zuversicht, unsere Fortsetzung in der kommenden Welt. Unser geistlicher Mensch, der sich viel höher als wir befindet, er ist schon ein geretteter Mensch und wohnt schon in der kommenden Welt. Und das Symbol dieses Wohnens befindet sich wie ein Helm über uns. Und da wir nicht durch eigene Gerechtigkeit gerettet werden, da wir an die Gnade des Höchsten glauben, indem wir unsere Rettung haben, steht die Rettung als Gegengewicht zum Stolz, als Gegengewicht zur Geringschätzung anderer Menschen. Denn wenn Gott uns Seine Liebe erwiesen und uns diese Rettung geschenkt hat, dann müssen wir uns zu anderen hinbewegen und sie retten, denn dieses Geschenk haben wir nicht durch unsere Schönheit verdient, nicht durch unseren Verstand, nicht, Gott bewahre, durch unseren Reichtum, sondern nur durch Seine Gnade. Und indem wir Ihn lieben, auf Ihn hoffen, werden wir bereit und froh sein, dass Gott diese Gnade mit anderen teilt. Und die Rettung ist wie eine Feder ein Schmuck, eine Zuversicht. Und diese Zuversicht bewegt uns in der Welt. Das ist die Grundlage für unsere Beziehung zum Höchsten. Beim Kohen ist das der geschnürte Kopfbund (miznéfet).

Самая верхняя одежда, как мы сказали, мицне́фет – это макушка. Согласно Талмуду, она искупает такие качества как гордость, высокомерие, грубость, пренебрежение к другим. Самая высокая часть обмундирования, которое описывает Павел в послании к Ефесянам, – это шлем спасения. Почему спасение – это шлем? Почему спасение – это не броня, не штаны, а шлем? Шлем на голове. И спасение возвышается над нами, как перо над шляпой гусара. То есть спасение – это наша надежда, наше упование, наше продолжение в мире грядущем. Духовный наш человек, который намного выше нас находится, он уже человек спасённый и уже обитает в грядущем мире. И символ этого обитания, как шлем, находится над нами. И поскольку мы спасаемся не собственной праведностью, поскольку мы верим в милость Всевышнего, имея своё спасение, то спасение стоит в противовес гордости, в противовес пренебрежению другими людьми. Ибо если Бог проявил к нам Свою любовь и подарил нам это спасение, то мы должны двигаться к другим и спасать их, потому что дар этот мы заслужили не красотой своей, не умом своим, не, упаси Бог, богатством своим, а только Его милостью. И, любя Его, уповая на Него, мы готовы и рады будем, чтобы Бог поделился этой милостью с другими. И спасение, как перо, – это украшение, упование. И это упование движет нами в мире. Это основание для наших отношений со Всевышним. У коѓена – это стяжной кидар (мицне́фет).

Le vêtement le plus haut, comme nous l’avons dit, la mitsnéfet – c’est le sommet de la tête. Selon le Talmud, elle expie des qualités telles que l’orgueil, l’arrogance, la grossièreté, le mépris envers les autres. La partie la plus haute de l’équipement que décrit Paul dans l’Épître aux Éphésiens – c’est le casque du salut. Pourquoi le salut – c’est le casque ? Pourquoi le salut – ce n’est pas la cuirasse, ni le pantalon, mais le casque ? Le casque est sur la tête. Et le salut s’élève au-dessus de nous, comme la plume au-dessus du chapeau d’un hussard. C’est-à-dire que le salut – c’est notre espoir, notre espérance, notre prolongement dans le monde à venir. Notre homme spirituel, qui se trouve bien plus haut que nous, il est déjà un homme sauvé et il demeure déjà dans le monde à venir. Et le symbole de cette demeure, comme le casque, se trouve au-dessus de nous. Et puisque nous ne sommes pas sauvés par notre propre justice, puisque nous croyons en la grâce du Très-Haut, en ayant notre salut, alors le salut est le contrepoids de l’orgueil, le contrepoids du mépris des autres gens. Car si Dieu nous a manifesté Son amour et nous a offert ce salut, alors nous devons aller vers les autres et les sauver, parce que ce don, nous ne l’avons mérité ni par notre beauté, ni par notre intelligence, ni, Dieu nous en garde, par notre richesse, mais seulement par Sa grâce. Et, en L’aimant, en espérant en Lui, nous serons prêts et heureux que Dieu partage cette grâce avec d’autres. Et le salut, comme la plume, – c’est une parure, une espérance. Et cette espérance nous meut dans le monde. C’est le fondement de nos relations avec le Très-Haut. Chez le kohen – c’est la tiare nouée (mitsnéfet).

Etwas tiefer kommt beim Kohen der ziz. Viele Könige hatten einen solchen Schmuck. Er hing von der Stirn bis zur Nasenwurzel herab. Im Buch Schemot (28,36) steht geschrieben: „Mache dir ein poliertes Brettchen aus reinem Gold.“ Die Frage ist, wie man aus Gold ein Brettchen machen kann? Darüber will ich nicht streiten, aber der allgemeine Sinn ist klar: Mache eine kleine flache Platte aus reinem Gold, auf der der Name geschrieben war. Das ist das geistliche Zentrum im Menschen: Es ist zuständig für die Gedanken, für den Verstand, für das, worüber wir nachdenken, für unsere Denkweise. Und dementsprechend können wir damit das Gebet vergleichen, von dem Paulus spricht. Unser Verstand, indem er sich in das Gebet kleidet, beginnt sich ständig an den Höchsten zu wenden. Das heißt, wir wissen, dass unsere Gedanken der sogenannte innere Dialog sind, das innere Geschwätz, es ist sehr schwer, es anzuhalten, und sehr schwer, es zu lenken. Bei Weitem nicht immer gelingt es, zu verfolgen, welcher Gedanke uns in den Kopf kommt. Und die Tora warnt: „Hüte dich, dass sich nicht ein Gedanke bei dir einschleicht.“ Zwar spricht die Tora vom denkenden Herzen, aber heute sprechen wir vom Verstand, von dem, was im Kopf ist. Dieser Verstand unterscheidet sich stark vom Herzen. Wir können mit dem Verstand begreifen, dass Rauchen schädlich ist, und trotzdem rauchen. Mit dem Verstand können wir begreifen, dass Zorn Sünde ist und dass er uns schadet, und das Herz kann dabei voller Zorn sein. Herz und Verstand gehen nicht immer im Gleichschritt, wenn man so sagen kann. Der Verstand weiß, was richtig ist, aber das Herz entspricht dem nicht immer. Der Verstand gleicht dem Mund, denn der Mund folgt dem Verstand, der Mund folgt oft dem Kopf und nicht dem Herzen. Und erst wenn im Herzen ein Überfluss ist, wenn das Herz schon überläuft (was wir im Zorn sagen können, das sagen wir nicht in gewöhnlicher Rede), dann beginnt der Mund aus dem Überfluss des Herzens zu reden. Wenn kein Überfluss des Herzens da ist, dann ertönt dieses unser inneres Kopfgeschwätz.

Немного ниже у коѓена идёт циц. У многих царей было такое украшение. Оно свисало со лба до переносицы. В книге Шмот (28:36) написано: «Сделай себе полированную дощечку из чистого золота». Вопрос в том, как можно из золота сделать дощечку? Я с этим спорить не буду, но общий смысл понятен: сделай небольшую плоскую пластину из чистого золота, на которой было написано имя. Это духовный центр в человеке: он отвечает за мысли, за разум, за то, о чём мы думаем, за образ наших мыслей. И, соответственно, этому мы можем уподобить молитву, о которой говорит Павел. Наш разум, облачаясь в молитву, постоянно начинает обращаться ко Всевышнему. То есть мы знаем, что мысли наши – это так называемый внутренний диалог, внутренняя болтовня, её очень трудно остановить и очень трудно управлять. Далеко не всегда получается отследить, какая мысль к нам приходит в голову. И Тора предупреждает: «Берегись, чтобы не закралась к тебе мысль». Правда, Тора говорит о мыслящем сердце, но сегодня мы говорим о разуме, о том, что есть в голове. Этот разум сильно отличается от сердца. Мы разумом можем понять, что курить вредно, и всё же курить. Разумом мы можем понимать, что гнев – это грех, и он вреден для нас, а сердце при этом может быть полно гнева. Сердце и разум не всегда идут в ногу, если можно так сказать. Разум знает, как правильно, а сердце не всегда этому соответствует. Разум уподобляется устам, потому что уста следуют за разумом, уста часто следуют за головой, а не за сердцем. И только когда в сердце есть избыток, когда сердце уже переполняется (что мы можем сказать в гневе, того мы не скажем в простой речи), тогда уста начинают говорить от избытка сердца. Когда нет избытка сердца, то звучит вот эта внутренняя наша головная болтовня.

Un peu plus bas, chez le kohen, vient le tsits. Beaucoup de rois avaient un tel ornement. Il pendait du front jusqu’à l’arête du nez. Dans le livre de Chémot (28,36), il est écrit : « Fais-toi une planchette polie d’or pur ». La question est : comment peut-on faire une planchette en or ? Je ne vais pas discuter là-dessus, mais le sens général est clair : fais une petite plaque plate d’or pur, sur laquelle était écrit le nom. C’est le centre spirituel dans l’homme : il est responsable des pensées, de la raison, de ce à quoi nous pensons, de la tournure de nos pensées. Et, en conséquence, nous pouvons lui comparer la prière dont parle Paul. Notre raison, en se revêtant de la prière, commence à se tourner constamment vers le Très-Haut. C’est-à-dire que nous savons que nos pensées – c’est ce qu’on appelle le dialogue intérieur, le bavardage intérieur, il est très difficile de l’arrêter et très difficile de le diriger. On est loin de toujours réussir à repérer quelle pensée nous vient en tête. Et la Torah avertit : « Garde-toi qu’une pensée ne se glisse en toi ». Certes, la Torah parle du cœur qui pense, mais aujourd’hui nous parlons de la raison, de ce qui est dans la tête. Cette raison est très différente du cœur. Nous pouvons comprendre par la raison que fumer est nocif, et pourtant fumer. Par la raison, nous pouvons comprendre que la colère – c’est un péché, et qu’elle est nocive pour nous, alors que le cœur peut en même temps être plein de colère. Le cœur et la raison ne marchent pas toujours au même pas, si l’on peut dire. La raison sait ce qui est juste, mais le cœur n’y correspond pas toujours. La raison est semblable à la bouche, parce que la bouche suit la raison, la bouche suit souvent la tête, et non le cœur. Et c’est seulement quand il y a abondance dans le cœur, quand le cœur déborde déjà (ce que nous pouvons dire dans la colère, nous ne le dirons pas dans un discours ordinaire), qu’alors la bouche commence à parler de l’abondance du cœur. Quand il n’y a pas d’abondance du cœur, alors c’est ce bavardage intérieur de notre tête qui résonne.

Und genau hier ist es gleichsam so: Den Verstand in das Gebet zu kleiden – das ist der erste Anfang. Danach können wir sagen, dass es einen solchen Begriff gibt wie das Herzensgebet, das innere Gebet. Es ist sehr wichtig. Das unablässige Gebet im Herzen – das ist, wenn wir wirklich versuchen, uns auf das Herz zu konzentrieren, zum Höchsten zu beten. Das ist die hesychastische Praxis (das Einsiedlermönchtum der schweigenden Anachoreten), eine sehr alte Praxis bei den Christen, die heute leider fast vergessen ist. Aber versucht, an das Herz denkend, gleichsam euer „Ich“ in das eigene Herz legend, zu beten, und ihr werdet im Herzen Wärme spüren, und, so seltsam es ist, ihr könnt davon Süße im Herzen spüren, wenn euer Mund Gott aus dem Überfluss des Herzens preisen wird.

И вот здесь как бы облачить разум в молитву – это первое начало. Потом мы можем говорить, что есть такое понятие, как сердечная, внутренняя молитва. Она очень важна. Непрестанная молитва в сердце – это когда мы действительно пытаемся сосредоточиться на сердце, молиться Всевышнему. Это исихастская практика (отшельническое монашество анахоретов-молчальников), очень древняя практика у христиан, которая сегодня, к сожалению, почти забыта. Но попробуйте, думая о сердце, как бы положив своё «я» в собственное сердце, молиться, и вы почувствуете в сердце тепло, и, как ни странно, можете сладость в сердце почувствовать от этого, когда уста ваши будут славить Бога от избытка сердца.

Et voilà, ici, pour ainsi dire, revêtir la raison de la prière – c’est le premier commencement. Ensuite, nous pouvons dire qu’il existe une notion telle que la prière du cœur, la prière intérieure. Elle est très importante. La prière incessante dans le cœur – c’est quand nous essayons vraiment de nous concentrer sur le cœur, de prier le Très-Haut. C’est la pratique hésychaste (le monachisme érémitique des anachorètes silencieux), une pratique très ancienne chez les chrétiens, qui aujourd’hui, malheureusement, est presque oubliée. Mais essayez, en pensant au cœur, comme en déposant votre « moi » dans votre propre cœur, de prier, et vous sentirez de la chaleur dans le cœur, et, aussi étrange que cela paraisse, vous pouvez sentir de la douceur dans le cœur à cause de cela, quand votre bouche glorifiera Dieu de l’abondance du cœur.

Aber hier sprechen wir von der Disziplin des Kriegers, von der allerersten Einkleidung. Und deshalb zuallererst den Verstand bekleiden, ein richtiges Verständnis geben, wenigstens auf der Ebene des Verstandes. Und in diesem Sinn ist gleichsam das goldene Täfelchen auf der Stirn Aharons zuständig für die Frechheit und für die Scham, für die Fähigkeit, sich zurückzuhalten, für die Fähigkeit, die menschliche Gestalt zu bewahren. Auf Englisch sagt man: „Das Gesicht verlieren“, – und auf Russisch sagt man heute: „Das Gesicht verlieren.“ In Jirmejahu (3,3) lesen wir, dass du die Stirn einer Hure hattest, das heißt eine hurerische Denkweise. Selbst der Verstand unterschied gleichsam schon nicht mehr Gutes und Böses. Als ob ihr die Hurerei auf die Stirn geschrieben war, das heißt, nicht nur das Herz war schon verdorben, sondern auch das Gehirn. Und nach dem Talmud sühnt diese Grobheit, Frechheit das Element der Kleidung des Kohen, das ziz heißt, oder dieses polierte Täfelchen. Es demütigt die Gedanken des Menschen, indem es sie ins Gebet lenkt, und zwingt diesen unseren inneren Dialog, den wir die ganze Zeit nicht übertönen können, sich an den Höchsten zu wenden.

Но здесь мы говорим о дисциплине воина, о самом начальном облачении. И поэтому, прежде всего, разум облечь, дать правильное понимание хотя бы на уровне разума. И в этом смысле как бы золотая табличка на лбу Аѓарона отвечает за дерзость и за стыд, за умение себя сдерживать, за умение сохранять человеческий вид. На английском говорят: «Потерять лицо», – и на русском сегодня говорят: «Потерять лицо». В Йирмеяѓу (3:3) мы читаем, что у тебя был лоб блудницы, то есть образ мыслей блудный. Сам даже разум уже как бы не различал доброе и злое. Как бы у неё был блуд написан на лбу, то есть даже уже не только сердце развратилось, но и мозг. И, согласно Талмуду, эту грубость, дерзость искупает элемент одежды коѓена, который называется циц, или вот эта полированная табличка. Она смиряет мысли человека, направляя их в молитву и заставляет этот внутренний диалог наш, который мы всё время не можем забить, обратиться ко Всевышнему.

Mais ici, nous parlons de la discipline du guerrier, du tout premier revêtement. Et c’est pourquoi, avant tout, revêtir la raison, donner une compréhension juste au moins au niveau de la raison. Et en ce sens, pour ainsi dire, la plaquette d’or sur le front d’Aharon est responsable de l’insolence et de la honte, de la capacité à se retenir, de la capacité à garder une apparence humaine. En anglais, on dit : « Perdre la face », – et en russe aujourd’hui on dit : « Perdre la face ». Dans Yirméyahou (3,3), nous lisons que tu avais un front de prostituée, c’est-à-dire une manière de penser débauchée. Même la raison elle-même ne distinguait déjà plus, pour ainsi dire, le bien et le mal. Comme si elle avait la débauche écrite sur le front, c’est-à-dire que déjà non seulement le cœur s’était corrompu, mais aussi le cerveau. Et, selon le Talmud, cette grossièreté, cette insolence, c’est l’élément du vêtement du kohen appelé tsits qui l’expie, ou cette plaquette polie. Elle rend humbles les pensées de l’homme, en les dirigeant vers la prière, et oblige ce dialogue intérieur qui est le nôtre, que nous ne pouvons jamais étouffer, à se tourner vers le Très-Haut.

Das nächste Kleidungsstück ist das Schwert oder der Efod. Der Efod – das ist, welche Werte wir uns wählen, welche Ziele wir uns und der Welt um uns herum setzen. Jeder von uns ist in gewissem Maß ein Kollege des Schöpfers. Wir verändern die Wirklichkeit um uns herum. Vielleicht scheint es uns nur so, aber wir, nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen, tragen auch die schöpferische Kraft in uns, die sich in dem zeigt, was wir tun. Und das Schwert, das Paulus mit dem Wort Gottes vergleicht, und der Efod als Zeichen des Verwalters, unsere Rede, mit der wir sprechen (wir lenken ja Menschen, verkehren mit ihnen durch Worte, wir zeigen uns in der Wirklichkeit vor allem durch Worte), – das ist eben unser schöpferisches Prinzip. Und wenn wir das Wort Gottes predigen, predigen wir das lebendige Wort Gottes. Das heißt, Gott hat nicht schon alles gesagt und Sein Buch geschlossen, Er kann durch uns sprechen. Wir sind berufen, Sein Wort ins Leben umzusetzen, Sein Wort den Menschen zu wiederholen. Das jüdische Volk nennt man das Volk des Buches. Aber das ist nicht ganz so, denn die Tora selbst gebietet: „Erzähle dem Sohn, wiederhole es dem Sohn, sage. Der Sohn wird fragen, und du wirst erzählen.“ Das zwingt unser schöpferisches Prinzip, unser Wort, ihm nicht nachzusprechen, ihm nicht Verse zu zitieren (aus irgendeinem Grund ist es in der christlichen Welt üblich, in Zitaten miteinander zu reden), sondern mit eigenen Worten zu erzählen, damit er die Stimme des Vaters hört, die Stimme der Mutter und das Verständnis des Vaters, das Verständnis der Mutter, damit er sagen kann: „Das ist der Gott meines Vaters.“ Nicht irgendwelcher alten Menschen, die die Tora aufgeschrieben haben, sondern der Gott meines Vaters, denn hier erzählt mein Vater mit seinen eigenen Worten davon. Und wenn wir uns an andere Menschen wenden, wenn wir die frohe Botschaft bringen (und gerade durch die frohe Botschaft verändern wir die Welt), darin liegt unser Mitschöpfertum mit Gott. Auch wir müssen uns bemühen, mit eigenen Worten zu sprechen, lernen, unser Verständnis hineinzulegen. Uns, so verschiedene, hat der Höchste zum Dienst für Seinen Sohn berufen, damit wir, so verschiedene, Sein Wort so verschieden predigen.

Следующая одежда – это меч или эфод. Эфод – это то, какие ценности мы себе выбираем, какие цели мы ставим для себя и для мира вокруг нас. Каждый из нас в какой-то степени коллега Творца. Мы изменяем реальность вокруг себя. Может, нам только так кажется, но мы, будучи созданы по образу и подобию Божьему, содержим в себе и творческую силу, которая проявляется в том, что мы делаем. И меч, который Павел сравнивает со Словом Божьим, и эфод как знак управителя, наша речь, которой мы говорим (ведь мы управляем людьми, общаемся с ними словами, мы проявляемся в реальности прежде всего словами), – это и есть наше творческое начало. И, когда мы проповедуем Слово Божие, мы проповедуем Слово Божие живое. То есть Бог не сказал уже всё и закрыл Свою Книгу, Он может говорить через нас. Мы призваны Его Слово проводить в жизнь, Его Слово повторять людям. Еврейский народ называют народом книги. Но это не совсем так, потому что сама Тора заповедует: «Расскажи сыну, повторяй сыну, скажи. Сын спросит, а ты расскажешь». Это заставляет наше творческое начало, наше слово, не повторять ему, не цитировать ему стихи (почему-то в христианском мире принято общаться цитатами), а рассказать своими словами, чтобы он слышал голос отца, голос матери и понимание отца, понимание матери, чтобы он мог сказать: «Это Бог отца моего». Не каких-то там древних людей, которые записали Тору, а Бог отца моего, потому что вот мой отец своими словами об этом рассказывает. И, когда мы обращаемся к другим людям, когда мы несём благовестие (а именно благовестием мы изменяем мир), в этом наше сотворчество с Богом. Мы тоже должны стараться говорить своими словами, учиться вкладывать своё понимание. Нас, таких разных, призвал Всевышний на служение для Сына Своего, чтобы мы, такие разные, так по-разному проповедовали Его Слово.

Le vêtement suivant – c’est l’épée ou l‘éfod. L’éfod – ce sont les valeurs que nous nous choisissons, les buts que nous nous fixons pour nous-mêmes et pour le monde autour de nous. Chacun de nous est, dans une certaine mesure, un collègue du Créateur. Nous changeons la réalité autour de nous. Peut-être que cela nous semble seulement ainsi, mais nous, ayant été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, nous contenons en nous aussi une force créatrice, qui se manifeste dans ce que nous faisons. Et l‘épée, que Paul compare à la Parole de Dieu, et l‘éfod comme signe de celui qui gouverne, notre langage, par lequel nous parlons (car nous dirigeons les gens, nous communiquons avec eux par des mots, nous nous manifestons dans la réalité avant tout par des mots), – c’est cela même notre principe créateur. Et, quand nous prêchons la Parole de Dieu, nous prêchons la Parole de Dieu vivante. C’est-à-dire que Dieu n’a pas déjà tout dit et fermé Son Livre, Il peut parler à travers nous. Nous sommes appelés à mettre en œuvre Sa Parole, à répéter Sa Parole aux gens. On appelle le peuple juif le peuple du livre. Mais ce n’est pas tout à fait ainsi, parce que la Torah elle-même ordonne : « Raconte au fils, répète au fils, dis. Le fils demandera, et toi tu raconteras ». Cela oblige notre principe créateur, notre parole, à ne pas lui répéter, à ne pas lui citer des versets (on ne sait pourquoi, dans le monde chrétien, il est d’usage de communiquer par des citations), mais à raconter avec nos propres mots, pour qu’il entende la voix du père, la voix de la mère et la compréhension du père, la compréhension de la mère, pour qu’il puisse dire : « C’est le Dieu de mon père ». Pas de je ne sais quels gens anciens qui ont mis la Torah par écrit, mais le Dieu de mon père, parce que voilà, mon père en parle avec ses propres mots. Et, quand nous nous adressons à d’autres gens, quand nous portons la bonne nouvelle (et c’est précisément par la bonne nouvelle que nous changeons le monde), en cela est notre co-création avec Dieu. Nous aussi, nous devons nous efforcer de parler avec nos propres mots, apprendre à y mettre notre compréhension. Nous, si différents, le Très-Haut nous a appelés au service pour Son Fils, pour que nous, si différents, prêchions si différemment Sa Parole.

Im Judentum gilt, dass der Efod den Götzendienst sühnt. Wir müssen verstehen, welchen Gott wir predigen, um welcher Werte willen wir die Welt bauen. Wir können etwas Neues entdecken in der Erforschung des Gehirns, in der Erforschung des Kosmos, in der Erforschung der Tiefen der Erde oder des Meeres. Aber wir müssen verstehen, dass wir dabei Gott dienen, wir entdecken Seine Schöpfung, selbst wenn wir von irgendwelchen neuen Entdeckungen erzählen. Vor Kurzem erst wurden Hunderte neuer Arten von Meerestieren in der Antarktis entdeckt. Man kann darüber zum Ruhm der Wissenschaft sprechen, zum Ruhm jener Expedition, die diese Forschung organisiert hat. Man kann aber auch darüber zum Ruhm des Höchsten sprechen, Den wir, wie viel man die Welt auch entdeckt, in immer neuen und neuen Geschöpfen entdecken. Und dort durchsichtige Fische oder durchsichtige Krebse sehen und viele andere Wunder, und staunen und nicht nur sagen: „Wie groß sind Deine Werke, Höchster!“, sondern auch: „Wie klein sind Deine Werke, Höchster. Was für kleine und, so scheint es, in einem sehr engen Lebensraum lebende Tiere hast Du geschaffen, und wie Du auch für sie sorgst!“ Und diese schöpferische Aufrechterhaltung der Verbindung mit dem Höchsten soll daran erinnern, dass wir nicht uns selbst in unser Schaffen tragen, nicht uns selbst durch unser Schaffen in die Welt einbringen, durch unser schöpferisches Prinzip, durch alles, was wir tun. Wir sind gleichsam ein Filter nicht für das Eigene, ein schönes Glasstück, auserwählt nicht dazu, um durch es das Eigene zu beleuchten; wir sind nicht dazu besonders, um unsere Besonderheit zu offenbaren, sondern um durch unsere Besonderheit andere Facetten des Höchsten zu offenbaren.

В иудаизме считается, что эфод искупает идолопоклонство. Мы должны понимать, какого Бога мы проповедуем, ради каких ценностей мы строим мир. Мы можем открывать что-то новое в исследованиях мозга, в исследованиях космоса, в исследованиях недр Земли или моря. Но мы должны понимать, что при этом мы служим Богу, мы открываем Его мироздание, даже рассказывая о каких-то новых открытиях. Вот недавно сотни новых видов морских животных были обнаружены в Антарктиде. Можно об этом говорить во славу науки, во славу той экспедиции, которая организовала это исследование. А можно говорить об этом во славу Всевышнего, Которого, сколько бы ни открывали мир, мы открываем всё в новых и новых творениях. И увидеть там прозрачных рыб или прозрачных раков, и многие другие чудеса, и восхититься, и сказать не только: «Как велики Твои дела, Всевышний!», но и: «Как малы Твои дела, Всевышний. Насколько маленьких и, казалось бы, живущих в очень узком ареале животных Ты сотворил, и как Ты о них тоже заботишься!» И вот это творческое поддержание связи со Всевышним должно напомнить, что мы не себя несём в своё творчество, не себя привносим в мир через своё творчество, через своё творческое начало, через всё, что мы делаем. Мы как бы фильтр не для своего, стекляшка красивая, избранная не для того, чтобы через неё своё осветить; мы особенные не для того, чтобы свою особенность открывать, но через свою особенность открывать другие грани Всевышнего.

Dans le judaïsme, on considère que l’éfod expie l’idolâtrie. Nous devons comprendre quel Dieu nous prêchons, pour quelles valeurs nous construisons le monde. Nous pouvons découvrir quelque chose de nouveau dans les recherches sur le cerveau, dans les recherches sur l’espace, dans les recherches sur les profondeurs de la Terre ou de la mer. Mais nous devons comprendre que, ce faisant, nous servons Dieu, nous découvrons Son univers, même en racontant certaines nouvelles découvertes. Voilà, récemment, des centaines de nouvelles espèces d’animaux marins ont été découvertes en Antarctique. On peut en parler à la gloire de la science, à la gloire de l’expédition qui a organisé cette recherche. Et on peut en parler à la gloire du Très-Haut, Que, autant qu’on découvre le monde, nous découvrons dans des créations toujours nouvelles et nouvelles. Et voir là-bas des poissons transparents ou des crustacés transparents, et beaucoup d’autres merveilles, et s’émerveiller, et dire non seulement : « Que Tes œuvres sont grandes, Très-Haut ! », mais aussi : « Que Tes œuvres sont petites, Très-Haut. Combien d’animaux petits et, semble-t-il, vivant dans une aire très étroite Tu as créés, et comme Tu prends soin d’eux aussi ! » Et voilà, ce maintien créatif du lien avec le Très-Haut doit rappeler que ce n’est pas nous-mêmes que nous portons dans notre création, que ce n’est pas nous-mêmes que nous apportons dans le monde à travers notre création, à travers notre principe créateur, à travers tout ce que nous faisons. Nous sommes pour ainsi dire un filtre, non pour ce qui est à nous, un joli morceau de verre, choisi non pour éclairer à travers lui ce qui est à nous ; nous sommes particuliers non pour dévoiler notre particularité, mais pour dévoiler, à travers notre particularité, d’autres facettes du Très-Haut.

Hoschea sagt (3,4): „Ihr seid ohne Opfer geblieben, ohne Altar, ohne Efod, ohne Terafim“. Das heißt, der Efod (wie die Terafim im Heidentum) gewährleistet die Verbindung unseres schöpferischen Prinzips, das Aufsteigen unseres schöpferischen Prinzips zum Höchsten. Und alles, was wir schaffen: ob wir Musik schreiben oder Gedichte über die Liebe, sie können ebenfalls Gott verherrlichen, der uns gelehrt hat, so zu lieben. Ich dachte einmal, dass ich nur mich allein lieben kann. Dann traf ich plötzlich eine Frau, die ich lieb gewann, und entdeckte, dass du schon jemand anderen lieben kannst. Dann wird ein Kind geboren, und du denkst: „Dieses rotznasige Wesen da, und niemanden auf der Welt werde ich mehr lieben als es.“ Dann stellt sich plötzlich heraus, dass Platz ist für noch einen, noch einen, noch einen. Und dann kommen vielleicht schon die Enkel, und der Platz geht nicht aus. Gott gibt uns unendliche Liebe und schöpferische Kraft, unendliche, damit wir in allem – in einem neu entdeckten Fischlein, in einer neu gezüchteten Rosensorte – Seine Herrlichkeit offenbaren.

Ѓошеа говорит (3:4): «Вы остались без жертвы, без жертвенника, без эфода, без терафима». То есть эфод (как терафим в язычестве) обеспечивает связь нашего творческого начала, восхождение нашего творческого начала ко Всевышнему. И всё, что мы творим: пишем ли мы музыку или стихи о любви, они тоже могут прославить Бога, который научил нас так любить. Я когда-то думал, что могу любить только себя одного. Потом вдруг я встретил женщину, которую полюбил, и обнаружил, что уже можешь кого-то другого любить. Потом рождается ребёнок, и ты думаешь: «Вот это вот сопливое существо, и никого в мире не полюблю уже больше него». Потом вдруг выясняется, что есть место для ещё одного, ещё одного, ещё одного. А потом уже, может быть, и внуки пойдут, и место не кончается. Бог даёт нам бесконечную любовь и творческую силу, бесконечную для того, чтобы во всём – в новой открытой рыбке, в новом выведенном виде роз, мы проявляли Его славу.

Hochéa dit (3,4) : « Vous êtes restés sans sacrifice, sans autel, sans éfod, sans térafim ». C’est-à-dire que l‘éfod (comme le térafim dans le paganisme) assure le lien de notre principe créateur, l’ascension de notre principe créateur vers le Très-Haut. Et tout ce que nous créons : que nous écrivions de la musique ou des poèmes sur l’amour, eux aussi peuvent glorifier Dieu, qui nous a appris à aimer ainsi. J’ai pensé autrefois que je ne pouvais aimer que moi seul. Puis soudain j’ai rencontré une femme que j’ai aimée, et j’ai découvert que tu peux déjà aimer quelqu’un d’autre. Puis naît un enfant, et tu penses : « Voilà cet être morveux, et je n’aimerai plus jamais personne au monde plus que lui ». Puis soudain il s’avère qu’il y a de la place pour encore un, encore un, encore un. Et puis, peut-être, les petits-enfants arriveront aussi, et la place ne s’épuise pas. Dieu nous donne un amour infini et une force créatrice, infinie pour que, en tout – dans un petit poisson nouvellement découvert, dans une nouvelle variété de roses obtenue, nous manifestions Sa gloire.

Das nächste Kleidungsstück ist der chóschen (Brustschild), der Panzer der Gerechtigkeit oder der Rechtschaffenheit. Das Wort, das hier in der griechischen Sprache gebraucht wird, es ist, kann man sagen, wie ein Kettenhemd, geflochten aus Gerechtigkeit und Glauben. Und dieses Kettenhemd ist ein solcher Panzer, in dem Gerechtigkeit und Glaube nur zusammen existieren können, denn gerade durch den Glauben wird der Begriff der Gerechtigkeit bestimmt. Die Gerechtigkeit (Rechtschaffenheit) lässt uns nicht zur falschen Seite hin neigen. Mit dem Geist ausgestattet, sehen wir das Gesamtbild, und darum können wir in all unseren Taten rechtschaffen und gerecht handeln. Das heißt, man kann sagen, dass es hier um Richtigkeit und Anständigkeit geht, um Ehrlichkeit vor dem Höchsten. Und wenn wir ehrlich vor dem Höchsten sind, rechtschaffen und, mehr noch, gerechtfertigt vom Höchsten selbst durch den Sohn, werden wir wie hinter einem Panzer unverwundbar für alles. Und auch die jüdische Tradition sagt, dass der chóschen (Brustschild) das Gericht berichtigt, die Gerichtsurteile berichtigt, die Urteilssprüche und so weiter. Wir wissen, dass es so einen Staatsanwalt gibt – den Satan, der ständig umhergeht und sagt: „Ist dieser Mensch denn rechtschaffen? Ist er bereit? Lasst uns prüfen!“ Er ist so ein ewiger Crashtester. Ein Crashtest ist ein Test auf Bruch, das heißt der Versuch, einen Gegenstand zu zerbrechen, um ihn zu prüfen. Da versucht also der Satan, uns zu zerbrechen, aber wir haben einen Panzer, und selbst gute Panzerabwehrgeschosse können uns nichts anhaben. Unser Panzer wird fester sein als der Kampfpanzer „Merkawá“, wenn wir uns der Rechtschaffenheit zuwenden, denn der Rechtschaffene wird vom Höchsten beschützt. Und diese Rechtschaffenheit zeigt sich nicht dadurch, dass wir alle ganz in Weiß und flauschig oder ganz in Weiß und glänzend herumlaufen, sondern durch Liebe, durch Wohltat, durch Barmherzigkeit.

Следующая одежда – это хо́шен (нагрудник), броня справедливости или праведности. Слово, которое здесь употреблено в греческом языке, оно, можно сказать, как кольчуга, сплетено из справедливости и веры. И вот эта кольчуга – такая броня, в которой справедливость и вера только вместе могут существовать, потому что именно верой задаётся понятие справедливости. Справедливость (праведность) не даёт нам склониться в неправильную сторону. Будучи наделены Духом, мы видим общую картину, и поэтому мы можем поступать праведно и справедливо во всех своих делах. То есть можно сказать, что речь здесь идёт о правильности и порядочности, честности перед Всевышним. И, будучи честными перед Всевышним, праведными и, более того, оправданные самим Всевышним через Сына, мы становимся как за бронёй, неуязвимы для всего. И еврейская традиция тоже говорит, что хо́шен (нагрудник) исправляет суд, исправляет суды, приговоры и так далее. Мы знаем, что есть такой прокурор – сатан, который постоянно ходит и говорит: «А праведен ли этот человек? Готов ли он? Давайте проверим!» Он – такой извечный краш-тестер. Краш-тест – это тест на поломку, то есть попытка сломать предмет, чтобы проверить его. Вот, сатан пытается нас сломать, а у нас – броня, и даже хорошие противотанковые снаряды нас не берут. Броня наша будет крепче танка «Меркава́», если мы обращаемся в праведность, потому что праведник защищается Всевышним. И праведность эта проявляется не через то, что мы все ходим в белом и пушистом или в белом и глянцевом, а через любовь, через благодеяние, через милость.

Le vêtement suivant – c’est le ‚hochen (pectoral), la cuirasse de la justice ou de la droiture. Le mot qui est employé ici en grec, on peut dire qu’il est comme une cotte de mailles, tissé de justice et de foi. Et voilà, cette cotte de mailles – c’est une cuirasse telle que la justice et la foi ne peuvent y exister qu’ensemble, parce que c’est précisément par la foi qu’est donnée la notion de justice. La justice (la droiture) ne nous laisse pas pencher du mauvais côté. Étant dotés de l’Esprit, nous voyons le tableau d’ensemble, et c’est pourquoi nous pouvons agir avec droiture et justice dans toutes nos affaires. C’est-à-dire qu’on peut dire qu’il s’agit ici de rectitude et de décence, d’honnêteté devant le Très-Haut. Et, étant honnêtes devant le Très-Haut, justes et, plus encore, justifiés par le Très-Haut lui-même par le Fils, nous devenons comme derrière une cuirasse, invulnérables à tout. Et la tradition juive dit aussi que le ‚hochen (pectoral) répare le jugement, répare les jugements, les sentences, et ainsi de suite. Nous savons qu’il existe un tel procureur – le satan, qui va constamment et dit : « Mais cet homme est-il juste ? Est-il prêt ? Vérifions ! » Il est une sorte d’éternel crash-testeur. Le crash-test – c’est un test de casse, c’est-à-dire une tentative de casser un objet pour le vérifier. Voilà, le satan essaie de nous casser, mais nous, nous avons une cuirasse, et même de bons obus antichars ne nous percent pas. Notre cuirasse sera plus solide que le char « Merkava », si nous nous tournons vers la droiture, parce que le juste est protégé par le Très-Haut. Et cette droiture se manifeste non par le fait que nous marchons tous en blanc et duveteux ou en blanc et lustré, mais par l’amour, par le bienfait, par la miséricorde.

Wie hängen Gericht und Barmherzigkeit zusammen? Paulus sagt, dass die Barmherzigkeit sich über das Gericht erhebt. Dieser Gedanke ist nicht nur bei Paulus erhalten geblieben. Im Talmud sagt Rabbi Jochanan, dass Jerusalem dafür zerstört wurde, dass man in ihr nach dem Gericht der Tora richtete. „Was ist schlecht daran, dass man in ihr nach dem Gericht der Tora richtete?“, fragen die Schüler. „Nach welchem Gericht hätte man dort eurer Meinung nach richten sollen?“ Und Jochanan sagt, dass das Problem darin bestand, dass man nach der Tora richtete, nach dem Buchstaben des Gesetzes, aber keine Barmherzigkeit erwies. Die Barmherzigkeit erhob sich nicht über das Gericht. Gottes Gerechtigkeit besteht darin, dass die Barmherzigkeit sich über das Gericht erhebt. Der Talmud sagt, dass, wenn irgendein Mensch gut über andere spricht, auch die Engel im Himmel gut über ihn sprechen. Alle Engel im Himmel, darunter auch jener Verleumder selbst. So erreichen wir durch gute Gedanken über die Menschen gute Gedanken und gute Urteile für uns selbst, wie Jeschua sagt: „Mit welchem Gericht ihr richtet, mit dem werdet ihr gerichtet werden.“

Как связаны суд и милость? Павел говорит, что милость превозносится над судом. Эта мысль сохранилась не только у Павла. В Талмуде Раби Йоханан говорит, что Иерусалим был разрушен за то, что в нём судили судом Торы. «Что плохого, что в нём судили судом Торы?» – спрашивают ученики. «Каким судом, по-вашему, должно было бы там судить?» И Йоханан говорит, что проблема была в том, что судили по Торе, по букве Закона, а милости не проявляли. Милость не превозносилась над судом. Божья справедливость в том, что милость превозносится над судом. Талмуд говорит, что когда какой-то человек говорит о других хорошо, то и ангелы небесные говорят о нём хорошо. Все ангелы небесные, в том числе и тот самый клеветник. Так, через добрые мысли о людях мы достигаем добрых мыслей и добрых судов для себя, как Йешуа говорит: «Каким судом судите, таким и будете судимы».

Comment le jugement et la miséricorde sont-ils liés ? Paul dit que la miséricorde s’élève au-dessus du jugement. Cette pensée ne s’est pas conservée seulement chez Paul. Dans le Talmud, Rabbi Yo’hanan dit que Jérusalem a été détruite parce qu’on y jugeait par le jugement de la Torah. « Qu’y a-t-il de mal à ce qu’on y ait jugé par le jugement de la Torah ? » – demandent les disciples. « Par quel jugement, selon vous, aurait-on dû y juger ? » Et Yo’hanan dit que le problème était qu’on jugeait selon la Torah, selon la lettre de la Loi, mais qu’on ne manifestait pas de miséricorde. La miséricorde ne s’élevait pas au-dessus du jugement. La justice de Dieu est en ceci que la miséricorde s’élève au-dessus du jugement. Le Talmud dit que, quand un homme parle en bien des autres, les anges célestes aussi parlent en bien de lui. Tous les anges célestes, y compris ce fameux calomniateur. Ainsi, par de bonnes pensées sur les gens, nous obtenons de bonnes pensées et de bons jugements pour nous-mêmes, comme le dit Yéchoua : « Du jugement dont vous jugez, vous serez jugés ».

Man wird mich fragen: „Na, Alex, du bist natürlich ein Meister im Reden, aber wie ist es in der Praxis?“ In der Praxis gibt es eine gute Methode. Wenn ihr einen bösen Menschen anseht, einen Menschen, der euch Böses tut, stellt ihn euch so vor, wie der Höchste ihn im Reich zu sehen vorgesehen hat. Der Höchste plant, jeden erschaffenen Menschen im Reich zu sehen. Und wenn ihr euch das vorstellt, schaut hin, und ihr werdet verstehen, dass das wie ein verlorener Geldbeutel ist. Ihr habt einen Geldbeutel gefunden, und darin ist die Visitenkarte des Besitzers. Ihr werdet ihn dem Menschen zurückgeben, weil es unehrlich ist, Fremdes zu nehmen. Und man kann sogar traurig darüber werden, dass irgendein Mensch seinen Geldbeutel verloren hat und ihn jetzt sucht. Genauso können wir dem Höchsten diese Seelen zurückbringen. Wenn wir alles getan haben, was oben schon gesagt ist, dann ist der erste Gedanke, der in uns aufkommt: „Wie schade, dass dieser Mensch (nein, nicht schade, dass er uns gekränkt hat, nicht schade, dass er uns auf den Fuß getreten ist), wie schade, dass er heute für den Höchsten verloren ist. Wie wichtig ist es dem Höchsten, diesen Menschen zurückzubekommen.“ Das ist eine sehr hohe Messlatte, aber im Grunde sagt uns Paulus genau das, und Jeschua lehrt uns gerade das. Gerade danach müssen wir streben.

Меня спросят: «Ну, Алекс, ты, конечно, мастер говорить, а вот как на практике?» На практике есть хороший способ. Если вы посмотрите на человека злого, на человека, который делает вам зло, представьте его себе таким, каким его задумал Всевышний увидеть в Царствии. Всевышний любого человека, которого сотворил, планирует увидеть в Царствии. И когда вы представите это, посмотрите и поймёте, что это как потерянный кошелёк. Вы нашли кошелёк, а в нём визитка хозяина. Вы его вернёте человеку, потому что нечестно брать чужое. И даже можно расстроиться из-за того, что какой-то человек потерял кошелёк и теперь ищет его. Точно так же мы можем возвращать Всевышнему эти души. Если мы сделали всё, что выше уже сказано, то первая мысль, которая у нас возникает: «Как же жалко, что этот человек (нет, не жалко, что он нас обидел, не жалко, что на ногу наступил), как жалко, что он потерян сегодня для Всевышнего. Как важно Всевышнему этого человека вернуть». Это очень высокая планка, но, в общем-то, Павел говорит нам об этом, и Йешуа учит нас именно этому. Именно к этому мы должны стремиться.

On me demandera : « Eh bien, Alex, tu es certes un maître pour parler, mais en pratique, comment ? » En pratique, il y a un bon moyen. Si vous regardez un homme méchant, un homme qui vous fait du mal, représentez-le-vous tel que le Très-Haut a projeté de le voir dans le Royaume. Le Très-Haut prévoit de voir dans le Royaume tout homme qu’Il a créé. Et quand vous vous représenterez cela, regardez, et vous comprendrez que c’est comme un portefeuille perdu. Vous avez trouvé un portefeuille, et dedans il y a la carte de visite du propriétaire. Vous le rendrez à cette personne, parce qu’il est malhonnête de prendre le bien d’autrui. Et on peut même être peiné de ce qu’une personne a perdu son portefeuille et le cherche maintenant. Exactement de la même manière, nous pouvons rendre ces âmes au Très-Haut. Si nous avons fait tout ce qui a déjà été dit plus haut, alors la première pensée qui nous vient est : « Quel dommage que cet homme (non, ce n’est pas dommage qu’il nous ait offensés, pas dommage qu’il nous ait marché sur le pied), quel dommage qu’il soit perdu aujourd’hui pour le Très-Haut. Comme il est important pour le Très-Haut de ramener cet homme ». C’est une barre très haute, mais, au fond, Paul nous parle de cela, et Yéchoua nous enseigne précisément cela. C’est précisément à cela que nous devons aspirer.

Obwohl wir auch das andere verstehen müssen, dass unser Umfeld rein sein muss. Das heißt, indem wir diesen Menschen helfen, indem wir uns um diese Menschen kümmern, müssen wir unser Haus rein halten und unsere Versammlung rein, und man muss sich gleichsam vor dem Bösen hüten. Deshalb heißt es eigentlich auch so: „Nach der zweiten, dritten Ermahnung – lass ab.“ Das heißt, es braucht Fürsorge, es braucht das Zeigen von Fürsorge, und wir werden etwas säen. Aber hier kann uns noch unser Wunsch im Stich lassen, alles selbst in Ordnung zu bringen, obwohl es eigentlich der Höchste ist, der in Ordnung bringt. Deshalb zwei-, dreimal, zehnmal, zwanzigmal, aber dann lassen wir ab.

Хотя мы должны понимать и другое, что наше окружение должно быть чистым. То есть, помогая этим людям, заботясь об этих людях, мы должны иметь свой дом чистым и собрание своё чистое, и нужно как бы оберегать себя от зла. Поэтому так, собственно, и говорится: «После второго-третьего убеждения – оставляй». То есть нужна забота, нужно проявление заботы, и мы что-то посеем. Но тут может ещё подвести наше желание всё самим исправить, хотя исправляет, собственно, Всевышний. Поэтому два-три раза, десять раз, двадцать раз, но оставляем.

Bien que nous devions comprendre aussi autre chose : que notre entourage doit être pur. C’est-à-dire que, en aidant ces gens, en prenant soin de ces gens, nous devons garder notre maison pure et notre assemblée pure, et il faut, pour ainsi dire, se préserver du mal. C’est pourquoi il est dit, à proprement parler, ainsi : « Après une deuxième, une troisième exhortation – laisse ». C’est-à-dire qu’il faut de la sollicitude, il faut manifester de la sollicitude, et nous sèmerons quelque chose. Mais ici, notre désir de tout réparer nous-mêmes peut encore nous trahir, alors que celui qui répare, à proprement parler, c’est le Très-Haut. C’est pourquoi deux-trois fois, dix fois, vingt fois, mais nous laissons.

Dem Nächsten vergeben wir bis zu siebenmal siebzig Mal, das gilt unter denen, die mit uns auf dem Weg stehen. Aber die, die nicht auf dem Weg stehen, rufen wir, predigen ihnen zwei-, dreimal. Und danach (es gibt so einen Begriff wie Time-Management – die Verwaltung der Zeit) müssen wir weitergehen, in der Hoffnung, dass das von uns Gesäte aufgehen wird. Und es gibt solche Zeugnisse, dass das Gesäte sogar viele Jahre, nachdem es gesät wurde, aufgeht.

Ближнему мы прощаем до семижды семидесяти раз, это среди тех, кто с нами стоит на пути. А вот тех, кто не стоит на пути, зовём, проповедуем им два-три раза. И после этого (есть такое понятие, как тайм-менеджмент – управление временем) мы должны двигаться дальше, надеясь, что посеянное нами взойдёт. И есть такие свидетельства, что посеянное всходит даже через много лет после того, как посеяно.

Au prochain, nous pardonnons jusqu’à soixante-dix fois sept fois, cela parmi ceux qui se tiennent avec nous sur le chemin. Mais ceux qui ne se tiennent pas sur le chemin, nous les appelons, nous leur prêchons deux-trois fois. Et après cela (il existe une notion telle que le time management – la gestion du temps), nous devons avancer, en espérant que ce que nous avons semé lèvera. Et il y a des témoignages que ce qui a été semé lève même de nombreuses années après avoir été semé.

Wir haben also über das Herz gesprochen, und darüber, wie das Herz rechtschaffen (gerecht) geworden ist, und darüber, dass die Gerechtigkeit (Rechtschaffenheit) in ihrer heutigen Erscheinungsform die Liebe ist.

Итак, мы говорили о сердце, и о том, как сердце сделалось праведным (справедливым), и о том, что справедливость (праведность) в нынешнем проявлении – это любовь.

Ainsi, nous avons parlé du cœur, et de la manière dont le cœur est devenu droit (juste), et de ce que la justice (la droiture) dans sa manifestation actuelle – c’est l’amour.

Das nächste sehr wichtige Kleidungsstück ist der awnét (Schärpe oder Gürtel), und er ist mit dem Trachten des Menschen verbunden. In der jüdischen Tradition finden wir, dass die Schärpe, der Gürtel für den Willen zuständig ist, für unsere Wünsche, für das Trachten, dafür, wie sehr wir überhaupt nach unseren Zielen streben. Das heißt, man kann sagen, das ist gleichsam unser „Benzin“. Wie viel Willen wir haben, wie viel Vorrat, wie viel Kraft da ist, so viel sind wir fähig, in unser Handeln hineinzulegen. Wir können Kraft aus verschiedenen Quellen schöpfen. Geld zum Beispiel ist auch eine Kraft. Die Unterstützung nahestehender Menschen ist auch eine Kraft. Stellt euch vor, wie wichtig für einen Sportler, der im Stadion läuft, oder für Fußballer die Unterstützung der Zuschauer, der Fans ist. Sie sprechen oft darüber. Wir aber suchen nicht menschlichen Ruhm, suchen nicht die Unterstützung der Leute, sondern gürten uns mit dem Gürtel der Wahrheit. Er bedeckt den Bauch und ist zugleich mit dem Chiton verbunden (an ihn gebunden), über den wir weiter unten sprechen werden.

Следующая очень важная часть одежды – это авне́т (кушакили пояс), и он связан с помышлениями человека. В еврейской традиции находим, что кушак, пояс  отвечает за волю, за наши желания, за помыслы, за то, насколько мы вообще стремимся к своим целям. То есть, можно сказать, что это наш как бы «бензин». Насколько у нас воли, сколько запаса, сколько сил есть, столько мы способны вложить в наше действие. Мы можем черпать силы из разных источников. Деньги, например, – это тоже сила. Поддержка близких людей – тоже сила. Представьте себе, как спортсмену, который бежит на стадионе, или футболистам важна поддержка зрителей, болельщиков. Они об этом часто говорят. Мы же не ищем славы человеческой, не ищем людской поддержки, а препоясываемся поясом правды. Он покрывает живот и одновременно связан (привязан) с хитоном, о котором мы поговорим ниже.

La partie suivante, très importante, du vêtement – c’est l‘avnet (ceinturon ou ceinture), et il est lié aux intentions de l’homme. Dans la tradition juive, nous trouvons que le ceinturon, la ceinture  est responsable de la volonté, de nos désirs, de nos intentions, de la mesure dans laquelle nous aspirons de manière générale à nos buts. C’est-à-dire qu’on peut dire que c’est pour ainsi dire notre « essence ». Autant nous avons de volonté, autant de réserve, autant de forces, autant nous sommes capables d’en investir dans notre action. Nous pouvons puiser des forces à différentes sources. L’argent, par exemple, – c’est aussi une force. Le soutien des proches – c’est aussi une force. Imaginez combien, pour un sportif qui court dans un stade, ou pour des footballeurs, le soutien des spectateurs, des supporters est important. Ils en parlent souvent. Mais nous, nous ne cherchons pas la gloire humaine, nous ne cherchons pas le soutien des gens, mais nous nous ceignons de la ceinture de la vérité. Elle couvre le ventre et en même temps elle est liée (attachée) à la tunique dont nous parlerons plus bas.

Also, der awnét bedeckt den Bauch und erlaubt uns zu wählen, worin die Quelle unserer Kraft liegt, wo wir Unterstützung suchen, ob es für uns etwas bedeutet, was die Leute über uns denken, oder was die Regierung über uns denkt, oder was die Zuschauer über uns denken. Paulus zum Beispiel bezeugt über sich: „Ich suche nicht die Unterstützung anderer Menschen. Ich denke nicht darüber nach, was die Menschen über mich denken. Mir ist wichtig, was der Höchste über mich denkt!“ Paulus sagt auch: „Und alles vermag ich in dem mich verstärkenden, in dem mich beschleunigenden, in dem mich kräftigenden Jeschua!“ Das heißt, ich vermag alles, wenn Er mein „Treibstoff“ ist, wenn Er meine Kraft ist. Das ist diese Eigenschaft des Dienstes des Kohen, wenn die Frage steht, was er wählt, was für ihn die Quelle des Lebens ist?

Итак, авне́т покрывает живот и позволяет нам выбирать, в чём источник нашей силы, где мы ищем поддержки, значит ли для нас, что люди о нас думают, или что правительство думает о нас, или что зрители думают о нас. Павел, например, свидетельствует о себе: «Я не ищу поддержки других людей. Я не думаю, что люди думают обо мне. Мне важно, что Всевышний думает обо мне!» Павел также говорит: «И всё могу в усиливающем, в ускоряющем, в укрепляющем меня Йешуа!» То есть я всё могу, когда Он – моё «горючее», когда Он – моя сила. Вот это свойство служения коѓена, когда стоит вопрос, что он выбирает, что для него источник жизни?

Ainsi, l‘avnet couvre le ventre et nous permet de choisir où est la source de notre force, où nous cherchons du soutien, si ce que les gens pensent de nous compte pour nous, ou ce que le gouvernement pense de nous, ou ce que les spectateurs pensent de nous. Paul, par exemple, témoigne de lui-même : « Je ne cherche pas le soutien des autres gens. Je ne pense pas à ce que les gens pensent de moi. Ce qui m’importe, c’est ce que le Très-Haut pense de moi ! » Paul dit aussi : « Et je peux tout en Yéchoua qui me renforce, qui m’accélère, qui m’affermit ! » C’est-à-dire que je peux tout quand Il est mon « carburant », quand Il est ma force. Voilà cette propriété du service du kohen, quand se pose la question : que choisit-il, qu’est-ce qui est pour lui la source de la vie ?

Die Quelle des Lebens für den Kohen ist emét (Wahrheit), das ist das Verständnis dessen, dass allein die Wahrheit das Siegel des Höchsten ist. Das Wort Wahrheit beginnt im Hebräischen mit dem Buchstaben álef und endet mit dem Buchstaben taw. Sie umfasst alles: von álef bis taw. Und der Buchstabe mem zwischen ihnen, mit dem das Wort máwet (Tod) beginnt, ermöglicht es dem Sterblichen, in der Wahrheit zu stehen (sich zu befinden). Emét ist die Offenbarung der göttlichen Wahrheit auf Erden, und mit ihr rät Paulus, die Lenden zu gürten. Und es ist wichtig, dass die Quelle unseres Dienstes der Höchste ist. Wir können auf die begeisterten Augen derer schauen, die uns zuhören. Das ist angenehm. Aber wir müssen vor allem danach streben, Gnade in den Augen des Höchsten zu erlangen. Im Hebräischen bedeutet das Wort gefallen bis heute Gnade finden (limzó chen). Und wir versuchen, mit unserem ganzen Dienst Gnade in den Augen des Höchsten zu erlangen.

Источник жизни для коѓена – это эме́т (истина), это понимание того, что истина одна является печатью Всевышнего. Слово истина на иврите начинается с буквы а́леф и заканчивается буквой тав. Она охватывает всё: от а́леф до тав. И буква мэм между ними, с которой начинается слово ма́вэт (смерть), позволяет смертному стоять (находиться) в истине. Эме́т – это раскрытие Божественной истины на земле, и ею Павел советует препоясать чресла. И это важно, чтобы источником нашего служения был Всевышний. Мы можем смотреть на восторженные глаза тех, кто нас слушает. Это приятно. Но мы прежде всего должны искать того, чтобы обрести милость в глазах Всевышнего. На иврите слово понравиться до сих пор означает найти милость (лимцо́ хен). И мы пытаемся обрести милость в глазах Всевышнего всем своим служением.

La source de la vie pour le kohen – c’est l‘émet (vérité), c’est la compréhension que la vérité seule est le sceau du Très-Haut. Le mot vérité en hébreu commence par la lettre alef et se termine par la lettre tav. Elle embrasse tout : de l‘alef au tav. Et la lettre mem entre elles, par laquelle commence le mot mavet (mort), permet au mortel de se tenir (de se trouver) dans la vérité. L‘émet – c’est la révélation de la vérité divine sur la terre, et c’est d’elle que Paul conseille de ceindre les reins. Et il est important que la source de notre service soit le Très-Haut. Nous pouvons regarder les yeux enthousiastes de ceux qui nous écoutent. C’est agréable. Mais nous devons avant tout chercher à trouver grâce aux yeux du Très-Haut. En hébreu, le mot plaire signifie jusqu’à aujourd’hui trouver grâce (limtso ‚hen). Et nous essayons de trouver grâce aux yeux du Très-Haut par tout notre service.

Der Kohen betritt das Allerheiligste im awnét (in der Schärpe), um Gnade zu erlangen. Und dieser awnét (die Schärpe) ist ebenfalls eines der Elemente der Sühne. Er sühnt das Trachten, die Gedanken des Menschen: „Und was denkt dieser über mich? Und was denkt jener über mich?“ und so weiter.

Коѓен входит в Святая Святых в авне́те (кушаке), чтобы обрести милость. И этот авне́т (кушак) тоже один из элементов искупления. Он искупает помыслы, мысли человека: «А что этот думает обо мне? А что тот думает обо мне?» и так далее.

Le kohen entre dans le Saint des Saints avec l‘avnet (ceinturon), pour trouver grâce. Et cet avnet (ceinturon) est aussi l’un des éléments de l’expiation. Il expie les intentions, les pensées de l’homme : « Et que pense celui-ci de moi ? Et que pense celui-là de moi ? » et ainsi de suite.

In der Lehre des Paulus ist das mit dem Schild (magén) des Glaubens verbunden, den wir mit uns nehmen. Warum ein Schild? Der Schild ist gleichsam eine passive Waffe. Der Schild kann niemanden angreifen. „Der Schild“, sagt Paulus, „wehrt die Pfeile des Satans ab, widersteht dem Satan.“ Und welcher Zusammenhang besteht hier zwischen Glauben und Willen? Der Hebräerbrief (11,1) gibt, wie wir wissen, die berühmte Definition des Glaubens: „Der Glaube ist die Verwirklichung des Erwarteten, die Gewissheit über das Unsichtbare.“ Gewissheit über das Unsichtbare – das ist, wenn wir den Plan Gottes noch nicht verwirklicht sehen. Unsere Gegner sagen uns: „Ihr behauptet, dass der Maschiach schon gekommen ist. Wo ist denn der Wolf, der mit dem Lamm wohnt? Wo ist der Sieg des Friedens auf Erden? Wo ist das alles? Wölfe und Lämmer sind nach wie vor keine Freunde, und darum ist euer Glaube vergeblich!“ Aber wir sind gewiss, dass der Weg Jeschuas uns dahin führen wird, dass unser Glaube sich als richtig erweist. Wie ein Mensch, der zum Beispiel an Flüge ins All glaubte und sein ganzes Leben, seine ganze Seele hineinlegte, sein ganzes Leben lang Entwürfe von Raumschiffen konstruierte und sogar starb, ohne seinen Entwurf verwirklicht zu sehen, aber sein Entwurf wurde verwirklicht. Menschen träumten vom Fliegen, Menschen sagten die Entdeckung irgendwelcher Elementarteilchen voraus. Warum widmeten sie ihr Leben etwas, das sie noch nicht kannten? Weil sie glaubten. Sie glaubten daran, dass es sich verwirklichen kann.

В учении Павла это связано с щитом (маге́н) веры, который мы берём с собой. Почему щит? Щит – как бы пассивное оружие. Щит ни на кого не может напасть. «Щит, – говорит Павел, – отражает стрелы сатаны, противостоит сатане». И какая же здесь связь веры и воли? Послание к Евреям (11:1), как мы знаем, даёт знаменитое определение веры: «Вера есть осуществление ожидаемого, уверенность в невидимом». Уверенность в невидимом – это когда мы ещё не видим план Божий осуществлённым. Наши оппоненты говорят нам: «Вы утверждаете, что Машиах уже пришёл. Где же волк, который живёт с ягнёнком? Где победа мира на земле? Где всё это? Волки с ягнятами по-прежнему не дружат, и поэтому вера ваша – тщета!» Но мы уверены, что путь Йешуа приведёт нас к тому, что наша вера окажется правильной. Как человек, который верил, например, в полёты в космос и вкладывал в это всю свою жизнь, всю свою душу, конструировал всю жизнь проекты космических кораблей и даже умер, не увидев проект свой осуществлённым, но его проект осуществился. Люди мечтали о полётах, люди предсказывали открытие каких-то элементарных частиц. Почему они посвящали жизнь чему-то, чего они ещё не знали? Потому что они верили. Они верили в то, что это может осуществиться.

Dans l’enseignement de Paul, cela est lié au bouclier (maguen) de la foi, que nous prenons avec nous. Pourquoi le bouclier ? Le bouclier – c’est pour ainsi dire une arme passive. Le bouclier ne peut attaquer personne. « Le bouclier, – dit Paul, – repousse les flèches de satan, résiste à satan ». Et quel est donc ici le lien entre la foi et la volonté ? L’Épître aux Hébreux (11,1), comme nous le savons, donne la célèbre définition de la foi : « La foi est la réalisation de ce qu’on attend, l’assurance de l’invisible ». L’assurance de l’invisible – c’est quand nous ne voyons pas encore le plan de Dieu réalisé. Nos opposants nous disent : « Vous affirmez que le Machia’h est déjà venu. Où est donc le loup qui habite avec l’agneau ? Où est la victoire de la paix sur la terre ? Où est tout cela ? Les loups et les agneaux ne sont toujours pas amis, et c’est pourquoi votre foi – c’est de la vanité ! » Mais nous sommes certains que le chemin de Yéchoua nous conduira à ce que notre foi se révèle juste. Comme un homme qui croyait, par exemple, aux vols dans l’espace et y investissait toute sa vie, toute son âme, concevait toute sa vie des projets de vaisseaux spatiaux et est même mort sans avoir vu son projet réalisé, mais son projet s’est réalisé. Des gens rêvaient de vols, des gens prédisaient la découverte de certaines particules élémentaires. Pourquoi consacraient-ils leur vie à quelque chose qu’ils ne connaissaient pas encore ? Parce qu’ils croyaient. Ils croyaient que cela pouvait se réaliser.

Es gab auch Menschen, deren Glaube sich als vergeblich erwies, zum Beispiel solche, die den nicht existierenden Stoff Phlogiston erforschten, aus dem angeblich das Feuer entsteht. Es gab Menschen, die Dissertationen schrieben und die vermutete mögliche Vegetation auf dem Mars erforschten, und es stellte sich heraus, dass es auf dem Mars keine Vegetation gibt.

Были и люди, вера которых оказалась тщетой, например, которые исследовали несуществующее вещество флогистон, от которого якобы происходит огонь. Были люди, которые писали диссертации и исследовали предполагаемую возможную растительность на Марсе, а оказалось, что на Марсе растительности нет.

Il y a eu aussi des gens dont la foi s’est révélée vanité, par exemple ceux qui étudiaient la substance inexistante phlogistique, dont proviendrait prétendument le feu. Il y a eu des gens qui écrivaient des thèses et étudiaient une végétation supposée possible sur Mars, et il s’est avéré qu’il n’y a pas de végétation sur Mars.

Aber der Glaube – das ist das, was uns bewegt. Wenn die Wahrheit unser Treibstoff ist, dann ist der Glaube unser Antrieb, das ist unser Motor, der uns fährt. Und dieser Motor, indem er die Reibungskraft überwindet, schützt uns, unsere Bewegung vor allen möglichen Hindernissen. Wenn wir glauben, wenn wir das Ziel sehen und nach diesem Ziel streben, und der Antrieb ist unsere Gerechtigkeit, dann lässt unser Glaube alle Zweifel hinter sich. Alle, die sagen: „Ach, daraus wird nichts, wozu gibst du dort Geld hin? Kauf dir lieber selbst etwas! Wozu gehst du sonntags in die Kirche, am Sabbat in die Gemeinde? Wozu tust du das überhaupt? Hättest du lieber mit den Männern beim Domino gesessen und gespielt, Bier getrunken, dann hättest du wenigstens irgendein Vergnügen gehabt. Wozu gibst du dich mit diesen Obdachlosen ab? Wozu tust du dies? Wozu tust du das?“ Wir verhalten uns in den Augen der Welt irrational, weil wir etwas bauen, das noch unsichtbar ist. In jeder unserer Handlungen vollziehen wir nicht einfach eine Handlung – wir erfüllen teilweise den göttlichen Plan. Und diese Erfüllung des Plans führt uns dahin, dass wir vom Glauben bewegt sind, wir bauen das, was Gott uns zu bauen geboten hat, ohne unser Bauwerk schon zu sehen.

Но вера – это то, что нами движет. Если истина – это наше горючее, то вера – это наш двигатель, это наш мотор, который нас везёт. И этот мотор, преодолевая силу трения, защищает нас, наше движение от всевозможных препятствий. Когда мы верим, когда мы видим цель и стремимся к этой цели, и двигатель – наша праведность, то наша вера оставляет все сомнения. Все, кто говорит: «Да ничего не получится, да зачем ты отдаёшь туда деньги? Лучше бы себе купил что-то! Да зачем ты по воскресеньям ходишь в церковь, по субботам ходишь в общину? Зачем ты вообще это делаешь? Лучше бы ты посидел в домино с мужиками поиграл, пиво бы попил, хоть какое-то удовольствие было бы. Зачем ты водишься с этими бомжами? Зачем ты делаешь это? Зачем ты делаешь то?» Мы ведём себя нерационально в глазах мира, потому что мы строим что-то, что ещё невидимо. В каждом своём действии мы не просто совершаем действие – мы частично исполняем Божественный замысел. И это исполнение замысла приводит нас к тому, что мы движимы верой, мы строим то, что нам Бог повелел строить, ещё не видя своё построение.

Mais la foi – c’est ce qui nous meut. Si la vérité – c’est notre carburant, alors la foi – c’est notre propulseur, c’est notre moteur, qui nous transporte. Et ce moteur, en surmontant la force de frottement, nous protège, protège notre mouvement de toutes sortes d’obstacles. Quand nous croyons, quand nous voyons le but et aspirons à ce but, et que le moteur – c’est notre justice, alors notre foi laisse derrière elle tous les doutes. Tous ceux qui disent : « Mais rien ne marchera, mais pourquoi donnes-tu de l’argent là-bas ? Tu ferais mieux de t’acheter quelque chose ! Mais pourquoi vas-tu le dimanche à l’église, le sabbat à la communauté ? Pourquoi fais-tu cela, au fond ? Tu ferais mieux de t’asseoir jouer aux dominos avec les gars, de boire de la bière, au moins tu aurais un peu de plaisir. Pourquoi fréquentes-tu ces sans-abri ? Pourquoi fais-tu ceci ? Pourquoi fais-tu cela ? » Nous nous comportons de manière irrationnelle aux yeux du monde, parce que nous construisons quelque chose qui est encore invisible. Dans chacune de nos actions, nous n’accomplissons pas simplement une action – nous exécutons en partie le dessein divin. Et cette exécution du dessein nous amène à ce que nous sommes mus par la foi, nous construisons ce que Dieu nous a ordonné de construire, sans encore voir notre construction.

Wir leben eine sehr kurze Zeit. Etwas mehr als zweitausend Jahre sind seit dem Tag der Auferstehung Jeschuas vergangen, und wir sehen heute, dass das Evangelium unter allen Völkern gepredigt ist. Vom äußersten russischen Norden bis Papua-Neuguinea, bis in den Süden Australiens ist die frohe Botschaft gelangt. All das haben Menschen getan, die vom Glauben bewegt waren.

Мы живём очень короткое время. Чуть больше двух тысяч лет прошло со дня воскресения Йешуа, и мы сегодня видим, что Евангелие проповедано по всем народам. От крайнего российского севера до Папуа-Новой Гвинеи, до юга Австралии дошла Благая Весть. Всё это делали люди, которые двигались верой.

Nous vivons un temps très court. Un peu plus de deux mille ans se sont écoulés depuis le jour de la résurrection de Yéchoua, et nous voyons aujourd’hui que l’Évangile a été prêché parmi tous les peuples. De l’extrême nord russe jusqu’à la Papouasie-Nouvelle-Guinée, jusqu’au sud de l’Australie, la Bonne Nouvelle est parvenue. Tout cela, ce sont des gens mus par la foi qui l’ont fait.

Und auch der Kohen war vom Glauben bewegt, lebte darin, vollzog seinen heiligen Dienst. Und das ist sehr furchterregend – sich im Allerheiligsten zu befinden. Der Kohen Gadol trat für das Volk ein, trat für seine Gerechtigkeit ein, im Glauben, dass das Dasein Israels, dass der ganze Plan Gottes nicht vergeblich ist und dass man darin stehen muss, dadurch geschieht die Sühne des Volkes.

И коѓен тоже двигался верой, жил в этом, совершал своё священнодействие. А это очень страшно – находиться в Святая Святых. Коѓен гадоль предстоял за народ, предстоял за его праведность, веря, что существование Израиля, что весь Божий замысел не напрасен и что в этом нужно стоять, через это происходит искупление народа.

Et le kohen aussi était mû par la foi, vivait en cela, accomplissait son service sacré. Or c’est très effrayant – se trouver dans le Saint des Saints. Le kohen gadol intercédait pour le peuple, intercédait pour sa justice, croyant que l’existence d’Israël, que tout le dessein de Dieu n’est pas vain et qu’il faut se tenir en cela, que par cela s’accomplit l’expiation du peuple.

Und wir müssen uns erinnern (wiederum, damit haben wir angefangen), dass alles im Tempel nicht mit einem einzigen Menschen verbunden ist. Auch wir sind nicht für uns allein. Jeder von uns ist ein Teil des Leibes Jeschuas. Und im Leib Jeschuas, wenn irgendein Organ erkrankt ist, irgendein Organ seine Funktionen nicht erfüllt hat, dann wird der ganze Leib bedeutungslos sein. Jeder von uns befindet sich potenziell in diesem Allerheiligsten, im Gewand des Kohen. Deshalb tragen unsere Handlungen (wir sind nicht die kleine Maus, die ins Meer ihr Geschäft verrichtet und sagt: „Da ist jetzt auch mein Anteil drin“) real zur Verwirklichung des göttlichen Plans bei. Und der Glaube erlaubt uns, Kräfte darauf zu verwenden, das Unsichtbare zu bauen, um es mit den Worten Majakowskis zu sagen: „In vier Jahren wird hier eine Gartenstadt sein!“ Vielleicht wird in tausend Jahren hier eine Welt sein, in der Gott der Eine und absolute Herrscher sein wird, und jedes Knie wird sich vor Ihm beugen, jedes Volk wird sich vor Ihm beugen. Genau dieser Glaube bewegt uns. Und für den Kohen ist das der Dienst am Volk, das, was ihn nicht dazu gebracht hat, alles hinzuwerfen und zu sagen: „Ich gehe in Rente, werde dasitzen und die Werke Senecas wieder lesen.“ Was brachte ihn dazu, ins Allerheiligste hineinzugehen? Der Glaube daran, dass sein Dienst nicht vergeblich ist, alles, was er tut, nicht vergeblich ist. Und genau das ist es, was der awnét symbolisierte.

И мы должны помнить (опять-таки мы начинали с этого), что всё в Храме не связано с одним человеком. Мы тоже не сами по себе. Каждый из нас – часть тела Йешуа. И в теле Йешуа, если какой-то орган заболел, какой-то орган не выполнял свои функции, тогда всё тело будет несущественно. Каждый из нас находится потенциально в этом Святая Святых, в коѓенском одеянии. Поэтому наши действия (мы не маленькая мышка, которая справляет нужду в море и говорит: «Тут и моя доля теперь») реально способствуют осуществлению Божественного плана. И вера позволяет нам тратить силы на то, чтобы строить невидимое, чтобы сказать словами Маяковского: «Через четыре года здесь будет город-сад!» Может быть, через тысячу лет здесь будет мир, в котором Бог будет Единым и абсолютным Властителем, и каждое колено преклонится перед Ним, каждый народ преклонится перед Ним. Вот эта вера движет нас. И для коѓена – это служение народу, то, что не заставило его бросить всё и сказать: «Уйду я на пенсию, буду сидеть и перечитывать труды Сенеки». Что его заставляло входить в Святая Святых? Вера в то, что его служение не напрасно, всё, что он делает, не напрасно. И вот это то, что символизировал авне́т.

Et nous devons nous rappeler (encore une fois, nous avons commencé par cela) que tout dans le Temple n’est pas lié à un seul homme. Nous non plus, nous ne sommes pas seuls par nous-mêmes. Chacun de nous – est une partie du corps de Yéchoua. Et dans le corps de Yéchoua, si un organe est tombé malade, si un organe ne remplissait pas ses fonctions, alors tout le corps sera insignifiant. Chacun de nous se trouve potentiellement dans ce Saint des Saints, dans le vêtement du kohen. C’est pourquoi nos actions (nous ne sommes pas une petite souris qui fait ses besoins dans la mer et dit : « Ici aussi il y a maintenant ma part ») contribuent réellement à la réalisation du plan divin. Et la foi nous permet de dépenser nos forces à construire l’invisible, pour le dire avec les mots de Maïakovski : « Dans quatre ans, ici, il y aura une cité-jardin ! » Peut-être que dans mille ans il y aura ici un monde dans lequel Dieu sera l’Unique et absolu Souverain, et tout genou fléchira devant Lui, tout peuple fléchira devant Lui. Voilà, c’est cette foi qui nous meut. Et pour le kohen – c’est le service du peuple, ce qui ne l’a pas poussé à tout abandonner et à dire : « Je vais prendre ma retraite, je vais rester assis à relire les œuvres de Sénèque ». Qu’est-ce qui le poussait à entrer dans le Saint des Saints ? La foi en ce que son service n’est pas vain, que tout ce qu’il fait n’est pas vain. Et voilà ce que symbolisait l‘avnet.

Die nächste, vorletzte Ebene – das sind die michnassáim (Hosen). Auf Russisch – Hose, Jeans, Rock. Das, was unsere Geschlechtsorgane bedeckt, verbirgt und dementsprechend die Ausschweifung sühnt. Die Tora selbst sagt, dass die Hosen geschaffen sind, um unsere Blöße zu bedecken, und Ausschweifung heißt auf Hebräisch Aufdecken der Blöße. Das Bedecken der Blöße sühnt das Aufdecken der Blöße. Der Kohen Gadol tritt für das Volk ein. Und zwar ist er, nachdem er das Opfer dargebracht hat, schon in den Tempel hineingegangen. Und wir erinnern uns, dass wir einen vollkommenen Kohen Gadol haben, der mit seinem Blut steht, aber er steht ja in denselben Kleidern des Kohen, nur in himmlischen Kleidern des Kohen. Und zum Bedecken der Blöße, zum Bedecken von gilúj rajót (Aufdecken der Blöße) gibt es das Bedecken der Blöße. Alle unguten Regungen, alle unzüchtigen Gedanken, mit denen wir versucht werden, – all das hängt mit dem Bedecken der Blöße zusammen.

Следующий, предпоследний уровень – это михнаса́им (штаны). По-русски – брюки, джинсы, юбка. То, что прикрывает, скрывает наши половые органы и искупает, соответственно, разврат. Сама Тора говорит, что штаны созданы для прикрытия нашей наготы, а разврат на иврите называется открытие наготы. Прикрытие наготы искупает раскрытие наготы. Коѓен гадоль предстоит за народ. Причём, принеся жертву, он уже вошёл в Храм. И мы помним, что у нас есть совершенный Коѓен гадоль, который стоит со своей кровью, но стоит-то он в тех же самых коѓенских одеждах, только в небесных коѓенских одеждах. И для прикрытия наготы, для прикрытия гилу́й райо́т (открытие наготы) существует покрытие наготы. Все помыслы нехорошие, все блудные мысли, которыми нас искушают, – всё это связано с прикрытием наготы.

Le niveau suivant, avant-dernier – ce sont les mikhnassayim (caleçons). En russe – pantalon, jean, jupe. Ce qui couvre, cache nos organes sexuels et expie, par conséquent, la débauche. La Torah elle-même dit que les caleçons ont été faits pour couvrir notre nudité, et la débauche en hébreu s’appelle découvrement de la nudité. Le fait de couvrir la nudité expie le dévoilement de la nudité. Le kohen gadol intercède pour le peuple. Et de plus, ayant offert le sacrifice, il est déjà entré dans le Temple. Et nous nous rappelons que nous avons un Kohen gadol parfait, qui se tient avec son sang, mais il se tient bien dans les mêmes vêtements de kohen, seulement dans des vêtements de kohen célestes. Et pour couvrir la nudité, pour couvrir le guilouy rayot (découvrement de la nudité), il existe le recouvrement de la nudité. Toutes les mauvaises pensées, toutes les pensées de fornication par lesquelles on nous tente, – tout cela est lié au fait de couvrir la nudité.

Aber im umfassenden Sinn geht es nicht nur um Unzucht. Jeschua legt uns die Latte sehr, sehr hoch. Er spricht davon, dass in der kommenden Welt alle wie Engel sein werden: Sie heiraten nicht, sie werden nicht verheiratet. Und das bedeutet nicht, dass man heute alles hinwerfen und ins Mönchtum gehen muss. Das Mönchtum ist möglicherweise ein Weg für die, die ihn gewählt haben. Und ich rate niemandem, sich zu beeilen, und bewege niemanden auf diesen Weg, und stehe selbst keineswegs auf diesem Weg. Heute ist es für uns besser, eigene Familien zu haben und unsere Familien zu leiten. Aber uns ist nicht gegeben, Ausschweifung zu treiben, selbst nicht in der eigenen Familie. Ich sage gleich, dass zwischen Eheleuten alles erlaubt ist, was keinen der Eheleute kränkt. Niemand soll zu euch sagen: „So macht es nicht! Und so macht es nicht!“ Und überhaupt soll sich niemand in diese Dinge einmischen. Aber alles, was ihr tut, tut im Verständnis, dass ihr einander nicht mit fleischlicher Liebe liebt, dass ihr zusammenlebt, weil Gott euch einander gegeben hat, weil ihr einander von Gott gegeben seid. Und das Gebot der Liebe zum Nächsten entspringt vor allem dem Gebot der Liebe zum Höchsten. Zuerst sind die fünf Gebote der Beziehungen zwischen Gott und Mensch geschrieben und danach – fünf Gebote der Beziehungen zwischen den Menschen. Alles, was ihr tut, muss in Heiligkeit geschehen. Das betrifft nicht nur die Bettangelegenheiten, das betrifft das gemeinsame (oder nicht gemeinsame) Zubereiten des Abendessens, die Arbeit, das Zur-Arbeit-Gehen, die Erziehung der Kinder und so weiter, eben das Herstellen von Ordnung, von Frieden in der Familie. Wiederum soll niemand zu euch sagen: „Warum lebt ihr so oder warum lebt ihr anders?“, wenn Eintracht und Frieden in der Familie sind. Euer Stehen ist vor dem Höchsten, und deshalb geschieht alles, was in Heiligkeit geschieht, in Heiligkeit. Und Paulus spricht davon, dass unser Geschlechtsleben in Heiligkeit sein soll.

Но в глобальном смысле речь идёт не только о блуде. Йешуа ставит нам очень-очень высокую планку. Он говорит о том, что в грядущем мире все будут как ангелы: не женятся, не выходят замуж. И это не значит, что сегодня нужно всё побросать и уходить в монашество. Монашество, возможно, – путь для тех, кто его выбрал. И я никому не советую спешить, и никого не подвигаю на этот путь, и сам нисколько не стою на этом пути. Сегодня нам лучше иметь свои семьи и управлять своими семьями. Но нам не дано совершать разврат даже в собственной семье. Я скажу сразу, что между супругами дозволено всё, что не обижает кого-то из супругов. Никто да не скажет вам: «Так не делайте! Этак не делайте!» И вообще, никто да не лезет в эти дела. Но всё, что вы делаете, делайте с пониманием, что вы любите друг друга не плотской любовью, что вы живёте вместе, потому что Бог дал вам друг друга, потому что вы друг другу даны Богом. И заповедь любви к ближнему прежде всего проистекает из заповеди любви ко Всевышнему. Сначала написаны пять заповедей отношений Бога и человека, а затем – пять заповедей отношений между людьми. Всё, что вы делаете, должно совершаться в святости. Это касается не только постельных дел, это касается совместного (или несовместного) приготовления ужина, работы, ухода на работу, воспитания детей и так далее, именно налаживания порядка, мира в семье. Опять-таки, никто да не скажет вам: «Почему вы живёте так или почему вы живёте иначе?», если есть согласие и мир в семье. Стояние ваше – перед Всевышним, и поэтому всё, что делается в святости, делается в святости. И Павел говорит о том, что наша половая жизнь должна быть в святости.

Mais dans un sens global, il ne s’agit pas seulement de fornication. Yéchoua nous fixe une barre très, très haute. Il dit que dans le monde à venir tous seront comme des anges : ils ne prennent pas femme, elles ne prennent pas mari. Et cela ne signifie pas qu’il faille aujourd’hui tout abandonner et partir dans le monachisme. Le monachisme est peut-être un chemin pour ceux qui l’ont choisi. Et je ne conseille à personne de se hâter, et je ne pousse personne sur ce chemin, et moi-même je ne me tiens nullement sur ce chemin. Aujourd’hui, il vaut mieux pour nous avoir nos familles et diriger nos familles. Mais il ne nous est pas donné de commettre la débauche même dans notre propre famille. Je le dirai tout de suite : entre époux, tout est permis qui n’offense pas l’un des époux. Que personne ne vous dise : « Ne faites pas ainsi ! Ne faites pas comme ça ! » Et de manière générale, que personne ne se mêle de ces affaires. Mais tout ce que vous faites, faites-le en comprenant que vous vous aimez l’un l’autre non d’un amour charnel, que vous vivez ensemble parce que Dieu vous a donnés l’un à l’autre, parce que vous êtes donnés l’un à l’autre par Dieu. Et le commandement de l’amour du prochain découle avant tout du commandement de l’amour envers le Très-Haut. D’abord sont écrits cinq commandements des relations entre Dieu et l’homme, et ensuite – cinq commandements des relations entre les gens. Tout ce que vous faites doit s’accomplir dans la sainteté. Cela ne concerne pas seulement les affaires de lit, cela concerne la préparation commune (ou non commune) du dîner, le travail, le départ au travail, l’éducation des enfants et ainsi de suite, précisément l’établissement de l’ordre, de la paix dans la famille. Encore une fois, que personne ne vous dise : « Pourquoi vivez-vous ainsi ou pourquoi vivez-vous autrement ? », s’il y a entente et paix dans la famille. Votre station – c’est devant le Très-Haut, et c’est pourquoi tout ce qui se fait dans la sainteté se fait dans la sainteté. Et Paul dit que notre vie sexuelle doit être dans la sainteté.

Und das Allerletzte, wovon wir sprechen, – das ist das Schuhwerk. Das Schuhwerk – das ist unsere Bereitschaft, die frohe Botschaft zu verkünden. Wenn wir schon etwas mit dem Treibstoff verglichen haben, etwas mit dem Motor, dann ist das Schuhwerk der Zündschlüssel. „Wozu brauchen wir das alles überhaupt?“, werdet ihr fragen. „Ich gehe zur Arbeit, verdiene Geld, ernähre die Familie, gehe am Sabbat in meine Gemeinde, wir studieren die Tora (oder ich gehe sonntags in die Kirche, und wir hören Predigten). Wozu muss ich irgendwohin gehen und die frohe Botschaft verkünden?“ Die Bereitschaft, die frohe Botschaft zu verkünden, entspringt wiederum der Liebe zum Schöpfer. Und es ist wichtig zu verstehen, dass diese Welt unvollkommen ist und dass der Schöpfer uns beauftragt hat, diese Welt vollkommen zu machen, Er hat uns anvertraut, Seine Mitarbeiter zu werden. Er hätte es natürlich leicht so machen können, dass die Welt von selbst vollkommen geworden wäre, dass sie nicht einmal zerbrochen wäre, nicht aufgehört hätte, vollkommen zu sein. Aber Gott hat uns erwählt, um diese Welt vollkommen zu machen. Das Gespür für diesen Ruf, der Schmerz über die Unvollkommenheiten dieser Welt und die Freude über die Möglichkeit, diese Welt vollkommen zu machen – das ist die riesige Freude, Mitarbeiter des Schöpfers zu sein. Ich kannte einen Menschen, der bei Google eingestellt wurde. Er freute sich, sprang beinahe bis an die Decke, weil Google gute Verdienstmöglichkeiten bedeutet, hervorragende Arbeitsbedingungen und so weiter. Und hier lädt uns der Schöpfer selbst zur Arbeit ein, und zwar verlangt Er nicht von uns, Ihm eine Autobiografie oder einen Lebenslauf zu schicken, Er bittet uns nicht, irgendwelche Prüfungen abzulegen, obwohl es viele Prüfungen geben wird. Er sagt zu uns: „Kommt zu Mir in den Dienst, Ich kann euch einen Auftrag geben. Geht hin und verwandelt die ganze Welt, macht aus der ganzen Welt Jünger!“ Das ist unser Zündschlüssel, das ist das, was uns antreibt, das, wohin wir eigentlich fahren wollen. Sonst lohnt es sich gar nicht, den Motor anzulassen.

И самое последнее, о чём мы говорим, – это обувь. Обувь – это наша готовность благовествовать. Если мы сравнили уже что-то с горючим, что-то с мотором, то обувь – это ключ зажигания. «Зачем оно нам вообще всё нужно?» – спросите вы. «Я хожу на работу, зарабатываю деньги, содержу семью, хожу в свою общину по субботам, мы изучаем Тору (или по воскресеньям хожу в церковь, и мы слушаем проповеди). Зачем мне нужно куда-то идти и благовествовать?» Готовность благовествовать опять-таки проистекает из любви к Творцу. И важно понимать, что этот мир несовершенен и что Творец поручил нам делать этот мир совершенным, Он доверил нам стать Его сотрудниками. Он, конечно, легко мог сделать так, что мир стал бы совершенным сам собой, чтобы он даже не сломался, не перестал быть совершенным. Но Бог избрал нас для того, чтобы этот мир делать совершенным. Ощущение этого призыва, боль за несовершенства этого мира и радость возможности сделать этот мир совершенным – это огромная радость быть сотрудниками Творца. Я знал одного человека, которого приняли на работу в Google. Он радовался, чуть ли не до потолка прыгал, потому что Google – это хорошие возможности для заработка, прекрасные условия работы и так далее. А тут нас приглашает на работу сам Творец, причём не требует от нас прислать Ему автобиографию или резюме, не просит нас пройти какие-то экзамены, хотя экзаменов будет много. Он говорит нам: «Приходите ко Мне на служение, Я могу дать вам поручение. Идите и превращайте весь мир, делайте из всего мира учеников!» Это наш ключ зажигания, это то, что нас двигает, то, куда мы, собственно, хотим поехать. Иначе и заводиться не стоит.

Et la toute dernière chose dont nous parlons – ce sont les chaussures. Les chaussures – c’est notre disposition à annoncer la Bonne Nouvelle. Si nous avons déjà comparé quelque chose au carburant, quelque chose au moteur, alors les chaussures – c’est la clé de contact. « Pourquoi avons-nous besoin de tout cela, au fond ? » – demanderez-vous. « Je vais au travail, je gagne de l’argent, j’entretiens ma famille, je vais dans ma communauté le sabbat, nous étudions la Torah (ou le dimanche je vais à l’église, et nous écoutons des prédications). Pourquoi ai-je besoin d’aller quelque part annoncer la Bonne Nouvelle ? » La disposition à annoncer la Bonne Nouvelle découle, encore une fois, de l’amour pour le Créateur. Et il est important de comprendre que ce monde est imparfait et que le Créateur nous a chargés de rendre ce monde parfait, Il nous a confié de devenir Ses collaborateurs. Il aurait certes pu facilement faire en sorte que le monde devienne parfait de lui-même, qu’il ne se casse même pas, qu’il ne cesse pas d’être parfait. Mais Dieu nous a choisis pour rendre ce monde parfait. Le sentiment de cet appel, la douleur pour les imperfections de ce monde et la joie de la possibilité de rendre ce monde parfait – c’est une immense joie d’être les collaborateurs du Créateur. J’ai connu un homme qui a été embauché chez Google. Il se réjouissait, il sautait presque jusqu’au plafond, parce que Google – ce sont de bonnes possibilités de gagner de l’argent, d’excellentes conditions de travail et ainsi de suite. Or ici, c’est le Créateur lui-même qui nous invite à travailler, et cela sans exiger de nous de Lui envoyer une autobiographie ou un CV, sans nous demander de passer des examens, bien qu’il y ait beaucoup d’examens. Il nous dit : « Venez à Moi pour le service, Je peux vous donner une mission. Allez et transformez le monde entier, faites du monde entier des disciples ! » C’est notre clé de contact, c’est ce qui nous fait avancer, ce vers quoi, à proprement parler, nous voulons rouler. Sinon, ce n’est même pas la peine de démarrer.

Im Gewand des Kohen ist das, was mit der äußeren Welt verbunden ist, – der me’íl und die któnet. In der jüdischen Tradition sühnen sie zwei sehr miteinander verbundene Sünden, deshalb hat man sie zu einer vereinigt – das ist die üble Nachrede (laschon- hara) und das Blutvergießen (schfichút damím). Was üble Nachrede ist, ist klar. Aber warum ist sie mit Blutvergießen verbunden? Weil, wenn wir einen Menschen beleidigen, wenn wir über einen Menschen Schlechtes reden, viele Menschen erröten. Und wenn ein Mensch errötet, ergießt sich sein Blut gleichsam von innen nach außen. Deshalb haben die Weisen die üble Nachrede und das Blutvergießen miteinander verbunden. Wenn wir einen Menschen öffentlich beschämen, wenn wir einen Menschen öffentlich beschimpfen, wenn wir Böses über einen Menschen reden und ihn so erröten lassen, vergießen wir damit gleichsam sein Blut. Und das erste Blutvergießen geschah nicht, als Kajin Hewel tötete, sondern als Adam von der Frucht aß, und es ist gesagt: „Des Todes wirst du sterben.“ Eben diese äußere Kleidung sühnt die Sünde Adams, sühnt die ganze Sündhaftigkeit dieser Welt. Und gegen die Sündhaftigkeit dieser Welt, gegen die Unreinheit dieser Welt, wie wir schon gesagt haben, richtet sich eben unser Krieg. Ein Krieg sowohl innerlich als auch äußerlich. Und vor allem ist es natürlich, wie wir an den Kleidern gesehen haben, ein äußerer Kampf. Wenn wir all das vollbracht haben, dann können wir im Schuhwerk der Bereitschaft, die frohe Botschaft zu verkünden, unser „Auto“ „anlassen“, uns selbst „anlassen“ und hingehen, dem Höchsten zu dienen. So ein nicht einfaches Gespräch ist es bei uns geworden über die Kleider des Kohen, über das Gewand des Gläubigen und dementsprechend über den Dresscode.

В коѓенском одеянии то, что связано с внешним миром, – это меи́ль и кто́нет. В еврейской традиции они искупают два очень взаимосвязанных греха, поэтому их объединили в одно – это злоречие (лашон- ѓара) и кровопролитие (шфиху́т дами́м). Злоречие, понятно, что такое. Но почему оно связано с кровопролитием? Потому что, когда мы оскорбляем человека, когда мы говорим о человеке худое, многие люди краснеют. И, когда человек краснеет, его кровь словно выливается изнутри наружу. Поэтому мудрецы связали злоречие и кровопролитие вместе. Когда мы стыдим человека публично, когда мы ругаем человека публично, когда мы говорим злое о человека, заставляя его краснеть, мы тем самым как бы проливаем его кровь. А первое пролитие крови, произошло не тогда, когда Каин убил Ѓевеля, а когда Адам съел от плода, и сказано: «Смертью умрёшь». Вот эта внешняя одежда искупает грех Адама, искупает всю греховность этого мира. И против греховности этого мира, против нечистоты этого мира, как мы уже говорили, и есть наша война. Война и внутренняя, и внешняя. И прежде всего, конечно, как мы видели из одежд, это борьба внешняя. Когда мы сотворили всё это, то мы в обуви готовности благовествовать можем «завести» нашу «машину», «завести» себя и пойти служить Всевышнему. Вот такая непростая у нас получилась беседа о коѓенских одеждах, об одеянии верующего и, соответственно, о дресс-коде.

Dans le vêtement du kohen, ce qui est lié au monde extérieur – ce sont le mé’il et la ktonet. Dans la tradition juive, ils expient deux péchés très liés entre eux, c’est pourquoi on les a réunis en un seul – c’est la médisance (lachon hara) et l‘effusion de sang (chfikhout damim). La médisance, on comprend ce que c’est. Mais pourquoi est-elle liée à l’effusion de sang ? Parce que, quand nous offensons un homme, quand nous disons du mal d’un homme, beaucoup de gens rougissent. Et, quand un homme rougit, son sang se répand pour ainsi dire de l’intérieur vers l’extérieur. C’est pourquoi les sages ont lié ensemble la médisance et l’effusion de sang. Quand nous faisons honte à un homme publiquement, quand nous réprimandons un homme publiquement, quand nous disons du mal d’un homme en le faisant rougir, nous versons pour ainsi dire par là son sang. Et la première effusion de sang n’a pas eu lieu quand Kayin a tué Hevel, mais quand Adam a mangé du fruit, et il est dit : « Tu mourras de mort ». Voilà, ce vêtement extérieur expie le péché d’Adam, expie tout le caractère pécheur de ce monde. Et contre le caractère pécheur de ce monde, contre l’impureté de ce monde, comme nous l’avons déjà dit, est précisément notre guerre. Une guerre à la fois intérieure et extérieure. Et avant tout, bien sûr, comme nous l’avons vu d’après les vêtements, c’est une lutte extérieure. Quand nous avons accompli tout cela, alors, dans les chaussures de la disposition à annoncer la Bonne Nouvelle, nous pouvons « démarrer » notre « voiture », nous « démarrer » nous-mêmes et aller servir le Très-Haut. Voilà la conversation pas simple que nous avons eue sur les vêtements du kohen, sur l’habit du croyant et, par conséquent, sur le dress-code.

Lest auch: Teruma, die Kleider des Priesters, die Salbung und die Wochenabschnitte der Tora.

Читайте также: Трума, одежды священника, помазание и недельные главы Торы.

Lisez aussi : Térouma, les vêtements du prêtre, l’onction et les sections hebdomadaires de la Torah.

Russisches Original:Оригинал:Original russe : alexblend.com
Diese Übersetzung wurde mit Unterstützung von KI erstellt und bedarf einer weiteren sprachlichen Bearbeitung und Korrektur durch Muttersprachler.