Итро — Синай и десять заповедей, Алекс Бленд

Yitro — le Sinaï et les Dix Commandements, Alex Blend

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Jitro ist der Wochenabschnitt über die Begegnung Mosches mit seinem Schwiegervater und die Gabe der Tora am Sinai. Alex Blend bespricht den Rat über die Richter, die Vorbereitung des Volkes, die Tafeln und die Zehn Gebote. Das Stenogramm enthält den Text auf Hebräisch, eine Transliteration, eine Übersetzung und die Kommentare des Autors über die Beziehungen zwischen dem Menschen, der Gesellschaft und dem Höchsten.

Итро — недельная глава о встрече Моше с тестем и даровании Торы на Синае. Алекс Бленд разбирает совет о судьях, подготовку народа, скрижали и десять заповедей. Стенограмма включает текст на иврите, транслитерацию, перевод и авторские комментарии о взаимоотношениях человека, общества и Всевышнего.

Yitro est la section hebdomadaire sur la rencontre de Moché avec son beau-père et le don de la Torah au Sinaï. Alex Blend examine le conseil au sujet des juges, la préparation du peuple, les tables et les Dix Commandements. Le sténogramme comprend le texte en hébreu, la translittération, la traduction et les commentaires de l’auteur sur les relations entre l’homme, la société et le Très-Haut.

Jitro: Guten Tag, ich bin euer Schwiegervater (18,1–12)

Итро: Здравствуйте, я ваш тесть (18:1-12)

Yitro : Bonjour, je suis votre beau-père (18,1–12)

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, den Wochenabschnitt Jitro zu lesen, ab Vers 1 von Kapitel 18 des Buches Schemot. Im letzten Wochenabschnitt haben wir davon gelesen, dass die Söhne Israels, kaum aus Ägypten ausgezogen, von der größten Bande der Umgebung überfallen wurden, dem gefährlichsten bewaffneten Bandenverband – dem Volk Amaleks. Und Israel, beflügelt von Mosche, vom Höchsten, errang einen glänzenden Sieg über diesen Bandenverband. Der Höchste enthüllte Mosche ein Stück weit, dass dies der Anfang einer langen, andauernden Feindschaft ist und dass der Höchste selbst sich verpflichtet, schwört, das Andenken Amaleks unter dem Himmel hinweg auf ewig auszulöschen. Amalek ist nicht einfach irgendein „Ganove“, der Israel unerwartet überfallen hat. Er ist im Grunde das ideologische Urbild, der Inspirator aller späteren Antisemiten, der Gründervater der Überfälle, der Anfeindungen gegen das Volk Israel.

С Божьей помощью мы начинаем читать недельную главу Итро, с 1 стиха 18 главы книги Шмот. В прошлой главе мы читали о том, что на едва вышедших из Египта сынов Израиля напала самая крупная в округе банда, самое серьёзное вооружённое бандформирование – народ Амалека. И Израиль, вдохновляемый Моше, Всевышним, одержал блестящую победу над этим бандформированием. Всевышний приоткрыл Моше, что это начало долгой продолжительной вражды, и что сам Всевышний обязуется, клянётся стереть память Амалека из-под небес навеки. Амалек – это не просто какой-то «бандюган», который неожиданно напал на Израиль. Это, по сути, идеологический прообраз, вдохновитель всех последующих антисемитов, отец-основатель нападений, нападок на народ Израиля.

Avec l’aide de Dieu, nous commençons à lire la section hebdomadaire Yitro, à partir du verset 1 du chapitre 18 du livre de Chémot. Dans la section précédente, nous avons lu que les fils d’Israël, à peine sortis d’Égypte, ont été attaqués par la plus grande bande des environs, la formation armée de bandits la plus sérieuse – le peuple d’Amalek. Et Israël, inspiré par Moché, par le Très-Haut, a remporté une brillante victoire sur cette formation de bandits. Le Très-Haut a laissé entrevoir à Moché que c’est le début d’une longue inimitié prolongée, et que le Très-Haut lui-même s’engage, jure d’effacer la mémoire d’Amalek de dessous les cieux pour toujours. Amalek, ce n’est pas simplement un quelconque « malfrat » qui a attaqué Israël à l’improviste. C’est, au fond, le prototype idéologique, l’inspirateur de tous les antisémites qui ont suivi, le père fondateur des attaques, des agressions contre le peuple d’Israël.

Der Wochenabschnitt Jitro ist ein wenig symmetrisch zu dem, was im letzten Wochenabschnitt geschah. Israel hat, gerade erst aus Ägypten ausgezogen, in Amalek die ersten Feinde bekommen, aber es bekommt auch die ersten Freunde. Wenn wir uns erinnern: Jitro, das ist der Name von Mosches Schwiegervater, von dem wir lange nichts gehört haben, und jetzt kehrt die Tora zu ihm zurück.

Недельная глава Итро немного симметрична тому, что происходило в прошлой недельной главе. Израиль, только что выйдя из Египта, приобрёл первых врагов в лице Амалека, но он приобретает и первых друзей. Если мы помним, Итро это имя тестя Моше, о котором мы давно не слышали, и сейчас Тора возвращается к нему.

La section hebdomadaire Yitro est un peu symétrique à ce qui se passait dans la section hebdomadaire précédente. Israël, venant tout juste de sortir d’Égypte, s’est fait ses premiers ennemis en la personne d’Amalek, mais il se fait aussi ses premiers amis. Si nous nous en souvenons, Yitro, c’est le nom du beau-père de Moché, dont nous n’avions pas entendu parler depuis longtemps, et maintenant la Torah revient à lui.

וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל־אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמֹשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ כִּי־הוֹצִיא יְהוָה אֶת־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם׃

wajischmá jitró chohén midján chotén mosché et kol-aschér assá elohím lemosché uljisraél ammó ki-hozí adonáj et-jisraél mimmizrájim

вайишма́ йитро́ хоѓе́н мидья́н хотэ́н моше́ эт коль-аше́р аса́ элоѓи́м лемоше́ ульйисраэ́ль амо́ ки-ѓоци́ адона́й эт-йисраэ́ль мимицра́йим

vayichmá yitró khohén midyán ‚hotén moché et kol-achér assá elohím lemoché oulyisraél ammó ki-hotsí adonáy et-yisraél mimmitsráyim

1. Und Jitro, der midjanitische Priester, der Schwiegervater Mosches, hörte alles, was der HERR mit Mosche und mit seinem Volk, mit Israel, getan hatte, dass der Höchste Israel aus Ägypten herausgeführt hatte.

1. И услышал Итро, священник мидьянский, тесть Моше, всё, что сделал Господь с Моше и с народом его, Израилем, что вывел Всевышний Израиль из Египта.

1. Et Yitro, prêtre de Midyan, beau-père de Moché, entendit tout ce que le SEIGNEUR avait fait pour Moché et pour son peuple, Israël, que le Très-Haut avait fait sortir Israël d’Égypte.

Wenn Mosche in Kapitel 4 der Schwiegersohn Jitros genannt wurde, weil Jitro eine Berühmtheit und ein örtlicher Star war, so ist jetzt Mosche bekannter, und nun wird Jitro der Schwiegervater Mosches genannt.

Если в 4 главе Моше назывался зятем Итро, потому что Итро был знаменитостью и местной звездой, то теперь Моше более известен и уже Итро называется тестем Моше.

Si au chapitre 4 Moché était appelé gendre de Yitro, parce que Yitro était une célébrité et une star locale, maintenant Moché est plus connu et c’est déjà Yitro qui est appelé beau-père de Moché.

Wir erinnern uns: Als Mosche sich von Jitro, von seinem Schwiegervater, verabschiedete, sagte er: „Ich gehe und sehe nach, wie es dem Volk Israel geht.“ Seit jener Zeit ist unbekannt, ob sie einander geschrieben haben; telefonieren konnten sie jedenfalls ganz sicher nicht (mangels Telefon). Überhaupt war die Nachrichtenübermittlung in jenen Zeiten schlecht eingerichtet, die Menschen hörten jahrelang nichts voneinander, aber von irgendwelchen gewaltigen Ereignissen drangen natürlich Gerüchte durch. So drangen auch zu Jitro Gerüchte davon, dass der Höchste mit starker Hand das Volk Israel aus Ägypten herausgeführt hatte. Wovon konnte er denn gehört haben? Vom Auszug aus Ägypten, von den Plagen Ägyptens, von den Ereignissen am Meer; vielleicht vom Sieg über Amalek, der vielleicht auch in Midjan vorbeigeschaut und dort Pogrome veranstaltet hatte. Viele Nachrichten, denke ich, brachten Karawanenleute und zufällige Wanderer zum midjanitischen Priester. Und nun hörte er davon, was der Höchste mit Mosche und mit seinem Volk getan hatte. Gute Neuigkeiten erreichten Jitro.

Мы помним, когда Моше прощался с Итро, со своим тестем, он сказал: «Пойду, посмотрю, как там дела у народа Израиля». С той поры неизвестно, переписывались ли они, уж точно не могли перезваниваться (за отсутствием телефона). Вообще, сообщения в те времена были налажены плохо, люди годами друг от друга ничего не слышали, но о каких-то грандиозных событиях слухи, конечно, доходили. Вот и до Итро дошли слухи о том, что Всевышний рукою крепкою вывел народ Израиля из Египта. О чём же он мог услышать? О выходе из Египта, о казнях египетских, о событиях на море; может быть, о победе над Амалеком, который, возможно, и в Мидьян захаживал и устраивал там погромы. Много вестей, я думаю, доносили до мидьянского священника караванщики и случайные путники. И вот он услышал о том, что́ сделал Всевышний с Моше и с его народом. Хорошие новости дошли до Итро.

Nous nous souvenons que, lorsque Moché faisait ses adieux à Yitro, à son beau-père, il a dit : « J’irai, je verrai comment vont les choses pour le peuple d’Israël ». Depuis ce temps, on ne sait pas s’ils s’écrivaient, en tout cas ils ne pouvaient sûrement pas se téléphoner (faute de téléphone). D’une manière générale, les communications à cette époque étaient mal établies, les gens n’entendaient rien les uns des autres pendant des années, mais au sujet de certains événements grandioses, des rumeurs, bien sûr, parvenaient. Et voilà que jusqu’à Yitro sont parvenues des rumeurs selon lesquelles le Très-Haut, d’une main forte, avait fait sortir le peuple d’Israël d’Égypte. De quoi a-t-il donc pu entendre parler ? De la sortie d’Égypte, des plaies d’Égypte, des événements à la mer ; peut-être de la victoire sur Amalek, qui, peut-être, passait aussi à Midyan et y organisait des pogroms. Beaucoup de nouvelles, je pense, étaient apportées au prêtre de Midyan par les caravaniers et les voyageurs de passage. Et voilà qu’il a entendu ce qu’a fait le Très-Haut avec Moché et avec son peuple. De bonnes nouvelles sont parvenues à Yitro.

Die ganze Zeit lebte bei ihm Zippora, die Frau Mosches, die Mutter der beiden Enkel Jitros. Wenn wir uns in die Lage dieser Frau versetzen, verstehen wir, dass sie ohne Gewissheit lebte: Der Mann ist fortgegangen (wie Stirlitz, zu irgendeiner gefährlichen Mission, höchstens im Café sieht man ihn mal), und es ist unbekannt, was mit ihm geschehen kann: Vielleicht kommt er um, vielleicht scheitert die Mission, vielleicht taucht er in zehn Jahren auf, vielleicht aber auch erst in fünfzehn. Und sie lebt eben in solch einem Zustand angespannten Wartens. Vielleicht hört sie, da Jitro viele Töchter hat, allerlei Getuschel, Gerede ihrer anderen Schwestern hinter ihrem Rücken, oder vielleicht unterstützen die Schwestern sie und vertreiben sich mit ihr die langen Abende in der Wüste. Jedenfalls lebt es sich für diese Frau namens Zippora sehr schwer, verheiratet-unverheiratet im Elternhaus.

Всё это время у него жила Ципора, жена Моше, мать двоих внуков Итро. Если мы представим себя на месте этой женщины, то поймём, что жила она вне определённости: муж уехал (как Штирлиц, на какую-то опасную миссию, только разве что в кафе с ним увидишься), и неизвестно, что с ним может случиться: возможно, он погибнет, возможно, миссия будет провалена, возможно, он появится через десять лет, а может, и через пятнадцать. И она живёт вот в таком состоянии напряжённого ожидания. Может быть, поскольку у Итро дочерей много, слышит она разные шушуканья, разговоры других своих сестёр у себя за спиной, а может, сёстры поддерживают её и коротают с ней долгие вечера в пустыне. В любом случае очень нелегко этой женщине по имени Ципора живётся замужней-незамужней в родительском доме.

Pendant tout ce temps, chez lui vivait Tsippora, la femme de Moché, la mère des deux petits-fils de Yitro. Si nous nous mettons à la place de cette femme, nous comprendrons qu’elle vivait hors de toute certitude : le mari est parti (comme Stirlitz, pour une quelconque mission dangereuse, on ne le voit guère que dans un café), et on ne sait pas ce qui peut lui arriver : peut-être qu’il périra, peut-être que la mission échouera, peut-être qu’il réapparaîtra dans dix ans, ou peut-être aussi dans quinze. Et elle vit ainsi, dans cet état d’attente tendue. Peut-être, puisque Yitro a beaucoup de filles, entend-elle divers chuchotements, les conversations de ses autres sœurs derrière son dos, ou peut-être que les sœurs la soutiennent et passent avec elle les longues soirées dans le désert. En tout cas, la vie est très difficile pour cette femme nommée Tsippora, mariée-non mariée, dans la maison parentale.

וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה אֶת־צִפֹּרָה אֵשֶׁת מֹשֶׁה אַחַר שִׁלּוּחֶיהָ׃

wajikkách jitró chotén mosché et-zipporá éschet mosché achár schilluchéha

вайика́х йитро́ хотэ́н моше́ эт-ципора́ э́шет моше́ аха́р шилухэ́ѓа

vayikká’h yitró ‚hotén moché et-tsipporá échet moché a’hár chillou’héha

2. Und Jitro, der Schwiegervater Mosches, nahm Zippora, die Frau Mosches, die er fortgeschickt hatte,

2. И взял Итро, тесть Моше, Ципору, жену Моше, которую он отослал,

2. Et Yitro, beau-père de Moché, prit Tsippora, femme de Moché, qu’il avait renvoyée,

Hier sagen viele, dass man fortgeschickt verstehen kann als gab den Get, als Scheidung. Mosche, der zu einem schwierigen Kampfeinsatz aufbrach, gab seiner Frau im Voraus den Get. Das ist nicht so leicht. Wir wissen, welche Einstellung heute viele Gläubige zur Scheidung haben. Ein Mensch zog in den Krieg. Wenn er nicht zurückkehrte, dann konnte die Frau einerseits ohne jeden Lebensunterhalt dastehen, keine Möglichkeit haben, einen anderen zu heiraten. Andererseits ist sie vielleicht schon Witwe, aber niemand weiß davon. Ein Mensch ist verschollen, und die Frau ist zur Einsamkeit verurteilt, zum Warten, zum Leiden, zur Abhängigkeit von anderen. Deshalb war es üblich – wenn ein Soldat in die Schlacht zog, wenn jemand zu irgendeiner Mission aufbrach –, der Frau einen Get zu geben, einen Scheidebrief. Das heißt: Wenn ich verschollen bleibe, wenn ich nach einer gewissen Zeit nicht auftauche, dann betrachte dich als Witwe und frei.

Здесь многие говорят, что отослал можно понимать как дал гет, как развод. Моше, идя на сложное боевое задание, заранее дал жене гет. Это не так легко. Мы знаем, какое сегодня отношение у многих верующих к разводу. Человек выходил на войну. Если он не возвращался, то жена, с одной стороны, могла не иметь никакого пропитания, не иметь возможность выйти замуж за другого. С другой стороны, может быть, она уже и вдова, но никто об этом не знает. Человек пропал, и женщина обречена на одиночество, на ожидание, на страдание, на зависимость от других. Поэтому было принято – если солдат выходил в бой, если кто-то выходил на какую-то миссию – давать жене гет, разводное письмо. То есть: если я пропаду, если я через какое-то время не появлюсь, то считай себя вдовой и свободной.

Ici, beaucoup disent que renvoyée peut se comprendre comme avoir donné le guet, comme un divorce. Moché, partant pour une mission de combat difficile, a donné d’avance à sa femme le guet. Ce n’est pas si facile. Nous savons quelle attitude beaucoup de croyants ont aujourd’hui envers le divorce. Un homme partait à la guerre. S’il ne revenait pas, sa femme, d’un côté, pouvait n’avoir aucune subsistance, ne pas avoir la possibilité d’épouser un autre. D’un autre côté, peut-être est-elle déjà veuve, mais personne ne le sait. L’homme a disparu, et la femme est condamnée à la solitude, à l’attente, à la souffrance, à la dépendance envers les autres. C’est pourquoi il était d’usage – si un soldat partait au combat, si quelqu’un partait pour une quelconque mission – de donner à sa femme le guet, la lettre de divorce. C’est-à-dire : si je disparais, si au bout d’un certain temps je ne réapparais pas, considère-toi comme veuve et libre.

Mosche konnte die Frau auch einfach fortschicken, sie vorübergehend zu Besuch zu den Eltern schicken, während er tut, was der Höchste ihm befohlen hat. Und dieses Wort schillucheha (die er fortgeschickt hatte) bringt einen auf den Gedanken, dass Mosche den Aufenthalt Zipporas im Haus ihres Vaters Jitro doch irgendwie festgelegt hatte, und sie wartete, unter anderem auch auf die Klärung ihrer Stellung. Jetzt, da Jitro hört, dass der Höchste das Volk Israel herausgeführt hat, dass der Höchste so vieles für Mosche getan hat, wird klar, dass Zippora – sie ist die Frau Mosches, dass er der Schwiegervater Mosches ist, dass Mosche lebt, und deshalb nimmt er Zippora. Aber nicht nur sie.

Моше мог и просто отослать жену, временно послать её погостить у родителей, пока он делает то, что Всевышний ему повелел. И вот это слово шилухеѓа (которую отослал) наводит на мысль, что Моше всё же как-то обозначил пребывание Ципоры в доме своего отца Итро, и она ждала, в том числе и определения своего положения. Сейчас, когда Итро слышит, что Всевышний вывел народ Израиля, что Всевышний сделал столько всего для Моше, становится понятно, что Ципора – она жена Моше, что он тесть Моше, что Моше живой, и поэтому он берёт Ципору. Но не только её.

Moché pouvait aussi simplement renvoyer sa femme, l’envoyer temporairement séjourner chez ses parents pendant qu’il fait ce que le Très-Haut lui a ordonné. Et ce mot chilou’héha (qu’il avait renvoyée) suggère que Moché avait tout de même d’une certaine manière défini le séjour de Tsippora dans la maison de son père Yitro, et elle attendait, entre autres, que sa situation soit définie. Maintenant, quand Yitro entend que le Très-Haut a fait sortir le peuple d’Israël, que le Très-Haut a fait tant de choses pour Moché, il devient clair que Tsippora – elle est la femme de Moché, que lui est le beau-père de Moché, que Moché est vivant, et c’est pourquoi il prend Tsippora. Mais pas seulement elle.

וְאֵת שְׁנֵי בָנֶיהָ אֲשֶׁר שֵׁם הָאֶחָד גֵּרְשֹׁם כִּי אָמַר גֵּר הָיִיתִי בְּאֶרֶץ נָכְרִיָּה׃

we’ét schené wanéha aschér schem ha’echád gereschóm ki amár ger hajíti be’érez nochrijá

веэ́т шенэ́ ванэ́ѓа аше́р шем ѓаэха́д герешо́м ки ама́р гэр ѓайи́ти беэ́рец нохрия́

ve’ét chené vanéha achér chem ha’e’hád gerechóm ki amár guer hayíti be’érets nokhriyá

3. Und ihre zwei Söhne, von denen der Name des einen Gerschom ist, denn er hatte gesagt: „Ein Fremdling war ich in einem fremden Land“,

3. И двух её сыновей, имя одного из которых Гершом, так как сказал он: «Был я пришельцем в стране чужой»,

3. Et ses deux fils, dont le nom de l’un est Guerchom, car il dit : « J’ai été un étranger dans un pays étranger »,

וְשֵׁם הָאֶחָד אֱלִיעֶזֶר כִּי־אֱלֹהֵי אָבִי בְּעֶזְרִי וַיַּצִּלֵנִי מֵחֶרֶב פַּרְעֹה׃

weschém ha’echád eli’éser ki-elohé awí be’esrí wajazziléni mechérew par’ó

веше́м ѓаэха́д элиэ́зер ки-элоѓе́ ави́ беэзри́ ваяциле́ни мехэ́рев паръо́

vechém ha’e’hád eli’ézer ki-elohé aví be’ezrí vayattsiléni me’hérev par’ó

4. Und der Name des zweiten – Elieser, weil Mosche gesagt hatte, (als er ihn benannte): „Der Gott meines Vaters war für mich und hat mich vor dem Schwert des Pharao gerettet“.

4. А имя второго – Элиэзер, потому что сказал Моше, (когда нарекал его): «Бог отца моего был за меня и спас меня от меча фараона».

4. Et le nom du second – Éliézer, parce que Moché dit, (quand il le nomma) : « Le Dieu de mon père a été pour moi et m’a sauvé de l’épée de Pharaon ».

Außer Zippora nimmt Jitro ihre zwei Söhne. Wir erinnern uns, wie die Söhne Mosches hießen: Der Name des einen ist Gerschom, das bedeutet ein Fremdling sein in einem fernen Land, so wird der Name übersetzt; und der Name des zweiten – Elieser, das bedeutet mein Gott ist mein Helfer. Den Satz vom Schwert des Pharao kann man einfach verstehen: Mosche gelang die Flucht aus Ägypten, als er den Ägypter erschlug, seinen Leichnam im Sand vergrub und der Pharao es nicht schaffte, ihn einzuholen. Es gibt einige schöne Midraschim, die davon erzählen, dass der Pharao einen Steckbrief für Mosche verschickte, man versuchte überall, ihn zu fangen. Und da stieg ein Engel des HERRN herab, der die Gestalt Mosches annahm, und der Pharao wollte ihm den Kopf abschlagen. Aber sein Hals war wie aus Eisen, die Schwerter zerbrachen, prallten ab, töteten die Henker selbst, viele Wunder geschahen. Das ist ein schöner Midrasch, warum sollte man ihn nicht erwähnen. Aber man kann auch den einfachen Sinn verstehen, dass der Höchste Mosche vor dem Zorn des Pharao auf diese Weise gerettet hat, dass Mosche seinerzeit eine Zuflucht fand, dass ebenderselbe Jitro beschloss, ihn zu verstecken, und damit eine außergewöhnliche Tat vollbrachte.

Кроме Ципоры Итро берет двух её сыновей. Мы помним, как звали сыновей Моше: имя одного Гершом, что значит быть пришельцем в стране далёкой, так переводится имя; а имя второго – Элиэзер, что значит Бог мой – помощник мой. Фразу о мече фараона можно понять просто: Моше удалось бежать из Египта, когда он убил египтянина, закопал его тело в песок и фараон не успел его нагнать. Есть несколько красивых мидрашей, которые рассказывают о том, что фараон разослал ориентировку на Моше, его везде пытались поймать. И тогда спустился ангел Господень, приняв вид Моше, и фараон хотел отрубить ему голову. Но шея его была как железная, мечи ломались, отлетали, убивали самих палачей, много чудес было. Это красивый мидраш, почему бы его не упомянуть. Но можно понять и простой смысл, что Всевышний спас Моше от гнева фараона таким образом, что Моше нашёл в свое время убежище, что тот же самый Итро решил его спрятать, совершая неординарный поступок.

Outre Tsippora, Yitro prend ses deux fils. Nous nous souvenons comment s’appelaient les fils de Moché : le nom de l’un est Guerchom, ce qui signifie être un étranger dans un pays lointain, c’est ainsi que se traduit le nom ; et le nom du second – Éliézer, ce qui signifie mon Dieu est mon aide. La phrase sur l’épée de Pharaon peut se comprendre simplement : Moché a réussi à s’enfuir d’Égypte quand il a tué l’Égyptien, a enterré son corps dans le sable et Pharaon n’a pas eu le temps de le rattraper. Il y a quelques beaux midrachim qui racontent que Pharaon a fait diffuser un avis de recherche sur Moché, on essayait de l’attraper partout. Et alors un ange du SEIGNEUR est descendu, ayant pris l’apparence de Moché, et Pharaon voulait lui couper la tête. Mais son cou était comme de fer, les épées se brisaient, rebondissaient, tuaient les bourreaux eux-mêmes, il y a eu beaucoup de miracles. C’est un beau midrach, pourquoi ne pas le mentionner. Mais on peut comprendre aussi le sens simple, que le Très-Haut a sauvé Moché de la colère de Pharaon de telle manière que Moché a trouvé en son temps un refuge, que ce même Yitro a décidé de le cacher, en accomplissant un acte peu ordinaire.

וַיָּבֹא יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ אֶל־מֹשֶׁה אֶל־הַמִּדְבָּר אֲשֶׁר־הוּא חֹנֶה שָׁם הַר הָאֱלֹהִים׃

wajawó jitró chotén mosché uwanáw we’ischtó el-mosché él-hammidbár ascher-hú choné scham har ha’elohím

ваяво́ йитро́ хотэ́н моше́ увана́в веишто́ эль-моше́ э́ль-ѓамидба́р ашер-ѓу́ хонэ́ шам ѓар ѓаэлоѓи́м

vayavó yitró ‚hotén moché ouvanáv ve’ichtó el-moché él-hammidbár acher-hoú ‚honé cham har ha’elohím

5. Und Jitro, der Schwiegervater Mosches, kam, und seine Söhne und seine Frau, sie kamen zu Mosche in die Wüste, wo das Lager Mosches aufgeschlagen ist, am Berg Gottes.

5. И пришёл Итро, тесть Моше, и сыновья его, и жена его, пришли они к Моше в пустыню, где разбит стан Моше у горы Божьей.

5. Et Yitro, beau-père de Moché, vint, et ses fils, et sa femme, ils vinrent vers Moché dans le désert, où est dressé le camp de Moché, près de la montagne de Dieu.

Also, Jitro hörte davon, dass der Höchste viele Wunder für Mosche gewirkt hatte, dass Mosche nicht nur lebt, sondern, Gott sei Dank, auch erfolgreich ist. Und deshalb nimmt er seine Tochter, seine zwei Enkel und kommt zu Mosche. Wir haben im letzten Abschnitt gelesen (17,8): „…und Amalek kam (wajawó amalék)“, Amalek kam von weit her, um Feindschaft zu führen. Und deshalb habe ich gesagt, dass diese Abschnitte symmetrisch sind. Wenn sich jemand findet, der die Wahl trifft, mit dem Volk Israel verfeindet zu sein, mit dem Volk, durch das der Höchste wirkt, dann findet sich auch jemand, der Gott segnet und wählt, befreundet zu sein, zu unterstützen, sich dem Volk anzuschließen, durch das der Höchste wirkt. Und wie es heißt „und Amalek kam (wajawó amalék)“, er kam mit Krieg, genauso heißt es „und Jitro, der Schwiegervater Mosches, kam (wajawó jitró chotén mosché)“, er kam mit Frieden.

Итак, Итро услышал о том, что Всевышний сотворил много чудес для Моше, что Моше не только жив, но, слава Богу, и успешен. И поэтому он берёт свою дочку, двух своих внуков и приходит к Моше. Мы читали в прошлой главе (17:8): «…и пришёл Амалек (ваяво́ амале́к)», Амалек пришёл издалека враждовать. И вот почему я сказал, что эти главы симметричны. Когда находится кто-то, кто делает выбор враждовать с народом Израиля, с народом, через который действует Всевышний, то находится и тот, кто благословляет Бога и выбирает дружить, поддерживать, присоединяться к народу, через который действует Всевышний. И как сказано «и пришёл Амалек (ваяво́ амале́к)», пришёл с войной, точно так же сказано «и пришёл Итро, тесть Моше (ваяво́ йитро́ хотэ́н моше́)», пришёл с миром.

Ainsi, Yitro a entendu que le Très-Haut a accompli beaucoup de miracles pour Moché, que Moché est non seulement vivant, mais, Dieu merci, aussi prospère. Et c’est pourquoi il prend sa fille, ses deux petits-fils et vient vers Moché. Nous avons lu dans la section précédente (17,8) : « …et Amalek vint (vayavó amalék) », Amalek est venu de loin pour être en hostilité. Et voilà pourquoi j’ai dit que ces sections sont symétriques. Quand il se trouve quelqu’un qui fait le choix d’être en hostilité avec le peuple d’Israël, avec le peuple à travers lequel agit le Très-Haut, il se trouve aussi celui qui bénit Dieu et choisit d’être ami, de soutenir, de se joindre au peuple à travers lequel agit le Très-Haut. Et de même qu’il est dit « et Amalek vint (vayavó amalék) », venu avec la guerre, exactement de la même manière il est dit « et Yitro, beau-père de Moché, vint (vayavó yitró ‚hotén moché) », venu avec la paix.

וַיֹּאמֶר אֶל־מֹשֶׁה אֲנִי חֹתֶנְךָ יִתְרוֹ בָּא אֵלֶיךָ וְאִשְׁתְּךָ וּשְׁנֵי בָנֶיהָ עִמָּהּ׃

wajomer el-mosché aní chotenchá jitró ba elécha we’ischtechá uschné wanéha immá

ваёмер эль-моше́ ани́ хотенха́ йитро́ ба эле́ха веиштеха́ ушнэ́ ванэ́ѓа има́

vayomer el-moché aní ‚hotenkhá yitró ba elékha ve’ichtekhá ouchné vanéha immá

6. Und er sagte zu Mosche: „Ich, dein Schwiegervater Jitro, bin zu dir gekommen, und deine Frau und ihre zwei Söhne mit ihr.“

6. И сказал он Моше: «Я тесть твой Итро, пришёл к тебе, и жена твоя, и два её сына с нею».

6. Et il dit à Moché : « Moi, ton beau-père Yitro, je suis venu vers toi, et ta femme, et ses deux fils avec elle ».

Das klingt, auf den ersten Blick, sehr unerwartet. Jitro kam, kam zu Mosche und sagte: „Ich bin Jitro, dein Schwiegervater, bin zu dir gekommen, und mit mir deine Frau und ihre zwei Söhne“, als ob Mosche sie nicht erkennen könnte. Aber hier ist es am wahrscheinlichsten, dass Jitro nach der Tradition des Ostens, bevor er herantritt, bevor er sich nähert, Boten vorausschickt, irgendwelche Diener, um mitzuteilen: „Meldet mich an“, so eine Art Butler, der hereinkommt und sagt: „Sir Mosche, zu Euch kommt Euer Schwiegervater mit Eurer Gemahlin und ihren zwei Kindern.“ Das sehen wir daraus, was weiter in Vers 7 gesagt wird:

Звучит это очень, на первый взгляд, неожиданно. Пришёл Итро, пришёл к Моше и сказал: «Я Итро, твой тесть, к тебе пришёл, и со мной твоя жена, и два её сына», словно Моше может их не узнать. Но здесь, наиболее вероятно, что по традиции Востока, прежде чем подойти, прежде чем приблизиться, Итро отправляет посланников, каких-то слуг сообщить: «Доложите обо мне», этакого своего рода дворецкого, который заходит и говорит: «Сэр Моше, к вам ваш тесть с вашей супругой и двумя её детьми». Это мы видим из того, что сказано дальше в 7 стихе:

Cela sonne, à première vue, de façon très inattendue. Yitro est venu, il est venu vers Moché et a dit : « Je suis Yitro, ton beau-père, je suis venu vers toi, et avec moi ta femme et ses deux fils », comme si Moché pouvait ne pas les reconnaître. Mais ici, le plus probablement, selon la tradition de l’Orient, avant de s’approcher, avant de venir près, Yitro envoie des messagers, quelques serviteurs pour annoncer : « Annoncez-moi », une sorte de majordome, qui entre et dit : « Sir Moché, votre beau-père est venu vous voir avec votre épouse et ses deux enfants ». Nous le voyons d’après ce qui est dit plus loin au verset 7 :

וַיֵּצֵא מֹשֶׁה לִקְרַאת חֹתְנוֹ וַיִּשְׁתַּחוּ וַיִּשַּׁק־לוֹ וַיִּשְׁאֲלוּ אִישׁ־לְרֵעֵהוּ לְשָׁלוֹם וַיָּבֹאוּ הָאֹהֱלָה׃

wajezé mosché likrát chotenó wajischtáchu wajischak-ló wajisch’alú isch-lere’éhu leschalóm wajawóu ha’óhela

ваецэ́ моше́ ликра́т хотено́ вайишта́ху вайишак-ло́ вайишъалу́ иш-лереэ́ѓу лешало́м ваяво́у ѓaóѓела

vayetsé moché likrát ‚hotenó vayichtá’hou vayichak-ló vayich’aloú ich-lere’éhou lechalóm vayavó’ou ha’óhela

7. Und Mosche ging hinaus, seinem Schwiegervater entgegen, und verneigte sich vor ihm, und küsste ihn, und sie fragten einander nach dem Frieden (nach dem Schalom), nach ihren Angelegenheiten, und gingen ins Zelt.

7. И Моше вышел навстречу своему тестю, и поклонился ему, и поцеловал его, и спросили друг друга о мире (о шаломе), о делах и вошли в шатёр.

7. Et Moché sortit à la rencontre de son beau-père, et se prosterna devant lui, et l’embrassa, et ils s’interrogèrent l’un l’autre sur la paix (sur le chalom), sur les affaires et entrèrent dans la tente.

Mosche erweist Jitro Ehre als einem angeseheneren Menschen, das heißt, er geht ihm entgegen. Das Wort schalóm bedeutet überhaupt Frieden, das heißt Abwesenheit von Krieg, es stammt von der Wurzel schalém – vollständig, ganz, schlemút – Ganzheit. Und wenn wir zum Beispiel einen Menschen fragen wollen: „Wie ist deine Gesundheit?“, sagen wir: „Ma schlomcha?“, was auf Hebräisch klingt wie: „Worin liegt der Sinn, worin liegt der Kern, worin liegt das Wesen deines Friedens?“ So eine nicht einfache Frage wird da gestellt. Sie erzählten einander, was ihnen in dieser Zeit widerfahren war, und so, ein Wort gab das andere, kamen sie ins Zelt.

Моше оказывает почести Итро как человеку более уважаемому, то есть выходит ему навстречу. Слово шало́м вообще значит мир, то есть отсутствие войны, оно происходит от корня шале́м – цельный, целый, шлему́т – целостность. И когда мы, например, хотим спросить человека: «Как твоё здоровье?», мы говорим: «Ма шломха?», что на иврите звучит как: «В чём смысл, в чём суть, в чём сущность твоего мира?» Такой вот непростой вопрос задаётся. Они говорили друг другу о том, что с ними произошло за это время и так слово за слово пришли в шатёр.

Moché rend des honneurs à Yitro comme à un homme plus respecté, c’est-à-dire qu’il sort à sa rencontre. Le mot chalóm signifie en général paix, c’est-à-dire absence de guerre, il vient de la racine chalém – entier, complet, chlemoút – intégrité. Et quand nous voulons, par exemple, demander à quelqu’un : « Comment va ta santé ? », nous disons : « Ma chlomkha ? », ce qui en hébreu sonne comme : « Quel est le sens, quel est le fond, quelle est l’essence de ta paix ? » Voilà une question pas simple qui est posée. Ils se disaient l’un à l’autre ce qui leur était arrivé pendant ce temps et ainsi, de mot en mot, ils sont arrivés à la tente.

וַיְסַפֵּר מֹשֶׁה לְחֹתְנוֹ אֵת כָּל־אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוָה לְפַרְעֹה וּלְמִצְרַיִם עַל אוֹדֹת יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל־הַתְּלָאָה אֲשֶׁר מְצָאָתַם בַּדֶּרֶךְ וַיַּצִּלֵם יְהוָה׃

wajsappér mosché lechotenó et kol-aschér assá adonáj lefar’ó ulmizrájim al odót jisraél et kol-hattela’á aschér meza’átam baddérech wajazzilém adonáj

вайсапэ́р моше́ лехотено́ эт коль-аше́р аса́ адона́й лефаръо́ ульмицра́йим аль одо́т йисраэ́ль эт коль-ѓателаа́ аше́р мецаа́там бадэ́рех ваяциле́м адона́й

vaysappér moché le’hotenó et kol-achér assá adonáy lefar’ó oulmitsráyim al odót yisraél et kol-hattela’á achér metsa’átam baddérekh vayattsilém adonáy

8. Und Mosche erzählte seinem Schwiegervater alles, was der HERR dem Pharao und Ägypten um Israels willen getan hatte, von all den Abenteuern (oder Missgeschicken), die ihnen in der Wüste widerfahren waren und in denen der HERR sie gerettet hatte.

8. И рассказал Моше тестю своему всё, что сделал Господь фараону и Египту за Израиль, о всех тех приключениях (или злоключениях), которые произошли с ними в пустыне, и в которых спасал их Господь.

8. Et Moché raconta à son beau-père tout ce que le SEIGNEUR avait fait à Pharaon et à l’Égypte à cause d’Israël, toutes ces aventures (ou mésaventures) qui leur étaient arrivées dans le désert, et dans lesquelles le SEIGNEUR les avait sauvés.

Das Wort tla’ót – das sind Windungen, irgendwelche Schleifen, man kann es tatsächlich als Abenteuer übersetzen.

Слово тлао́т – это извилины, петли какие-то, действительно можно перевести как приключения.

Le mot tlaót – ce sont des sinuosités, des boucles quelconques, on peut effectivement le traduire par aventures.

וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר־עָשָׂה יְהוָה לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם׃

wajíchad jitró al kol-hattowá ascher-assá adonáj lejisraél aschér hizziló mijád mizrájim

вайи́хад йитро́ аль коль-ѓатова́ ашер-аса́ адона́й лейисраэ́ль аше́р ѓицило́ мия́д мицра́йим

vayí’had yitró al kol-hattová acher-assá adonáy leyisraél achér hittsiló miyád mitsráyim

9. Und Jitro freute sich über all das Gute, das der HERR Israel getan hatte, darüber, dass es aus der Hand Ägyptens gerettet worden war.

9. И радовался Итро за все блага, которые Господь сделал Израилю, за то, что спас его из рук Египта.

9. Et Yitro se réjouit de tous les bienfaits que le SEIGNEUR avait faits à Israël, de l’avoir sauvé des mains de l’Égypte.

Der Ausdruck wajíchad jitró – ist erstaunlich. Man kann jichad von der Wurzel chad (scharf) oder von der Wurzel echád (eins) her übersetzen und es dann so sagen: seine Haut wurde zu Stückchen – Stückchen. Einige der alten Übersetzer sagen, dass Jitro gleichsam eine „Gänsehaut“ bekam, vor Entsetzen, vor Aufregung, vor Ergriffenheit. Andere Übersetzer deuten jichad vom Wort chadá her, von dem außerdem das hebräische Wort chedwá (Freude, Jubel) stammt – und Jitro freute sich. Nun, das eine schließt das andere nicht aus. Vielleicht erschrak Jitro, war bis zur „Gänsehaut“ ergriffen und freute sich zugleich.

Выражение вайи́хад йитро́ – удивительное. Можно перевести йихад от корня хад (острый) или от корня эха́д (один), и тогда сказать как: кожа его сделалась кусочками – кусочками. Некоторые из древних переводчиков говорят, что это вроде как «гусиная кожа» стала у Итро от ужаса, от волнения, от переживаний. Другие переводчики трактуют йихад от слова хада́, от которого ещё происходит еврейское слово хедва́ (радость, ликование) – и обрадовался Итро. Ну, одно другому не мешает. Может быть, Итро ужаснулся, проникся до «гусиной кожи» и обрадовался одновременно.

L’expression vayí’had yitró – est étonnante. On peut traduire yi’had à partir de la racine ‚had (aigu) ou à partir de la racine e’hád (un), et alors le dire ainsi : sa peau devint petits morceaux – petits morceaux. Certains des anciens traducteurs disent que c’est comme si Yitro avait eu la « chair de poule » d’horreur, d’émotion, de bouleversement. D’autres traducteurs interprètent yi’had à partir du mot ‚hadá, dont provient aussi le mot hébreu ‚hedvá (joie, allégresse) – et Yitro se réjouit. Eh bien, l’un n’empêche pas l’autre. Peut-être que Yitro a été saisi d’horreur, a été pénétré jusqu’à la « chair de poule » et s’est réjoui en même temps.

וַיֹּאמֶר יִתְרוֹ בָּרוּךְ יְהוָה אֲשֶׁר הִצִּיל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד פַּרְעֹה אֲשֶׁר הִצִּיל אֶת־הָעָם מִתַּחַת יַד־מִצְרָיִם׃

wajomer jitró barúch adonaj aschér hizzíl etchém mijád mizrájim umijád par’ó aschér hizzíl et-ha’ám mittáchat jad-mizrájim

ваёмер йитро́ бару́х адонай аше́р ѓици́ль этхэ́м мия́д мицра́йим умия́д паръо́ аше́р ѓици́ль эт-ѓаа́м мита́хат яд-мицра́йим

vayomer yitró baroúkh adonay achér hittsíl etkhém miyád mitsráyim oumiyád par’ó achér hittsíl et-ha’ám mittá’hat yad-mitsráyim

10. Und Jitro sagte: „Gesegnet ist der HERR, Der euch aus den Händen der Ägypter und aus den Händen des Pharao gerettet hat, Der das Volk aus der ägyptischen Hand gerettet hat.

10. И сказал Итро: «Благословен Господь, Который спас вас от рук египтян и от рук фараона, Который спас народ от руки египетской.

10. Et Yitro dit : « Béni soit le SEIGNEUR, Qui vous a sauvés des mains des Égyptiens et des mains de Pharaon, Qui a sauvé le peuple de la main égyptienne.

Wir sehen hier wieder das direkte Gegenteil dessen, was mit Amalek geschieht: Jitro segnet den Höchsten. Der erste Feind – Amalek, und der erste Freund – Jitro, der erste, kann man sagen, der allererste Proselyt, der sich dem Volk angeschlossen hat.

Мы видим снова здесь прямую противоположность тому, что происходит с Амалеком: Итро благословляет Всевышнего. Первый враг – Амалек, и первый друг – Итро, первый, можно сказать, самый первый прозелит, присоединившийся к народу.

Nous voyons de nouveau ici l’exact opposé de ce qui se passe avec Amalek : Yitro bénit le Très-Haut. Le premier ennemi – Amalek, et le premier ami – Yitro, le premier, on peut dire, le tout premier prosélyte qui s’est joint au peuple.

 In diesem Fall kann man sagen, dass der HERR das Volk nicht nur vor der Kraft des ägyptischen Heeres gerettet hat, sondern auch vor der ganzen Macht der Zauberei, die bei Ägypten Wache hielt. Der HERR Gott ist stärker als jede Zauberei, als alle Wundertäter, und Er hat das Volk aus der Hand Ägyptens herausgezogen.

 В данном случае можно сказать, что Господь спас народ не только от силы египетской армии, но и от всей мощи колдовства, которая у Египта была на страже. Господь Бог сильнее всякого колдовства, всяких чудесников, и Он вытащил народ из руки Египта.

 Dans ce cas, on peut dire que le SEIGNEUR a sauvé le peuple non seulement de la force de l’armée égyptienne, mais aussi de toute la puissance de la sorcellerie qui montait la garde chez l’Égypte. Le SEIGNEUR Dieu est plus fort que toute sorcellerie, que tous les faiseurs de miracles, et Il a tiré le peuple de la main de l’Égypte.

Und weiter bezeugt Jitro und sagt:

И дальше свидетельствует Итро, и говорит:

Et plus loin Yitro témoigne, et dit :

עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי־גָדוֹל יְהוָה מִכָּל־הָאֱלֹהִים כִּי בַדָּבָר אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם׃

attá jadá’ti ki-gadól adonáj mikkol-ha’elohím ki waddawár aschér sadú alehém

ата́ яда́’ти ки-гадо́ль адона́й миколь-ѓаэлоѓи́м ки вадава́р аше́р заду́ алеѓе́м

attá yadá’ti ki-gadól adonáy mikkol-ha’elohím ki vaddavár achér zadoú alehém

11. Jetzt weiß ich, dass der HERR größer, erhabener ist als jeder Gott, als jenes Böse, das all diese Götter gegen euch ersannen.

11. Теперь я знаю, что Господь больше, величественнее всякого бога, того зла, что все эти боги замышляли против вас.

11. Maintenant je sais que le SEIGNEUR est plus grand, plus majestueux que tout dieu, que ce mal que tous ces dieux tramaient contre vous.

Der HERR hat alle Pläne der heidnischen Götter besiegt. Jitro hat sich davon überzeugt, und er bezeugt es. Und im nächsten Vers lesen wir das Ergebnis dieses Zeugnisses:

Господь победил все замыслы языческих богов. Итро в этом убедился, и он об этом свидетельствует. И в следующем стихе мы читаем результат этого свидетельства:

Le SEIGNEUR a vaincu tous les desseins des dieux païens. Yitro s’en est convaincu, et il en témoigne. Et dans le verset suivant nous lisons le résultat de ce témoignage :

וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה עֹלָה וּזְבָחִים לֵאלֹהִים וַיָּבֹא אַהֲרֹן וְכֹל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל לֶאֱכָל־לֶחֶם עִם־חֹתֵן מֹשֶׁה לִפְנֵי הָאֱלֹהִים׃

wajikkách jitró chotén mosché olá uswachím lelohím wajawó aharón wechól sikné jisraél le’echol-léchem im-chotén mosché lifné ha’elohím

вайика́х йитро́ хотэ́н моше́ ола́ узвахи́м лелоѓи́м ваяво́ аѓаро́н вехо́ль зикнэ́ йисраэ́ль леэхоль-ле́хем им-хотэ́н моше́ лифнэ́ ѓаэлоѓи́м

vayikká’h yitró ‚hotén moché olá ouzva’hím lelohím vayavó aharón vekhól zikné yisraél le’ekhol-lé’hem im-‚hotén moché lifné ha’elohím

12. Und Jitro, der Schwiegervater Mosches, nahm ein Ganzopfer und Opfer für Gott. Und Aharon kam und alle Ältesten Israels, sie kamen, um mit dem Schwiegervater Mosches vor Gott Brot zu essen.

12. И взял Итро, тесть Моше, всесожжение и жертвы Богу. И пришёл Аѓарон, и все старейшины Израиля, пришли есть хлеб с тестем Моше перед Богом.

12. Et Yitro, beau-père de Moché, prit un holocauste et des sacrifices pour Dieu. Et Aharon vint, et tous les anciens d’Israël, ils vinrent manger le pain avec le beau-père de Moché devant Dieu.

Worin liegt der Unterschied zwischen dem Ganzopfer und dem Opfer? Das Ganzopfer (olá) – dieses Opfer wird vollständig auf dem Altar verbrannt. Séwach – das ist ein Opfer, von dem ein Teil dem Höchsten dargebracht wird und einen Teil die Teilnehmer der Opferdarbringung essen, das ist eine Art gemeinsames Mahl mit dem Höchsten. Also, Jitro, der Schwiegervater Mosches, schlachtet zum Zeichen des Anschlusses an das Volk Israel, des Anschlusses an den Bund mit Israel, Opfer, bringt ein Ganzopfer und Opfer dar.

В чём различие между всесожжением и жертвой? Всесожжение (ола́) – эта жертва полностью сжигается на жертвеннике. Зе́вах – это жертва, часть которой приносится Всевышнему, а часть едят участники жертвоприношения, это своего рода совместная трапеза со Всевышним. Итак, Итро, тесть Моше, в знак присоединения к народу Израиля, присоединения к завету с Израилем, забивает жертвы, приносит всесожжение и жертвы.

Quelle est la différence entre l’holocauste et le sacrifice ? L’holocauste (olá) – ce sacrifice est entièrement brûlé sur l’autel. Zéva’h – c’est un sacrifice dont une partie est offerte au Très-Haut, et une partie est mangée par les participants du sacrifice, c’est une sorte de repas commun avec le Très-Haut. Ainsi, Yitro, beau-père de Moché, en signe de ralliement au peuple d’Israël, de ralliement à l’alliance avec Israël, abat des sacrifices, offre un holocauste et des sacrifices.

Aharon ist, wie wir wissen, nicht einfach ein Schwager Jitros, er ist außerdem gleichsam ein Fürsprecher, ein Vertreter des Volkes Israel, der künftige Priester. Er ist noch nicht im Priesteramt, aber er ist schon Aharon, er bereitet sich schon auf diese Rolle vor, ohne es selbst schon zu wissen.

Аѓарон, как мы знаем, не просто свояк Итро, он ещё и как бы ходатай, представитель народа Израиля, будущий священник. Он пока ещё не в священстве, но он уже Аѓарон, он уже к этой роли готовится, сам того ещё не зная.

Aharon, comme nous le savons, n’est pas simplement le beau-frère de Yitro, il est aussi comme un intercesseur, un représentant du peuple d’Israël, le futur prêtre. Il n’est pas encore dans la prêtrise, mais il est déjà Aharon, il se prépare déjà à ce rôle, sans le savoir encore lui-même.

Als wir diesem Ausdruck begegnet sind, le’echol-léchem, haben wir gesagt, dass er eine Frau nehmen bedeutet. Wir haben auch davon gelesen, dass Jaakow, als er das Erstgeburtsrecht kauft, Esaw Brot gibt. In beiden Fällen, sowohl hier als auch im Fall mit Jaakow, merkt der Kommentar an, dass sie auch Wein nahmen, sie hatten Wein. Sie aßen Brot und tranken Wein. Wir haben auch davon gelesen, dass Melchisedek Awraham Brot und Wein herausbrachte. Deshalb ist verständlich, dass jede Mahlzeit von Wein begleitet war, und das muss man nicht erklären, weil die Leute Wein auf den Weg mitnahmen, Wein war ein Bestandteil jeder festlichen Mahlzeit.

Когда мы встречали эту фразу, леэхоль-ле́хем, мы говорили, что она означает взять жену. Мы читали также о том, что Яаков, когда покупает первородство, даёт Эсаву хлеб. В обоих случаях, и здесь, и в случае с Яаковом, комментарий отмечает, что и вино они также брали, у них было вино. Они ели хлеб и пили вино. Мы читали и о том, что Мелхиседек вынес Авраѓаму хлеб и вино. Поэтому понятно, что любая трапеза сопровождалась вином, и это не нужно объяснять, потому что люди брали с собой вино в дорогу, вино было элементом любой праздничной еды.

Quand nous avons rencontré cette phrase, le’ekhol-lé’hem, nous disions qu’elle signifie prendre femme. Nous avons lu aussi que Yaakov, quand il achète le droit d’aînesse, donne du pain à Essav. Dans les deux cas, et ici, et dans le cas de Yaakov, le commentaire note qu’ils prenaient aussi du vin, ils avaient du vin. Ils mangeaient du pain et buvaient du vin. Nous avons lu aussi que Melchisédek apporta à Avraham du pain et du vin. C’est pourquoi il est clair que tout repas était accompagné de vin, et il n’est pas nécessaire de l’expliquer, parce que les gens prenaient du vin avec eux pour la route, le vin était un élément de tout repas de fête.

 Worin liegt das Wesen von Brot und Wein? Das hängt mit der Ehe zusammen, mit der Eheschließung, das heißt mit dem Schließen eines Bundes zwischen Bräutigam und Braut. In einem weiteren Sinn wissen wir, dass auch die Beziehung zwischen Israel und dem Höchsten die Beziehung von Bräutigam und Braut ist. Das Symbol des Bundesschlusses aber sind Brot und Wein. Brot, léchem (Weizenbrot), bedeutet Fleisch. Das Wort chitá (Weizen) klingt außerdem an das Wort chet (Sünde) an, auch das ist wichtig. Jajin (Wein) symbolisiert Blut, den Wein nennt man „Blut der Weinbeeren“. Man kann sagen, dass léchem das Fleisch des Weizens ist, jajin das Blut der Trauben. So sind léchem und jajin, Brot und Wein – Fleisch und Blut, das sie aßen, und das ist Symbol und Grundlage jedes Bundes.

 В чём суть хлеба и вина? Это связано с браком, с вступлением в брак, то есть с заключением завета между женихом и невестой. В более широком смысле, мы знаем, что и отношения Израиля и Всевышнего – это отношения жениха и невесты. Символ же заключения завета – это хлеб и вино. Хлеб, ле́хэм (пшеничный хлеб), означает плоть. Слово хита́ (пшеница) созвучно ещё и слову хет (грех), это тоже важно. Яйин (вино) символизирует кровь, вино называют «кровью виноградных ягод». Можно сказать, что ле́хэм – это плоть пшеницы, яйин – это кровь винограда. Таким образом, ле́хэм и яйин, хлеб и вино – это плоть и кровь, которую они ели, и это символ и основа любого завета.

 Quelle est l’essence du pain et du vin ? C’est lié au mariage, à l’entrée dans le mariage, c’est-à-dire à la conclusion d’une alliance entre le fiancé et la fiancée. Dans un sens plus large, nous savons que les relations d’Israël et du Très-Haut sont aussi les relations du fiancé et de la fiancée. Or le symbole de la conclusion d’une alliance, c’est le pain et le vin. Le pain, lé’hem (pain de froment), signifie la chair. Le mot ‚hitá (froment) est consonant aussi avec le mot ‚het (péché), c’est important aussi. Yayin (vin) symbolise le sang, on appelle le vin « le sang des grains de raisin ». On peut dire que lé’hem, c’est la chair du froment, yayin, c’est le sang du raisin. Ainsi, lé’hem et yayin, le pain et le vin – c’est la chair et le sang, qu’ils mangeaient, et c’est le symbole et le fondement de toute alliance.

Interessant ist, dass man, wenn die Weisen darüber streiten, was für eine Frucht jene Frucht war, die Chawa aß, gewöhnlich vom Apfel spricht. Aber der Apfel ist ein Mythos, vom Apfel ist nirgends die Rede. Die Sache ist die, dass das Böse auf Latein malum (malum) heißt und Apfel auf Griechisch mήλα (milja), und es ist durchaus möglich, dass sich die Versionen vermischt haben und der Baum unerwartet zum Apfelbaum wurde.

Интересно, что, когда мудрецы спорят о том, каким плодом был тот самый плод, который съела Хава, обычно говорят про яблоко. Но яблоко – это миф, про яблоко нигде не сказано. Дело в том, что зло на латыни это malum (малюм), а яблоко на греческом mήλα (милья), и вполне возможно, что версии смешались, и дерево неожиданно стало яблоней.

Il est intéressant que, quand les sages discutent pour savoir quel fruit était ce fruit même que mangea ‚Hava, on parle habituellement de la pomme. Mais la pomme est un mythe, nulle part il n’est question de pomme. Le fait est que le mal en latin, c’est malum (malyoum), et la pomme en grec mήλα (milya), et il est tout à fait possible que les versions se soient mélangées, et l’arbre est soudain devenu un pommier.

Noch früher, als es weder Latein noch Griechisch gab, nannten die Weisen Varianten: Weizen, Weintraube, Feige und Etrog. Aber die zwei Hauptvarianten sind Weizen (Brot) und Weintraube (Wein). Und es gibt Mystiker, Kabbalisten, Chassidim, die sagten, dass dort eine solche besondere Frucht war – „Weizenweintraube“, zugleich Brot und Wein. Das ist das, was Chawa gekostet hat, und deswegen kam ein sehr übler Bund zustande, nicht mit dem, mit dem es nötig war – übrigens ist das schon ein Abschweifen in die Mystik.

Ещё раньше, когда не было ни латыни, ни греческого, мудрецы, называли варианты: пшеница, виноград, инжир и этрог. Но два основных варианта – это пшеница (хлеб) и виноград (вино). И есть мистики, каббалисты, хасиды, которые говорили, что там был такой особый плод – «пшеницевиноград», одновременно и хлеб, и вино. Это то, что попробовала Хава, и из-за этого получился очень нехороший завет не с тем, с кем нужно, – впрочем, это уже уход в мистику.

Plus tôt encore, quand il n’y avait ni latin ni grec, les sages, nommaient des variantes : le froment, le raisin, la figue et l’étrog. Mais les deux variantes principales, ce sont le froment (le pain) et le raisin (le vin). Et il y a des mystiques, des kabbalistes, des hassidim, qui disaient qu’il y avait là un fruit si particulier – le « froment-raisin », à la fois pain et vin. C’est ce qu’a goûté ‚Hava, et à cause de cela il en est résulté une très mauvaise alliance, pas avec celui avec qui il fallait, – d’ailleurs, c’est déjà une digression dans la mystique.

Und dennoch lesen wir hier, und die Kommentatoren sagen das – und zwar nicht nur die klassischen jüdischen Kommentatoren, sondern auch die Erforscher der Schriften –, dass höchstwahrscheinlich, wenn es heißt „sie aßen Brot“, gemeint ist „sie aßen Brot und tranken Wein“ vor dem Höchsten, das heißt, sie schlossen mit dem Höchsten einen Bund.

И всё же здесь мы читаем, и комментаторы это говорят – причём не только классические еврейские комментаторы, но и исследователи Писаний – что, скорее всего, когда говорят «ели хлеб», имеется в виду «ели хлеб и пили вино» перед Всевышним, то есть заключили со Всевышним завет.

Et pourtant ici nous lisons, et les commentateurs le disent – et pas seulement les commentateurs juifs classiques, mais aussi les chercheurs des Écritures – que, le plus probablement, quand on dit « ils mangèrent le pain », on veut dire « ils mangèrent le pain et burent le vin » devant le Très-Haut, c’est-à-dire qu’ils conclurent une alliance avec le Très-Haut.

Ich sag dir ein kluge Sache (18,13–27)

Я тебе умный вещь скажу (18:13-27)

Je te dirai une chose intelligent (18,13–27)

Mit Gottes Hilfe lesen wir den Wochenabschnitt Jitro weiter. Wir sind dabei stehen geblieben, dass Jitro, sein Schwiegervater, nachdem er die Frau Mosches, Zippora, und seine zwei Kinder, Gerschom und Elieser, genommen hatte, ins Lager Israels kam und sich mit Mosche traf. Es war so ein warmes verwandtschaftliches Treffen, ein freundschaftliches Gespräch, in dem sie Neuigkeiten austauschten, und Mosche erzählte Jitro alles, was der Höchste mit dem Volk Israel getan hatte, von der Befreiung und von all jenen Wundern, die der Höchste gewirkt hatte, und wie der Höchste Israel aus Ägypten herausgeführt hatte. Jitro war sehr stark ergriffen, und diese Erzählung ging ihm so nahe, so sehr war er beeindruckt, dass er den Gott Israels als den stärksten Gott annahm, Ihm Opfer darbrachte und mit Ihm einen Bund schloss in Gegenwart von Mosche, Aharon und den Ältesten Israels, indem er Ihn zu seinem Gott ausrief. So wurde er der erste Proselyt, der Erste, der sich aus anderen Völkern Israel anschloss. Davon haben wir schon gelesen. Aber es gibt etwas, wovon wir nicht gelesen haben. Wir haben nicht davon gelesen, wie Mosche seinen Söhnen begegnete. Warum nicht erzählen, wie Mosche, als er Elieser sah, buchstäblich die Worte von Gogols Taras Bulba wiederholte: „Na, dreh dich mal um, Söhnchen!“ Warum nicht erzählen, wie er seine Söhne umarmte und sagte: „Wie habe ich mich nach euch gesehnt, wie seid ihr zu Männern geworden, wie seid ihr gewachsen!“ Oder vielleicht auch so: „Wie seid ihr erwachsen geworden, wie habt ihr euch verändert!“ Warum nicht erzählen, wie er seine Frau umarmte? Warum verschweigt die Tora all das?

С Божьей помощью мы продолжаем читать недельную главу Итро. Мы с вами остановились на том, что Итро, его тесть, взяв жену Моше, Ципору, и двух его детей, Гершома и Элиэзера, приехал в стан Израиля и встретился с Моше. Была такая тёплая родственная встреча, дружеская беседа, в которой они обменялись новостями, и Моше рассказал Итро всё, что Всевышний сделал с народом Израиля, об избавлении и обо всех тех чудесах, которые Всевышний сотворил, и как Всевышний вывел Израиль из Египта. Итро очень сильно проникся, и так проняло его этим рассказом, настолько он впечатлился, что принял Бога Израилева как самого сильного Бога, принёс Ему жертвы и заключил завет с Ним в присутствии Моше, Аѓарона и старейшин Израиля, провозгласив Его своим Богом. Таким образом он стал первым прозелитом, первым примкнувшим к Израилю из других народов. Об этом мы уже прочитали. Но есть то, о чём мы не прочитали. Мы не прочитали о том, как Моше встретился со своими сыновьями. Почему бы не рассказать, как, увидев Элиэзера, Моше повторил буквально слова гоголевского Тараса Бульбы: «А поворотись-ка, сы́нку!» Почему не рассказать, как он обнял своих сыновей и сказал: «Как же я по вам соскучился, как вы возмужали, как выросли!» А может, и так: «Как вы повзрослели, как вы изменились!» Почему не рассказать, как обнял он свою жену? Почему Тора обо всём этом умалчивает?

Avec l’aide de Dieu, nous continuons à lire la section hebdomadaire Yitro. Nous nous sommes arrêtés, vous et moi, au moment où Yitro, son beau-père, ayant pris la femme de Moché, Tsippora, et ses deux enfants, Guerchom et Éliézer, est arrivé au camp d’Israël et a rencontré Moché. Il y a eu une telle rencontre familiale chaleureuse, une conversation amicale, dans laquelle ils ont échangé des nouvelles, et Moché a raconté à Yitro tout ce que le Très-Haut a fait avec le peuple d’Israël, la délivrance et tous ces miracles que le Très-Haut a accomplis, et comment le Très-Haut a fait sortir Israël d’Égypte. Yitro en a été très fortement pénétré, et ce récit l’a tellement saisi, il a été si impressionné, qu’il a accepté le Dieu d’Israël comme le Dieu le plus fort, Lui a offert des sacrifices et a conclu une alliance avec Lui en présence de Moché, d’Aharon et des anciens d’Israël, en Le proclamant son Dieu. Ainsi il est devenu le premier prosélyte, le premier à se joindre à Israël parmi les autres peuples. Cela, nous l’avons déjà lu. Mais il y a ce que nous n’avons pas lu. Nous n’avons pas lu comment Moché a rencontré ses fils. Pourquoi ne pas raconter comment, voyant Éliézer, Moché a répété littéralement les mots du Tarass Boulba de Gogol : « Allons, tourne-toi donc, fiston ! » Pourquoi ne pas raconter comment il a embrassé ses fils et a dit : « Comme vous m’avez manqué, comme vous êtes devenus des hommes, comme vous avez grandi ! » Ou peut-être aussi ainsi : « Comme vous avez mûri, comme vous avez changé ! » Pourquoi ne pas raconter comment il a embrassé sa femme ? Pourquoi la Torah tait-elle tout cela ?

Viele Kommentatoren sagen, dass Mosche so sehr mit dem Dienst beschäftigt ist, so sehr in den Dienst für den Höchsten versunken, dass die Familie bei ihm in den Hintergrund gerät, und das ist sein großer „Patzer“. So wird er zum ersten Vater von „Kindern gläubiger Eltern“, und es entsteht der erste Konflikt in der Familie eines religiösen Führers. Andere sagen (und auch das kann man so verstehen und auffassen), dass die Tora den Vorhang der Bescheidenheit über das persönliche Leben dort herablässt, wo es sich nicht lohnt, es zu beschreiben. Es ist verständlich, dass Mosche sich über seine Frau freute, verständlich, dass er sich über seine Kinder freute, aber das persönliche Leben Mosches überlassen wir Mosche, lassen auch wir den Vorhang der Bescheidenheit über diese Begegnung herab. Und davon, was weiter nach dem Gespräch zwischen Jitro und Mosche geschah, nach dem Anschluss Jitros an das Volk Israel, werden wir ab Vers 13 von Kapitel 18 lesen.

Многие комментаторы говорят, что Моше так занят служением, так погружён в служение Всевышнему, что семья у него оказывается на заднем плане, и это его большой «прокол». Таким образом он становится первым отцом «детей верующих родителей», и возникает первый конфликт в семье религиозного лидера. Другие говорят (и это тоже можно понять и воспринять так), что Тора опускает занавес скромности над личной жизнью там, где не сто́ит её описывать. Понятно, что Моше обрадовался своей жене, понятно, что он обрадовался своим детям, но личную жизнь Моше оставим Моше, опустим и мы занавес скромности на эту встречу. А о том, что было дальше после разговора Итро и Моше, после присоединения Итро к народу Израиля, мы будем читать с 13 стиха 18 главы.

Beaucoup de commentateurs disent que Moché est si occupé par le service, si plongé dans le service du Très-Haut, que sa famille se retrouve à l’arrière-plan, et c’est sa grande « bévue ». Ainsi il devient le premier père d’« enfants de parents croyants », et apparaît le premier conflit dans la famille d’un leader religieux. D’autres disent (et on peut aussi le comprendre et le percevoir ainsi) que la Torah baisse le rideau de la pudeur sur la vie privée là où il ne vaut pas la peine de la décrire. Il est clair que Moché s’est réjoui de sa femme, il est clair qu’il s’est réjoui de ses enfants, mais la vie privée de Moché, laissons-la à Moché, baissons nous aussi le rideau de la pudeur sur cette rencontre. Et ce qui s’est passé ensuite, après la conversation de Yitro et de Moché, après le ralliement de Yitro au peuple d’Israël, nous le lirons à partir du verset 13 du chapitre 18.

וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיֵּשֶׁב מֹשֶׁה לִשְׁפֹּט אֶת־הָעָם וַיַּעֲמֹד הָעָם עַל־מֹשֶׁה מִן־הַבֹּקֶר עַד־הָעָרֶב׃

wajhí mimmachorát wajéschew mosché lischpót et-ha’ám waja’amód ha’ám al-mosché min-habbóker ad-ha’árew

вайѓи́ мимахора́т вае́шев моше́ лишпо́т эт-ѓаа́м ваяамо́д ѓаа́м аль-моше́ мин-ѓабо́кер ад-ѓаа́рев

vayhí mimma’horát vayéchev moché lichpót et-ha’ám vaya’amód ha’ám al-moché min-habbóker ad-ha’árev

13. Und es war am nächsten Tag, und Mosche setzte sich, um das Volk zu richten, und das Volk stand über Mosche, vor Mosche, vom Morgen bis zum Abend.

13. И было назавтра, и сел Моше судить народ, и народ стоял над Моше, перед Моше, с утра до вечера.

13. Et il arriva le lendemain, et Moché s’assit pour juger le peuple, et le peuple se tenait au-dessus de Moché, devant Moché, du matin jusqu’au soir.

Daraus ist nicht verständlich, ob Mosche das Volk jeden Tag richtete, ob diese Gerichtsverfahren vom Morgen bis zum Abend stattfanden oder ob Mosche sich, sagen wir, zweimal in der Woche hinsetzte, um das Volk zu richten, montags und donnerstags. Nun, so oder so, in genau so ein Verfahren geriet Jitro buchstäblich am nächsten Tag nach seiner Ankunft im Lager Israels.

Непонятно из этого, судил ли Моше народ каждый день, проходили ли эти судебные процессы с утра и до вечера или, скажем, два раза в неделю Моше садился судить народ, по понедельникам и четвергам. Ну, так или иначе, вот на такой процесс попал Итро буквально на следующий день после своего приезда в стан Израиля.

On ne comprend pas d’après cela si Moché jugeait le peuple chaque jour, si ces procès se déroulaient du matin jusqu’au soir ou si, disons, deux fois par semaine Moché s’asseyait pour juger le peuple, les lundis et les jeudis. Bon, d’une manière ou d’une autre, voilà que c’est sur un tel procès qu’est tombé Yitro, littéralement le lendemain de son arrivée dans le camp d’Israël.

Also, Mosche befasst sich mit Gerichtssachen, und das Volk steht vom Morgen bis zum Abend Schlange. Wer sich früher angestellt hat, der kam auch früher dran. Ihr könnt fragen: „Was sind denn das für Gerichtssachen? Womit kommt überhaupt ein Volk, das in der Wüste lebt, Wüstenbewohner, die doch das Essen auf Kosten des Höchsten haben, und Zelte, und Probleme mit Immobilien gibt es nicht, womit kommen sie vor Gericht?“ Schwer zu sagen. Vielleicht waren das irgendwelche zänkischen Geschichten: „Die haben sich bei uns ein Maß für den Omer geliehen und geben es nicht zurück!“ – „Der hat sich bei mir ein Buch von Turgenjew zum Lesen genommen und nicht zurückgegeben!“ – „Und der führt auf unserem Hof Hunde aus, und dann fällt dort das Manna hin, und wir sammeln es dort, wo ihre Hunde alles verschmutzen. Ergreift Maßnahmen!“

Итак, Моше занимается судами, а народ с утра до вечера стоит в очереди. Кто успел раньше очередь занять, тот раньше и прошёл. Вы можете спросить: «Что это за суды такие? С чем вообще народ, который живёт в пустыне, жители пустыни, у которых вроде бы и еда за счёт Всевышнего, и шатры, и проблем с недвижимостью не существует, с чем они приходят в суд?» Трудно сказать. Может быть, это были какие-то склочные истории: «Эти заняли у нас меру для о́мера и не отдают!» – «Этот взял у меня книжку Тургенева почитать и не вернул!» – «А этот выгуливает на нашем дворе собак, а потом туда падает манна, и мы её собираем там, где их собаки пачкают. Примите меры!»

Ainsi, Moché s’occupe des jugements, et le peuple fait la queue du matin jusqu’au soir. Celui qui a réussi à prendre sa place dans la queue plus tôt est aussi passé plus tôt. Vous pouvez demander : « Qu’est-ce que c’est que ces jugements ? Avec quoi donc le peuple qui vit dans le désert, les habitants du désert, qui ont, semble-t-il, et la nourriture aux frais du Très-Haut, et des tentes, et pour qui les problèmes d’immobilier n’existent pas, avec quoi viennent-ils au tribunal ? » Difficile à dire. Peut-être était-ce des histoires de chicanes quelconques : « Ceux-là nous ont emprunté la mesure pour l’omer et ne la rendent pas ! » – « Celui-là m’a pris un livre de Tourgueniev pour le lire et ne l’a pas rendu ! » – « Et celui-là promène ses chiens dans notre cour, et ensuite la manne tombe là, et nous la ramassons là où leurs chiens salissent. Prenez des mesures ! »

Zu den heutigen Rabbinatsgerichten kommen Menschen oft nicht, um zu klären, wer recht hat und wer schuldig ist, sondern wie man den Willen Gottes erfährt. Ich bin einem Fall mit zwei Brüdern begegnet, von denen jeder dem Vater eine Niere geben wollte. Der Vater brauchte eine Nierentransplantation. Einer der Brüder sagte: „Ich habe schon zwei Kinder, ich habe sie großgezogen. Aber mein Bruder hat keine Kinder, er muss noch Kinder bekommen, ich gebe die Niere!“ Der andere entgegnete: „Er hat zwei Kinder, die muss man ernähren, die muss man versorgen, ich dagegen muss niemanden versorgen, die Niere gebe ich!“ Sie stritten, und um zu verstehen, wie man richtig handelt, was der Höchste will, kamen sie zum Rabbiner. Es gibt weniger pathetische Geschichten. Da ist eine Geschichte, wo im oberen Stockwerk eine Familie mit Kindern wohnt, und die Kinder lärmen, rennen, springen. Unten wohnen betagte Leute, die manchmal Kopfschmerzen haben, die sich manchmal ausruhen wollen. Diese Leute sagen: „Wir verstehen, dass Kinder springen, rennen, und wir wollen sie nicht daran hindern, zu rennen, zu springen, aber wir wollen uns ausruhen!“ Und die Familie sagt: „Wir verstehen, dass sie Alte sind, manchmal haben sie Kopfschmerzen, manchmal fällt es ihnen schwer, aber wir wollen nicht die ganze Zeit unsere Kinder anzischen, damit sie nicht rennen. Wie finden wir die goldene Mitte?“ Auch mit solchen Fragen kommt man. Als Lösung dieses Falls kann man zum Beispiel zusammenlegen und einen dicken, flauschigen Teppich für das Kinderzimmer kaufen, und sollen sie doch auf dem Teppich rennen, und es wird keinerlei Lärm geben. Sehr, sehr viele verschiedene Gerichtsverfahren finden statt, es gibt viele verschiedene Geschichten, lustige und seltsame, nicht immer sind das Streitereien. Manchmal ist es tatsächlich der Wunsch der Menschen zu verstehen, wie man richtig handelt. Aber in jedem Fall kostet das Zeit, und wenn Mosche als Einziger so beim Gericht sitzt, dann hat er es wirklich schwer.

В современные раввинские суды часто приходят люди не разобраться, кто прав, кто виноват, а как узнать волю Божью. Я встречал случай с двумя братьями, каждый из которых хотел отдать отцу почку. Отец нуждался в пересадке почки. Один из братьев говорил: «У меня уже есть двое детей, я их воспитал. А у моего брата нет детей, ему надо рожать, я отдам почку!» Другой возражал: «У него двое детей, их надо кормить, их надо содержать, мне же никого не надо содержать, почку отдам я!» Они спорили, и для того, чтобы понять, как правильно поступить, чего хочет Всевышний, они пришли к раввину. Бывают менее патетические истории. Вот история, когда на верхнем этаже живёт семья с детьми, и дети шумят, бегают, прыгают. Внизу живут люди престарелые, у которых иногда болит голова, которым иногда хочется отдыхать. Эти люди говорят: «Мы понимаем, что дети прыгают, бегают, и мы не хотим им мешать бегать, прыгать, но мы хотим отдыхать!» А семья говорит: «Мы понимаем, что они – старики, иногда у них болит голова, иногда им тяжело, но мы не хотим всё время шикать на своих детей, чтобы они не бегали. Как нам найти золотую середину?» Вот с такими вопросами тоже приходят. Как решение данного случая можно, например, купить в складчину толстый ворсистый ковёр в комнату детей, и пусть они бегают по ковру, и не будет никакого шума. Много-много проходит разных судов, много бывает разных историй, смешных и странных, не всегда это ссоры. Иногда это действительно желание людей понять, как правильно поступить. Но в любом случае это забирает время, и если Моше один такой сидит на суде, то ему реально трудно.

Dans les tribunaux rabbiniques modernes, des gens viennent souvent non pas pour démêler qui a raison, qui a tort, mais pour savoir comment connaître la volonté de Dieu. J’ai rencontré le cas de deux frères, dont chacun voulait donner un rein à son père. Le père avait besoin d’une greffe de rein. L’un des frères disait : « J’ai déjà deux enfants, je les ai élevés. Mais mon frère n’a pas d’enfants, il lui faut en avoir, je donnerai le rein ! » L’autre objectait : « Il a deux enfants, il faut les nourrir, il faut les entretenir, moi, je n’ai personne à entretenir, le rein, c’est moi qui le donnerai ! » Ils se disputaient, et pour comprendre comment agir correctement, ce que veut le Très-Haut, ils sont venus chez le rabbin. Il y a des histoires moins pathétiques. Voici une histoire où, à l’étage supérieur, vit une famille avec des enfants, et les enfants font du bruit, courent, sautent. En bas vivent des personnes âgées, qui ont parfois mal à la tête, qui ont parfois envie de se reposer. Ces gens disent : « Nous comprenons que les enfants sautent, courent, et nous ne voulons pas les empêcher de courir, de sauter, mais nous voulons nous reposer ! » Et la famille dit : « Nous comprenons que ce sont des vieillards, que parfois ils ont mal à la tête, que parfois c’est dur pour eux, mais nous ne voulons pas tout le temps faire « chut » à nos enfants pour qu’ils ne courent pas. Comment trouver le juste milieu ? » Voilà, avec de telles questions aussi on vient. Comme solution à ce cas, on peut, par exemple, acheter en se cotisant un tapis épais à longs poils pour la chambre des enfants, et qu’ils courent sur le tapis, et il n’y aura aucun bruit. Beaucoup, beaucoup de jugements différents ont lieu, il y a beaucoup d’histoires différentes, drôles et étranges, ce ne sont pas toujours des querelles. Parfois c’est vraiment le désir des gens de comprendre comment agir correctement. Mais dans tous les cas cela prend du temps, et si Moché siège ainsi tout seul au tribunal, alors c’est réellement difficile pour lui.

וַיַּרְא חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל־אֲשֶׁר־הוּא עֹשֶׂה לָעָם וַיֹּאמֶר מָה־הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אַתָּה עֹשֶׂה לָעָם מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ וְכָל־הָעָם נִצָּב עָלֶיךָ מִן־בֹּקֶר עַד־עָרֶב׃

wajár chotén mosché et kol-ascher-hú ossé la’ám wajomer ma-haddawár hassé aschér attá ossé la’ám maddúa attá joschéw lewaddécha wechol-ha’ám nizzáw alécha min-bóker ad-árew

вая́р хотэ́н моше́ эт кол-ашер-ѓу́ осэ́ лаа́м ваёмер ма-ѓадава́р ѓазэ́ аше́р ата́ осэ́ лаа́м маду́а ата́ ёше́в левадэ́ха вехоль-ѓаа́м ница́в але́ха мин-бо́кер ад-а́рев

vayár ‚hotén moché et kol-acher-hoú ossé la’ám vayomer ma-haddavár hazzé achér attá ossé la’ám maddoúa attá yochév levaddékha vekhol-ha’ám nittsáv alékha min-bóker ad-árev

14. Und der Schwiegervater Mosches sah alles, was er dem Volk tut, und

14. И увидел тесть Моше всё, что он делает народу, и

14. Et le beau-père de Moché vit tout ce qu’il fait au peuple, et

sagte: „Was ist das, was du dem Volk tust? Warum sitzt du allein, und das ganze Volk drängt sich, steht vor dir, vom Morgen bis zum Abend?“

сказал: «Что это такое ты делаешь народу? Почему ты сидишь один, а весь народ толпится, стоит перед тобой, с утра и до вечера?»

dit : « Qu’est-ce que c’est que cela, ce que tu fais au peuple ? Pourquoi es-tu assis seul, et tout le peuple se presse, se tient devant toi, du matin jusqu’au soir ? »

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לְחֹתְנוֹ כִּי־יָבֹא אֵלַי הָעָם לִדְרֹשׁ אֱלֹהִים׃

wajomer mosché lechotenó ki-jawó eláj ha’ám lidrósch elohím

ваёмер моше́ лехотено́ ки-яво́ эла́й ѓаа́м лидро́ш элоѓи́м

vayomer moché le’hotenó ki-yavó eláy ha’ám lidróch elohím

15. Und Mosche sagte zum Schwiegervater: „Weil das Volk zu mir kommt, um den Willen Gottes zu erforschen!

15. И сказал Моше тестю: «Потому что народ приходит ко мне изыскивать Волю Божью!

15. Et Moché dit à son beau-père : « Parce que le peuple vient vers moi pour rechercher la Volonté de Dieu !

In irgendwelchen Konflikten, in irgendwelchen Situationen bittet das Volk darum, dass man ihm sagt, wie man richtig handelt. Vielleicht sieht das Volk von außen jemanden, der am Sabbat Zweige sammeln gegangen ist, und man muss verstehen: Darf man denn so etwas tun? Vielleicht noch etwas anderes, vielleicht die Beispiele, die ich schon angeführt habe. Das Volk sucht in verschiedenen Streitigkeiten, in Meinungsverschiedenheiten, wie man richtig handelt: Etwas ist mit dem Essen passiert, etwas wurde am Sabbat getan – was tun, wie macht man es so, dass man den Menschen nicht kränkt? Wir haben einen Menschen angestellt, und er hat die halbe Arbeit gemacht. Ihm den vollen Preis zahlen, die Hälfte zahlen, gar nicht zahlen? Ein Mensch hat uns irgendeinen Schaden zugefügt, wie handeln? Und so ein Haufen, Haufen, Haufen Fragen, die man klären musste.

В каких-то конфликтах, в каких-то ситуациях народ просит, чтобы ему сказали, как правильно поступить. Может быть, народ со стороны видит кого-то, кто пошёл собирать ветки в субботу, и надо понять, а можно ли так делать? Может быть, ещё что-то, может быть, те примеры, которые я уже привёл. Народ в разных спорах, в разногласиях ищет, как правильно поступить: что-то произошло с едой, что-то сделано в субботу – как быть, как сделать так, чтобы не обидеть человека? Мы наняли человека, а он сделал полработы. Заплатить ему полную стоимость, заплатить половину, не платить вовсе? Человек принёс нам какой-то ущерб, как поступить? И так куча-куча-куча вопросов, которые нужно было разбирать.

Dans certains conflits, dans certaines situations, le peuple demande qu’on lui dise comment agir correctement. Peut-être que le peuple voit de l’extérieur quelqu’un qui est allé ramasser des branches le sabbat, et il faut comprendre : peut-on donc faire ainsi ? Peut-être encore autre chose, peut-être ces exemples que j’ai déjà donnés. Le peuple, dans diverses disputes, dans des désaccords, cherche comment agir correctement : quelque chose est arrivé avec la nourriture, quelque chose a été fait le sabbat – que faire, comment faire pour ne pas offenser la personne ? Nous avons embauché un homme, et il a fait la moitié du travail. Le payer au prix plein, payer la moitié, ne pas payer du tout ? Un homme nous a causé un certain dommage, comment agir ? Et ainsi un tas, un tas, un tas de questions qu’il fallait examiner.

כִּי־יִהְיֶה לָהֶם דָּבָר בָּא אֵלַי וְשָׁפַטְתִּי בֵּין אִישׁ וּבֵין רֵעֵהוּ וְהוֹדַעְתִּי אֶת־חֻקֵּי הָאֱלֹהִים וְאֶת־תּוֹרֹתָיו׃

ki-jihjé lahém dawár ba eláj weschafattí ben isch uwén re’éhu wehoda’tí et-chukké ha’elohím we’et-torotáw

ки-йиѓйе́ лаѓе́м дава́р ба эла́й вешафатти́ бэн иш увэ́н реэ́ѓу веѓода’ти́ эт-хукэ́ ѓаэлоѓи́м веэт-торота́в

ki-yihyé lahém davár ba eláy vechafattí ben ich ouvén re’éhou vehoda’tí et-‚houkké ha’elohím ve’et-torotáv

16. Wenn sie irgendeine Sache haben, kommen sie zu mir, und ich richte sie: zwischen einem Menschen und zwischen seinem Nächsten, und erkläre ihnen die Gesetze Gottes und Seine Tora“.

16. Если у них какое-то есть дело, приходят ко мне, и я их сужу: между человеком и между ближним его, и объясняю им Законы Божьи и Его Тору».

16. S’ils ont une affaire quelconque, ils viennent vers moi, et je les juge : entre l’homme et entre son prochain, et je leur explique les Lois de Dieu et Sa Torah ».

Also, Mosche war Richter. Jene Menschen, ebenjene Israeliten, die mit ihm durch die Wüste zogen, kannten zu jenem Zeitpunkt die Tora nicht, kannten die Gesetze Gottes nicht, konnten sie nicht anwenden. Bei jedem Problem wandten sie sich an Mosche als an die einzige Quelle. Und Mosche musste vom Morgen bis zum Abend das Volk „richten und schlichten“.

Итак, Моше был судьёй. Те люди, те самые израильтяне, которые ходили с ним по пустыне, на тот момент не знали Торы, не знали Божьих Законов, не могли их применить. В случае любой проблемы они обращались к Моше как к единственному источнику. И Моше приходилось с утра до вечера «судить да рядить» народ.

Ainsi, Moché était juge. Ces gens, ces Israélites mêmes qui marchaient avec lui dans le désert, à ce moment-là ne connaissaient pas la Torah, ne connaissaient pas les Lois de Dieu, ne pouvaient pas les appliquer. En cas de n’importe quel problème, ils s’adressaient à Moché comme à l’unique source. Et Moché devait du matin jusqu’au soir « juger et trancher » le peuple.

וַיֹּאמֶר חֹתֵן מֹשֶׁה אֵלָיו לֹא־טוֹב הַדָּבָר אֲשֶׁר אַתָּה עֹשֶׂה׃

wajomer chotén mosché eláw lo-tów haddawár aschér attá ossé

ваёмер хотэ́н моше́ эла́в ло-то́в ѓадава́р аше́р ата́ осэ́

vayomer ‚hotén moché eláv lo-tóv haddavár achér attá ossé

17. Und der Schwiegervater Mosches sagte zu ihm: „Nicht gut handelst du!

17. И сказал тесть Моше ему: «Нехорошо ты поступаешь!

17. Et le beau-père de Moché lui dit : « Tu n’agis pas bien !

Das ist sehr interessant und bezeichnend, dass ein Ger, ein Mensch, der sich Israel angeschlossen hat, erst gestern, schon Mosche Vorschriften macht und sagt: „Du handelst nicht gut!“ Nun, es ist klar, dass das sein Schwiegervater ist, dass das ein angesehener Mensch ist. Aber kaum hat er sich dem jüdischen Volk angeschlossen, belehrt er schon die Juden, wie man richtig Jude ist, und diese Tendenz hat sich häufig bis zum heutigen Tag erhalten. Eine solche Kühnheit ist dem Proselyten Jitro gegeben – Mosche zu sagen, dass er nicht gut handelt.

Это очень интересно и знаменательно, что гер, человек, который присоединился к Израилю только вчера, уже указывает Моше и говорит: «Ты нехорошо поступаешь!» Ну, понятно, что это его тесть, что это уважаемый человек. Но, едва присоединившись к еврейскому народу, он уже учит евреев, как правильно быть евреем, и эта тенденция зачастую сохранилась и до сегодняшнего дня. Дерзновение дано такое прозелиту Итро – сказать Моше, что нехорошо он поступает.

C’est très intéressant et significatif que le guer, l‘homme qui s’est joint à Israël seulement hier, indique déjà à Moché et dit : « Tu n’agis pas bien ! » Bon, il est clair que c’est son beau-père, que c’est un homme respecté. Mais, à peine s’est-il joint au peuple juif, qu’il enseigne déjà aux Juifs comment être correctement juif, et cette tendance s’est souvent conservée jusqu’à aujourd’hui. Une telle audace est donnée au prosélyte Yitro – dire à Moché qu’il n’agit pas bien.

נָבֹל תִּבֹּל גַּם־אַתָּה גַּם־הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עִמָּךְ כִּי־כָבֵד מִמְּךָ הַדָּבָר לֹא־תוּכַל עֲשֹׂהוּ לְבַדֶּךָ׃

nawól tibból gam-attá gam-ha’ám hassé aschér immách ki-chawéd mimmechá haddawár lo-tuchál assóhu lewaddécha

наво́ль тибо́ль гам-ата́ гам-ѓаа́м ѓазэ́ аше́р има́х ки-хавэ́д мимеха́ ѓадава́р ло-туха́ль асо́ѓу левадэ́ха

navól tibból gam-attá gam-ha’ám hazzé achér immákh ki-khavéd mimmekhá haddavár lo-toukhál assóhou levaddékha

18. Mit Welken wirst du verwelken (mit Dürre verdorren), sowohl du als auch dieses Volk, das mit dir ist, denn schwer ist für dich diese Sache, du kannst sie nicht allein tun!

18. Увяданием завянешь (сухостью иссохнешь) и ты, и этот народ, который с тобой, ибо тяжело для тебя это дело, ты не можешь делать его один!

18. De flétrissement tu te flétriras (de dessèchement tu te dessécheras), et toi, et ce peuple qui est avec toi, car cette affaire est lourde pour toi, tu ne peux pas la faire seul !

Das heißt, Jitro sagt zu Mosche: „Diese Mission ist unerfüllbar. Du kannst nicht allein dasitzen, alle richten und schlichten, das ist nicht richtig, dir werden die Kräfte ausgehen. Und auch das Volk wird vom Morgen bis zum Abend stehen. Ihr werdet euch nur noch mit Jurisprudenz beschäftigen und mit der Klärung, wer recht hat, wer schuldig ist.“ Und außer Kritik hat Jitro auch einen konstruktiven Vorschlag:

То есть Итро говорит Моше: «Эта миссия невыполнима. Ты не можешь один сидеть, всех судить и рядить, это неправильно, у тебя кончатся силы. Да и народ будет с утра до вечера стоять. Вы будете только и заниматься, что юриспруденцией и выяснением, кто прав, кто виноват». И, кроме критики, у Итро есть и конструктивное предложение:

C’est-à-dire que Yitro dit à Moché : « Cette mission est impossible. Tu ne peux pas siéger seul, juger et trancher pour tous, ce n’est pas correct, tes forces s’épuiseront. Et le peuple aussi restera debout du matin jusqu’au soir. Vous ne ferez que vous occuper de jurisprudence et d’éclaircir qui a raison, qui a tort ». Et, outre la critique, Yitro a aussi une proposition constructive :

עַתָּה שְׁמַע בְּקֹלִי אִיעָצְךָ וִיהִי אֱלֹהִים עִמָּךְ הֱיֵה אַתָּה לָעָם מוּל הָאֱלֹהִים וְהֵבֵאתָ אַתָּה אֶת־הַדְּבָרִים אֶל־הָאֱלֹהִים׃

attá schemá bekolí i’azechá wihi elohim immách hejé attá la’ám mul ha’elohím wehewetá attá et-haddewarím el-ha’elohím

ата́ шема́ беколи́ иацеха́ виѓи элоѓим има́х ѓее́ ата́ лаа́м муль ѓаэлоѓи́м веѓевета́ ата́ эт-ѓадевари́м эль-ѓаэлоѓи́м

attá chemá bekolí i’atsekhá vihi elohim immákh heyé attá la’ám moul ha’elohím vehevetá attá et-haddevarím el-ha’elohím

19. Jetzt aber höre auf meine Stimme, und ich werde dir raten, und Gott wird mit dir sein: Und du wirst im Namen Gottes vor dem Volk stehen, und du wirst für das Volk vor Gott stehen.

19. Теперь же послушай голоса моего, и я тебе посоветую, и Бог будет с тобою: и будешь ты предстоять перед народом от Имени Бога и будешь ты предстоять за народ перед Богом.

19. Maintenant donc, écoute ma voix, et je te conseillerai, et Dieu sera avec toi : et tu te tiendras devant le peuple au Nom de Dieu et tu te tiendras pour le peuple devant Dieu.

Das heißt, wenn es irgendwelche Probleme, Fragen gibt, dann wird Mosche sie zu den Füßen des Höchsten bringen, und wenn das Volk nach dem Willen des Höchsten fragt, dann wird Mosche ihn dem Volk übermitteln. Genau das versucht Mosche jetzt zu tun.

То есть, если будут какие-то проблемы, вопросы, то Моше будет приносить их к ногам Всевышнего, а если народ спрашивает волю Всевышнего, то Моше будет доносить её до народа. Именно это Моше сейчас пытается делать.

C’est-à-dire que, s’il y a des problèmes quelconques, des questions, Moché les portera aux pieds du Très-Haut, et si le peuple demande la volonté du Très-Haut, Moché la transmettra au peuple. C’est précisément ce que Moché essaie maintenant de faire.

וְהִזְהַרְתָּה אֶתְהֶם אֶת־הַחֻקִּים וְאֶת־הַתּוֹרֹת הוֹדַעְתָּ לָהֶם אֶת־הַדֶּרֶךְ יֵלְכוּ בָהּ וְאֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן׃

wehishartá ethém et-hachukkím we’et-hattorót wehoda’tá lahém et-haddérech jélechu wa we’et-hamma’assé aschér ja’asún

веѓизѓарта́ этѓе́м эт-ѓахуки́м веэт-ѓаторо́т веѓода’та́ лаѓе́м эт-ѓадэ́рех е́леху ва веэт-ѓамаасэ́ аше́р яасу́н

vehizhartá ethém et-ha’houkkím ve’et-hattorót vehoda’tá lahém et-haddérekh yélekhou va ve’et-hamma’assé achér ya’asoún

20. Und du lehre sie die Gesetze und die Tora und zeige ihnen den Weg, auf dem sie gehen sollen, und die Taten, die sie tun werden.

20. А ты учи их законам и Торе и указывай им путь, по которому им идти, и дела, которые будут делать.

20. Et toi, enseigne-leur les lois et la Torah, et indique-leur le chemin par lequel ils doivent aller, et les actes qu’ils feront.

Das Wort lehashír bedeutet warnen, anleiten, sehirút – das ist Vorsicht, aber das Wort sóhar bedeutet Glanz (vom Verb lisgór – glänzen, strahlen). Du musst das Volk „beglänzen“, erleuchten, gleichsam Warnschilder aufstellen, in sie einbauen, damit sie die Gesetze (chukkím) und die Tora verstehen.

Слово леѓазѓи́р означает предупреждать, наставлять, зеѓиру́т – это осторожность, но слово зо́ѓар, означает сияние (от глагола лизго́р – блестеть, сиять). Ты должен «наблестить», осветить народ, как бы указатели предупредительные поставить, встроить в них, чтобы понимали законы (хуки́м)и Тору.

Le mot lehazhír signifie avertir, instruire, zehiroút – c’est la prudence, mais le mot zóhar signifie éclat (du verbe lizgór – briller, rayonner). Tu dois « faire briller », illuminer le peuple, pour ainsi dire placer des panneaux d’avertissement, les intégrer en eux, pour qu’ils comprennent les lois (‚houkkím) et la Torah.

Das heißt: „Du musst sie, sagen wir es so, die Fahrtheorie lehren, ihnen von den Warnzeichen erzählen, von den Verkehrsregeln, und ihnen den Weg kennzeichnen, auf dem sie gehen werden. Die vollständigen Straßenverkehrsregeln der geistigen Welt musst du ihnen mitteilen.“

То есть: «Ты должен научить их, скажем так, теории вождения, рассказать им о предупредительных знаках, о правилах движения и обозначить им дорогу, по которой они пойдут. Полные правила дорожного движения духовного мира ты им должен сообщить».

C’est-à-dire : « Tu dois leur enseigner, disons ainsi, la théorie de la conduite, leur parler des panneaux d’avertissement, des règles de circulation, et leur marquer la route par laquelle ils iront. Le code de la route complet du monde spirituel, tu dois le leur communiquer ».

Man kann kein Verkehrspolizist sein dort, wo die Fahrer keine Vorstellung vom Straßenverkehr haben und ständig fragen: „Und darf ich links abbiegen? Darf ich geradeaus fahren? Darf ich den Rückwärtsgang einlegen?“ Jitro sagt: „Lehre das Volk! Bevor du deinem Volk Richter bist, versuche, deinem Volk Lehrer zu sein, unterweise es in der Tora. Mach es so, dass sie die Gesetze kennen, damit sie in den meisten Fällen auch ohne dich klarkommen und die Fragen beantworten könnten.“

Невозможно быть дорожным инспектором там, где водители не имеют представления о дорожном движении и постоянно спрашивают: «А могу я повернуть налево? Могу я проехать прямо? Могу я сделать реверс?» Итро говорит: «Научи народ! Прежде, чем быть судьёй своему народу, попытайся быть своему народу учителем, наставь его в Торе. Сделай так, чтобы они знали законы, чтобы в большинстве случаев они могли бы и без тебя разобраться и ответить на вопросы».

Il est impossible d’être agent de la circulation là où les conducteurs n’ont aucune idée de la circulation routière et demandent constamment : « Est-ce que je peux tourner à gauche ? Est-ce que je peux aller tout droit ? Est-ce que je peux faire marche arrière ? » Yitro dit : « Instruis le peuple ! Avant d’être juge pour ton peuple, essaie d’être pour ton peuple un maître, guide-le dans la Torah. Fais en sorte qu’ils connaissent les lois, que dans la plupart des cas ils puissent même sans toi démêler et répondre aux questions ».

וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל־הָעָם אַנְשֵׁי־חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע וְשַׂמְתָּ עֲלֵהֶם שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת שָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת׃

we’attá techesé mikkol-ha’ám ansche-chájil jir’é elohím ansché emét soné’e wáza wessamtá alehém saré alafím saré me’ót saré chamischím wessaré assarót

веата́ техезэ́ миколь-ѓаа́м анше-ха́йиль йиръэ́ элоѓи́м анше́ эмэ́т соне́э ва́ца весамта́ алеѓе́м сарэ́ алафи́м сарэ́ мео́т сарэ́ хамиши́м весарэ́ асаро́т

ve’attá te’hezé mikkol-ha’ám anche-‚háyil yir’é elohím anché emét soné’e vátsa vesamtá alehém saré alafím saré meót saré ‚hamichím vesaré assarót

21. Du aber wähle (sieh, erschaue) aus dem ganzen Volk flinke Leute (tatkräftige Leute), gottesfürchtige, Leute der Wahrheit, die den Eigennutz hassen, und setze über das Volk Vorsteher über Tausend, Vorsteher über Hundert, Vorsteher über Fünfzig und Vorsteher über Zehn.

21. А ты же выбери (увидь, узри) от всего народа людей проворных (людей деловых), богобоязненных, людей правды, ненавидящих корысть, и поставь над народом тысячников, сотников, пятидесятников и десятников.

21. Et toi donc, choisis (vois, discerne) parmi tout le peuple des hommes vifs (des hommes entreprenants), craignant Dieu, des hommes de vérité, haïssant la cupidité, et établis sur le peuple des chefs de mille, des chefs de cent, des chefs de cinquante et des chefs de dix.

Das Wort lachasót – sehen, vorhersehen, eine Art besondere Sicht einschalten, nach aufmerksamer Betrachtung finden.

Слово лахазо́т – видеть, предусматривать, включать какое-то особое видение, внимательно рассмотрев, находить.

Le mot la’hazót – voir, prévoir, mettre en œuvre une vision particulière, trouver après avoir examiné attentivement.

Dem heutigen Leser fällt es schwer, sich das ganze Revolutionäre des Programms vorzustellen, das Jitro vorschlägt.

Современному читателю трудно себе представить всю революционность той программы, которую предлагает Итро.

Il est difficile pour le lecteur moderne de se représenter tout le caractère révolutionnaire du programme que propose Yitro.

Erstens: Die Gesellschaft des Volkes Israel ist eine Gemeinde mit einer Sippen-, einer Familienordnung. In jeder Sippe, in jedem der Stämme Israels gibt es eigene Älteste. Sie werden niemals ernannt, sie treten im Lauf der sozusagen natürlichen Entwicklung des Lebens hervor, gewöhnlich ist das das älteste, das angesehenste Mitglied der Familie. Und kraft dieses Ansehens regierten die Ältesten das Volk. Revolutionär ist schon die Idee selbst, eine Herrschaft einzusetzen, irgendwelche Leiter zu wählen, irgendwelche Leute, die lehren oder Probleme lösen können. Das ist völlig neu für das Volk Israel, völlig neu, nicht einen einzigen „Alleswisser“ zu haben, einen einzigen Fachmann, der alles entscheiden, mit allen sein Wissen teilen und die Menschen die Tora lehren würde.

Во-первых, общество народа Израиля – это община, с родовым, семейным укладом. В каждом роду, в каждом из колен Израиля, есть свои старейшины. Они никогда не назначаются, они выявляются в ходе, так сказать, естественного развития жизни, обычно это самый старый, самый авторитетный член семьи. И в силу этого авторитета старейшины и управляли народом. Революционна сама идея устанавливать власть, выбирать каких-то руководителей, каких-то людей, которые могут учительствовать или разрешать проблемы. Это совершенно ново для народа Израиля, совершенно ново не иметь одного «знайку», одного специалиста, который бы всё решал, со всеми делился бы знаниями, и учил бы людей Торе.

Premièrement, la société du peuple d’Israël est une communauté, avec un mode de vie clanique, familial. Dans chaque clan, dans chacune des tribus d’Israël, il y a ses propres anciens. Ils ne sont jamais nommés, ils se révèlent au cours, pour ainsi dire, du développement naturel de la vie, d’ordinaire c’est le membre le plus âgé, le plus respecté de la famille. Et c’est en vertu de cette autorité que les anciens dirigeaient le peuple. Révolutionnaire est l’idée même d’établir un pouvoir, de choisir certains dirigeants, certaines personnes qui puissent enseigner ou résoudre les problèmes. C’est tout à fait nouveau pour le peuple d’Israël, tout à fait nouveau de ne pas avoir un seul « Je-sais-tout », un seul spécialiste qui déciderait de tout, partagerait avec tous ses connaissances et enseignerait la Torah aux gens.

Zweitens: Noch revolutionärer ist die hierarchische Struktur. Es kommt vor, dass ein Mensch begabt ist, stark, aber er ist noch nicht bereit, „Mosche“ zu werden, nicht bereit, einer der Obersten Richter zu werden. Er kann Vorsteher über Zehn sein, kann für irgendwelche kleinen Angelegenheiten zuständig sein, und mit großen Angelegenheiten muss man sich an den Vorsteher über Fünfzig wenden und höher. Hier gibt es außerdem den Vorgang, begabte, fähige Menschen zu entdecken und sie zum Dienst für den Höchsten heranzuziehen – damit der Dienst für den Höchsten zu einem Dienst des ganzen Volkes wird. Das ist sehr wichtig für die Struktur jeder Gemeinde. Wir begegnen oft einer Gemeinde, die einen Anführer hat, und der hat eine Vision, und nach dieser seiner Vision richtet er, er hat darauf ein Monopol. Manchmal steht bei ihm das Volk von morgens bis abends, aber meistens hat er Helfer, an ihn selbst kommt man gar nicht heran, und auf diese Weise richtet er. Er spielt die Rolle des Mosche der Zeit „vor Jitro“, der nur Richter und keineswegs Lehrer ist. Was Jitro lehrt – das ist, wie man Lehrer ist, wie man es so macht, dass das ganze Volk Tora lernen kann. Es wird einen kleinen Grundschullehrer geben, einen Vorsteher über Zehn, der vielleicht zehn einfache Menschen einfache Grundsätze lehrt. Vielleicht wächst aus diesen zehn ein Vorsteher über Fünfzig heran, oder vielleicht wird auch der Vorsteher über Zehn selbst mit der Zeit Vorsteher über Fünfzig. Aber zur Arbeit, zum Dienst an der Tora, sind viele, viele Menschen herangezogen, die miteinander in Verbindung stehen, gemeinsam die Wahrheit suchen, das Angesicht des Höchsten suchen können. Diese kleinen Anführer werden dem Volk näher sein, werden tiefer verstehen, was geschieht. Es ist viel einfacher zu wissen, was in deinem Zehner geschieht, als was in deinem Volk geschieht. Man braucht viel weniger Zeit, um es zu durchschauen, und manchmal ist auch sofort alles klar. Und weiter entwickelt Jitro seinen Gedanken:

Во-вторых, ещё более революционна иерархическая структура. Бывает так, что человек талантлив, силён, но он ещё не готов идти «в Моше», не готов идти в Верховные судьи. Он может быть десятником, может отвечать за какие-то мелкие дела, а с крупными делами нужно обращаться к пятидесятнику и выше. Здесь есть ещё и процесс выявления талантливых, способных людей и привлечения их к служению Всевышнему – с тем, чтобы служение Всевышнему стало всенародным. Это очень важно для структуры любой общины. Мы часто встречаем общину, у которой есть лидер, а у него есть ви́дение, и он по этому своему ви́дению судит, он на него монополист. Иногда у него народ стоит с утра до вечера, а чаще всего у него есть помощники, к нему самому и не подобраться, и таким образом он судит. Он играет роль Моше периода «до Итро», который только судья и никак не учитель. То, чему учит Итро – это как быть учителем, как сделать так, чтобы весь народ мог учиться Торе. Будет маленький учитель начальных классов, десятник, который, может быть, десять простых людей обучит простым принципам. Возможно, из этих десяти вырастет пятидесятник, а может, и сам десятник со временем станет пятидесятником. Но к работе, к служению Торе, привлечено много-много людей, которые могут сообщаться, вместе искать правду, искать лица Всевышнего. Эти маленькие лидеры будут более близкими к народу, будут более глубоко понимать, что происходит. Гораздо проще знать то, что происходит в твоём десятке, чем то, что происходит в твоём народе. Гораздо меньше времени требуется разобраться, а иногда и сразу всё понятно. И дальше Итро развивает свою мысль:

Deuxièmement, plus révolutionnaire encore est la structure hiérarchique. Il arrive qu’un homme soit talentueux, fort, mais il n’est pas encore prêt à aller « en Moché », pas prêt à aller parmi les Juges suprêmes. Il peut être chef de dix, il peut répondre de certaines petites affaires, et pour les grandes affaires il faut s’adresser au chef de cinquante et au-dessus. Il y a ici aussi un processus de révélation des personnes talentueuses, capables, et de leur engagement au service du Très-Haut – afin que le service du Très-Haut devienne celui de tout le peuple. C’est très important pour la structure de toute communauté. Nous rencontrons souvent une communauté qui a un leader, et lui a une vision, et selon cette vision qui est la sienne il juge, il en a le monopole. Parfois le peuple se tient chez lui du matin au soir, mais le plus souvent il a des assistants, on ne peut même pas l’approcher lui-même, et c’est de cette manière qu’il juge. Il joue le rôle du Moché de la période « avant Yitro », qui est seulement juge et nullement enseignant. Ce qu’enseigne Yitro, c’est comment être enseignant, comment faire en sorte que tout le peuple puisse étudier la Torah. Il y aura un petit instituteur des classes élémentaires, un chef de dix, qui, peut-être, enseignera à dix personnes simples des principes simples. Peut-être que de ces dix sortira un chef de cinquante, ou peut-être que le chef de dix lui-même deviendra avec le temps chef de cinquante. Mais au travail, au service de la Torah, sont associées beaucoup, beaucoup de personnes, qui peuvent communiquer entre elles, chercher ensemble la vérité, chercher la face du Très-Haut. Ces petits leaders seront plus proches du peuple, comprendront plus profondément ce qui se passe. Il est beaucoup plus simple de savoir ce qui se passe dans ta dizaine que ce qui se passe dans ton peuple. Il faut beaucoup moins de temps pour s’y retrouver, et parfois tout est compris tout de suite. Et ensuite Yitro développe sa pensée :

וְשָׁפְטוּ אֶת־הָעָם בְּכָל־עֵת וְהָיָה כָּל־הַדָּבָר הַגָּדֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ וְכָל־הַדָּבָר הַקָּטֹן יִשְׁפְּטוּ־הֵם וְהָקֵל מֵעָלֶיךָ וְנָשְׂאוּ אִתָּךְ׃

weschafetú et-ha’ám bechol-ét wehajá kol-haddawár haggadól jawí’u elécha wechol-haddawár hakkatón jischpetu-hém wehakél me’alécha wenasse’ú ittách

вешафету́ эт-ѓаа́м бехоль-э́т веѓая́ коль-ѓадава́р ѓагадо́ль яви́у эле́ха вехоль-ѓадава́р ѓакато́н йишпету-ѓе́м веѓакэ́ль меале́ха венасеу́ ита́х

vechafetoú et-ha’ám bekhol-ét vehayá kol-haddavár haggadól yavíou elékha vekhol-haddavár hakkatón yichpetou-hém vehakél me’alékha venasse’oú ittákh

22. Und sie werden das Volk die ganze Zeit richten. Und es wird sein: Jede schwierige Sache werden sie zu dir bringen (mit jeder schwierigen Sache werden sie sich an dich wenden), aber jede kleine Sache werden sie selbst richten. Und sie werden dein Los erleichtern, dir die Arbeit erleichtern und werden deine Mitarbeiter sein.

22. И будут они судить народ всё время. И будет: всякое сложное дело приведут к тебе (со всяким сложным делом будут обращаться к тебе), а всякое малое дело сами они будут судить. И они облегчат твою участь, облегчат тебе работу и будут твоими сотруженниками.

22. Et ils jugeront le peuple en tout temps. Et il en sera ainsi : toute affaire difficile, ils l’amèneront à toi (pour toute affaire difficile, on s’adressera à toi), et toute petite affaire, ils la jugeront eux-mêmes. Et ils allégeront ton sort, ils t’allégeront le travail et seront tes compagnons de travail.

 Mit anderen Worten, Jitro schlägt vor, das Volk in den Dienst einzubinden. Mosche dient nicht allein, mit ihm zusammen kann das ganze Volk dienen. Eine wirklich sehr gute Idee. Ich wiederhole: Sie ist auch für viele, viele heutige Gemeinden aktuell, in denen eine solche Arbeit nicht eingerichtet ist. Nicht genug, dass eine solche Arbeit nicht eingerichtet ist, da sitzt auch noch kein „Mosche“ von morgens bis abends.

 Иными словами, Итро предлагает подключить народ к служению. Моше не служит один, вместе с ним может служить весь народ. Очень, на самом деле, хорошая идея. Повторю, актуальна она и для многих, многих современных общин, где такая работа не налажена. Мало того, что не налажена такая работа, ещё и никакой «Моше» там с утра до вечера не сидит.

 En d’autres termes, Yitro propose d’associer le peuple au service. Moché ne sert pas seul, tout le peuple peut servir avec lui. C’est, en réalité, une très bonne idée. Je le répète, elle est actuelle aussi pour beaucoup, beaucoup de communautés modernes, où un tel travail n’est pas organisé. Non seulement un tel travail n’y est pas organisé, mais en plus aucun « Moché » n’y siège du matin au soir.

אִם אֶת־הַדָּבָר הַזֶּה תַּעֲשֶׂה וְצִוְּךָ אֱלֹהִים וְיָכָלְתָּ עֲמֹד וְגַם כָּל־הָעָם הַזֶּה עַל־מְקֹמוֹ יָבֹא בְשָׁלוֹם׃

im et-haddawár hassé ta’assé weziwwechá elohím wejacholtá amód wegám kol-ha’ám hassé al-mekomó jawó weschalóm

им эт-ѓадава́р ѓазэ́ таасэ́ вецивеха́ элоѓи́м веяхольта́ амо́д вега́м коль-ѓаа́м ѓазэ́ аль-мекомо́ яво́ вешало́м

im et-haddavár hazzé ta’assé vetsivekhá elohím veyakholtá amód vegám kol-ha’ám hazzé al-mekomó yavó vechalóm

23. Und Gott wird dich anleiten, und du wirst bestehen können, dann wird auch dieses ganze Volk mit Frieden an seinen Ort kommen.“

23. И будет тебя наставлять Бог, и ты сможешь выстоять, тогда и весь этот народ придёт на место своё с миром».

23. Et Dieu t’instruira, et tu pourras tenir bon, alors aussi tout ce peuple arrivera à sa place en paix ».

Jitro sagt zu Mosche: „Du sorgst dich, kümmerst dich um das Göttliche – dem Volk das Wort Gottes nahezubringen, aber darüber siehst du womöglich das Volk nicht.“ Jitro kommt, sieht das, sieht das Volk und spricht mit Mosche darüber.

Итро говорит Моше: «Ты заботишься, печёшься о Божьем – донести до народа Слово Божье, но за этим ты можешь не увидеть народа». Итро приходит, видит это, видит народ и говорит об этом Моше.

Yitro dit à Moché : « Tu te soucies, tu prends soin de ce qui est de Dieu – faire parvenir au peuple la Parole de Dieu, mais derrière cela tu peux ne pas voir le peuple ». Yitro arrive, voit cela, voit le peuple et en parle à Moché.

וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה לְקוֹל חֹתְנוֹ וַיַּעַשׂ כֹּל אֲשֶׁר אָמָר׃

wajischmá mosché lekól chotenó wajá’as kol aschér amár.

вайишма́ моше́ леко́ль хотено́ вая́ас коль аше́р ама́р.

vayichmá moché lekól ‚hotenó vayá’as kol achér amár.

24. Und Mosche hörte auf die Stimme seines Schwiegervaters, und Mosche tat alles, was der Schwiegervater ihm gesagt hatte.

24. И послушался Моше голоса тестя своего, и сделал Моше всё, что тесть ему сказал.

24. Et Moché écouta la voix de son beau-père, et Moché fit tout ce que le beau-père lui avait dit.

Mosche sagte nicht: „Hör mal, Jitro, du bist hier überhaupt ein Proselyt, und du hast dir in den Kopf gesetzt, den Gesalbten Gottes, mich, der mit dem Stab auf den Nil geschlagen hat, mit dem Stab auf den Felsen geschlagen hat, mit dem Stab das Heer Amaleks auseinandergetrieben hat, zu belehren?! Gleich zieh ich dir mit diesem Stab eins über, und all deine schädlichen, revolutionären, reformistischen Ideen fliegen dir aus dem Kopf! Da nehm ich keine Rücksicht darauf, dass du mein Schwiegervater bist!“ Nein, Mosche ist der demütigste der Menschen, konstruktive Kritik weiß er konstruktiv anzunehmen.

Моше не сказал: «Слышь, Итро, ты тут вообще прозелит, и ты помазанника Божьего, меня, который посохом бил по Нилу, посохом бил по скале, посохом разгонял армию Амалека, вздумал учить?! Сейчас как огрею тебя этим посохом, и все твои вредные, революционные, реформистские идеи вылетят из твоей головы! Не посмотрю, что ты мой тесть!» Нет, Моше –смиреннейший из людей, конструктивную критику он умеет конструктивно принимать.

Moché n’a pas dit : « Hé, écoute, Yitro, toi ici tu n’es somme toute qu’un prosélyte, et tu t’es mis en tête d’enseigner l’oint de Dieu, moi, qui ai frappé le Nil avec le bâton, qui ai frappé le rocher avec le bâton, qui ai dispersé l’armée d’Amalek avec le bâton ?! Je vais te flanquer un coup de ce bâton, et toutes tes idées nuisibles, révolutionnaires, réformistes s’envoleront de ta tête ! Peu m’importe que tu sois mon beau-père ! » Non, Moché – le plus humble des hommes, la critique constructive, il sait l’accepter de façon constructive.

וַיִּבְחַר מֹשֶׁה אַנְשֵׁי־חַיִל מִכָּל־יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֹתָם רָאשִׁים עַל־הָעָם שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת שָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת׃

wajiwchár mosché ansche-chájil mikkol-jisraél wajittén otám raschím al-ha’ám saré alafím saré me’ót saré chamischím wessaré assarót

вайивха́р моше́ анше-ха́йиль миколь-йисраэ́ль вайитэ́н ота́м раши́м аль-ѓаа́м сарэ́ алафи́м сарэ́ мео́т сарэ́ хамиши́м весарэ́ асаро́т

vayiv’hár moché anche-‚háyil mikkol-yisraél vayittén otám rachím al-ha’ám saré alafím saré meót saré ‚hamichím vesaré assarót

25. Und Mosche wählte flinke, kämpferische Leute aus ganz Israel und setzte sie als Häupter über das Volk, als Vorsteher über Tausend, Vorsteher über Hundert, Vorsteher über Fünfzig und Vorsteher über Zehn.

25. И выбрал Моше проворных, боевых людей из всего Израиля, и поставил их главами над народом тысячниками, сотниками, пятидесятниками и десятниками.

25. Et Moché choisit des hommes vifs, combatifs dans tout Israël, et les établit comme chefs sur le peuple, chefs de mille, chefs de cent, chefs de cinquante et chefs de dix.

 Wir haben gesagt, nach welchem Grundsatz Jitro die Leute auszuwählen hieß. Er sagte: „Wählt kämpferische, tätige Leute, jir’é elohím (gottesfürchtige), ansché emét (Leute der Wahrheit), die den Eigennutz hassen.“ Oft ist es so, und das ist aktuell für ein Gerichtswesen mit einer Ordnung nach Stämmen: Ein Mensch wird geneigt sein, im Interesse seines Verwandten, seines Stammes, seines Vorteils zu richten. Und es ist nötig, dass der Richter Gott mehr fürchtet als irgendwelche seiner Sippengrundsätze, dass er den Eigennutz hasst, dass er nicht sein eigenes Interesse sucht, nicht das Interesse seiner Sippe und nicht das Interesse seiner Verwandtschaft oder seines Standes, sondern nur den Willen Gottes.

 Мы говорили, по какому принципу сказал Итро выбирать людей. Он сказал: «Выберите людей боевых, деятельных, йиръэ́ элоѓи́м (богобоязненных), анше́ эмэ́т (людей правды), ненавидящих корысть». Часто так бывает, это актуально для судебной системы с укладом колен: человек будет склонен судить в интересах своего родственника, своего колена, своей выгоды. И нужно, чтобы судья боялся Бога больше, чем каких-то своих родовых принципов, чтобы он ненавидел корысть, чтобы он искал не свой интерес, не интерес своего рода, и не интерес своей родни или своего сословия, а только воли Божией.

 Nous avons dit selon quel principe Yitro a dit de choisir les hommes. Il a dit : « Choisissez des hommes combatifs, actifs, yir’é elohím (craignant Dieu), anché emét (des hommes de vérité), haïssant la cupidité ». Il en est souvent ainsi, c’est actuel pour un système judiciaire organisé par tribus : un homme sera enclin à juger dans l’intérêt de son parent, de sa tribu, de son avantage. Et il faut que le juge craigne Dieu plus que certains principes de son clan, qu’il haïsse la cupidité, qu’il cherche non pas son intérêt, non pas l’intérêt de son clan, et non pas l’intérêt de sa parenté ou de sa classe sociale, mais seulement la volonté de Dieu.

וְשָׁפְטוּ אֶת־הָעָם בְּכָל־עֵת אֶת־הַדָּבָר הַקָּשֶׁה יְבִיאוּן אֶל־מֹשֶׁה וְכָל־הַדָּבָר הַקָּטֹן יִשְׁפּוּטוּ הֵם׃

weschafetú et-ha’ám bechol-ét et-haddawár hakkasché jewi’ún el-mosché wechol-haddawár hakkatón jischputú hem

вешафету́ эт-ѓаа́м бехоль-э́т эт-ѓадава́р ѓакаше́ евиу́н эль-моше́ вехоль-ѓадава́р ѓакато́н йишпуту́ ѓем

vechafetoú et-ha’ám bekhol-ét et-haddavár hakkaché yevioún el-moché vekhol-haddavár hakkatón yichpoutoú hem

26. Und sie richteten das Volk zu aller Zeit. Schwierige Dinge brachten sie, trugen sie zu Mosche, aber alle kleinen Dinge richteten sie selbst.

26. И судили они народ во всё время. Сложные вещи приводили, приносили к Моше, а всякие малые вещи судили они сами.

26. Et ils jugèrent le peuple en tout temps. Les choses difficiles, ils les amenaient, les apportaient à Moché, et toutes les petites choses, ils les jugeaient eux-mêmes.

Das heißt, schwierige Angelegenheiten wurden im Obersten Gericht entschieden, in dem Mosche saß, einfache Angelegenheiten wurden in den Bezirksgerichten entschieden, vor Ort.

То есть сложные дела решались в Верховном суде, в котором заседал Моше, простые дела решались в окружных судах, на месте.

C’est-à-dire que les affaires difficiles étaient tranchées à la Cour suprême, où siégeait Moché, les affaires simples étaient tranchées dans les tribunaux de district, sur place.

Und während diese Reform durchgeführt wurde, blieb Jitro bei Mosche, war bei seinem Schwiegersohn zu Gast. Und nun, als die Reform durchgeführt ist, Mosche alles getan hat, was Jitro gesagt hat, und das System funktioniert, schickt Mosche den Schwiegervater auf den Weg.

И, пока проводилась эта реформа, Итро оставался вместе с Моше, гостил у своего зятя. И вот, когда реформа проведена, Моше сделал всё, что сказал Итро, и система заработала, Моше тестя отправляет.

Et, pendant que cette réforme était mise en œuvre, Yitro restait avec Moché, séjournait chez son gendre. Et voilà, quand la réforme est accomplie, que Moché a fait tout ce qu’a dit Yitro, et que le système s’est mis à fonctionner, Moché renvoie son beau-père.

וַיְשַׁלַּח מֹשֶׁה אֶת־חֹתְנוֹ וַיֵּלֶךְ לוֹ אֶל־אַרְצוֹ׃

wajschallách mosché et-chotenó wajélech lo el-arzó

вайшала́х моше́ эт-хотено́ вае́лех ло эль-арцо́

vaychallá’h moché et-‚hotenó vayélekh lo el-artsó

27. Und Mosche entließ seinen Schwiegervater, und er ging für sich in sein Land.

27. И отослал Моше тестя своего, и пошёл он себе в свою страну.

27. Et Moché renvoya son beau-père, et il s’en alla dans son pays.

Obwohl der Schwiegervater, wie wir schon gesagt haben, Opfer dargebracht, einen Bund geschlossen und sich dem Glauben an den Gott Israels angeschlossen hat, geht er nicht nach Israel. Er ging seinen Weg und befand sich dabei im Bund mit dem Höchsten. Und man kann sagen, dass das der erste Jude ist, jehudí. Dieses Wort stammt vom Namen Jehudá, der seinerseits, nach einer der Bedeutungen, vom Wort lehodot – danken stammt. Jitro ist der erste „Danksager“ Gottes außerhalb des Volkes Israel, der nicht mit dem Volk Israel nach Israel ging. Viele sagen dazu, dass er in Wirklichkeit kein Proselyt geworden sei, dass er das nur so, in einer Aufwallung, getan habe. Überlassen wir diese Überlegung dem Gewissen solcher Kommentatoren.

Несмотря на то, что тесть, как мы уже сказали, принёс жертвы, заключил завет, присоединился к вере в Бога Израиля, он в Израиль не идёт. Он пошёл своей дорогой, находясь при этом в завете со Всевышним. И можно сказать, что это первый иудей, йеѓуди́. Это слово происходит от имени Йеѓуда́, которое, в свою очередь, по одному из значений, происходит от слова леѓодот –благодарить. Итро – первый «благодаритель» Бога вне народа Израиля, который не пошёл с народом Израиля в Израиль. Многие по этому поводу говорят, что он не стал на самом деле прозелитом, что это он так, в порыве. Оставим это рассуждение на совести таких комментаторов.

Bien que le beau-père, comme nous l’avons déjà dit, ait offert des sacrifices, conclu une alliance, se soit joint à la foi au Dieu d’Israël, il ne va pas en Israël. Il est allé son propre chemin, tout en étant dans l’alliance avec le Très-Haut. Et on peut dire que c’est le premier juif, yehoudí. Ce mot vient du nom Yehoudá, qui, à son tour, selon l’une des significations, vient du mot lehodot –remercier. Yitro est le premier « remercieur » de Dieu hors du peuple d’Israël, qui n’est pas allé avec le peuple d’Israël en Israël. Beaucoup disent à ce sujet qu’il n’est pas devenu en réalité un prosélyte, que c’était juste comme ça, dans un élan. Laissons ce raisonnement sur la conscience de tels commentateurs.

Die Parade kommandiere Ich (19,1–19)

Командовать парадом буду Я (19:1–19)

C’est Moi qui commanderai le défilé (19,1–19)

Mit Gottes Hilfe lesen wir weiter den Wochenabschnitt Jitro. Wir haben schon davon gesprochen, dass Jitro, nachdem er beobachtet hatte, wie Mosche sitzt und das Volk vom Morgen bis zum Abend richtet und das Volk vor ihm steht, Mosche riet, das Gerichtssystem aufzuteilen, man kann sagen, die richterliche Gewalt zu delegieren, an Tausendschaftsführer, Hundertschaftsführer, Fünfzigschaftsführer und Zehnschaftsführer. Das heißt, das ganze Gerichtssystem in kleine Teile aufzuteilen und dadurch einerseits viel Zeit freizumachen, andererseits viele neue, talentierte Menschen in das Gerichtssystem einzubeziehen. Und manche haben das mit Multi-Level-Marketing verglichen und sich gefragt: Inwieweit ist es rechtmäßig von Seiten Mosches, auf den Rat Jitros zu hören, ohne die Erlaubnis vom Höchsten erhalten zu haben? Nun, erstens wissen wir nicht, ob Mosche sich mit dem Höchsten beraten hat und ob er Seine Zustimmung zu einer solchen Aufteilung des Gerichtssystems erhalten hat. Aber es ist wichtig, Folgendes festzuhalten: Diese Ereignisse geschehen in unmittelbarer Nähe zur Gabe der Tora. Die Tora ist dem Volk Israel gegeben als Frucht des prophetischen Umgangs zwischen Mosche und dem Höchsten. Aber die Besonderheit der Tora liegt darin, dass sie eine Lehre ist und keine Prophetie, darin, dass ein Mensch diese Lehre selbst erlernen kann, ohne Prophet zu sein, und andere darin unterweisen kann, die ebenfalls keine Propheten sind. Das ist ein für viele Jahre, für Epochen im Voraus gegebenes prophetisches Wissen, ein prophetisches Verständnis des Weltalls, eine Vorstellung vom Zusammenwirken der Dinge. Einmal prophetisch empfangen, wird es zur Lehre im Mund der Menschen, und man kann lehren, viele Lehrer der Tora hervorbringen, die keine Propheten sind. Und gerade deshalb ist es bezeichnend, dass die prophetische Funktion Mosches als Mittler zwischen dem Höchsten und dem Menschen in verschiedenen Gerichtssachen gleichsam in den Hintergrund tritt und der Lehre Platz macht, der Offenbarung des Höchsten, die schon gegeben ist. Erinnert euch: Als der Reiche bat, jemanden auf die Erde zu senden, antwortete man ihm: „Sie haben das Gesetz und die Propheten.“ Eben dieses Gesetz wird, noch vor den Propheten, schon als Lehre gegeben, die man lehren kann, auch wenn du kein Prophet bist. Einen Schüler lehren, auch wenn er kein Prophet ist, ihm das Wissen über den Aufbau der Welt weitergeben. Und deshalb wurde eine solche Aufteilung möglich, aber, wie wir weiter sehen werden, wirkt sie nicht so weitreichend, wie wir denken könnten. Also, beginnen wir ganz vom Anfang von Kapitel 19 an zu lesen.

С Божьей помощью мы с вами продолжаем читать недельную главу Итро. Мы уже сказали о том, что Итро, понаблюдав за тем, как Моше сидит и судит народ с утра до вечера, а народ предстоит перед ним, посоветовал Моше раздробить судебную систему, можно сказать, делегировать судебную власть, тысячникам, сотникам, пятидесятникам и десятникам. То есть разделить всю судебную систему на малые части и тем самым высвободить, с одной стороны, много времени, с другой стороны, привлечь в судебную систему много новых, талантливых людей. И некоторые сравнили это со ступенчатым маркетингом, и задались вопросом: насколько это правомерно со стороны Моше слушаться совета Итро, не получив разрешения от Всевышнего? Ну, во-первых, мы не знаем, советовался ли Моше со Всевышним и получал ли он Его одобрение на такое разделение судебной системы. Но важно заметить вот что: эти события происходят в непосредственной близости к дарованию Торы. Тора дана народу Израиля как плод пророческого общения Моше и Всевышнего. Но особенность Торы в том, что она – учение, а не пророчество, в том, что человек может сам освоить это учение, не будучи пророком, и наставить в нём других, тоже не пророков. Это данное на многие годы, на эпохи вперёд пророческое знание, пророческое понимание мироздания, представление о взаимодействии вещей. Один раз будучи пророчески получено, оно становится учением в устах людей, и можно научить, сделать много учителей Торы, которые не являются пророками. И именно поэтому знаменательно, что пророческая функция Моше как посредника между Всевышним и человеком в разных судебных делах словно бы отходит на второй план, уступая место учению, откровению Всевышнего, которое уже дано. Помните, когда богач просил послать кого-то на землю, ему ответили: «У них есть Закон и Пророки». Этот самый Закон, ещё до Пророков, уже даётся как учение, которому можно научить, даже если ты не пророк. Научить ученика, даже если он не пророк, передать ему знания об устройстве мира. И поэтому стало возможным такое разделение, но, как мы увидим дальше, оно не действует так широко, как мы могли бы подумать. Итак, начнём читать с самого начала 19 главы.

Avec l’aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à lire la section hebdomadaire Yitro. Nous avons déjà dit que Yitro, après avoir observé comment Moché siège et juge le peuple du matin au soir, tandis que le peuple se tient devant lui, a conseillé à Moché de fractionner le système judiciaire, on peut dire, de déléguer le pouvoir judiciaire, aux chefs de mille, aux chefs de cent, aux chefs de cinquante et aux chefs de dix. C’est-à-dire diviser tout le système judiciaire en petites parties et par là même, d’un côté, libérer beaucoup de temps, de l’autre côté, attirer dans le système judiciaire beaucoup de gens nouveaux et talentueux. Et certains ont comparé cela au marketing à plusieurs niveaux, et se sont posé la question : dans quelle mesure est-il légitime de la part de Moché d’écouter le conseil de Yitro sans avoir reçu l’autorisation du Très-Haut ? Eh bien, premièrement, nous ne savons pas si Moché a consulté le Très-Haut et s’il a reçu Son approbation pour une telle division du système judiciaire. Mais il est important de remarquer ceci : ces événements se passent à proximité immédiate du don de la Torah. La Torah est donnée au peuple d’Israël comme le fruit de la communication prophétique entre Moché et le Très-Haut. Mais la particularité de la Torah est qu’elle est un enseignement, et non une prophétie, en ce que l’homme peut lui-même assimiler cet enseignement sans être prophète, et y instruire d’autres, qui ne sont pas prophètes non plus. C’est une connaissance prophétique donnée pour de nombreuses années, pour des époques à l’avance, une compréhension prophétique de l’univers, une représentation de l’interaction des choses. Une fois reçue prophétiquement, elle devient un enseignement dans la bouche des hommes, et l’on peut enseigner, former beaucoup de maîtres de la Torah qui ne sont pas prophètes. Et c’est précisément pourquoi il est significatif que la fonction prophétique de Moché comme intermédiaire entre le Très-Haut et l’homme dans les différentes affaires judiciaires passe pour ainsi dire au second plan, cédant la place à l’enseignement, à la révélation du Très-Haut qui est déjà donnée. Souvenez-vous, quand le riche demandait d’envoyer quelqu’un sur la terre, on lui a répondu : « Ils ont la Loi et les Prophètes ». Cette même Loi, encore avant les Prophètes, est déjà donnée comme un enseignement qu’on peut enseigner, même si tu n’es pas prophète. Enseigner à un disciple, même s’il n’est pas prophète, lui transmettre les connaissances sur l’organisation du monde. Et c’est pourquoi une telle division est devenue possible, mais, comme nous le verrons plus loin, elle n’agit pas aussi largement que nous pourrions le penser. Ainsi, commençons à lire depuis le tout début du chapitre 19.

בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִישִׁי לְצֵאת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם בַּיּוֹם הַזֶּה בָּאוּ מִדְבַּר סִינָי׃

bachódesch haschelischí lezét bene-jisraél me’érez mizrájim bajom hassé báu midbár sináj

бахо́деш ѓашелиши́ лецэ́т бене-йисраэ́ль меэ́рец мицра́йим баём ѓазэ́ ба́у мидба́р сина́й

ba’hódech hachelichí letsét bene-yisraél me’érets mitsráyim bayom hazzé báou midbár sináy

1. Im dritten Monat nach dem Auszug des Volkes Israel aus dem ägyptischen Land, an diesem Tag (gemeint ist der Neumond) kamen sie in die Wüste Sinai.

1. В третий месяц от выхода народа Израиля из страны Египетской, в этот день (имеется в виду новомесячье) пришли они в пустыню Синайскую.

1. Au troisième mois depuis la sortie du peuple d’Israël du pays d’Égypte, en ce jour-là (on entend la néoménie), ils arrivèrent dans le désert du Sinaï.

Lasst uns nachrechnen, welcher dritte Monat das ist, vom Auszug des Volkes Israel aus Ägypten an. Der erste Monat war der Monat nissán, im Monat Nissan zogen sie aus. Der zweite Monat – ijar, die Zeit des Streits um die Wachteln und um das Wasser. Und es beginnt der dritte Monat, der Monat siwan, der Neumond (rósch chódesch) des Siwan, der Anfang des dritten Monats nach dem Auszug aus Ägypten. Das ist eine wichtige Rechnung, um auch den Tag der Auferstehung Jeschuas zu berechnen. Wir sagen: „Auferstanden am dritten Tag.“ Und viele fragen: „Wo sind da drei Tage? Und wo passen da noch drei Nächte hinein?“ Und sie versuchen, es auf verschiedene Weise mathematisch nachzurechnen, oder einfach alles zu leugnen. Seht, wie die Tora vom dritten Monat spricht: Es sind noch nicht einmal 45–46 Tage vergangen, aber schon beginnt der dritte Monat. Und die Ereignisse, die hier beschrieben werden, sind Ereignisse, die im dritten Monat geschahen, und das ist durchaus symbolisch, und das ist durchaus eine Parallele.

Давайте подсчитаем, какой это третий месяц от выхода народа Израиля из Египта. Первый месяц был месяц ниса́н, в месяц нисан они вышли. Второй месяц – ияр, время спора о перепёлках и о воде. И наступает третий месяц, месяц сиван, новомесячье (ро́ш хо́деш) сивана, начало третьего месяца от выхода из Египта. Это важная арифметика для того, чтобы вычислить и день Воскресения Йешуа. Мы говорим: «Воскрес на третий день». И многие спрашивают: «Где там три дня? А где там три ночи уже помещаются?» И пытаются по-разному математически подсчитывать или просто всё отрицать. Посмотрите, как Тора говорит о третьем месяце: ещё не прошло и 45-46 дней, но уже начинается третий месяц. И события, которые будут здесь описываться, это события, которые произошли на третий месяц, и это вполне символично, и это вполне параллель.

Comptons quel est ce troisième mois depuis la sortie du peuple d’Israël d’Égypte. Le premier mois était le mois de nissán, au mois de nissan ils sont sortis. Le deuxième mois – iyar, le temps de la dispute au sujet des cailles et de l’eau. Et arrive le troisième mois, le mois de sivan, la néoménie (róch ‚hódech) de sivan, le début du troisième mois depuis la sortie d’Égypte. C’est une arithmétique importante aussi pour calculer le jour de la Résurrection de Yéchoua. Nous disons : « Il est ressuscité le troisième jour ». Et beaucoup demandent : « Où sont-ils, là, les trois jours ? Et où y trouvent donc place les trois nuits ? » Et ils essaient de compter mathématiquement de différentes manières ou simplement de tout nier. Regardez comment la Torah parle du troisième mois : il ne s’est pas encore écoulé même 45-46 jours, mais déjà commence le troisième mois. Et les événements qui seront décrits ici sont des événements qui se sont produits au troisième mois, et c’est tout à fait symbolique, et c’est tout à fait un parallèle.

וַיִּסְעוּ מֵרְפִידִים וַיָּבֹאוּ מִדְבַּר סִינַי וַיַּחֲנוּ בַּמִּדְבָּר וַיִּחַן־שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר׃

wajis’ú merefidím wajawóu midbár sináj wajachanú bammidbár wajichan-schám jisraél néged hahár

вайисъу́ мерефиди́м ваяво́у мидба́р сина́й ваяхану́ бамидба́р вайихан-ша́м йисраэ́ль нэ́гед ѓаѓа́р

vayis’oú merefidím vayavó’ou midbár sináy vaya’hanoú bammidbár vayi’han-chám yisraél néged hahár

2. Und sie zogen aus von Refidim, und sie kamen in die Wüste Sinai, und sie machten Halt in der Wüste, und Israel machte dort Halt gegenüber dem Berg.

2. И вышли они из Рефидим, и пришли они в пустыню Синай, и остановились они в пустыне, и остановился там Израиль напротив горы.

2. Et ils sortirent de Réfidim, et ils arrivèrent dans le désert du Sinaï, et ils s’arrêtèrent dans le désert, et Israël s’arrêta là en face de la montagne.

Wir sehen hier eine gewisse Wiederholung von Sätzen: wajachanú bammidbár – und sie machten Halt in der Wüste und wajichan-schám jisraél – und Israel machte Halt. Sie machten Halt als ein einziges Volk, wie ein Mensch, sie kamen zum Berg im Zustand innerer Einheit. Deshalb einerseits wajachanú (und sie machten Halt), weil das Volk zahlreich war, andererseits wajichán (und er machte Halt), weil sie wie ein Mensch waren. Wenn es heißt néged (gegenüber) hahar, bedeutet das östlich des Berges.

Мы видим здесь некоторое повторение фраз: ваяхану́ бамидба́р – и остановились они в пустыне и вайихан-ша́м йисраэ́ль – и остановился Израиль. Остановились как единый народ, как один человек, пришли к горе в состоянии внутреннего единства. Поэтому, с одной стороны, ваяхану́ (и остановились), потому что народа было много, с другой стороны, вайиха́н (и остановился), потому что были они как один человек. Когда говорят нэ́гед (против) ѓаѓар, это значит на восток от горы.

Nous voyons ici une certaine répétition des phrases : vaya’hanoú bammidbár – et ils s’arrêtèrent dans le désert et vayi’han-chám yisraél – et Israël s’arrêta. Ils s’arrêtèrent comme un peuple uni, comme un seul homme, ils arrivèrent à la montagne dans un état d’unité intérieure. C’est pourquoi, d’un côté, vaya’hanoú (et ils s’arrêtèrent), parce que le peuple était nombreux, de l’autre côté, vayi’hán (et il s’arrêta), parce qu’ils étaient comme un seul homme. Quand on dit néged (en face de) hahar, cela signifie à l’est de la montagne.

וּמֹשֶׁה עָלָה אֶל־הָאֱלֹהִים וַיִּקְרָא אֵלָיו יְהוָה מִן־הָהָר לֵאמֹר כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃

umosché alá el-ha’elohím wajikrá eláw adonáj min-hahár lemór ko tomár lewét jaaków wetaggéd liwné jisraél

умоше́ ала́ эль-ѓаэлоѓи́м вайикра́ эла́в адона́й мин-ѓаѓа́р лемо́р ко тома́р левэ́т яако́в ветагэ́д ливнэ́ йисраэ́ль

oumoché alá el-ha’elohím vayikrá eláv adonáy min-hahár lemór ko tomár levét yaakóv vetaggéd livné yisraél

3. Mosche stieg hinauf zum HERRN, stieg hinauf zu Gott, und Gott rief ihn vom Berg an und sprach: „So sage dem Haus Jaakows und übermittle den Söhnen Israels.

3. Моше поднимался к Господу, поднимался к Богу, и воззвал к нему Бог с горы, говоря: «Так скажи дому Яакова и передай сынам Израиля.

3. Moché montait vers le SEIGNEUR, montait vers Dieu, et Dieu l’appela de la montagne, disant : « Ainsi dis à la maison de Yaakov et transmets aux fils d’Israël.

Viele Kommentatoren sagen: „Er stieg ohne besondere Einladung hinauf, kam, um Bericht zu erstatten.“ Mosche hört die Anrede auf halber Höhe des Berges.

Многие комментаторы говорят: «Поднимался без особого приглашения, пришёл давать отчёт». Моше слышит обращение на середине горы.

Beaucoup de commentateurs disent : « Il montait sans invitation particulière, il est venu rendre compte ». Moché entend l’appel au milieu de la montagne.

Warum bezieht sich tomár (sage) auf bejt Jaakow (das Haus Jaakows), und tagíd (übermittle) – auf bnéj jisraél? Wir haben schon gesagt, dass das Wort bájt (Haus) eine Bezeichnung für die Frauen ist, bejt Jaakow – das sind alle Frauen, alle Ehefrauen des Volkes Jaakows, deshalb wird für die Frauen das Wort tomár verwendet, das heißt sprich mit ihnen sanft. Bnej jisraél – das sind die Söhne Israels, das sind die Männer. Das Wort tagíd ist hier, das einzige Mal im ganzen Tanach, mit dem Buchstäbchen Jud geschrieben, und in dieser Schreibung kann man es mit dem Wort gíd (Sehne) verbinden. Und so ist tagíd – sprich streng, spanne die Saite gegenüber den Männern. Das heißt: Was du sagen wirst, sage den Frauen sanft und den Männern – streng. Und das ist es, was gesagt werden muss:

Почему тома́р (скажи)относитсяк бейт Яаков (дому Яакова), а таги́д (передай) – к бне́й йисраэ́ль? Мы уже говорили, что слово ба́йт (дом) – это название для женщин, бэйт Яаков – это все женщины, все жёны народа Яакова, потому для женщин используется слово тома́р, то есть говори с ними мягко. Бнэй йисраэ́ль – это сыны Израиля, это мужчины. Слово таги́д здесь, единственный раз во всём Танахе, написано с буковкой йуд, и в этом написании его можно связать со словом ги́д (жила). И таким образом, таги́д – это говори строго, натяни струну к мужчинам. То есть: говори то, что ты будешь говорить, женщинам мягко, а мужчинам – строго. И вот что нужно сказать:

Pourquoi tomár (dis) se rapporte-t-il à beit Yaakov (la maison de Yaakov), et tagíd (transmets) – à bnéy yisraél ? Nous avons déjà dit que le mot báyt (maison) est une désignation pour les femmes, beit Yaakov – ce sont toutes les femmes, toutes les épouses du peuple de Yaakov, c’est pourquoi pour les femmes est employé le mot tomár, c’est-à-dire parle-leur avec douceur. Bnéy yisraél – ce sont les fils d’Israël, ce sont les hommes. Le mot tagíd ici, la seule fois dans tout le Tanakh, est écrit avec la petite lettre youd, et dans cette graphie on peut le relier au mot gíd (tendon). Et ainsi, tagíd – c’est parle sévèrement, tends la corde envers les hommes. C’est-à-dire : ce que tu diras, dis-le aux femmes avec douceur, et aux hommes – sévèrement. Et voici ce qu’il faut dire :

אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל־כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי׃

attém re’itém aschér assíti lemizrájim wa’essá etchém al-kanfé nescharím wa’awí etchém eláj

атэ́м реитэ́м аше́р аси́ти лемицра́йим ваэса́ этхэ́м аль-канфэ́ нешари́м ваави́ этхэ́м эла́й

attém re’itém achér assíti lemitsráyim va’essá etkhém al-kanfé necharím va’aví etkhém eláy

4. Ihr habt gesehen, was ich mit Ägypten gemacht habe, euch aber habe Ich auf den Flügeln des Adlers getragen und euch zu Mir gebracht.

4. Вы видели то, что я делал с Египтом, а вас Я нёс на крыльях орла и принёс вас к Себе.

4. Vous avez vu ce que je faisais à l’Égypte, et vous, Je vous portais sur les ailes de l’aigle et vous ai amenés à Moi.

Es gibt ein solches Verständnis, dass der Adler seine Jungen nimmt, sie auf seine Flügel legt und sie so trägt. Ornithologen, Fachleute für die Erforschung der Vögel, kennen eine solche Erscheinung nicht, aber so wird es in den Geschichten des Ostens überliefert. Möglicherweise gab es einmal irgendeine Adlerart, die das tat. Möglicherweise ist das einfach so eine Metapher. Néscher – das ist Adler oder Geier, ein großer Vogel. Der Höchste beginnt damit zu sagen: „Erinnert ihr euch, wie Ich mit Ägypten verfahren bin, wie Ich Ägypten mit Plagen geschlagen habe und wie zärtlich Ich mit euch umgegangen bin?“

Есть такое понимание, что орёл берёт своих птенцов, кладёт их на свои крылья и так переносит их. Орнитологи, специалисты по изучению птиц, не знают такого явления, но так передаётся в историях Востока. Возможно, что когда-то был какой-то род орлов, который это делал. Возможно, что это просто такая метафора. Нэ́шер – это орёл или гриф, большая птица. Всевышний начинает с того, что говорит: «Вы помните, как Я поступил с Египтом, как Я казнил Египет и как нежно Я обращался с вами?»

Il y a une telle compréhension, que l’aigle prend ses petits, les pose sur ses ailes et les transporte ainsi. Les ornithologues, les spécialistes de l’étude des oiseaux, ne connaissent pas un tel phénomène, mais c’est ainsi que cela se transmet dans les histoires de l’Orient. Il est possible qu’il ait existé autrefois une certaine espèce d’aigles qui faisait cela. Il est possible que ce soit simplement une métaphore. Nécher – c’est l’aigle ou le vautour, un grand oiseau. Le Très-Haut commence par dire : « Vous souvenez-vous comment J’ai agi envers l’Égypte, comment J’ai frappé l’Égypte de plaies et avec quelle tendresse J’ai agi envers vous ? »

וְעַתָּה אִם־שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת־בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל־הָעַמִּים כִּי־לִי כָּל־הָאָרֶץ׃

we’attá im-schamóa tischmeú bekolí uschmartém et-berití wijítem li sgulá mikkol-ha’ammím ki-lí kol-ha’árez

веата́ им-шамо́а тишмеу́ беколи́ ушмартэ́м эт-берити́ вийи́тем ли сгула́ миколь-ѓаами́м ки-ли́ коль-ѓаа́рец

ve’attá im-chamóa tichme’oú bekolí ouchmartém et-berití viyítem li sgoulá mikkol-ha’ammím ki-lí kol-ha’árets

5. Und nun, wenn ihr hören oder gehorchen werdet (wörtlich – mit dem Gehör Meine Stimme hören werdet), und Meinen Bund bewahren würdet, dann werdet ihr Mir eine Schatzkammer sein. Ihr seid dazu aus allen Völkern erwählt, denn Mir gehört die ganze Erde.

5. А теперь, если будете слушать или слушаться (дословно – слухом услышите голос Мой), и сохранили бы Мой завет, и тогда будете Мне сокровищницей. Вы избраны на это из всех народов, потому что Мне принадлежит вся земля.

5. Et maintenant, si vous écoutez ou si vous obéissez (littéralement – d’une ouïe vous entendrez Ma voix), et si vous gardiez Mon alliance, alors vous serez pour Moi un trésor. Vous êtes choisis pour cela parmi tous les peuples, car à Moi appartient toute la terre.

Ein für die Übersetzung sehr erstaunliches Wort ist sgúla. Sgulá – das ist einerseits das, was die Möglichkeit gibt, die Fähigkeit gibt. Fähig, etwas zu tun heißt messugál. Gewohnheit, Anpassung an etwas heißt histaglút. Man kann sagen, wenn man in der Sprache des Programmierens spricht, dass das Volk Israel ein Treiber sein wird, ein Werkzeug für die Verbindung zwischen dem Höchsten und der Welt. Andererseits bedeutet das Wort sgulá Schatzkammer, das heißt der Ort, an dem der wichtigste Schatz aufbewahrt wird. Und man kann es so verstehen: „Ihr werdet Träger von Mir sein, Träger Meines Heiligen Geistes auf der Erde. Ich werde euch aus allen Völkern erwählen, Ich habe das Recht, das zu tun, und Ich werde es tun. Und um die ganze Erde zu regieren, werde Ich das tun. Ich werde euch mit Möglichkeiten ausstatten, Mittler zu sein zwischen Mir und dem Weltall.“ Und in Vers 6 lesen wir eine noch grandiosere Zusage, eine Verheißung des Höchsten:

Очень удивительное для перевода слово сгу́ла. Сгула́ – это, с одной стороны, то, что даёт возможность, даёт способность. Способный что-то сделать называется месуга́ль. Привычка, адаптация к чему-то называется ѓистаглу́т. Можно сказать, если говорить языком программирования, что народ Израиля будет драйвером, будет инструментом для сообщения между Всевышним и миром. С другой стороны, слово сгула́ означает сокровищница, то есть место, где хранится главное сокровище. И можно понять так: «Вы будете носителем Меня, носителем Моего Святого Духа на земле. Я вас изберу из всех народов, Я имею право это делать, и Я это сделаю. И для того, чтобы управлять всей землёй, Я это сделаю. Я наделю вас возможностями быть посредниками между Мной и мирозданием». И в 6 стихе читаем ещё более грандиозное обещание, обетование Всевышнего:

Un mot très étonnant à traduire, ségoula. Ségoula, c’est, d’un côté, ce qui donne la possibilité, donne la capacité. Être capable de faire quelque chose se dit messougál. L’habitude, l’adaptation à quelque chose se dit histagloút. On peut dire, si l’on parle le langage de la programmation, que le peuple d’Israël sera un pilote, sera un instrument pour la communication entre le Très-Haut et le monde. D’un autre côté, le mot ségoula signifie trésor, c’est-à-dire le lieu où est gardé le trésor principal. Et on peut comprendre ainsi : « Vous serez Mes porteurs, les porteurs de Mon Esprit Saint sur la terre. Je vous choisirai parmi tous les peuples, J’ai le droit de le faire, et Je le ferai. Et pour gouverner toute la terre, Je le ferai. Je vous doterai des possibilités d’être des intermédiaires entre Moi et l’univers ». Et au verset 6 nous lisons une promesse encore plus grandiose, une promesse solennelle du Très-Haut :

וְאַתֶּם תִּהְיוּ־לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃

we’attém tihju-lí mamléchet kohaním wegój kadósch élle haddewarím aschér tedabbér el-bené jisraél

веатэ́м тиѓйю-ли́ мамле́хет коѓани́м вего́й кадо́ш э́ле ѓадевари́м аше́р тедабэ́р эль-бенэ́ йисраэ́ль

ve’attém tihyou-lí mamlékhet kohaním vegóy kadóch élle haddevarím achér tedabbér el-bené yisraél

6. Und ihr werdet Mir ein Königreich (ein Staat) von Priestern und ein heiliges Volk sein. Das sind die Worte, die du zum Volk Israel sagen wirst.“

6. И вы будете Мне царством (государством) священников и святым народом. Вот это слова, которые ты скажешь народу Израиля».

6. Et vous serez pour Moi un royaume (un État) de prêtres et un peuple saint. Voici les paroles que tu diras au peuple d’Israël ».

Das Wort mamlachá (mamléchet) kann Regierung, Staatsordnung bedeuten, das heißt: „Ihr werdet ein Regierungsapparat von Priestern sein, ihr werdet die Priester der ganzen Welt sein.“

Слово мамлаха́ (мамле́хет)может означать правительство, государственное устройство, то есть: «Вы будете правительственным аппаратом священников, будете священниками всего мира».

Le mot mamlakhá (mamlékhet) peut signifier gouvernement, organisation de l’État, c’est-à-dire : « Vous serez l’appareil gouvernemental des prêtres, vous serez les prêtres du monde entier ».

Das Wort Kohanim (Priester) kann man natürlich auch als Prinzen übersetzen und als Minister am Hof. Über David heißt es, dass seine Söhne Kohanim waren, das heißt Prinzen, königliche Erben. Und in diesem Sinn kann man sagen, dass das Volk Israel das Umfeld ist, in dem der Erbe des Königreichs geboren wird. Aber der Höchste sagt mehr: „Ihr werdet das Volk sein, durch das Ich Meinen Plan, Meinen Willen zu den Völkern der ganzen Welt bringen werde. Die Tora, die Ich euch geben werde, der Heilige Geist, den Ich euch geben werde, werden euch zu Meiner Schatzkammer machen und euch mit Möglichkeiten, Fähigkeiten und Kraft ausstatten, Mir zu dienen.“ Später, nach dem Fall des Volkes, dem geistlichen Fall, wird das Volk Israel dessen verlustig gehen. Aber in Kapitel 3 des Buches des Propheten Malachi lesen wir davon, dass das Volk Israel wieder sgulá werden wird, wieder das Volk werden wird, durch das der Höchste regieren wird, wieder ein Volk der Priesterschaft werden wird, wenn der Heilige Geist Gottes auf das Volk Israel zurückkehrt. Das heißt, von diesem Moment an, von dem Moment an, in dem das Volk Israel zum am-sgulá (Volk-Schatzkammer) wird, beginnt der Dienst, und ohne dies ist der Dienst unmöglich.

Слово коѓаним (священники) можно перевести, конечно, и как принцы, и как министры при дворе. Про Давида сказано, что его сыновья были коѓаним, то есть принцы, царственные наследники. И в этом смысле можно сказать, что народ Израиля – это среда, в которой родится наследник Царства. Но Всевышний говорит больше: «Вы будете тем народом, через который Я буду доносить Свой замысел, Свою волю до народов всего мира. Тора, которую Я вам дам, Дух Святой, который Я вам дам, сделают вас Моей сокровищницей и наделят вас возможностями, способностями и силой служить Мне». Позже, после падения народа, духовного падения, народ Израиля лишится этого. Но в 3 главе книги пророка Малахи мы читаем о том, что народ Израиля снова станет сгула́, снова станет народом, через который Всевышний будет править, снова станет народом священства, когда вернётся Святой Дух Божий на народ Израиля. То есть с этого момента, с момента, когда народ Израиля становится ам-сгула́ (народ-сокровищница), начинается служение и без этого служение невозможно.

Le mot kohanim (prêtres) peut se traduire, bien sûr, aussi par princes, et par ministres à la cour. Au sujet de David il est dit que ses fils étaient kohanim, c’est-à-dire princes, héritiers royaux. Et en ce sens, on peut dire que le peuple d’Israël est le milieu dans lequel naîtra l’héritier du Royaume. Mais le Très-Haut dit davantage : « Vous serez le peuple à travers lequel Je ferai parvenir Mon dessein, Ma volonté aux peuples du monde entier. La Torah que Je vous donnerai, l’Esprit Saint que Je vous donnerai, feront de vous Mon trésor et vous doteront de possibilités, de capacités et de la force de Me servir ». Plus tard, après la chute du peuple, la chute spirituelle, le peuple d’Israël sera privé de cela. Mais au chapitre 3 du livre du prophète Malakhi, nous lisons que le peuple d’Israël redeviendra ségoula, redeviendra le peuple à travers lequel le Très-Haut gouvernera, redeviendra un peuple de prêtrise, quand l’Esprit Saint de Dieu reviendra sur le peuple d’Israël. C’est-à-dire qu’à partir de ce moment, à partir du moment où le peuple d’Israël devient am-ségoula (peuple-trésor), commence le service, et sans cela le service est impossible.

וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי הָעָם וַיָּשֶׂם לִפְנֵיהֶם אֵת כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר צִוָּהוּ יְהוָה׃

wajawó mosché wajikrá lesikné ha’ám wajássem lifnehém et kol-haddewarím ha’élle aschér ziwwahu adonáj

ваяво́ моше́ вайикра́ лезикнэ́ ѓаа́м вая́сем лифнеѓе́м эт коль-ѓадевари́м ѓаэ́ле аше́р циваѓу адона́й

vayavó moché vayikrá lezikné ha’ám vayássem lifnehém et kol-haddevarím ha’élle achér tsivvahou adonáy

7. Und Mosche kam, und er versammelte die Ältesten des Volkes Israel, und legte ihnen all diese Dinge vor, die der HERR ihm geboten hatte.

7. И пришёл Моше, и собрал он старейшин народа Израиля, и положил перед ними все эти вещи, которые повелел ему Господь.

7. Et Moché vint, et il rassembla les anciens du peuple d’Israël, et il plaça devant eux toutes ces choses que le SEIGNEUR lui avait ordonnées.

Achtet darauf, wovon ich am Anfang gesprochen habe. Mosche versammelt hier nicht die Tausendschaftsführer, Hundertschaftsführer, Fünfzigschaftsführer, Zehnschaftsführer, versammelt nicht dieses ganze Gerichtssystem, das er geschaffen hat. Er versammelt die alten, guten Ältesten des Volkes Israel, die eingesetzt, gewählt, erwählt sind aus der Mitte der Menschen selbst. In dem Maße, wie die Sippe voranzog, nahmen sie dieses Amt ein als die Ältesten in der Sippe, die Weisesten in der Sippe. Mosche versammelt gerade sie und gerade ihnen legt er all das dar. Die Ältesten regieren das Volk nach wie vor und treffen Entscheidungen im Namen des Volkes. Das heißt, Mosche spricht nicht sofort zum ganzen Volk, wendet sich nicht an eine riesige Versammlung von mehreren Millionen Menschen, sondern spricht mit den Ältesten, die die Vollmachten des Volkes besitzen.

Обратите внимание на то, о чём я сказал в начале. Моше не собирает здесь тысячников, сотников, пятидесятников, десятников, не собирает всю ту судебную систему, которую он создал. Он собирает старых, добрых старейшин народа Израиля, которые поставлены, выбраны, избраны из числа самих людей. По мере того, как род двигался, они заняли эту должность как самые старые в роду, самые мудрые в роду. Моше собирает именно их и именно им излагает всё это. Старейшины по-прежнему управляют народом и принимают решения от имени народа. То есть Моше не говорит сразу ко всему народу, не обращается к огромному собранию из нескольких миллионов человек, а говорит со старейшинами, которые обладают полномочиями народа.

Faites attention à ce que j’ai dit au début. Moché ne rassemble pas ici les chefs de mille, les chefs de cent, les chefs de cinquante, les chefs de dix, il ne rassemble pas tout ce système judiciaire qu’il a créé. Il rassemble les bons vieux anciens du peuple d’Israël, qui sont établis, choisis, élus parmi les gens eux-mêmes. Au fur et à mesure que la lignée avançait, ils ont occupé cette fonction comme les plus âgés de la lignée, les plus sages de la lignée. Moché rassemble précisément eux et c’est précisément à eux qu’il expose tout cela. Les anciens, comme auparavant, gouvernent le peuple et prennent les décisions au nom du peuple. C’est-à-dire que Moché ne parle pas directement à tout le peuple, ne s’adresse pas à une immense assemblée de plusieurs millions de personnes, mais il parle avec les anciens, qui détiennent les pouvoirs du peuple.

וַיַּעֲנוּ כָל־הָעָם יַחְדָּו וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר־דִּבֶּר יְהוָה נַעֲשֶׂה וַיָּשֶׁב מֹשֶׁה אֶת־דִּבְרֵי הָעָם אֶל־יְהוָה׃

waja’anú chol-ha’ám jachdáw wajomerú kol ascher-dibbér adonáj na’assé wajáschew mosché et-diwré ha’ám el-adonáj

ваяану́ холь-ѓаа́м яхда́в ваёмеру́ коль ашер-дибэ́р адона́й наасэ́ вая́шев моше́ эт-диврэ́ ѓаа́м эль-адона́й

vaya’anoú khol-ha’ám ya’hdáv vayomeroú kol acher-dibbér adonáy na’assé vayáchev moché et-divré ha’ám el-adonáy

8. Und das ganze Volk antwortete gemeinsam, und sie sagten: „Alles, was der HERR sagt, werden wir tun!“ Und Mosche kehrte mit den Worten des Volkes zum HERRN zurück.

8. И ответил весь народ вместе, и сказали: «Всё, что говорит Господь, сделаем!» И возвратился Моше со словами народа к Господу.

8. Et tout le peuple répondit ensemble, et ils dirent : « Tout ce que dit le SEIGNEUR, nous le ferons ! » Et Moché retourna avec les paroles du peuple vers le SEIGNEUR.

Auch ein interessantes Detail, achten wir darauf: Sicherlich hat der HERR gehört, was das Volk gesagt hat. Aber Mosche kehrt mit den Worten zum HERRN zurück, weil der Höchste die Beziehungen zu Israel so eingerichtet hat. Nur das, was über offizielle Kanäle übermittelt ist, gilt als Antwort. Das ist eine Gnade des Höchsten gegenüber dem Volk Israel.

Тоже интересная деталь, обратим внимание: наверняка Господь слышал то, что сказал народ. Но Моше возвращается к Господу со словами, потому что так обустроил Всевышний отношения с Израилем. Только то, что передано по официальным каналам, считается ответом. Это милость Всевышнего к народу Израиля.

C’est aussi un détail intéressant, prêtons-y attention : sûrement le SEIGNEUR a entendu ce qu’a dit le peuple. Mais Moché retourne vers le SEIGNEUR avec les paroles, parce que c’est ainsi que le Très-Haut a organisé les relations avec Israël. Seul ce qui est transmis par les canaux officiels est considéré comme une réponse. C’est une grâce du Très-Haut envers le peuple d’Israël.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ וְגַם־בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת־דִּבְרֵי הָעָם אֶל־יְהוָה׃

wajomer adonáj el-mosché hinné anochí ba elécha be’áw he’anán ba’awúr jischmá ha’ám bedabberí immách wegam-bechá ja’amínu le’olám wajaggéd mosché et-diwré ha’ám el-adonáj

ваёмер адона́й эль-моше́ ѓинэ́ анохи́ ба эле́ха беа́в ѓеана́н бааву́р йишма́ ѓаа́м бедабери́ има́х вегам-беха́ яами́ну леола́м ваягэ́д моше́ эт-диврэ́ ѓаа́м эль-адона́й

vayomer adonáy el-moché hinné anokhí ba elékha be’áv he’anán ba’avoúr yichmá ha’ám bedabberí immákh vegam-bekhá ya’amínou le’olám vayaggéd moché et-divré ha’ám el-adonáy

9. Und der HERR sprach zu Mosche: „Siehe, Ich werde zu dir kommen in der Dichte der Wolke, damit das Volk hört, wenn Ich zu dir rede (wenn Ich mit dir rede), damit sie auch an dich für immer glauben.“ Und Mosche sagte die Worte des Volkes dem HERRN.

9. И сказал Господь Моше: «Вот, Я приду к тебе в толще облака, чтобы слышал народ, когда Я буду говорить к тебе (когда Я буду говорить с тобой), чтобы и в тебя навсегда поверили». И сказал Моше слова народа Господу.

9. Et le SEIGNEUR dit à Moché : « Voici, Je viendrai vers toi dans l’épaisseur de la nuée, afin que le peuple entende quand Je parlerai vers toi (quand Je parlerai avec toi), afin qu’en toi aussi ils croient pour toujours ». Et Moché dit les paroles du peuple au SEIGNEUR.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵךְ אֶל־הָעָם וְקִדַּשְׁתָּם הַיּוֹם וּמָחָר וְכִבְּסוּ שִׂמְלֹתָם׃

wajomer adonáj el-mosché lech el-ha’ám wekiddaschtám hajom umachár wechibbesú simlotám

ваёмер адона́й эль-моше́ лех эль-ѓаа́м векидашта́м ѓаём умаха́р вехибесу́ симлота́м

vayomer adonáy el-moché lekh el-ha’ám vekiddachtám hayom ouma’hár vekhibbessoú simlotám

10. Und der HERR sprach zu Mosche: „Geh zum Volk und heiligt euch heute und morgen, und sie werden ihre Kleider auswaschen, abwaschen (das bedeutete die Mikwe und das Waschen der Kleider, um sich zu reinigen).

10. И сказал Господь Моше: «Иди к народу и освящайтесь сегодня и завтра, и отстирают, омоют они одежды свои (это означало микву и стирку одежд, чтобы очиститься).

10. Et le SEIGNEUR dit à Moché : « Va vers le peuple et sanctifiez-vous aujourd’hui et demain, et ils laveront, ils rinceront leurs vêtements (cela signifiait le mikvé et le lavage des vêtements, afin de se purifier).

וְהָיוּ נְכֹנִים לַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי כִּי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי יֵרֵד יְהוָה לְעֵינֵי כָל־הָעָם עַל־הַר סִינָי׃

wehajú nechoním lajom haschelischí ki bajom haschelischí jeréd adonáj le’ené chol-ha’ám al-hár sináj

веѓаю́ нехони́м лаём ѓашелиши́ ки баём ѓашелиши́ ерэ́д адона́й леэнэ́ холь-ѓаа́м аль-ѓа́р сина́й

vehayoú nekhoním layom hachelichí ki bayom hachelichí yeréd adonáy le’ené khol-ha’ám al-hár sináy

11. Und sie sollen bereit sein für den dritten Tag, denn am dritten Tag wird der HERR erscheinen, herabsteigen vor den Augen des ganzen Volkes auf den Berg Sinai.

11. И будут они готовы к третьему дню, ибо в третий день явится, спустится Господь на глазах у всего народа на гору Синай.

11. Et ils seront prêts pour le troisième jour, car au troisième jour le SEIGNEUR apparaîtra, descendra aux yeux de tout le peuple sur le mont Sinaï.

Wir zählen jetzt gemeinsam noch einmal nach. Der erste Tag – sie kamen an und schlugen ihr Lager auf. Am zweiten Tag stieg Mosche hinauf, und der Höchste redete mit ihm. Am dritten Tag erhielt Mosche die Antwort des Volkes, und er bringt die Antwort des Volkes zurück, das heißt, hier findet das Gespräch am dritten Tag des Monats Siwan statt. Und der Höchste sagt: „Und sie sollen bereit sein für den dritten Tag“, das heißt für den sechsten Tag des Monats Siwan, und das ist das Fest Schawuot (der Pfingsttag, der Tag, an dem die Zählung der sieben Wochen abgeschlossen wird).

Мы сейчас с вами снова посчитаем. Первый день – пришли и остановились станом. Во второй день Моше поднялся, и Всевышний говорил с ним. В третий день Моше получил ответ народа, и он возвращает ответ народа, то есть здесь разговор происходит в третий день месяца сиван. И Всевышний говорит: «И будут они готовы к третьему дню», то есть к шестому дню месяца сиван, и это праздник Шавуот (день Пятидесятницы, день завершения отсчёта семи недель).

Nous allons maintenant compter de nouveau, vous et moi. Le premier jour – ils sont arrivés et se sont arrêtés en camp. Le deuxième jour, Moché est monté, et le Très-Haut a parlé avec lui. Le troisième jour, Moché a reçu la réponse du peuple, et il rapporte la réponse du peuple, c’est-à-dire qu’ici la conversation a lieu le troisième jour du mois de sivan. Et le Très-Haut dit : « Et ils seront prêts pour le troisième jour », c’est-à-dire pour le sixième jour du mois de sivan, et c’est la fête de Chavouot (le jour de la Pentecôte, le jour de l’achèvement du compte des sept semaines).

וְהִגְבַּלְתָּ אֶת־הָעָם סָבִיב לֵאמֹר הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ כָּל־הַנֹּגֵעַ בָּהָר מוֹת יוּמָת׃

wehigbaltá et-ha’ám sawíw lemór hischamerú lachém alót baháriIn der russischen Umschrift steht hier versehentlich „bagár“; die deutsche Umschrift folgt dem Hebräischen: „bahár“ (auf den Berg). ungó’a bekazéhu kol-hannogé’a bahar mot jumát.

веѓигбальта́ эт-ѓаа́м сави́в лемо́р ѓишамеру́ лахэ́м ало́т бага́р унго́а бекацэ́ѓу коль-ѓаногэ́я баѓар мот юма́т.

vehigbaltá et-ha’ám savív lemór hichameroú lakhém alót baháriLa translittération de l'original écrit ici un « g » au lieu du « h » hébreu dans le mot « sur la montagne ». Le français suit le texte hébreu : bahár. oungóa bekatséhou kol-hannogéya bahar mot youmát.

12. Und warne (begrenze) das Volk ringsum und sage: „Hütet euch, dass ihr nicht auf den Berg hinaufsteigt und auch nur seinen Rand berührt – jeder, der den Berg berührt, wird des Todes sterben.“

12. И предупреди (ограничь) народ вокруг, говоря: «Берегитесь, вам чтобы не подниматься на гору и касаться даже края её – всякий, прикасающийся к горе, смертью умрёт».

12. Et avertis (délimite) le peuple tout autour, en disant : « Gardez-vous, pour vous, de ne pas monter sur la montagne et de toucher même son bord – quiconque touche la montagne mourra de mort ».

לֹא־תִגַּע בּוֹ יָד כִּי־סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ־יָרֹה יִיָּרֶה אִם־בְּהֵמָה אִם־אִישׁ לֹא יִחְיֶה בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר׃

lo-tiggá bo jad ki-sakól jissakél o-jaró jijaré im-behemá im-ísch lo jichjé bimschóch hajowél hémma ja’alú wahár

ло-тига́ бо яд ки-сако́ль йисакэ́ль о-яро́ йиярэ́ им-беѓема́ им-и́ш ло йихйе́ бимшо́х ѓаёвэ́ль ѓе́ма яалу́ ваѓа́р

lo-tiggá bo yad ki-sakól yissakél o-yaró yiyaré im-behemá im-ích lo yi’hyé bimchókh hayovél hémma ya’aloú vahár

13. Und nicht einmal eine Hand soll ihn berühren, denn er wird mit Steinen erschlagen oder mit Pfeilen erschossen werden; sei es ein Vieh oder ein Mensch – er wird nicht leben. Wenn sie den lang gezogenen Ton der Trompete hören, dann werden sie auf den Berg hinaufsteigen.“

13. И даже не коснётся его рука, ибо будет побит камнями или будет застрелен стрелами, будет это скотина или человек – не будет жить. Когда услышат они протяжный звук трубы, тогда они поднимутся на гору».

13. Et même une main ne le touchera pas, car il sera lapidé ou sera abattu par des flèches, que ce soit une bête ou un homme – il ne vivra pas. Quand ils entendront le son prolongé de la trompette, alors ils monteront sur la montagne ».

 Viele Kommentatoren sagen, dass das Wort jijaré hier wird hinabgestürzt werden bedeutet. Man kann es auch so übersetzen, aber in vielen Targumim und Übersetzungen steht wörtlich: oder er wird mit einem Pfeil erschossen werden (vom Verb lehijarót).

 Многие комментаторы говорят, что слово йиярэ́ здесь означает будет сброшен вниз. Можно и так перевести, но во многих таргумах и переводах написано буквально: или стрелой будет застрелен (от глагола леѓияро́т).

 Beaucoup de commentateurs disent que le mot yiyaré signifie ici sera jeté en bas. On peut aussi le traduire ainsi, mais dans beaucoup de targoums et de traductions il est écrit littéralement : ou par une flèche sera abattu (du verbe lehiyarót).

וַיֵּרֶד מֹשֶׁה מִן־הָהָר אֶל־הָעָם וַיְקַדֵּשׁ אֶת־הָעָם וַיְכַבְּסוּ שִׂמְלֹתָם׃

wajéred mosché min-hahár el-ha’ám wajkaddésch et-ha’ám wajchabbesú simlotám

вае́ред моше́ мин-ѓаѓа́р эль-ѓаа́м вайкадэ́ш эт-ѓаа́м вайхабесу́ симлота́м

vayéred moché min-hahár el-ha’ám vaykaddéch et-ha’ám vaykhabbessoú simlotám

14. Und Mosche stieg vom Berg hinab zum Volk und heiligte das Volk, und sie reinigten ihre Kleider.

14. И спустился Моше с горы к народу, и освятил народ, и очистили одежды свои.

14. Et Moché descendit de la montagne vers le peuple, et sanctifia le peuple, et ils purifièrent leurs vêtements.

וַיֹּאמֶר אֶל־הָעָם הֱיוּ נְכֹנִים לִשְׁלֹשֶׁת יָמִים אַל־תִּגְּשׁוּ אֶל־אִשָּׁה׃

wajomer el-ha’ám hejú nechoním lischlóschet jamím al-tiggeschú el-ischá.

ваёмер эль-ѓаа́м ѓею́ нехони́м лишло́шет ями́м аль-тигешу́ эль-иша́.

vayomer el-ha’ám heyoú nekhoním lichlóchet yamím al-tiggechoú el-ichá.

15. Und er sprach zum Volk: „Seid bereit am dritten Tag, im Lauf von drei Tagen geht nicht zu einer Frau ein.“

15. И сказал народу: «Будьте готовы на третий день, в течение трёх дней не входите к женщине».

15. Et il dit au peuple : « Soyez prêts pour le troisième jour, pendant trois jours n’allez pas vers une femme ».

Welcher Zusammenhang besteht da, und warum darf das Volk nicht zu einer Frau eingehen? Die Kommentatoren erklären es so: Der Samen, der nach der Vereinigung mit einem Mann in ihr geblieben ist, kann aus ihr herausfließen. Und wenn bei der Frau ein Ausfluss von Samen geschieht, dann wird sie unrein und kann sich dem Berg nicht nähern. Das heißt, damit die Frau rein bleibt, darf man drei Tage lang nicht zu ihr eingehen. Das betrifft auch die Fälle des Tempeldienstes, wenn es darum geht, sich dem Heiligen zu nähern. Heute kann eine Frau im Zustand ritueller Unreinheit – während der Monatsblutung, nach einem Ausfluss von Samen, nach der Vereinigung mit ihrem Mann und in jedem anderen Zustand – natürlich zum Gottesdienst kommen, am Lobpreis und an allen übrigen Gottesdiensten teilnehmen, solange es nicht um den Tempeldienst geht. Mosche warnt hier vor einer besonderen Stufe der Reinheit, die für den direkten Umgang, von Angesicht zu Angesicht, mit dem Höchsten erforderlich ist.

Какая связь и почему нельзя народу входить к женщине? Комментаторы объясняют это так: семя, которое в ней осталось после близости с мужчиной, может из неё вытечь. А если у женщины произойдёт истечение семени, то она станет нечистой и не сможет приближаться к горе. То есть для того, чтобы женщина оставалась чистой, к ней нельзя входить в течение трёх дней. Это касается и случаев Храмового служения, когда речь идёт о приближении к Святому. На сегодняшний день женщина в состоянии ритуальной нечистоты – во время месячных, по истечении семени, после близости с мужем и в любом другом состоянии, конечно, может приходить на служение, участвовать в прославлении и во всех остальных служениях, пока речь не идёт о служении Храмовом. Моше здесь предупреждает об особой степени чистоты, которая требуется для прямого, лицом к лицу, общения со Всевышним.

Quel est le lien, et pourquoi le peuple ne doit-il pas aller vers une femme ? Les commentateurs l’expliquent ainsi : la semence qui est restée en elle après l’intimité avec un homme peut s’écouler d’elle. Et si chez une femme se produit un écoulement de semence, elle deviendra impure et ne pourra pas s’approcher de la montagne. C’est-à-dire que, pour que la femme reste pure, on ne doit pas aller vers elle pendant trois jours. Cela concerne aussi les cas du service du Temple, quand il s’agit de s’approcher du Saint. Aujourd’hui, une femme en état d’impureté rituelle – pendant ses règles, après un écoulement de semence, après l’intimité avec son mari et dans tout autre état, bien sûr, peut venir au service, participer à la louange et à tous les autres services, tant qu’il ne s’agit pas du service du Temple. Moché avertit ici d’un degré particulier de pureté, qui est requis pour une communication directe, face à face, avec le Très-Haut.

וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל־הָהָר וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד וַיֶּחֱרַד כָּל־הָעָם אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה׃

wajhí wajom haschelischí bihjot habbóker wajhí kolót uwrakím we’anán kawéd al-hahár wekól schofár chasák me’ód wajecherád kol-ha’ám aschér bammachané

вайѓи́ ваём ѓашелиши́ биѓйёт ѓабо́кер вайѓи́ коло́т увраки́м веана́н кавэ́д аль-ѓаѓа́р веко́ль шофа́р хаза́к мео́д ваехера́д коль-ѓаа́м аше́р бамаханэ́

vayhí vayom hachelichí bihyot habbóker vayhí kolót ouvrakím ve’anán kavéd al-hahár vekól chofár ‚hazák me’ód vaye’herád kol-ha’ám achér bamma’hané

16. Und es geschah am dritten Tag, am Anfang, sobald der Morgen anbrach, da waren Donner und Blitze und eine schwere Wolke auf dem Berg und die Stimme des Schofars sehr stark, und es erschrak das ganze Volk, das im Lager war.

16. И было, в третий день, в начале, как только задалось утро, и были громы, и молнии, и тяжёлое облако на горе, и голос шофара сильный весьма, и испугался весь народ, который в лагере.

16. Et il arriva, au troisième jour, au commencement, dès que le matin se leva, et il y eut des tonnerres, et des éclairs, et une nuée lourde sur la montagne, et la voix du chofar très forte, et s’effraya tout le peuple qui est dans le camp.

וַיּוֹצֵא מֹשֶׁה אֶת־הָעָם לִקְרַאת הָאֱלֹהִים מִן־הַמַּחֲנֶה וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר׃

wajozé mosché et-ha’ám likrát ha’elohím min-hammachané wajit’jazzewú betachtít hahár

ваёцэ́ моше́ эт-ѓаа́м ликра́т ѓаэлоѓи́м мин-ѓамаханэ́ вайитъяцеву́ бетахти́т ѓаѓа́р

vayotsé moché et-ha’ám likrát ha’elohím min-hamma’hané vayit’yattsevoú beta’htít hahár

17. Und Mosche führte das Volk aus dem Lager hinaus, Gott entgegen, und sie stellten sich am Fuß des Berges auf.

17. И вывел Моше народ навстречу Богу из лагеря, и встали они у подножия горы.

17. Et Moché fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu hors du camp, et ils se tinrent au pied de la montagne.

וְהַר סִינַי עָשַׁן כֻּלּוֹ מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו יְהוָה בָּאֵשׁ וַיַּעַל עֲשָׁנוֹ כְּעֶשֶׁן הַכִּבְשָׁן וַיֶּחֱרַד כָּל־הָהָר מְאֹד׃

wehár sináj aschán kulló mippené aschér jarád aláw adonáj ba’ésch wajá’al aschanó ke’éschen hakkiwschán wajecherád kol-hahár me’ód

веѓа́р сина́й аша́н куло́ мипенэ́ аше́р яра́д ала́в адона́й баэ́ш вая́аль ашано́ кеэ́шен ѓакивша́н ваехера́д коль-ѓаѓа́р мео́д

vehár sináy achán koulló mippené achér yarád aláv adonáy ba’éch vayá’al achanó ke’échen hakkivchán vaye’herád kol-hahár me’ód

18. Und der Berg Sinai – alles ist mit Rauch bedeckt, weil der HERR im Feuer auf ihn herabgestiegen war, und sein Rauch stieg auf wie der Rauch aus einem riesigen Ofen, und es erbebte, erzitterte der ganze Berg.

18. А гора Синай – всё покрыто дымом, потому что спустился на неё Господь в огне, и поднялся дым её, как дым из печки огромной, и сотряслась, задрожала вся гора.

18. Et le mont Sinaï – tout est couvert de fumée, parce que le SEIGNEUR est descendu sur lui dans le feu, et sa fumée monta comme la fumée d’un four énorme, et fut secouée, trembla toute la montagne.

Das Wort jecherád hat hier die Bedeutung erzitterte, erbebte, und in Vers 16, wo es um das Volk geht, wird es in der Bedeutung erschrak gebraucht. Übrigens stammt auch das moderne Wort charedí (orthodox, gottesfürchtig zitternd) von eben dieser Wurzel Chet-Resch-Dalet, die die Bedeutung sich fürchten, sich ängstigen, vor Angst zittern hat.

Слово ехера́д здесь имеет значение задрожала, затряслась, а в 16 стихе, когда речь идёт о народе, оно употреблено в значении испугался. Кстати, современное слово хареди́ (ортодокс, богобоязненный трепещущий) тоже происходит от этого же корня хет-рейш-далет, имеющего значение бояться, страшиться, трястись от страха.

Le mot ye’herád a ici le sens de trembla, fut secouée, alors qu’au verset 16, quand il s’agit du peuple, il est employé au sens de s’effraya. À propos, le mot moderne ‚harédi (orthodoxe, craignant Dieu tremblant) vient lui aussi de cette même racine ‚het-rech-dalet, qui a le sens de craindre, avoir peur, trembler de peur.

וַיְהִי קוֹל הַשּׁוֹפָר הוֹלֵךְ וְחָזֵק מְאֹד מֹשֶׁה יְדַבֵּר וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל׃

wajhí kol haschofár holéch wechasék me’ód mosché jedabbér weha’elohím ja’anénnu wekól

вайѓи́ коль ѓашофа́р ѓоле́х вехазэ́к мео́д моше́ едабэ́р веѓаэлоѓи́м яанэ́ну веко́ль

vayhí kol hachofár holékh ve’hazék me’ód moché yedabbér veha’elohím ya’anénnou vekól

19. Und es geschah: Die Stimme des Schofars geht und wird sehr stark; Mosche redet, und der HERR antwortet ihm mit einer Stimme.

19. И было, голос шофара идёт и усиливается весьма; Моше говорит, и Господь отвечает ему голосом.

19. Et il arriva : la voix du chofar va et se renforce beaucoup ; Moché parle, et le SEIGNEUR lui répond par une voix.

Mosche redet, und es gibt ein Echo, es gibt so einen besonderen Effekt. Das ist etwas Erstaunliches, und wir werden weiter darüber lesen.

Моше говорит, и есть эхо, есть такой особый эффект. Это нечто удивительное, и мы продолжим об этом читать дальше.

Moché parle, et il y a un écho, il y a un tel effet particulier. C’est quelque chose d’étonnant, et nous continuerons à lire à ce sujet plus loin.

Die erste Tafel (19,20–20,12)

Первая скрижаль (19:20-20:12)

La première table (19,20–20,12)

Wir sind dabei stehen geblieben, dass die Söhne Israels sich auf die feierliche Begegnung mit dem Höchsten vorbereitet haben. Höchstwahrscheinlich wissen sie noch nicht, wie wichtig, wie historisch entscheidend diese Begegnung mit dem Höchsten für sie sein wird, denn es wird die Gabe der Tora geschehen, der Abschluss des Bundes, und noch vieles wird sich ändern. Und die Geschichte Israels wird sich in ein „Davor“ und ein „Danach“ teilen. Aber noch wissen sie nichts von alledem. Das Volk trat heran und stellte sich am Fuß des Berges auf. Und wir lesen die Fortsetzung ab Vers 20 von Kapitel 19.

Мы остановились на том, что сыновья Израиля подготовились к торжественной встрече со Всевышним. Скорее всего, они ещё не знают, насколько важной, насколько исторически поворотной эта встреча со Всевышним будет для них, ведь произойдёт дарование Торы, заключение Завета, и многое ещё изменится. И история Израиля разделится на «до» и «после». Но пока они ничего этого не знают. Народ подошёл и встал у подножия горы. И мы читаем продолжение с 20 стиха 19 главы.

Nous nous sommes arrêtés au moment où les fils d’Israël se sont préparés à la rencontre solennelle avec le Très-Haut. Très probablement, ils ne savent pas encore à quel point cette rencontre avec le Très-Haut sera importante pour eux, à quel point elle sera un tournant historique, car il y aura le don de la Torah, la conclusion de l’alliance, et beaucoup de choses encore changeront. Et l’histoire d’Israël se divisera en « avant » et « après ». Mais pour l’instant ils ne savent rien de tout cela. Le peuple s’est approché et s’est tenu au pied de la montagne. Et nous lisons la suite à partir du verset 20 du chapitre 19.

וַיֵּרֶד יְהוָה עַל־הַר סִינַי אֶל־רֹאשׁ הָהָר וַיִּקְרָא יְהוָה לְמֹשֶׁה אֶל־רֹאשׁ הָהָר וַיַּעַל מֹשֶׁה׃

wajéred adonáj alhár sináj el-rósch hahár wajikrá adonáj lemosché el-rósch hahár wajá’al mosché

вае́ред адона́й альѓа́р сина́й эль-ро́ш ѓаѓа́р вайикра́ адона́й лемоше́ эль-ро́ш ѓаѓа́р вая́аль моше́

vayéred adonáy al-hár sináy el-róch hahár vayikrá adonáy lemoché el-róch hahár vayá’al moché

20. Und der HERR stieg auf den Berg Sinai herab, auf den Gipfel des Berges, und der HERR rief Mosche, auf den Gipfel des Berges hinaufzusteigen, und Mosche stieg hinauf.

20. И Господь спустился на гору Синай, на вершину горы, и позвал Господь Моше подняться на вершину горы, и поднялся Моше.

20. Et le SEIGNEUR descendit sur le mont Sinaï, sur le sommet de la montagne, et le SEIGNEUR appela Moché à monter sur le sommet de la montagne, et Moché monta.

Selbstverständlich ist der HERR nicht über eine Leiter herabgestiegen, nicht mit dem Fallschirm abgesprungen und hat sich nicht einmal dorthin begeben. Es ist nicht so, dass der HERR, Dessen Herrlichkeit die ganze Welt erfüllt, sich plötzlich auf dem Berg Sinai befand. Aber Er offenbarte Seine Herrlichkeit und enthüllte Sich in vollem Maß auf dem Berg Sinai. Dort hat Er Sich eben offenbart, dort konnte man Seine Gegenwart sehen.

Разумеется, Господь не спустился по лестнице, не спрыгнул на парашюте и даже не переместился туда. Это не то, что Господь, Слава Которого заполняет весь мир, вдруг оказался на горе Синай. Но Он явил Свою славу и раскрыл Себя в полной мере на горе Синай. Там Он именно явил Себя, там можно было увидеть Его присутствие.

Bien entendu, le SEIGNEUR n’est pas descendu par un escalier, n’a pas sauté en parachute et ne s’est même pas déplacé là-bas. Ce n’est pas que le SEIGNEUR, dont la gloire remplit le monde entier, se soit soudain retrouvé sur le mont Sinaï. Mais Il a manifesté Sa gloire et S’est révélé pleinement sur le mont Sinaï. Là, Il S’est précisément manifesté, là on pouvait voir Sa présence.

Zum Berg Sinai gibt es ziemlich viele verschiedene historische Versionen. Der Autor jeder dieser Versionen, ein Archäologe oder Forscher, führt viele Beweise gerade für seine Version an. Es gibt Argumente zur Verteidigung jeder von ihnen, es gibt auch Gegenargumente der Opponenten. Dieser Streit ist endlos, lang, und da wir kein Geografiebuch lesen, werden wir uns nicht darauf einlassen. Ich kann nur sagen, dass meine Lieblingsversion ist, dass der Berg Sinai der Ort ist, der Ar-Sun-Bisser heißt (etwa 50 Kilometer vom heutigen Sueskanal entfernt). Sun (in der mündlichen Überlieferung) – das ist wie der Name Sinai, Bisser – wie Frohbotschaft, man kann es auch als Evangelium übersetzen. Es gibt so einen Berg, der ebenfalls galt, seit alters verehrt wurde als eine der Versionen des Berges Sinai. Und noch einmal wiederhole ich, dass das einfach ein gewisses Ergebnis meiner Suche ist, ganz und gar nicht grundsätzlich; keinerlei Streit darüber unterstütze ich, und ich werde mich auch nicht darauf einlassen.

По поводу горы Синай есть достаточно много разных исторических версий. Автор каждой из версий, археолог или исследователь, приводит много доказательств в отношении именно своей версии. Есть аргументы в защиту каждой из них, есть и контраргументы оппонентов. Спор этот бесконечный, долгий, и, поскольку мы не читаем книгу по географии, мы не будем в него вдаваться. Я могу только сказать, что моя любимая версия, что гора Синай – это место, которое называется Ар-Сун-Бисэр (где-то в 50 километрах от современного Суэцкого канала). Сун (в устной традиции) – это как название Синай, Бисэр – как благовествование, можно перевести и как евангелие. Есть такая гора, которая тоже считалась, издревле почиталась как одна из версий горы Синай. И снова повторю, что это просто некий результат моих поисков, совсем не принципиальный, никаких споров по этому поводу я не поддерживаю и вступать в них не буду.

Au sujet du mont Sinaï, il existe un assez grand nombre de versions historiques différentes. L’auteur de chacune des versions, archéologue ou chercheur, apporte beaucoup de preuves en faveur précisément de sa version. Il y a des arguments pour la défense de chacune d’elles, il y a aussi les contre-arguments des opposants. Ce débat est sans fin, long, et, puisque nous ne lisons pas un livre de géographie, nous n’allons pas y entrer. Je peux seulement dire que ma version préférée, c’est que le mont Sinaï est l’endroit qui s’appelle Ar-Soun-Bissér (quelque part à 50 kilomètres de l’actuel canal de Suez). Soun (dans la tradition orale) – c’est comme le nom Sinaï, Bissér – comme l’annonce de la bonne nouvelle, on peut aussi le traduire par évangile. Il y a une telle montagne, qui était aussi considérée, depuis l’Antiquité vénérée comme l’une des versions du mont Sinaï. Et je répète encore que c’est simplement un certain résultat de mes recherches, pas du tout essentiel, je ne soutiens aucun débat à ce sujet et je n’y entrerai pas.

Wir lesen gemeinsam diesen Vers, und alles erscheint uns ziemlich einfach. Aber Mosche ist schon etwas über achtzig, möglicherweise ist er noch ein rüstiger Greis, doch der Aufstieg auf den Berg Sinai (nach jeder der Versionen) dauert für einen geübten Menschen etwa dreieinhalb Stunden, sodass Mosche einen nicht einfachen Weg hatte. Mosche steigt auf den Berg Sinai hinauf, und es geschieht etwas Erstaunliches.

Мы с вами читаем этот стих, и всё нам кажется довольно просто. Но Моше уже чуть за восемьдесят, возможно, он ещё бодрый старик, однако подниматься на гору Синай (по любой из версий) займёт порядка трёх с половиной часов у человека подготовленного, так что у Моше был непростой путь. Моше поднимается на гору Синай, и происходит удивительная вещь.

Nous lisons ce verset, vous et moi, et tout nous semble assez simple. Mais Moché a déjà un peu plus de quatre-vingts ans, peut-être est-il encore un vieillard alerte, cependant monter sur le mont Sinaï (selon n’importe laquelle des versions) prendra environ trois heures et demie à un homme entraîné, si bien que Moché avait un chemin difficile. Moché monte sur le mont Sinaï, et il se produit une chose étonnante.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה רֵד הָעֵד בָּעָם פֶּן־יֶהֶרְסוּ אֶל־יְהוָה לִרְאוֹת וְנָפַל מִמֶּנּוּ רָב׃

wajomer adonáj el-mosché red ha’éd ba’ám pen-jehersú el-adonáj lir’ót wenafál mimménu raw

ваёмер адона́й эль-моше́ рэд ѓаэ́д баа́м пен-еѓерсу́ эль-адона́й лиръо́т венафа́ль мимэ́ну рав

vayomer adonáy el-moché red ha’éd ba’ám pen-yehersoú el-adonáy lir’ót venafál mimménnou rav

21. Und der HERR spricht zu Mosche: „Steig hinab und bezeuge es dem Volk (das heißt, wiederhole es für besonders volkstümliche Elemente), damit sie nicht losstürmen (nicht die Grenze zwischen ihnen und dem Heiligen überschreiten, zwischen ihnen und dem Ort der Gegenwart des HERRN) aus dem Wunsch zu schauen, und es werden viele von ihm (vom Volk) fallen.“

21. И Господь говорит Моше: «Спустись и засвидетельствуй народу (то есть повтори для особо народных элементов), чтобы они не рванулись (не нарушили границу между ними и святым, между ними и местом пребывания Господа) из желания посмотреть, и упадёт из него (народа) много».

21. Et le SEIGNEUR dit à Moché : « Descends et atteste au peuple (c’est-à-dire répète pour les éléments particulièrement populaires), afin qu’ils ne se ruent pas (qu’ils ne franchissent pas la limite entre eux et le saint, entre eux et le lieu de la présence du SEIGNEUR) par désir de regarder, et il en tombera (du peuple) beaucoup ».

Man kann diesen Ausdruck so verstehen: Selbst wenn einer umkommt, ist das sehr viel. Man kann sagen, dass diejenigen, die bescheiden sind und sich enthalten wollen, irgendwohin zu klettern und sich etwas anzuschauen, von Enthusiasten mitgerissen werden und ebenfalls umkommen können. Wir haben schon gelesen (19,12), dass der Höchste Mosche geboten hat, das Volk zu warnen, damit das Volk sich nicht nähert. Und obwohl wir nicht gelesen haben, wie Mosche dieses Gebot erfüllt hat (wir haben nicht gelesen, dass Mosche dem Volk davon erzählt hat), kann man dennoch annehmen, dass er es getan hat. Aber jetzt sagt der Höchste wieder: „Erinnere daran, bemühe dich noch einmal.“ Das heißt, obwohl der Höchste das Gebot schon gegeben hat und man weiter sagen könnte, dass „Unkenntnis des Gesetzes nicht von der Verantwortung befreit“, man könnte es so sagen, ist das doch nicht der Weg unseres HERRN. Deshalb wiederholt der HERR: „Geh, steig hinab und warne das Volk, damit sie nicht umkommen.“

Можно понять это выражение так: даже если один погибнет, то это очень много. Можно сказать, что те, которые будут скромны и захотят воздержаться от того, чтобы лезть куда-то и на что-то смотреть, могут быть увлечены энтузиастами и тоже могут погибнуть. Мы уже читали (19:12), что Всевышний заповедовал Моше предупредить народ, чтобы народ не приближался. И, хотя мы не прочитали, как Моше исполнил эту заповедь (мы не читали, что Моше рассказал народу об этом), тем не менее можно предположить, что он это сделал. Но сейчас Всевышний снова говорит: «Напомни, потрудись ещё раз». То есть несмотря на то, что Всевышний уже дал заповедь, и дальше можно было бы сказать, что «незнание закона не освобождает от ответственности», можно было бы так сказать, но это не путь нашего Господа. Поэтому Господь повторяет: «Иди, спустись и предупреди народ, чтобы они не погибли».

On peut comprendre cette expression ainsi : même si un seul périt, c’est vraiment beaucoup. On peut dire que ceux qui seront modestes et voudront s’abstenir d’aller se fourrer quelque part et de regarder quelque chose peuvent être entraînés par les enthousiastes et peuvent aussi périr. Nous avons déjà lu (19,12) que le Très-Haut a commandé à Moché d’avertir le peuple, pour que le peuple ne s’approche pas. Et, bien que nous n’ayons pas lu comment Moché a accompli ce commandement (nous n’avons pas lu que Moché en a parlé au peuple), on peut néanmoins supposer qu’il l’a fait. Mais maintenant le Très-Haut dit de nouveau : « Rappelle-le, donne-toi la peine encore une fois ». C’est-à-dire que, bien que le Très-Haut ait déjà donné le commandement, et qu’ensuite on aurait pu dire que « l’ignorance de la loi ne dispense pas de la responsabilité », on aurait pu dire ainsi, mais ce n’est pas la voie de notre SEIGNEUR. C’est pourquoi le SEIGNEUR répète : « Va, descends et avertis le peuple, afin qu’ils ne périssent pas ».

וְגַם הַכֹּהֲנִים הַנִּגָּשִׁים אֶל־יְהוָה יִתְקַדָּשׁוּ פֶּן־יִפְרֹץ בָּהֶם יְהוָה׃

wegám hakkohaním hanniggaschím el-adonáj jitkaddáschu pen-jifróz bahém adonáj

вега́м ѓакоѓани́м ѓанигаши́м эль-адона́й йиткада́шу пен-йифро́ц баѓе́м адона́й

vegám hakkohaním hanniggachím el-adonáy yitkaddáchou pen-yifróts bahém adonáy

22. Und sogar jene Kohanim, die vor dem Höchsten stehen, sollen sich heiligen (sich absondern), damit der HERR nicht in ihre Reihen einbricht.

22. И даже те коѓены, которые предстоят перед Всевышним, пусть освятятся (отделятся), чтобы не ворвался в их ряды Господь.

22. Et même ces kohanim qui se tiennent devant le Très-Haut, qu’ils se sanctifient (qu’ils se mettent à part), afin que le SEIGNEUR ne fasse pas irruption dans leurs rangs.

„Und was für Kohanim?“, werdet ihr fragen. „Woher sind hier jetzt Kohanim gekommen? Na ja, es gab so einen Kohen, Malki-Zedek, von ihm haben wir gelesen; es gab noch Jitro, den midjanitischen Kohen; aber woher sind sie denn hier gekommen, die Kohanim?“ Einige Kommentatoren sagen, dass das Nadaw und Awihu waren, die Söhne Aharons, die schon in gewissem Maß mit der Vorbereitung auf den Dienst der Kohanim begonnen hatten. Andere sagen: „Nein, das sind die Erstgeborenen, die Erstgeborenen, die dem Höchsten geweiht sind.“ Sie, die Erstgeborenen, können kraft ihrer Berufung gewissermaßen als eine Art „Himmelsbewohner“ gelten, denn sie sind zum Heiligen bestimmt. Und sie können sagen: „Wenn mit irgendjemandem etwas passiert, dann mit uns ganz bestimmt nicht!“ Und deshalb spricht der Höchste so.

«А какие коѓены? – спросите вы. – Откуда здесь взялись сейчас коѓены? Ну да, был такой коѓен Малки-цедек, мы про него читали; был ещё Итро, коѓен Мидьянский; а здесь-то они откуда взялись, коѓены?» Некоторые комментаторы говорят, что это были Надав и Авиѓу, сыновья Аѓарона, которые уже начали в некоторой степени подготовку к служению коѓаним. Другие говорят: «Нет, это первенцы, первенцы, которые посвящены Всевышнему». Они, первенцы, по долгу призвания могут считаться своего рода как бы «небожителями», ведь они предназначены ко Святому. И они могут сказать: «Если с кем-то что-то и случится, то с нами-то уж точно ничего не будет!» И поэтому Всевышний так говорит.

« Et quels kohanim ? – demanderez-vous. – D’où sont sortis ici maintenant des kohanim ? Bon, oui, il y avait un tel kohen, Malki-tsédek, nous avons lu à son sujet ; il y avait encore Yitro, le kohen de Midyan ; mais ici, d’où sont-ils donc venus, les kohanim ? » Certains commentateurs disent que c’étaient Nadav et Avihou, les fils d’Aharon, qui avaient déjà commencé dans une certaine mesure la préparation au service des kohanim. D’autres disent : « Non, ce sont les premiers-nés, les premiers-nés, qui sont consacrés au Très-Haut ». Eux, les premiers-nés, par devoir de vocation, peuvent être considérés comme une sorte, pour ainsi dire, d’« habitants des cieux », car ils sont destinés au Saint. Et ils peuvent dire : « S’il arrive quelque chose à quelqu’un, à nous en tout cas il n’arrivera sûrement rien ! » Et c’est pourquoi le Très-Haut parle ainsi.

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל־יְהוָה לֹא־יוּכַל הָעָם לַעֲלֹת אֶל־הַר סִינָי כִּי־אַתָּה הַעֵדֹתָה בָּנוּ לֵאמֹר הַגְבֵּל אֶת־הָהָר וְקִדַּשְׁתּוֹ׃

wajomer mosché el-adonáj lo-juchál ha’ám la’alót el-hár sináj ki-attá ha’edóta bánu lemór hagbél et-hahár wekiddaschtó

ваёмер моше́ эль-адона́й ло-юха́ль ѓаа́м лаало́т эль-ѓа́р сина́й ки-ата́ ѓаэдо́та ба́ну лемо́р ѓагбэ́ль эт-ѓаѓа́р векидашто́

vayomer moché el-adonáy lo-youkhál ha’ám la’alót el-hár sináy ki-attá ha’edóta bánou lemór hagbél et-hahár vekiddachtó

23. Und Mosche spricht zum HERRN: „Das Volk wird ja auch nicht auf den Berg Sinai hinaufsteigen, denn Du hast uns doch bezeugt und gesagt: ‚Begrenze den Berg und heilige ihn‘.“

23. И Моше говорит Господу: «Да народ и не будет подыматься на гору Синай, потому что Ты ведь засвидетельствовал нам, говоря: «Ограничь гору и освяти её».

23. Et Moché dit au SEIGNEUR : « Mais le peuple ne montera pas sur le mont Sinaï, parce que Tu nous as bien attesté, en disant : “Délimite la montagne et sanctifie-la”.

וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהוָה לֶךְ־רֵד וְעָלִיתָ אַתָּה וְאַהֲרֹן עִמָּךְ וְהַכֹּהֲנִים וְהָעָם אַל־יֶהֶרְסוּ לַעֲלֹת אֶל־יְהוָה פֶּן־יִפְרָץ־בָּם׃

wajomer eláw adonáj lech-réd we’alíta attá we’ahrón immách wehakkohaním weha’ám al-jehersú la’alót el-adonáj pen-jifroz-bám

ваёмер эла́в адона́й лех-рэ́д веали́та ата́ веаѓро́н има́х веѓакоѓани́м веѓаа́м аль-еѓерсу́ лаало́т эль-адона́й пен-йифроц-ба́м

vayomer eláv adonáy lekh-réd ve’alíta attá ve’ahrón immákh vehakkohaním veha’ám al-yehersoú la’alót el-adonáy pen-yifrots-bám

24. Und der HERR antwortete ihm: „Geh, steig hinab und bring Aharon mit dir, aber die Kohanim und das Volk sollen es nicht wagen, zum HERRN hinaufzusteigen, damit Er nicht gegen sie in Zorn gerät.“

24. И ответил ему Господь: «Иди, спустись и приводи с собой Аѓарона, а коѓаним и народ пусть не смеют подниматься к Господу, чтобы Он не разгневался в них».

24. Et le SEIGNEUR lui répondit : « Va, descends et amène avec toi Aharon, mais que les kohanim et le peuple n’osent pas monter vers le SEIGNEUR, afin qu’Il ne s’irrite pas parmi eux ».

Es gibt einen interessanten Midrasch. Mosche sagt zum Höchsten: „Du hast verschiedene Organe im Körper des Menschen geschaffen. Es gibt Augen, Ohren und die Nase, die der Mensch nicht steuern kann, er ist ihnen gegenüber machtlos. Es gibt Hände, Füße und die Zunge, die der Mensch steuern kann und muss. Und deshalb, wie soll man es hier machen? Die Menschen können schauen, sie können mit den Augen so hängen bleiben, dass auch die Augen sie ziehen werden.“ Der Höchste sagt: „Geh, sag ihnen, schauen darf man. Sollen sie schauen (aber von Weitem) und sich nicht nähern.“

Есть интересный мидраш. Моше говорит Всевышнему: «Ты создал разные органы в теле человека. Есть глаза, уши и нос, которыми человек не может управлять, он бессилен с ними. Есть руки, ноги и язык, которыми человек может и должен управлять. И поэтому, как тут быть? Люди могут смотреть, могут зацепиться глазами так, что и глаза будут тянуть их». Всевышний говорит: «Иди, скажи им, смотреть можно. Пусть смотрят (но издалека) и не приближаются».

Il existe un midrach intéressant. Moché dit au Très-Haut : « Tu as créé différents organes dans le corps de l’homme. Il y a les yeux, les oreilles et le nez, que l’homme ne peut pas diriger, il est impuissant avec eux. Il y a les mains, les pieds et la langue, que l’homme peut et doit diriger. Et c’est pourquoi, comment faire ici ? Les gens peuvent regarder, peuvent s’accrocher des yeux de telle sorte que les yeux aussi les entraîneront ». Le Très-Haut dit : « Va, dis-leur : regarder, c’est permis. Qu’ils regardent (mais de loin) et qu’ils ne s’approchent pas ».

וַיֵּרֶד מֹשֶׁה אֶל־הָעָם וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם׃

wajéred mosché el-ha’ám wajomer alehém

вае́ред моше́ эль-ѓаа́м ваёмер алеѓе́м

vayéred moché el-ha’ám vayomer alehém

25. Und Mosche stieg hinab zum Volk und sprach zu ihnen.

25. И спустился Моше к народу, и сказал им.

25. Et Moché descendit vers le peuple, et leur dit.

Hier endet Kapitel 19, und wir beginnen Kapitel 20 zu lesen, in dem eigentlich die Zehn Gebote stehen werden (ab Vers 2).

На этом заканчивается 19 глава, и мы начинаем читать 20 главу, в которой, собственно, и будут Десять заповедей (со 2 стиха).

Ici se termine le chapitre 19, et nous commençons à lire le chapitre 20, dans lequel, à proprement parler, il y aura les Dix Commandements (à partir du verset 2).

Das Thema der Zehn Gebote ist, wie man wieder einmal sagen muss, ein endloses, tiefes Thema. Die Gebote kann man unter sehr verschiedenen Blickwinkeln und auf verschiedenen Ebenen der Tiefe betrachten. Wir bewegen uns auf der einfachsten, auf der allerersten Ebene. Dennoch denke ich, dass vieles interessant sein wird.

Тема Десяти заповедей, в очередной раз придётся сказать, – тема бесконечная, глубокая. Заповеди можно рассматривать под очень разными углами и на разных уровнях глубины. Мы двигаемся по самому простому, по самому начальному уровню. Тем не менее я думаю, что многое будет интересно.

Le thème des Dix Commandements, il faudra le dire une fois de plus, – c’est un thème sans fin, profond. On peut considérer les commandements sous des angles très différents et à différents niveaux de profondeur. Nous avançons au niveau le plus simple, au niveau le plus élémentaire. Néanmoins, je pense que beaucoup de choses seront intéressantes.

וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֵת כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר׃

wajdabbér elohím et kol-haddewarím ha’élle lemór

вайдабэ́р элоѓи́м эт коль-ѓадевари́м ѓаэ́ле лемо́р

vaydabbér elohím et kol-haddevarím ha’élle lemór

1. Und Gott redete alle diese Aussprüche und sprach:

1. И говорил Бог все эти речения, говоря:

1. Et Dieu prononça toutes ces paroles, en disant :

אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים׃

anochí adonáj elohécha aschér hozetícha me’érez mizrájim mibbét awadím

анохи́ адона́й элоѓе́ха аше́р ѓоцети́ха меэ́рец мицра́йим мибэ́т авади́м

anokhí adonáy elohékha achér hotsetíkha me’érets mitsráyim mibbét avadím

2. „Ich bin der HERR, dein Gott, der dich herausgeführt hat aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Sklaverei.

2. «Я – Господь, Бог твой, который вывел тебя из страны Египетской, из дома рабства.

2. « Je suis le SEIGNEUR, ton Dieu, qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte, de la maison d’esclavage.

Mehrmals wurde ich gefragt, worin der Unterschied besteht zwischen aní (ich) und anochí (ich), das hier gebraucht wird. Natürlich klingt anochí feierlicher, sogar für ein Ohr, das mit dem Hebräischen nicht vertraut ist. Und dennoch, worin liegt der Unterschied? Anochí – das ist gerade ich. Das heißt – ich und niemand anders, das ist mein Erfolg, das habe ich getan, das bin ich. Wenn ich sage: „Ich (aní) gehe zur Schule“, dann gehe sowohl ich zur Schule, als auch geht noch jemand anders zur Schule. Wenn ich sage: „Ich (anochí) bin Nobelpreisträger geworden“, dann liegt die Betonung darauf, dass gerade ich es bin, dass ich etwas erreicht habe. Er nennt sich hier anochí: „Ich habe das getan, Ich und niemand anders. Ich bin der HERR, dein Gott, sowohl mit dem Maß der Gnade als auch mit dem Maß des Gerichts. Ich bin Der, Der dir Gnade erweist, und Ich bin Der, Der dich richtet. Es gibt nicht zwei Ursprünge, alles geht von Mir aus.“

Неоднократно у меня спрашивали, в чём разница между ани́ (я) и анохи́ (я), которое здесь употребляется. Конечно, анохи́ звучит более торжественно даже для уха, которое не знакомо с ивритом. И тем не менее, в чём отличие? Анохи́ – это именно я. То есть – я и никто другой, это мой успех, это я сделал, это я. Когда я говорю: «Я (ани́) иду в школу», то это и я иду в школу, и кто-то другой ещё идёт в школу. Когда я говорю: «Я (анохи́) стал лауреатом Нобелевской премии», то это акцент на том, что это именно я, что это я чего-то достиг. Он здесь называет себя анохи́: «Я это сделал, Я и никто другой. Я – Господь, Бог твой, и мерою милости, и мерою суда. Я Тот, Кто тебя милует, и Я Тот, Кто тебя судит. Нет двух начал, всё исходит от Меня».

On m’a demandé à plusieurs reprises quelle est la différence entre aní (je) et anokhí (je), qui est employé ici. Bien sûr, anokhí sonne plus solennellement, même pour une oreille qui ne connaît pas l’hébreu. Et pourtant, en quoi est la différence ? Anokhí, c’est précisément moi. C’est-à-dire – moi et personne d’autre, c’est mon succès, c’est moi qui l’ai fait, c’est moi. Quand je dis : « Je (aní) vais à l’école », cela veut dire que moi, je vais à l’école, et que quelqu’un d’autre va encore à l’école. Quand je dis : « Je (anokhí) suis devenu lauréat du prix Nobel », c’est un accent mis sur le fait que c’est précisément moi, que c’est moi qui ai atteint quelque chose. Il se nomme ici anokhí : « Je l’ai fait, Moi et personne d’autre. Je suis le SEIGNEUR, ton Dieu, et par la mesure de la miséricorde, et par la mesure du jugement. Je suis Celui Qui te fait miséricorde, et Je suis Celui Qui te juge. Il n’y a pas deux principes, tout vient de Moi ».

Der HERR sagt: „Ich bin nicht einfach irgendein Hochstapler, der gekommen ist, um über dich zu herrschen. Mein Ausweis ist, dass Ich herausgeführt habe, Ich habe es schon getan, Ich habe schon befreit, und deshalb bin Ich zum Herrn geworden. Ich bin nicht als Eroberer gekommen, um dich zu versklaven, nicht, um dich als Sklaven zu stehlen. Ich bin gekommen, um dich aus dem Haus der Sklaverei herauszuführen, und erst danach werde Ich zum HERRN, deinem Gott. Das alles habe Ich (anochí) getan.“ Die Betonung liegt hier auf Ich, und deshalb lesen wir weiter:

Господь говорит: «Я не просто какой-то самозванец, который пришёл властвовать тобой. Моё удостоверение – это то, что Я вывел, Я уже сделал, Я уже освободил, и поэтому Я стал Господином. Я пришёл не как захватчик поработить тебя, не для того, чтобы украсть тебя в рабы. Я пришёл для того, чтобы вывести тебя из дома рабства, и только потом уже Я становлюсь Господом, Богом твоим. Это всё сделал Я (анохи́)». Акцент здесь на Я, и поэтому дальше мы читаем:

Le SEIGNEUR dit : « Je ne suis pas simplement un quelconque imposteur qui est venu te dominer. Mon attestation, c’est que J’ai fait sortir, J’ai déjà fait, J’ai déjà libéré, et c’est pourquoi Je suis devenu le Maître. Je ne suis pas venu comme un envahisseur pour t’asservir, ni pour te voler afin de faire de toi un esclave. Je suis venu pour te faire sortir de la maison d’esclavage, et seulement ensuite Je deviens le SEIGNEUR, ton Dieu. Tout cela, c’est Moi (anokhí) qui l’ai fait ». L’accent ici est sur le Je, et c’est pourquoi nous lisons ensuite :

לֹא יִהְיֶה־לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל־פָּנָיַ׃

lo-jihjé lechá elohím acherím al-panáj

ло-йиѓйе́ леха́ элоѓи́м ахери́м аль-пана́й

lo-yihyé lekhá elohím a’herím al-panáy

3. Es soll bei dir keine anderen Götter geben vor Mir.

3. Да не будет у тебя других Богов предо Мной.

3. Qu’il n’y ait pas chez toi d’autres Dieux devant Moi.

Der HERR sagt: „Ich habe das für dich getan, Ich habe dich befreit, Ich bin dein Befreier, Ich bin der Schöpfer der Welt, Ich bin dir Gericht, Ich bin dir Gnade. Wende dich nicht an andere Götter, suche nicht irgendwelche Kräfte, irgendwelche Stützen irgendwo an einem anderen Ort. Schaffe dir keine Werte außer mir.“ Die erste Bedeutung des Ausdrucks elohím acherím kann andere Götter bedeuten, wie die Götter der Nachbarvölker, die anzubeten Mode sein wird. Es gibt nicht wenige Menschen, die originell sein wollen, und sie suchen sich allerlei seltsame Götter und Götzen heraus: vom aztekischen Quetzalcoatl bis zur tschuktschischen Mutter-Walrossin – und beten sie an. Und der Höchste sagt: „Vielleicht wird dich irgendwann die Lust ankommen, es wird dich zur Originalität ziehen, es wird dich zur Mutter-Walrossin ziehen. Aber denk daran, dass nicht die Mutter-Walrossin dich aus Ägypten herausgeführt hat, nicht die Mutter-Walrossin dich die ganze Zeit behütet hat, und die Mutter-Walrossin hat keine solchen Errungenschaften.“ Das ist der erste Gedanke: sich nicht an andere Götter zu wenden.

Господь говорит: «Я сделал это для тебя, Я тебя освободил, Я твой освободитель, Я Творец мира, Я тебе суд, Я тебе милость. Не обращайся к другим богам, не ищи каких-то сил, каких-то поддержек где-то в другом месте. Не создавай себе ценностей помимо меня». Первое значение фразы элоѓи́м ахери́м может означать другие боги, как боги соседних народов, которым будет модно поклоняться. Есть немало людей, которые хотят быть оригинальными, и они выискивают себе всевозможных странных богов и божков: от ацтекского Кетцалькоатля до чукотской Мать-Моржихи – и поклоняются им. И Всевышний говорит: «Может быть, тебе когда-то захочется, потянет тебя на оригинальность, потянет тебя к Мать-Моржихе. Но ты помни, что не Мать-Моржиха вывела тебя из Египта, не Мать-Моржиха хранила тебя всё это время, и у Мать-Моржихи нет таких достижений». Это первая мысль, чтобы не обращаться к другим богам.

Le SEIGNEUR dit : « J’ai fait cela pour toi, Je t’ai libéré, Je suis ton libérateur, Je suis le Créateur du monde, Je suis pour toi le jugement, Je suis pour toi la miséricorde. Ne te tourne pas vers d’autres dieux, ne cherche pas quelques forces, quelques soutiens quelque part, dans un autre lieu. Ne te crée pas de valeurs en dehors de moi ». Le premier sens de l’expression elohím a’herím peut signifier d’autres dieux, comme les dieux des peuples voisins, qu’il sera à la mode d’adorer. Il y a bon nombre de gens qui veulent être originaux, et ils se dénichent toutes sortes de dieux et de petits dieux étranges : du Quetzalcoatl aztèque jusqu’à la Mère-Morse tchouktche – et ils les adorent. Et le Très-Haut dit : « Peut-être qu’un jour tu en auras envie, l’originalité t’attirera, tu seras attiré vers la Mère-Morse. Mais souviens-toi que ce n’est pas la Mère-Morse qui t’a fait sortir d’Égypte, ce n’est pas la Mère-Morse qui t’a gardé tout ce temps, et la Mère-Morse n’a pas de telles réalisations ». C’est la première pensée : ne pas se tourner vers d’autres dieux.

Das zweite Verständnis des Ausdrucks andere Götter – das sind Götter mit einer anderen Natur, jene Götter, die nicht zuhören können. Das heißt: „Ich bin der HERR, Ich höre dich, und die anderen Götter, sie sind fremde Götter, sie funktionieren nicht, sie können die nicht hören, die sich an sie wenden. Und es sollen bei dir vor Meinem Angesicht keine solchen Götter sein.“

Второе понимание фразы другие боги – это боги с другой природой, те боги, которые не умеют слушать. То есть: «Я – Господь, Я тебя слышу, а другие боги, они чуждые боги, они не работают, они не могут слышать тех, кто к ним обращается. И да не будет у тебя пред лицом Моим таких богов».

La deuxième compréhension de l’expression autres dieux, ce sont des dieux d’une autre nature, ces dieux qui ne savent pas écouter. C’est-à-dire : « Je suis le SEIGNEUR, Je t’entends, et les autres dieux, ce sont des dieux étrangers, ils ne fonctionnent pas, ils ne peuvent pas entendre ceux qui s’adressent à eux. Et qu’il n’y ait pas chez toi, devant Ma face, de tels dieux ».

לֹא תַעֲשֶׂה־לְךָ פֶסֶל וְכָל־תְּמוּנָה אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת וַאֲשֶׁר בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ׃

lo ta’asse-lechá féssel wechol-temuná aschér baschamájim mimmá’al wa’aschér ba’árez mittáchat wa’aschér bammájim mittáchat la’árez

ло таасе-леха́ фэ́сель вехоль-темуна́ аше́р башама́йим мима́аль вааше́р баа́рец мита́хат вааше́р бама́йим мита́хат лаа́рец

lo ta’asse-lekhá féssel vekhol-temouná achér bachamáyim mimmá’al va’achér ba’árets mittá’hat va’achér bammáyim mittá’hat la’árets

4. Mach dir keine Statue und keinerlei Abbild, das du sehen wirst in den Himmeln oben und auf der Erde unten und im Wasser, das unter der Erde ist.

4. Не делай себе статуи и всякого изображения, которое ты увидишь в небесах вверху, и на земле внизу, и в воде, которая под землёй.

4. Ne te fais pas de statue, ni aucune image que tu verras dans les cieux en haut, et sur la terre en bas, et dans l’eau qui est sous la terre.

Vom Himmelsgewölbe bis zur Tiefe des Ozeans gibt es eine unendliche Zahl lebender Organismen. Und einige dieser Organismen, muss man sagen, sind märchenhaft schön, sie sind wunderbar, sie ziehen den Blick an. Andere aber sind sehr stark oder besitzen irgendwelche besonderen Eigenschaften. Der Adler kann fliegen (und auf den Flügeln des Adlers hat der Höchste uns getragen), der Gepard ist sehr schnell, das Känguru hat da einen Beutel, der Wal ist sehr groß; es gibt viele starke Tiere, wie zum Beispiel den Löwen. Und Abbilder von ihnen allen zu machen ist verboten. Man darf die Abbilder des Schöpfers nicht auf irgendeine konkrete Eigenschaft, auf irgendein konkretes Abbild reduzieren. Wenn wir etwas lernen wollen, was der Löwe, das Krokodil, die Schwalbe hat, dann können wir uns an Den wenden, Der uns Kräfte gibt, Der fähig ist, uns zu verändern, der der Hausherr dieser Welt ist. Wir müssen dafür keine Abbilder machen, keine Objekte der Meditation. Man muss auch Gott selbst nicht in Gestalt irgendeiner Kraft darstellen, wie groß, wie grandios diese Kraft uns auch erscheinen mag. Und es kann uns scheinen, wenn wir ihn nicht zu einem Frosch machen, wie die dummen Ägypter, sondern ihn zu einem Blauwal machen, einem coolen, riesigen Tier – dann wird es richtig sein. Aber wie sehr wir uns auch irren mögen – kein Bild gibt das Bild Gottes wieder. Nichts von den Geschöpfen veranschaulicht in Wirklichkeit den Schöpfer. Selbst wenn wir vom Menschen sprechen, der nach dem Bild Gottes geschaffen ist, so ist das nur ein Bild: es antwortet nicht auf Gebete, hört keine Gebete und ist nicht fähig zu retten. Deshalb sollte man keine Statuen, Bildchen und sonstiges allerlei Volkskunstschaffen machen.

От поднебесья до глубины океана существует бесконечное число живых организмов. И некоторые из этих организмов, надо сказать, сказочно красивы, они замечательные, они притягивают взор. Другие же очень сильны или обладают какими-то особыми качествами. Орёл может летать (и на крыльях орла Всевышний носил нас), гепард очень быстрый, у кенгуру вон сумка, кит очень большой; много сильных животных, таких как лев. И изображения всех их запрещено делать. Нельзя сводить изображения Творца к какому-то конкретному качеству, к какому-то конкретному изображению. Если мы хотим научиться чему-то, что есть у льва, у крокодила, у ласточки, то мы можем обращаться к Тому, Кто даёт нам силы, Кто способен изменять нас, кто Хозяин этого мира. Нам не нужно для этого делать изображения, объекты медитации. Не нужно изображать и самого Бога в виде какой-то силы, сколь бы великой, сколь бы грандиозной эта сила нам не виделась. И нам может показаться, что если не лягушкой мы его сделаем, как глупые египтяне, а сделаем его голубым китом, крутым, огромным животным – вот тогда это будет верно. Но как бы мы не заблуждались – никакой образ не передаёт образ Божий. Ничто из творений не иллюстрирует, на самом деле, Творца. Даже когда мы говорим про человека, который сотворён по образу Божьему, то это только образ: он не отвечает на молитвы, не слышит молитвы и не способен спасать. Поэтому не стоит делать никаких статуй, картинок и прочего разного народного творчества.

Des hauteurs du ciel jusqu’à la profondeur de l’océan, il existe un nombre infini d’organismes vivants. Et certains de ces organismes, il faut le dire, sont d’une beauté féerique, ils sont remarquables, ils attirent le regard. D’autres, eux, sont très forts ou possèdent quelques qualités particulières. L’aigle peut voler (et sur des ailes d’aigle le Très-Haut nous a portés), le guépard est très rapide, le kangourou, voilà, a une poche, la baleine est très grande ; beaucoup d’animaux forts, comme le lion. Et il est interdit de faire des images de tous ceux-ci. On ne peut pas réduire les images du Créateur à une qualité concrète, à une image concrète. Si nous voulons apprendre quelque chose de ce qu’a le lion, le crocodile, l’hirondelle, alors nous pouvons nous adresser à Celui Qui nous donne des forces, Qui est capable de nous changer, qui est le Maître de ce monde. Nous n’avons pas besoin pour cela de faire des images, des objets de méditation. Il ne faut pas non plus représenter Dieu lui-même sous la forme d’une force quelconque, si grande, si grandiose que cette force nous paraisse. Et il peut nous sembler que si ce n’est pas en grenouille que nous le faisons, comme les Égyptiens stupides, mais que nous le faisons en baleine bleue, en animal formidable, énorme – alors là ce sera juste. Mais quelle que soit notre erreur – aucune image ne transmet l’image de Dieu. Rien parmi les créatures n’illustre, en réalité, le Créateur. Même quand nous parlons de l’homme, qui est créé à l’image de Dieu, ce n’est qu’une image : il ne répond pas aux prières, n’entend pas les prières et n’est pas capable de sauver. C’est pourquoi il ne vaut pas la peine de faire des statues, des petites images et toute autre sorte d’art populaire.

לֹא־תִשְׁתַּחְוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲוֹן אָבֹת עַל־בָּנִים עַל־שִׁלֵּשִׁים וְעַל־רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי׃

lo-tischtachawé lahém weló ta’owdém ki anochí adonáj elohécha el kanná pokéd awón awót al-baním al-schilleschím we’al-ribbe’ím lessone’áj

ло-тиштахавэ́ лаѓе́м вело́ таовдэ́м ки анохи́ адона́й элоѓе́ха эль кана́ покэ́д аво́н аво́т аль-бани́м аль-шилеши́м веаль-рибеи́м лесонеа́й

lo-tichta’havé lahém veló ta’ovdém ki anokhí adonáy elohékha el kanná pokéd avón avót al-baním al-chillechím ve’al-ribbe’ím lesone’áy

5. Bete sie nicht an und diene ihnen nicht (gemeint ist der Opferdienst, kein Darbringen von Opfern)iIn der Klammer steht im Original wörtlich „nicht das Darbringen von Opfern“. Ob damit ein Gegensatz oder ein Verbot gemeint ist, bleibt offen, deshalb ist die Stelle wörtlich übersetzt., denn Ich habe dir schon gesagt, dass Ich der HERR bin, dein Gott, ein eifernder Gott, Der die Sünde der Väter an den Söhnen nachzählt (anrechnet), an den dritten und an den vierten, die Mich hassen.

5. Не кланяйся им и не служи им (имеется в виду служение жертвенное, не принесение жертв), потому что Я уже сказал тебе, что Я – Господь, Бог твой, Бог-ревнитель, Подсчитывающий (Учитывающий) грех отцов на сыновей, на третьих и на четвёртых, ненавидящих Меня.

5. Ne te prosterne pas devant eux et ne les sers pas (on entend le service sacrificiel, pas l’offrande de sacrifices), parce que Je t’ai déjà dit que Je suis le SEIGNEUR, ton Dieu, un Dieu jaloux, Qui compte (Qui tient compte) le péché des pères sur les fils, sur les troisièmes et sur les quatrièmes, de ceux qui Me haïssent.

Was bedeutet eifernder Gott? Ein hochgestellter römischer Genosse fragte einen Weisen: „Da steht doch über euren Gott geschrieben, dass Er ein Eiferer ist. Wie kann das sein, ist Er etwa eifersüchtig wie ein eifersüchtiger Kerl? Gewöhnlich ist ein General eifersüchtig auf einen anderen General, ein Fürst – auf einen anderen Fürsten. Auf wen ist euer Gott eifersüchtig, wenn Er Gott ist und Ihm niemand gleich ist? – Auf Seinen Namen, – antwortete ihm der Weise. – Stell dir einen Menschen vor, der einen Sohn hatte, und dieser Sohn schaffte sich einen Hund an und nannte ihn nach dem Namen seines Vaters. Wird der Vater eifersüchtig sein? – Natürlich wird er das!“, antwortete der hochgestellte römische Genosse. Und siehe, auch der Höchste ist eifersüchtig, wenn wir irgendwelchen Hunden, irgendwelchen Geschöpfen das zuschreiben, was Ihm zugeschrieben werden muss, wenn wir sie mit einer Wichtigkeit ausstatten, mit der Er ausgestattet sein muss, wenn wir ihnen die Herrlichkeit geben, die Ihm gegeben werden muss. Deshalb nennt der HERR Sich el kanná (eifernder Gott).

Что значит Бог-ревнитель? Один римский высокопоставленный товарищ спросил мудреца: «Вот там про вашего Бога написано, что Он – Ревнитель. Как это так, неужели Он ревнует, как ревнивый мужик? Обычно генерал ревнует к другому генералу, князь – к другому князю. К кому ревнует ваш Бог, если Он Бог, и Ему нет равных? – К имени Своему, – ответил ему мудрец. – Представь себе человека, у которого был сын, и этот сын завёл собаку, и назвал её по имени своего отца. Будет ли отец ревновать? – Конечно будет!» – ответил римский высокопоставленный товарищ. И вот, Всевышний также ревнует, когда мы каким-то собакам, каким-то творениям приписываем то, что должно приписываться Ему, когда мы наделяем их важностью, которой должен быть наделён Он, когда мы даём им славу, которая должна быть дана Ему. Поэтому Господь называет Себя эль кана́ (Бог- ревнитель).

Que signifie Dieu jaloux ? Un camarade romain haut placé demanda à un sage : « Voilà, là-bas, il est écrit au sujet de votre Dieu qu’Il est le Jaloux. Comment cela, est-ce qu’Il est vraiment jaloux comme un bonhomme jaloux ? D’habitude, un général est jaloux d’un autre général, un prince – d’un autre prince. De qui est jaloux votre Dieu, s’Il est Dieu et que nul ne Lui est égal ? – De Son nom, – lui répondit le sage. – Imagine un homme qui avait un fils, et ce fils a pris un chien et lui a donné le nom de son père. Le père sera-t-il jaloux ? – Bien sûr qu’il le sera ! » – répondit le camarade romain haut placé. Et voilà, le Très-Haut aussi est jaloux quand nous attribuons à des chiens quelconques, à des créatures quelconques ce qui doit Lui être attribué, quand nous leur conférons une importance dont Il doit être revêtu, quand nous leur donnons la gloire qui doit Lui être donnée. C’est pourquoi le SEIGNEUR Se nomme el kanná (Dieu jaloux).

Es gibt noch einen tóar (Titel), den der HERR Sich hier, in diesem Vers, gibt – pokéd awón (der nachzählt oder die Sünde anrechnet). Wenn ein Mensch etwas tut, sich gegenüber dem Höchsten nicht gut verhält, kann es uns von außen scheinen: er hat es getan, und es ist ihm „durchgegangen“. Also begnadigt der HERR möglicherweise eher die Menschen, deren Familienname auf -stein endet, oder die Menschen, deren Familienname auf –ewski endet, oder nach irgendwelchen anderen Merkmalen. Der Höchste sagt: „Drei, vier Generationen, wenn sie ihre Taten nicht lassen.“ Womit ist das vergleichbar? Und es wird folgendes Gleichnis angeführt. „Ein gewisser König hatte einen Knecht, und der Knecht sagte zum König: ‚Leih mir tausend Denare.‘ Der König lieh ihm tausend Denare, aber der Knecht gab sie nicht zurück, verschwand irgendwohin. Nach einiger Zeit tauchte der Sohn dieses Knechts am Horizont auf und sagte: ‚Mein Vater war in Not, er war in einer schwierigen Lage, leih mir noch tausend Denare.‘ Er nahm die tausend Denare – und war ebenfalls auf und davon. Und das Gleichnis sagt: Wenn der dritte und der vierte kommen und um tausend Denare bitten, wie wird ein König aus Blut und Fleisch handeln? Er wird nichts geben.“ Genauso sagt auch hier der Höchste: „Ich warte drei, vier Generationen, bis irgendeine Veränderung geschieht, bis irgendeine Umkehr kommt. Wenn die Umkehr nicht kommt – nun ja, dann schreiben wir den Menschen in dieser Frage zu den Sündern, beginnen ihn entsprechend zu behandeln und von ihm Rechenschaft zu fordern.“ Wenn es also jemandem irgendwo „durchgegangen“ ist, dann wird es möglicherweise seinen Kindern nicht „durchgehen“. Also, der Höchste sagt, dass Er Sich an die Sünde von drei oder vier Generationen erinnert, und sagt dann weiter:

Есть ещё один то́ар (титул), который Господь здесь, в этом стихе, Себе даёт – покэ́д аво́н (подчитывающий или учитывающий грех). Если человек делает что-то, поступает неважно по отношению ко Всевышнему, нам со стороны может показаться: он сделал, и ему «прокатило». Значит, возможно, Господь больше милует людей, у которых фамилия на -штейн заканчивается, или людей, у которых на –евский фамилия заканчивается, или ещё по каким-то признакам. Всевышний говорит: «Три-четыре поколения, если они не оставят свои дела». На что это похоже? И приводится такая притча. «У некоторого царя был слуга, и слуга сказал царю: «Одолжи мне тысячу динариев». Царь одолжил тысячу динариев, но слуга не отдал, пропал куда-то. Через какое-то время появился на горизонте сын этого слуги и сказал: «Отец мой был в беде, у него была трудная ситуация, одолжи мне ещё тысячу динариев». Взял тысячу динариев – и тоже был таков. И притча говорит: если придёт третий и четвёртый, и попросят тысячу динариев, то как поступит царь из крови и плоти? Не даст». Точно так же и здесь Всевышний говорит: «Я жду три-четыре поколения, пока произойдёт какое-то изменение, пока придёт какое-то покаяние. Если покаяние не приходит – ну что же, значит, записываем человека в грешники по этому вопросу, начинаем относиться к нему соответственно и спрашивать с него». Так что если кому-то где-то и «прокатило», то, возможно не «прокатит» его детям. Итак, Всевышний говорит, что Он помнит грех трёх или четырёх поколений, а дальше говорит:

Il y a encore un tóar (titre) que le SEIGNEUR Se donne ici, dans ce verset – pokéd avón (qui compte ou qui tient compte du péché). Si un homme fait quelque chose, agit mal envers le Très-Haut, il peut nous sembler de l’extérieur : il l’a fait, et « c’est passé » pour lui. Donc, peut-être, le SEIGNEUR fait davantage miséricorde aux gens dont le nom de famille se termine par -stein, ou aux gens dont le nom de famille se termine par –evski , ou selon d’autres signes encore. Le Très-Haut dit : « Trois-quatre générations, s’ils n’abandonnent pas leurs actes ». À quoi cela ressemble-t-il ? Et on cite une telle parabole. « Un certain roi avait un serviteur, et le serviteur dit au roi : “Prête-moi mille deniers”. Le roi prêta mille deniers, mais le serviteur ne les rendit pas, il disparut quelque part. Au bout d’un certain temps apparut à l’horizon le fils de ce serviteur, et il dit : “Mon père était dans le malheur, il avait une situation difficile, prête-moi encore mille deniers”. Il prit mille deniers – et disparut lui aussi. Et la parabole dit : si viennent un troisième et un quatrième, et qu’ils demandent mille deniers, comment agira un roi de sang et de chair ? Il ne donnera pas ». De la même manière, ici aussi, le Très-Haut dit : « J’attends trois-quatre générations, jusqu’à ce que se produise quelque changement, jusqu’à ce que vienne quelque repentir. Si le repentir ne vient pas – eh bien, cela signifie que nous inscrivons l’homme parmi les pécheurs sur cette question, nous commençons à le traiter en conséquence et à lui en demander compte ». Si bien que si, pour quelqu’un, quelque part, « c’est passé », alors peut-être que pour ses enfants « ça ne passera pas ». Ainsi, le Très-Haut dit qu’Il garde en mémoire le péché de trois ou quatre générations, et dit ensuite :

וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָי׃

we’ósse chéssed la’alafím le’ohawáj ulschomeré mizwotáj

вео́се хэ́сед лаалафи́м леоѓава́й ульшомерэ́ мицвота́й

ve’ósse ‚héssed la’alafím le’ohaváy oulchomeré mitsvotáy

6. Aber Ich erweise Gnade tausenden Generationen, denen, die Mich lieben und Meine Gebote halten.

6. А делаю милость тысячам поколений, любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

6. Et Je fais miséricorde à des milliers de générations, à ceux qui M’aiment et qui gardent Mes commandements.

 Bei den Hassern behält der HERR die Sünde drei, vier Generationen lang im Gedächtnis, bei denen aber, die Seine Gebote lieben, tausend Generationen lang. Wenn irgendein Ur-ur-…urgroßvater von euch zedaká gegeben, einen Menschen aus der Not gerettet, Arme gespeist, Menschen die Tora gelehrt, eine Armenküche unterhalten oder einer Bettlerin bei der Geburt geholfen hat, dann kann euch das gutgeschrieben werden. Und wenn in einem Menschen ein Fünkchen von etwas Gutem aufkommt, wenn ein Mensch, der Gott längst verlassen hat, in der Not Wege zur Reue sucht und in ihm ein Fünkchen von etwas Gutem aufkommt, dann rechnet der Höchste es ihm als Verdienst an und sagt: „Siehe, Ich glaube an diesen Menschen, daran, dass er fähig ist, Gutes zu tun, denn vor tausend Generationen hat er so gehandelt, Ich behalte tausend Generationen zurück im Gedächtnis.“ Das ist Gottes Gnade im Rahmen des Gerichts. Wir sprechen hier jetzt nicht über den Maschiach, hier geht es überhaupt nicht um den Maschiach, nicht um seine Rettung, nicht um seine Reinigung. Hier geht es darum, wie das göttliche Gericht geschieht. Deshalb sagt der Höchste: „Du sollst keine anderen Götter haben! Denke niemals, dass Ich Kraft verlieren könnte, damit diese Gedanken dich nicht dazu bringen, nach irgendeinem anderen zu suchen – einem aktuelleren, einem loyaleren, einem stärkeren, einem liberaleren, einem mehr irgendwem, einem mehr anderen. Denke nicht so.“

 Ненавистникам три-четыре поколения Господь помнит грех, а любящим заповеди Его помнит тысячу поколений. Если какой-то пра-пра-…прадедушка ваш дал цдаку́, спас человека от беды, накормил бедных, учил людей Торе, содержал благотворительную столовую или принял роды у нищенки, то это может быть записано вам. И когда у человека появляется искорка чего-то доброго, когда человек, давно оставивший Бога, в беде ищет пути к раскаянию, и появляется в нём искорка чего-то доброго, то Всевышний вменяет ему в заслугу и говорит: «Вот, Я верю в этого человека, в то, что он способен делать доброе, потому что тысячу поколений назад он так сделал, Я помню тысячу поколений назад». Это милость Божья в рамках суда. Мы сейчас здесь не говорим о Машиахе, здесь вообще речь не о Машиахе, не о его спасении, не о его очищении. Здесь речь идёт о том, как происходит Божественный суд. Поэтому Всевышний говорит: «Да не будет у тебя других богов! Не думай никогда, что Я могу потерять силу, чтобы эти мысли не обратили тебя к поиску кого-нибудь другого – более актуального, более лояльного, более сильного, более либерального, более кого-то, более другого. Не подумай так».

 Pour les haïsseurs, le SEIGNEUR se souvient du péché trois-quatre générations, et pour ceux qui aiment Ses commandements, de mille générations. Si quelque arrière-arrière-…arrière-grand-père à vous a donné la tsdaká, a sauvé un homme du malheur, a nourri les pauvres, a enseigné la Torah aux gens, a tenu une cantine de bienfaisance ou a fait accoucher une mendiante, cela peut être inscrit à votre compte. Et quand chez un homme apparaît une petite étincelle de quelque chose de bon, quand un homme qui a depuis longtemps quitté Dieu cherche, dans le malheur, les chemins vers le repentir, et qu’apparaît en lui une petite étincelle de quelque chose de bon, alors le Très-Haut le lui impute à mérite et dit : « Voici, Je crois en cet homme, en ceci qu’il est capable de faire le bien, parce qu’il y a mille générations il a fait ainsi, Je Me souviens d’il y a mille générations ». C’est la miséricorde de Dieu dans le cadre du jugement. Nous ne parlons pas maintenant ici du Machia’h, ici il n’est pas du tout question du Machia’h, ni de son salut, ni de sa purification. Ici il est question de la manière dont se déroule le jugement divin. C’est pourquoi le Très-Haut dit : « Qu’il n’y ait pas pour toi d’autres dieux ! Ne pense jamais que Je puisse perdre la force, afin que ces pensées ne te tournent pas vers la recherche de quelqu’un d’autre – de plus actuel, de plus loyal, de plus fort, de plus libéral, de plus quelqu’un, de plus autre. Ne pense pas ainsi ».

In Vers 7 – das nächste Gebot, das dritte.

В 7 стихе – следующая заповедь, третья.

Au verset 7 – le commandement suivant, le troisième.

לֹא תִשָּׂא אֶת־שֵׁם־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לַשָּׁוְא כִּי לֹא יְנַקֶּה יְהוָה אֵת אֲשֶׁר־יִשָּׂא אֶת־שְׁמוֹ לַשָּׁוְא׃

lo tissá et-schem-adonáj elohécha lascháw ki lo jenakké adonáj et ascher-jissá et-schemó lascháw

ло тиса́ эт-шэм-адона́й элоѓе́ха лаша́в ки ло енакэ́ адона́й эт ашер-йиса́ эт-шемо́ лаша́в

lo tissá et-chem-adonáy elohékha lacháv ki lo yenakké adonáy et acher-yissá et-chemó lacháv

7. Trage nicht (sprich nicht aus) den Namen des HERRN, deines Gottes, vergeblich; Ich werde es dem nicht nachsehen, nicht durchgehen lassen, der Meinen Namen vergeblich gebrauchen wird.

7. Не носи (не произноси) имя Господа, Бога твоего, напрасно; Я не попущу, не спущу тому, кто будет напрасно пользоваться Моим именем.

7. Ne porte pas (ne prononce pas) le nom du SEIGNEUR, ton Dieu, en vain ; Je ne tolérerai pas, ne laisserai pas impuni celui qui se servira en vain de Mon nom.

Man fragt: Sprich nicht aus oder doch trage nicht? Das russische Wort aussprechen ist ebenfalls mit dem Verb tragen verbunden, sagt es euch selbst vor und hört hin. Und das Wort tissá (lassét) kann man als tragen übersetzen, man kann es als auf den Lippen tragen sagen, das heißt äußern. Sprich nicht aus, sage nicht den Namen Deines Gottes unnütz, vergeblich.

Спрашивают: не произноси или всё-таки не носи? Русское слово произносить тоже связано с глаголом носить, скажите его себе и послушайте. И слово тиса́ (ласе́т) можно перевести как нести, можно сказать как понести на губах, то есть высказать. Не произноси, не говори имя Бога Твоего всуе, напрасно.

On demande : ne prononce pas, ou bien quand même ne porte pas ? Le mot russe pour prononcer est lui aussi lié au verbe porter, dites-le-vous et écoutez-le. Et le mot tissá (lassét) peut se traduire par porter, on peut dire porter sur les lèvres, c’est-à-dire exprimer. Ne prononce pas, ne dis pas le nom de Ton Dieu vainement, en vain.

Was bedeutet dieses Gebot? Die einen verstanden es einst als Schwur. Das heißt: schwöre nicht leichtfertig beim Namen des HERRN. Was kannst du tun, wenn dein Schwur beim Namen des HERRN vergeblich sein wird? Für rhetorische Zwecke, für größere Überzeugungskraft willst du schwören? Weißt du, wo der Schemel Seines Thrones ist? Weißt du, wo Sein Gipfel in den Himmeln ist? Was kannst du tun? Darum schwöre nicht bei Seinem Namen. Andere beschlossen später, überhaupt darauf zu verzichten, diesen Namen auszusprechen, weil es furchterregend ist, weil das Aussprechen des Namens des Höchsten vergeblich, in Unreinheit, in einem unpassenden geistlichen Zustand dazu führen kann, dass der Höchste, wie hier auch gesagt wurde, den nicht verschont, nicht reinigt, dem nicht vergibt, der Seinen Namen vergeblich ausspricht. Und all das sind bestehende Varianten, diesen Vers zu verstehen.

Что означает эта заповедь? Одни когда-то её понимали как клятву. То есть: не клянись понапрасну именем Господа. Что ты можешь сделать, если твоя клятва именем Господа будет напрасной? Для риторических целей, для бо́льшей убедительности хочешь клясться? Знаешь ли ты, где подножье трона Его? Знаешь ли ты, где вершина Его на небесах? Что ты можешь сделать? Поэтому не клянись Его именем. Другие позже решили вообще отказаться от произнесения этого Имени, потому что страшно, потому что произнесение имени Всевышнего напрасно, в нечистоте, в несоответствующем духовном состоянии может привести к тому, что Всевышний, как и сказал здесь, не пощадит, не очистит, не простит тому, кто произносит Его имя напрасно. И всё это существующие варианты понимания этого стиха.

Que signifie ce commandement ? Certains autrefois le comprenaient comme un serment. C’est-à-dire : ne jure pas inutilement par le nom du SEIGNEUR. Que peux-tu faire, si ton serment par le nom du SEIGNEUR est vain ? Pour des buts rhétoriques, pour plus de force de persuasion, tu veux jurer ? Sais-tu où est le marchepied de Son trône ? Sais-tu où est Son sommet dans les cieux ? Que peux-tu faire ? C’est pourquoi ne jure pas par Son nom. D’autres, plus tard, ont décidé de renoncer complètement à prononcer ce Nom, parce que c’est effrayant, parce que prononcer le nom du Très-Haut en vain, dans l’impureté, dans un état spirituel inadéquat, peut conduire à ce que le Très-Haut, comme Il l’a dit ici, n’épargne pas, ne purifie pas, ne pardonne pas à celui qui prononce Son nom en vain. Et tout cela, ce sont des variantes existantes de compréhension de ce verset.

Und dennoch will ich noch über eine weitere Variante sprechen: benutze den Namen des Höchsten nicht als Ausweis. Wenn ihr etwas sagen wollt, irgendeinen eigenen Gedanken, dann schreibt ihn nicht dem Höchsten zu. Oft bekommen wir irgendeinen Gedanken, uns kommt irgendein Gedanke in den Kopf, und wir sprechen: „So spricht der HERR!“, aber der HERR hat uns das nicht gesagt. Irgendwelche eigenen Offenbarungen, eigenen Gedanken, eigenen Ideen, eigenen Auffassungen, eigenen Einfälle schreiben wir dem Höchsten zu und trumpfen gleichsam mit dem Ausweis des Volkes Gottes auf, dort, wo das manchmal wie Amtsmissbrauch aussieht. Davon spricht der HERR hier in erster Linie: Benutze den Namen Gottes nicht für Manipulationen, um eigenen Vorteil herauszuschlagen, um dich selbst zu verherrlichen, etwas für dich selbst zu bekommen oder einfach in jemandes Augen besser dazustehen. Nimm Gott nicht als Mitstreiter für deine Ideen, stelle Gott nicht unter deine Fahnen, schreibe Ihn nicht in deine Parteien ein, sondern stelle dich im Gegenteil unter Seine Fahnen und schreibe dich in Seine Parteien ein. So ein furchterregendes Gebot ist das.

И всё-таки я хочу сказать ещё об одном варианте: не используй имя Всевышнего как удостоверение. Если вы хотите сказать что-то, какую-то свою мысль, то не приписывайте её Всевышнему. Часто мы получаем какую-то мысль, нам в голову приходит какая-то мысль, и мы произносим: «Так говорит Господь!», а Господь нам этого не говорил. Какие-то свои откровения, свои мысли, свои идеи, свои понимания, свои думки мы приписываем Всевышнему и словно козыряем удостоверением народа Божьего там, где иногда это выглядит как злоупотребление служебным положением. Вот о чём здесь Господь в первую очередь говорит: не используй имя Божье для манипуляций, для извлечения собственной выгоды, для того чтобы прославить самого себя, получить что-то для самого себя или просто выглядеть лучше в чьих-то глазах. Не бери Бога в соратники для своих идей, не ставь Бога под свои знамёна, не записывай Его в свои партии, а, наоборот, становись под Его знамёна и записывайся в Его партии. Вот такая вот страшная заповедь.

Et pourtant je veux parler encore d’une autre variante : n’utilise pas le nom du Très-Haut comme une carte officielle. Si vous voulez dire quelque chose, une pensée à vous, alors ne l’attribuez pas au Très-Haut. Souvent nous recevons une pensée, il nous vient à l’esprit une pensée, et nous déclarons : « Ainsi parle le SEIGNEUR ! », alors que le SEIGNEUR ne nous a pas dit cela. Nos révélations, nos pensées, nos idées, nos compréhensions, nos petites idées à nous, nous les attribuons au Très-Haut, et c’est comme si nous brandissions la carte officielle du peuple de Dieu là où parfois cela ressemble à un abus de fonction. Voilà ce dont le SEIGNEUR parle ici en premier lieu : n’utilise pas le nom de Dieu pour des manipulations, pour tirer ton propre profit, pour te glorifier toi-même, obtenir quelque chose pour toi-même ou simplement paraître meilleur aux yeux de quelqu’un. Ne prends pas Dieu comme compagnon d’armes pour tes idées, ne place pas Dieu sous tes bannières, ne L’inscris pas dans tes partis, mais, au contraire, place-toi sous Ses bannières et inscris-toi dans Ses partis. Voilà un commandement si redoutable.

Das nächste Gebot. Oh, wie viel Streit um dieses Gebot!

Следующая заповедь. О, сколько споров по поводу этой заповеди!

Le commandement suivant. Oh, que de débats au sujet de ce commandement !

זָכוֹר אֶת־יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ׃

sachór et-jom haschabbát lekaddeschó

захо́р эт-ём ѓашаба́т лекадешо́

zakhór et-yom hachabbát lekaddechó

8. Gedenke des Sabbattages, um ihn zu heiligen.

8. Помни день субботний, чтобы святить его.

8. Souviens-toi du jour du sabbat, pour le sanctifier.

Jom haschabbát – das ist der siebte Tag, an dem der HERR, wie wir uns erinnern, Seine Schöpfung vollendete, von all seinen Mühen ruhte. Der Höchste vermacht das hier, gebietet das dem Volk Israel. Und so klingt das.

Ём ѓашаба́т – это день седьмой, в который Господь, как мы помним, завершил Своё творение, почил от всех своих трудов. Всевышний здесь завещает это, повелевает это народу Израиля. И вот как это звучит.

Yom hachabbát – c’est le septième jour, où le SEIGNEUR, comme nous nous en souvenons, a achevé Sa création, s’est reposé de tous ses travaux. Le Très-Haut ici le lègue, l’ordonne au peuple d’Israël. Et voici comment cela sonne.

שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל־מְלַאכְתֶּךָ׃

schéschet jamím ta’awód we’assíta kol-melachtechá

ше́шет ями́м тааво́д веаси́та коль-мелахтеха́

chéchet yamím ta’avód ve’assíta kol-melakhtekhá

9. Sechs Tage arbeite und tue all deine Arbeit.

9. Шесть дней работай и делай всю твою работу.

9. Six jours travaille et fais tout ton travail.

Wisst ihr, es gibt solche Genossen auf der Welt – teure, geliebte, feurige –, die sagen: „Was soll der Sabbat? Was hängt ihr mir mit diesem Sabbat in den Ohren?! Ich? Ich weihe doch alle sieben Tage Gott!“ Gott aber sagt hier so: „Sechs Tage arbeite und tue deine Arbeit. Ich will eine solche Ordnung, dass Menschen zu Mir kommen, die sechs Tage arbeiten, dass sie am siebten Tag zu Mir kommen, dass das Verhältnis eins zu sechs ist. Das ist es, was Ich will, du musst Mir nicht alles weihen. Schaffe du es, Mir diese sechs Tage Arbeit in der alltäglichen Welt zu weihen, wenn du deine Arbeit tust.“

Знаете, есть такие товарищи на свете – дорогие, любимые, горячие – они говорят: «Что суббота? Что вы ко мне пристали с этой субботой?! Я? Да я все семь дней посвящаю Богу!» А Бог говорит здесь так: «Шесть дней работай и делай свою работу. Я хочу такое устройство, чтобы ко Мне приходили люди, которые шесть дней работают, чтобы они ко Мне приходили в седьмой день, чтобы отношение было один к шести. Вот чего Я хочу, не надо Мне всё посвящать. Ты сумей посвятить Мне вот эти шесть дней работы в повседневном мире, когда ты делаешь свою работу».

Vous savez, il y a de tels camarades au monde – chers, aimés, ardents – ils disent : « Quoi, le sabbat ? Qu’est-ce que vous avez à me harceler avec ce sabbat ?! Moi ? Mais moi, je consacre tous les sept jours à Dieu ! » Mais Dieu dit ici ainsi : « Six jours travaille et fais ton travail. Je veux une telle organisation, que viennent à Moi des gens qui travaillent six jours, qu’ils viennent à Moi le septième jour, que le rapport soit de un à six. Voilà ce que Je veux, il ne faut pas tout Me consacrer. Toi, sache Me consacrer ces six jours de travail dans le monde quotidien, quand tu fais ton travail ».

Hier muss man auf das Wort melachtechá (deine Arbeit) achten. Das Wort melachá (Arbeit) wurde zum Stein, zum Eckstein aller Gesetze über den Schabbat. Am Sabbat ist es verboten, gerade melachá zu tun – nicht einfach Arbeit, nicht einfach eine Tätigkeit, sondern das, was mit dem Wort melachá, bezeichnet wird, ein bestimmtes Wort unter vielen Synonymen. Manchmal sagt man: „Am Sabbat darf man keinerlei Arbeit tun.“ Ich frage: „Wollt ihr in Joule, in physikalischen Einheiten, keinerlei Arbeit verrichten? Ihr verrichtet doch schon Arbeit in Joule, wenn sich bei euch der Brustkorb beim Atmen bewegt oder wenn ihr euch am Hinterkopf kratzt. Oder: „Verrichtet keinerlei Tätigkeit.“ Na, sich am Hinterkopf kratzen, das ist auch eine Tätigkeit.

Здесь нужно обратить внимание на слово мелахтеха́ (твою работу). Слово мелаха́ (работа) стало камнем, краеугольным камнем всех законов о шаббате. В субботу запрещено делать именно мелаха́ – не просто работу, не просто дело, а то, что называется словом мелаха́, какое-то конкретное слово из многих синонимов. Иногда говорят: «В субботу нельзя делать никакую работу». Я спрашиваю: «Вы хотите, чтобы в джоулях, в физических единицах, не делать никакой работы? Так у вас, когда грудная клетка двигается при дыхании или когда вы в затылке чешете, вы уже работу в джоулях производите. Или: «Никакого дела не делайте». Ну, чесать в затылке, это тоже дело.

Ici il faut prêter attention au mot melakhtekhá (ton travail). Le mot melakhá (travail) est devenu la pierre, la pierre angulaire de toutes les lois sur le Chabbat. Le jour du sabbat, il est interdit de faire précisément la melakhá – pas simplement un travail, pas simplement une activité, mais ce qui est désigné par le mot melakhá, un mot concret parmi beaucoup de synonymes. Parfois on dit : « Le jour du sabbat, on ne peut faire aucun travail ». Je demande : « Vous voulez, en joules, en unités physiques, ne faire aucun travail ? Mais chez vous, quand la cage thoracique bouge pendant la respiration ou quand vous vous grattez la nuque, vous produisez déjà un travail en joules. Ou : « Ne faites aucune activité ». Eh bien, se gratter la nuque, c’est aussi une activité.

Was ist denn nun melachá? Dieses Wort stammt von der Wurzel Lamed-Alef-Kaf, einer sehr seltenen Wurzel. Und mit ihm wurzelverwandt ist das Wort mal’ách (Engel, Bote). Ein Beruf heißt auf Hebräisch mischlóach jad (Ausstrecken der Hand). Das heißt, man kann es so verstehen: „Übe keinerlei berufliche Tätigkeit aus, beschäftige dich nicht mit deinen beruflichen und alltäglichen, routinemäßigen Angelegenheiten.“

Что же такое мелаха́? Это слово происходит от корня ламед-алеф-каф, очень редкого корня. И однокоренное ему – слово малъа́х (ангел, посланник). Профессия на иврите называется мишло́ах яд (простирание руки). То есть можно понять это так: «Не совершай никакой своей профессиональной деятельности, не занимайся своими профессиональными и повседневными, рутинными делами».

Qu’est-ce donc que la melakhá ? Ce mot vient de la racine lamed-alef-kaf, une racine très rare. Et de même racine que lui – le mot mal’ákh (ange, messager). La profession, en hébreu, se dit michlóa’h yad (extension de la main). C’est-à-dire qu’on peut le comprendre ainsi : « N’accomplis aucune de tes activités professionnelles, ne t’occupe pas de tes affaires professionnelles et quotidiennes, routinières ».

Es gibt noch eine andere Möglichkeit, dieses Wort zu verstehen: nachzusehen, wo es sonst noch im Tanach erwähnt wird. Und erwähnt wird es erstens bei der Erschaffung der Welt (Bereschit 2,2). Dort heißt es, dass der Höchste am siebten Tag all melachtó vollendete, Seine ganze melachá, und von aller melachtó ruhte, und von all Seinen Werken ruhte. Und zweitens beim Bau des Tempels (das erste Buch Melachim). Beim Bau des Tempels wurde eine Reihe von Arbeiten verrichtet, von denen jede melachá heißt, und man kann auf diese Weise sagen, dass melachá das ist, was bei der Schöpfung war, und das, was bei der Errichtung des Tempels war. Wenn wir sagen, dass melachá das ist, was war, als der Höchste die Welt erschuf, dann entstehen für uns einige Schwierigkeiten: Von allem, was der Höchste bei der Erschaffung der Welt tat, können wir allenfalls nur das Feuer erschaffen. Wenn wir aber sagen, dass es die Arbeiten im Tempel sind, dann werden die Gesetze des Sabbats zu einem Berg, der an einem Haar hängt, denn die 39 Tempelarbeiten bringen andere Arbeiten hervor und so weiter. Oft kommt es vor, dass es schwer ist, den Sabbat zu halten (besonders für „Neuanfänger“), weil er sich in lauter, lauter Verbote verwandelt und die Leute darauf warten, dass er möglichst bald zu Ende ist. Und ich sage, dass der Sabbat sich den Menschen allmählich erschließt, und die Bedeutung des Wortes melachá erschließt sich allmählich. Nehmt nicht auf euch, was euch zur Bürde wird, nehmt nicht auf euch, was euch zur Last wird, geht allmählich voran, lebt euch ein, macht euch mit dem Sabbat vertraut, damit das nicht zu irgendwelchen Zerwürfnissen in der Familie führt. Man kann immer hoch in die geistliche Welt springen und von dort mitleidig den Kopf schütteln, weil der Mann oder die Frau nicht nachkommen können. Möge der Sabbat für die ganze Familie sein, möge er für alle in dem geringen Tempo sein, in dem man vorankommen kann. Zuerst natürlich – gedenke des Sabbattages und sechs Tage tue jede Arbeit.

Есть и другой способ понять это слово: посмотреть, где оно ещё упоминается в Танахе. А упоминается оно, во-первых, при сотворении мира (Берешит 2:2). Там сказано, что Всевышний в седьмой день закончил все мелахто́, всю Свою мелаху́, и почил от всей мелахто́, и почил от всех Своих дел. И во-вторых, при строительстве Храма (первая книга Мелахим). При строительстве храма производился ряд работ, каждая из которых называется мелаха́, и можно таким образом сказать, что мелаха́ – это то, что было в творении, и это то, что было при создании Храма. Если мы скажем, что мелаха́ – это то, что было, когда Всевышний творил мир, то у нас возникнут некоторые сложности: из всего того, что Всевышний делал при сотворении мира мы только огонь разве что можем сотворить. А вот если мы скажем, что это работы храмовые, то тогда законы субботы станут горой, висящей на волоске, потому что 39 храмовых работ порождают другие работы и так далее. Часто бывает, что тяжело соблюдать субботу (особенно «новоначальным» людям), потому что она превращается в сплошные-сплошные запреты, и люди ждут, чтобы она поскорее закончилась. И я скажу, что суббота открывается людям постепенно, и значение слова мелаха́ открывается постепенно. Не берите на себя то, что вам будет бременем, не берите на себя то, что вам будет обузой, двигайтесь постепенно, осваивайтесь, знакомьтесь с субботой, чтобы это не привело к каким-то развалам в семье. Всегда можно высоко прыгнуть в духовный мир и оттуда сочувственно качать головой, потому что муж или жена не смогут подтянуться. Пусть суббота будет у всей семьи, пусть она будет у всех с той небольшой скоростью, с которой можно будет двигаться. Сначала, конечно, – помни день субботний и шесть дней делай всякую работу.

Il y a aussi une autre manière de comprendre ce mot : regarder où il est encore mentionné dans le Tanakh. Et il est mentionné, premièrement, lors de la création du monde (Béréchit 2,2). Il y est dit que le Très-Haut, au septième jour, acheva toute melakhtó, toute Sa melakhá, et se reposa de toute melakhtó, et se reposa de toutes Ses œuvres. Et deuxièmement, lors de la construction du Temple (le premier livre des Mélakhim). Lors de la construction du temple, on effectuait une série de travaux, dont chacun s’appelle melakhá, et on peut ainsi dire que la melakhá, c’est ce qui était dans la création, et c’est ce qui était lors de l’édification du Temple. Si nous disons que la melakhá, c’est ce qui était quand le Très-Haut créait le monde, alors nous aurons quelques difficultés : de tout ce que le Très-Haut a fait lors de la création du monde, nous ne pouvons créer, tout au plus, que le feu. Mais si nous disons que ce sont les travaux du Temple, alors les lois du sabbat deviendront une montagne suspendue à un cheveu, parce que les 39 travaux du Temple engendrent d’autres travaux et ainsi de suite. Il arrive souvent qu’il soit difficile d’observer le sabbat (surtout pour les gens « novices »), parce qu’il se transforme en interdits continuels, continuels, et les gens attendent qu’il se termine au plus vite. Et je dirai que le sabbat s’ouvre aux gens progressivement, et le sens du mot melakhá s’ouvre progressivement. Ne prenez pas sur vous ce qui vous sera un fardeau, ne prenez pas sur vous ce qui vous sera une charge, avancez progressivement, familiarisez-vous, faites connaissance avec le sabbat, pour que cela ne mène pas à des effondrements dans la famille. On peut toujours sauter haut dans le monde spirituel et de là-haut hocher la tête avec compassion, parce que le mari ou la femme ne pourront pas se hisser. Que le sabbat soit pour toute la famille, qu’il soit pour tous à cette petite vitesse à laquelle on pourra avancer. D’abord, bien sûr, – souviens-toi du jour du sabbat et six jours fais tout travail.

וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ לֹא־תַעֲשֶׂה כָל־מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ־וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ׃

wejom haschewi’í schabbát ladonáj elohécha lo ta’assé chol-melachá attá uwinchá uwittécha awdechá wa’amatechá uwhemtécha wegerechá aschér bisch’aréchaiIn der russischen Umschrift steht im letzten Wort versehentlich ein m-Laut statt „sch“; nach dem Hebräischen heißt es „bisch'arécha“ (in deinen Toren).

веём ѓашевии́ шаба́т ладона́й элоѓе́ха ло таасэ́ холь-мелаха́ ата́ увинха́ увитэ́ха авдеха́ вааматеха́ увѓемтэ́ха вегереха́ аше́р бимъарэ́ха

veyom hachevi’í chabbát ladonáy elohékha lo ta’assé khol-melakhá attá ouvinkhá ouvittékha avdekhá va’amatekhá ouvhemtékha vegerekhá achér bich’arékhaiLa translittération de l'original écrit ce dernier mot avec un « m » au lieu de « ch ». Le français suit le texte hébreu : bich'arékha, « dans tes portes ».

10. Aber der siebte Tag, der Schabbat – dem HERRN, deinem Gott; tue keinerlei melachá (Arbeit), du und dein Haus, dein Knecht und deine Magd, und dein Vieh, und der Fremdling, der in deinen Toren ist.

10. А день седьмой, шаббат – Господу, Богу твоему; не делай никакой мелаха́ (работы), ты и дом твой, раб твой и рабыня твоя, и скот твой, и пришелец, который в воротах твоих.

10. Mais le septième jour, le Chabbat – au SEIGNEUR, ton Dieu ; ne fais aucune melakhá (travail), toi et ta maison, ton esclave et ta servante, et ton bétail, et l’étranger qui est dans tes portes.

Tue keinerlei Arbeiten für dich selbst, alles, was du tust, tue für den HERRN. Was den Fremdling betrifft – gemeint ist natürlich nicht irgendein Tourist, nicht ein durchreisender Bewohner, sondern der, der deine Rechtssprüche auf sich genommen hat. Man kann sich nicht eigenmächtig in die Tore setzen, es geht um Fremdlinge, die man aufgenommen hat, die das Volk auf irgendeine Weise aufgenommen hat. Das ist so eine Besonderheit des Sabbatgebots. Aber das ist ein großer Segen – die Entscheidung, einen Tag gemeinsam mit dem Höchsten zu verbringen.

Никаких работ не делай для себя, всё, что делаешь, делай для Господа. Насчёт пришельца – имеется в виду, естественно, не турист какой-то, не заезжий житель, а тот, кто принял на себя твои суды. Нельзя самовольно сесть в воротах, речь идёт о пришельцах, которых приняли, каким-то образом принял народ. Вот такая особенность субботней заповеди. Но это большое благословение – решение проводить один день со Всевышним вместе.

Ne fais aucun travail pour toi, tout ce que tu fais, fais-le pour le SEIGNEUR. Quant à l’étranger – on entend, naturellement, non pas quelque touriste, non pas un habitant de passage, mais celui qui a pris sur lui tes jugements. On ne peut pas s’asseoir de son propre chef dans les portes, il est question des étrangers qui ont été acceptés, que le peuple a acceptés d’une certaine manière. Voilà une telle particularité du commandement du sabbat. Mais c’est une grande bénédiction – la décision de passer un jour ensemble avec le Très-Haut.

In Vers 11 spricht der Höchste weiter über das Sabbatgebot:

В 11 стихе Всевышний продолжает говорить о заповеди субботней:

Au verset 11, le Très-Haut continue de parler du commandement du sabbat :

כִּי שֵׁשֶׁת־יָמִים עָשָׂה יְהוָה אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ אֶת־הַיָּם וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּם וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עַל־כֵּן בֵּרַךְ יְהוָה אֶת־יוֹם הַשַּׁבָּת וַיְקַדְּשֵׁהוּ׃

ki scheschet-jamím assá adonáj et-haschamájim we’et-ha’árez et-hajám we’et-kol-ascher-bám wajánach bajom haschewi’í al-kén berách adonáj et-jom haschabbát wajkaddeschéhu

ки шешет-ями́м аса́ адона́й эт-ѓашама́йим веэт-ѓаа́рец эт-ѓая́м веэт-коль-ашер-ба́м вая́нах баём ѓашевии́ аль-кэ́н бера́х адона́й эт-ём ѓашаба́т вайкадеше́ѓу

ki chechet-yamím assá adonáy et-hachamáyim ve’et-ha’árets et-hayám ve’et-kol-acher-bám vayána’h bayom hachevi’í al-kén berákh adonáy et-yom hachabbát vaykaddechéhou

11. Denn sechs Tage machte der HERR den Himmel und die Erde und das Meer und alles, was in ihnen ist, und rastete (ruhte) am siebten Tag; darum segnete der HERR den Sabbattag und heiligte ihn.

11. Ибо шесть дней делал Господь небо, и землю, и море, и всё, что в них, и отдохнул (почил) в день седьмой, поэтому благословил Господь день субботний и освятил его.

11. Car six jours le SEIGNEUR fit le ciel, et la terre, et la mer, et tout ce qui est en eux, et se reposa (cessa) au septième jour, c’est pourquoi le SEIGNEUR bénit le jour du sabbat et le sanctifia.

Das wird auch für diejenigen interessant zum Merken sein, die den Sabbat auf irgendeinen anderen Tag verlegen wollen. Einen freien Tag kann man auf Dienstag legen, auch auf Donnerstag, und auf jeden dritten Montag im Oktober. Aber der Höchste hat von Anfang an den Sabbattag gesegnet und geheiligt, das heißt, der Sabbattag ist von Anbeginn, von den Grundfesten der Schöpfung an, gesegnet und geheiligt. Wir können irgendwelche anderen Tage wählen, aber gesegnet, geheiligt wird der Sabbattag sein. Deshalb gebietet uns der Höchste, gerade den Sabbattag zu halten.

Это ещё будет интересно на заметку тем, кто хочет перенести субботу на какой-то другой день. Выходной можно устроить во вторник, и в четверг, и в каждый третий понедельник октября. Но Всевышний с самого начала благословил и освятил день субботний, то есть день субботний изначально, от основ мироздания, благословлён и освящён. Мы можем выбирать какие-то другие дни, но благословенным, освящённым будет день субботний. Поэтому Всевышний нам повелевает именно субботний день соблюдать.

Cela sera encore intéressant à noter pour ceux qui veulent déplacer le sabbat à un autre jour. On peut organiser un jour de congé le mardi, et le jeudi, et chaque troisième lundi d’octobre. Mais le Très-Haut, dès le tout début, a béni et sanctifié le jour du sabbat, c’est-à-dire que le jour du sabbat, dès l’origine, depuis les fondements de l’univers, est béni et sanctifié. Nous pouvons choisir d’autres jours, mais béni, sanctifié sera le jour du sabbat. C’est pourquoi le Très-Haut nous commande d’observer précisément le jour du sabbat.

In Vers 12 – das nächste Gebot, das letzte in diesem Gespräch.

В 12 стихе – следующая заповедь, последняя в этой беседе.

Au verset 12 – le commandement suivant, le dernier dans cet entretien.

כַּבֵּד אֶת־אָבִיךָ וְאֶת־אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ׃

kabbéd et-awícha we’et-immécha lemá’an ja’arichún jamécha al ha’adamá ascher-adonáj elohécha notén lach

кабэ́д эт-ави́ха веэт-имэ́ха лема́ан яариху́н ямэ́ха аль ѓаадама́ ашер-адона́й элоѓе́ха нотэ́н лах

kabbéd et-avíkha ve’et-immékha lemá’an ya’arikhoún yamékha al ha’adamá acher-adonáy elohékha notén lakh

12. Achte, ehre deinen Vater und deine Mutter, damit deine Tage verlängert werden auf dem Land, das der HERR, dein Gott, dir gibt.

12. Уважай, почитай отца своего и мать свою, чтобы были продлены дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, тебе даёт.

12. Respecte, honore ton père et ta mère, afin que soient prolongés tes jours sur la terre que le SEIGNEUR, ton Dieu, te donne.

Eines der wenigen Gebote, neben dem der Lohn für seine Erfüllung aufgeschrieben ist. Wenn wir dieses Gebot halten, Vater und Mutter ehren, dann werden auch unsere Tage auf der Erde verlängert werden. Was heißt ehren? Ehren heißt ein würdiges Dasein schaffen. Im allereinfachsten Verständnis: Wo auch immer eure Eltern leben, sorgt dafür, dass sie würdig leben, eine würdige Wohnung haben, Nahrung haben. Das im materiellen Sinn. Außerdem wahrt ihre Würde, brecht sie nicht, redet nicht schlecht über sie, widersprecht ihnen nicht vor anderen Leuten, droht ihnen nicht. Es gibt sehr viele schöne, leuchtende Geschichten, man kann sagen, heldenhafte Geschichten über die Achtung vor den Eltern, und das ist sehr wichtig. Das ist ein sehr wichtiges Gebot, denn es ist ja sogar auf der ersten Tafel gelandet. Wenn wir die erste und die zweite Tafel vergleichen, dann handelt die erste Tafel von den Beziehungen des Menschen zu Gott. Die zweite – von den Beziehungen zwischen Menschen. Und nun, in die Beziehungen des Menschen zu Gott sind die Beziehungen des Menschen zu den Eltern hineingelegt, denn sehr oft bauen wir die Beziehungen zum Höchsten nach dem Muster der Beziehungen zu unseren Vätern, zu unseren Müttern, und umgekehrt. Und auch noch deshalb, weil der Höchste an unserer Erschaffung mitbeteiligt war. Die Eltern haben, indem sie uns geboren haben, für uns den Höchsten offenbart, deshalb ist dieses Gebot sehr wichtig. Unabhängig von der Situation, der Zeit, der Epoche, den Ansprüchen der Eltern und vielem anderen – es gibt keine Grenze, es gibt kein irgendwie geartetes Minimum, sodass man sagen könnte: „Da, das habe ich für dich getan, und jetzt lass mich in Ruhe.“ Die Hauptsache ist, dass die Eltern ein würdiges Leben haben, dafür gibt es keine Grenze. Das ist eines der Gebote des HERRN, bei dessen Erfüllung in dieser Welt der Mensch schon Lohn empfängt; doch den größeren Teil des Lohnes empfängt er in der kommenden Welt. So ist das auch ein sehr wichtiges Gebot, und für viele, ich will es nicht verbergen, ist es eines der schwersten.

Одна из немногих заповедей, рядом с которой записана награда за её исполнение. Если мы будем соблюдать эту заповедь, будем почитать отца и мать, то и наши дни на земле продлятся. Что такое почитать? Почитать значит создавать достойное существование. В самом простом понимании: где бы ни жили ваши родители, сделайте так, чтобы они жили достойно, имели достойное жилье, имели пропитание. Это в материальном смысле. Кроме того, берегите их достоинство, не ломайте его, не злословьте их, не перечьте им на людях, не угрожайте им. Есть очень много красивых, ярких историй, можно сказать, героических историй об уважении к родителям, и это очень важно. Это очень важная заповедь, потому что она вот даже оказалась на первой скрижали. Если мы сравним первую и вторую скрижаль, то первая скрижаль об отношениях человека с Богом. Вторая – об отношениях между людьми. И вот, в отношения человека с Богом заложены отношения человека с родителями, потому что очень часто мы строим отношения со Всевышним по образцу отношений с нашими отцами, с нашими матерями, и наоборот. А ещё потому, что Всевышний соучаствовал в нашем сотворении. Родители, родив нас, раскрыли для нас Всевышнего, поэтому эта заповедь очень важна. Независимо от ситуации, времени, эпохи, требовательности родителей и многого другого – нет границы, нет какого-то минимума, чтобы можно было бы сказать: «Вот я тебе сделал, и отвяжись». Главное, чтобы у родителей была достойная жизнь, предела этому нет. Это одна из заповедей Господа, исполняя которую в этом мире, человек уже получает награду; но бо́льшую часть награды он получает в мире грядущем. Такая вот тоже очень важная заповедь, и для многих, не скрою, она одна из самых тяжёлых.

L’un des rares commandements à côté desquels est inscrite la récompense pour son accomplissement. Si nous observons ce commandement, si nous honorons père et mère, alors nos jours aussi se prolongeront sur la terre. Qu’est-ce qu‘honorer ? Honorer signifie créer une existence digne. Dans la compréhension la plus simple : où que vivent vos parents, faites en sorte qu’ils vivent dignement, qu’ils aient un logement digne, qu’ils aient de quoi se nourrir. Cela, au sens matériel. En outre, préservez leur dignité, ne la brisez pas, ne dites pas de mal d’eux, ne les contredisez pas devant les gens, ne les menacez pas. Il y a beaucoup de belles histoires, éclatantes, on peut dire des histoires héroïques sur le respect envers les parents, et c’est très important. C’est un commandement très important, parce qu’il s’est même retrouvé, voilà, sur la première table. Si nous comparons la première et la deuxième table, la première table porte sur les relations de l’homme avec Dieu. La deuxième – sur les relations entre les hommes. Et voilà, dans les relations de l’homme avec Dieu sont placées les relations de l’homme avec ses parents, parce que très souvent nous construisons nos relations avec le Très-Haut sur le modèle des relations avec nos pères, avec nos mères, et inversement. Et aussi parce que le Très-Haut a participé conjointement à notre création. Les parents, en nous mettant au monde, nous ont révélé le Très-Haut, c’est pourquoi ce commandement est très important. Indépendamment de la situation, du temps, de l’époque, de l’exigence des parents et de beaucoup d’autres choses – il n’y a pas de limite, il n’y a pas un certain minimum pour qu’on puisse dire : « Voilà, j’ai fait ça pour toi, et fiche-moi la paix ». L’essentiel, c’est que les parents aient une vie digne, il n’y a pas de limite à cela. C’est l’un des commandements du SEIGNEUR en accomplissant lequel dans ce monde l’homme reçoit déjà une récompense ; mais la plus grande partie de la récompense, il la reçoit dans le monde à venir. Voilà, c’est aussi un commandement très important, et pour beaucoup, je ne le cacherai pas, il est l’un des plus difficiles.

Denk du nur an Mich (20,13–23)

Ты лишь подумай обо Мне (20:13-23)

Toi, pense seulement à Moi (20,13–23)

Mit Gottes Hilfe lesen wir gemeinsam weiter den Wochenabschnitt Jitro. Wir sind mitten in der Rede des Höchsten und Seiner Ansprache an das Volk Israel stehen geblieben. Wenn man vorgreift, kann man sagen, dass wir zwischen zwei Tafeln stehen geblieben sind, der ersten und der zweiten, oder in der Mitte des Zehnworts. Aber weder die Beteiligten des Geschehens noch ein Mensch, der zum ersten Mal die Tora liest, weiß schon, dass das das Zehnwort ist, dass das zwei Tafeln sein werden. Wir sind genau in der Mitte stehen geblieben, als der Höchste über die Achtung vor Vater und Mutter sprach. Damit endet, wieder vorgreifend kann man sagen, die erste Tafel, und es beginnt die zweite Tafel.

С Божьей помощью мы с вами продолжаем читать недельную главу Итро. Мы остановились посередине речи Всевышнего и Его обращения к народу Израиля. Забегая вперёд, можно сказать, что мы остановились между двумя скрижалями, первой и второй, или посередине Десятисловия. Но ни участники процесса, ни человек, который в первый раз читает Тору, ещё не знает, что это Десятисловие, что это будут две скрижали. Мы остановились как раз посередине, когда Всевышний говорил об уважении к отцу и матери. На этом, опять забегая вперёд, можно сказать, заканчивается первая скрижаль, и начинается скрижаль вторая.

Avec l’aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à lire la section hebdomadaire Yitro. Nous nous sommes arrêtés au milieu du discours du Très-Haut et de Son adresse au peuple d’Israël. En anticipant, on peut dire que nous nous sommes arrêtés entre les deux tables, la première et la deuxième, ou au milieu du Décalogue. Mais ni les participants du processus, ni l’homme qui lit la Torah pour la première fois ne savent encore que c’est le Décalogue, qu’il y aura deux tables. Nous nous sommes arrêtés justement au milieu, quand le Très-Haut parlait du respect envers le père et la mère. Ici, en anticipant de nouveau, on peut dire que se termine la première table, et que commence la deuxième table.

Es gibt einen Unterschied, auf den wir achten müssen: Auf der ersten Tafel waren die Gebote mit dem Namen des Höchsten verbunden, der Höchste fügt hinzu und sagt: „Ich bin der HERR.“ Im zweiten Teil wird der Name des HERRN nicht erwähnt werden. Erstens, weil diese Gebote den Bereich der Beziehungen zwischen Mensch und Mensch betreffen, der Pflichten des Menschen gegenüber einem anderen Menschen. Zweitens, weil diese Gebote unreine, niedrige Zustände der Menschen beschreiben, und so wie wir die Porträts der Eltern oder uns lieber Menschen nicht im Badezimmer oder in der Toilette aufhängen, genauso schreiben wir an unreinen Orten den Namen des Höchsten nicht hinein, es gibt eine solche Auslegung dazu. Wir beginnen mit Vers 13 von Kapitel 20, der gleich mehrere Gebote aufzählt.

Есть отличие, на которое мы должны обратить внимание: на первой скрижали заповеди были связаны с именем Всевышнего, Всевышний добавляет и говорит: «Я – Господь». Во второй части не будет упоминания имени Господа. Во-первых, потому что эти заповеди относятся к области взаимоотношений между человеком и человеком, обязанностей человека по отношению к другому человеку. Во-вторых, потому что эти заповеди описывают нечистые, низменные состояния людей, и, как мы не вешаем портреты родителей или дорогих нам людей в ванной или в санузле, точно так же мы в нечистых местах не вписываем имя Всевышнего, такое есть на это толкование. Мы начнём с 13 стиха 20 главы, который перечисляет сразу несколько заповедей.

Il y a une différence à laquelle nous devons prêter attention : sur la première table, les commandements étaient liés au nom du Très-Haut, le Très-Haut ajoute et dit : « Je suis le SEIGNEUR ». Dans la deuxième partie, il n’y aura pas de mention du nom du SEIGNEUR. Premièrement, parce que ces commandements relèvent du domaine des relations entre l’homme et l’homme, des obligations de l’homme envers un autre homme. Deuxièmement, parce que ces commandements décrivent des états impurs, bas, des gens, et, de même que nous n’accrochons pas les portraits de nos parents ou de personnes qui nous sont chères dans la salle de bains ou aux toilettes, de la même manière, dans les lieux impurs, nous n’inscrivons pas le nom du Très-Haut, il existe une telle interprétation à ce sujet. Nous commencerons par le verset 13 du chapitre 20, qui énumère d’un coup plusieurs commandements.

לֹא תִּרְצָח לֹא תִּנְאָף לֹא תִּגְנֹב לֹא־תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר׃

lo tirzách lo tin’áf lo tignów lo-ta’ané were’achá ed scháker

ло тирца́х ло тинъа́ф ло тигно́в ло-таанэ́ вереаха́ эд ша́кер

lo tirtsá’h lo tin’áf lo tignóv lo-ta’ané vere’akhá ed cháker

13. Töte nicht (du sollst nicht töten); brich nicht die Ehe; stiehl nicht; erhebe keine falsche Anschuldigung gegen deinen Nächsten.

13. Не убивай (не убий); не прелюбодействуй; не кради; не возводи напраслину на ближнего своего.

13. Ne tue pas (ne tue point) ; ne commets pas l’adultère ; ne vole pas ; ne porte pas de fausse accusation contre ton prochain.

Das Gebot lo tirzách (töte nicht) hat dieselbe Wurzel wie das Wort rézach (Mord) und bezieht sich nur auf den Menschen, es bedeutet nicht das Töten eines Tieres. Man kann nicht lirzóach (einen Mord begehen) an einem Igel, einem Krokodil oder einem Nilpferd, töten kann man nur einen Menschen. Dieses Verb wird im ganzen Tanach nur in Bezug auf einen Angehörigen des eigenen Stammes gebraucht, bezeichnet größtenteils einen böswilligen Mord und nur in einem Fall eine unbeabsichtigte Tötung. Nirgends bezieht sich lirzóach auf einen Angehörigen eines fremden Stammes, auf das Töten im Krieg, auf irgendeine Hinrichtung oder auf irgendeine fahrlässige Tötung. Das heißt, rézach ist der vorsätzliche Mord am Nächsten aus irgendwelchen eigennützigen Zielen, vielleicht politischen, vielleicht um Besitz, egal aus welchen, also der vorsätzliche Mord an einem konkreten Menschen, dem Nächsten. Das heißt nicht, das heißt keineswegs, dass man den Fernen töten darf, das heißt nicht einmal, dass man einen Igel oder ein Krokodil oder ein Nilpferd töten darf; nein, es gibt andere Gebote der Tora, die das verbieten, man darf nicht einmal eine Katze treten. Aber in diesem Fall sprechen wir vom ersten Gebot der zweiten Tafel, das lautet: „Du sollst nicht töten, treib nichts Böswilliges, enthalte dich des böswilligen Mordes am Nächsten, zu welchen Zielen auch immer.“ Es gibt die Erlaubnis, Tiere zum Essen zu töten, für irgendwelche anderen Bedürfnisse, es gibt den Befehl, manchmal bestimmte Verbrecher zu töten, es gibt die Erlaubnis, im Krieg zu töten, aber dieses Gebot, lo tirzách, ist ein ganz anderes Gebot. Die Tora und der Höchste Selbst, der Autor der Tora, messen dem menschlichen Leben eine enorme Bedeutung bei. Man darf einen Menschen nicht einfach so töten, und dieses Gebot spricht vom schrecklichsten aller Morde, vom böswilligen, eigennützigen Mord an einem Stammesgenossen.

Заповедь ло тирца́х (не убивай)имеет тот же корень, что и слово ре́цах (убийство) и относится только к человеку, не означает убийство животного. Нельзя лирцо́ах (совершить убийство)ёжика, крокодила или бегемота, можно убить только человека. Этот глагол употребляется на протяжении всего Танаха только по отношению к единоплеменнику, по большей части означает злонамеренное убийство и только в одном случае означает убийство непреднамеренное. Нигде лирцо́ах не относится к иноплеменнику, убийству на войне, какой-то казни или какому-то убийству по неосторожности. То есть ре́цах – это преднамеренное убийство ближнего с какими-то корыстными целями, может быть, с политическими, с имущественными, неважно с какими, то есть преднамеренное убийство конкретного человека, ближнего. Это не значит, нисколько не значит, что можно убивать дальнего, это даже не значит, что ёжика, или крокодила, или бегемота можно убивать; нет, есть другие заповеди Торы, которые это запрещают, даже пнуть кошку нельзя. Но в данном случае мы говорим о первой заповеди второй скрижали, которая гласит: «Не убей, не занимайся злонамеренным, воздерживайся от злонамеренного убийства ближнего с какими бы то ни было целями». Есть разрешение убивать животных для еды, для каких-то ещё нужд, есть повеление иногда убивать каких-то преступников, есть разрешение убивать на войне, но эта заповедь, ло тирца́х, это совершенно другая заповедь. Тора и Сам Всевышний, автор Торы, с огромной важностью относится к человеческой жизни. Нельзя убивать человека просто так, и данная заповедь говорит о самом страшном из убийств, о злонамеренном, корыстном убийстве единоплеменника.

Le commandement lo tirtsá’h (ne tue pas) a la même racine que le mot rétsa’h (meurtre) et se rapporte seulement à l’homme, il ne signifie pas la mise à mort d’un animal. On ne peut pas lirtsóa’h (commettre un meurtre) sur un hérisson, un crocodile ou un hippopotame, on ne peut tuer ainsi qu’un homme. Ce verbe est employé dans tout le Tanakh uniquement à l’égard d’un homme de son propre peuple, il signifie pour la plupart un meurtre malveillant et dans un seul cas seulement il signifie un meurtre non intentionnel. Nulle part lirtsóa’h ne se rapporte à un homme d’un autre peuple, au meurtre à la guerre, à une quelconque exécution ou à un quelconque homicide par imprudence. C’est-à-dire que rétsa’h, c’est le meurtre prémédité du prochain avec quelques buts intéressés, peut-être politiques, matériels, peu importe lesquels, c’est-à-dire le meurtre prémédité d’un homme concret, du prochain. Cela ne signifie pas, cela ne signifie nullement qu’on peut tuer celui qui est lointain, cela ne signifie même pas qu’on peut tuer un hérisson, ou un crocodile, ou un hippopotame ; non, il y a d’autres commandements de la Torah qui l’interdisent, on ne peut même pas donner un coup de pied à un chat. Mais dans ce cas nous parlons du premier commandement de la deuxième table, qui déclare : « Ne tue point, ne te livre pas au malveillant, abstiens-toi du meurtre malveillant du prochain, quels qu’en soient les buts ». Il y a la permission de tuer des animaux pour la nourriture, pour d’autres besoins encore, il y a l’ordre de mettre parfois à mort certains criminels, il y a la permission de tuer à la guerre, mais ce commandement, lo tirtsá’h, c’est un tout autre commandement. La Torah et le Très-Haut Lui-même, l’auteur de la Torah, considèrent la vie humaine avec une immense importance. On ne peut pas tuer un homme comme ça, et ce commandement parle du plus terrible des meurtres, du meurtre malveillant, intéressé, d’un homme de son propre peuple.

Das zweite Gebot der Liste ist lo tin’áf (brich nicht die Ehe). Bei den Geboten, bei den Verbrechen, bei den Sünden sexueller Art gibt es eine große Verwirrung. Das Wort lin’óf (die Ehe brechen) bedeutet die Verbindung eines Mannes mit einer verheirateten Frau, die nicht seine Frau ist, also die Verletzung des Bundes eines anderen Mannes mit einer Frau, ein Verbrechen gegen den Bund zwischen der Frau und dem Mann, die ein Fleisch geworden sind. Wenn, Gott bewahre, ein Mensch eine Verbindung mit einer verheirateten Frau eingeht, eine verheiratete Frau eine Verbindung mit einem Mann eingeht, der nicht ihr Mann ist, – das ist ein schreckliches Verbrechen.

Вторая заповедь из списка – ло тинъа́ф (не прелюбодействуй). С заповедями, с преступлениями, с грехами сексуального характера есть большая путаница. Слово линъо́ф (прелюбодействовать)означает связь мужчины с замужней женщиной, которая не является его женой, то есть нарушение завета другого мужчины с женщиной, преступление по отношению к завету между женщиной и мужчиной, которые стали одной плотью. Если, не дай Бог, человек вступает в связь с замужней женщиной, замужняя женщина вступает в связь с мужчиной, который не её муж, – это страшное преступление.

Le deuxième commandement de la liste – lo tin’áf (ne commets pas l’adultère). Avec les commandements, avec les crimes, avec les péchés de caractère sexuel, il y a une grande confusion. Le mot lin’óf (commettre l’adultère) signifie la liaison d’un homme avec une femme mariée qui n’est pas sa femme, c’est-à-dire la violation de l’alliance d’un autre homme avec une femme, un crime contre l’alliance entre la femme et l’homme qui sont devenus une seule chair. Si, à Dieu ne plaise, un homme entre en liaison avec une femme mariée, si une femme mariée entre en liaison avec un homme qui n’est pas son mari, – c’est un crime terrible.

Es gibt andere Verbrechen sexueller Art, zum Beispiel snut (eine zufällige sexuelle Verbindung), die Unzucht ist. Es gibt auch eine Übertretung, es gibt so eine Sünde, die man prizot (Ausschweifung) nennen kann – das ist, wenn ein Mann und eine Frau, sagen wir, Mann und Ehefrau, etwas zur Schau, öffentlich treiben; oder es kommen drei, vier Paare zusammen, jeder mit seiner eigenen Frau, aber alles geschieht öffentlich, pervers; auch die Beziehungen von Mann und Frau haben ihre Grenzen, und wenn die Grenzen verletzt werden, dann ist das eben prizot, Verletzung der Grenzen, Ausschweifung. Es gibt noch so ein Verbrechen, das kdeschá – Prostitution heißt, eine Verbindung für Geld. Es gibt ein Verbrechen, das giljuj arajot heißt, die Verletzung sexueller Verbote, eine Verbindung zwischen Verwandten und dergleichen. Es gibt noch mischkáw sachár – das ist eine Verbindung mit Personen des eigenen Geschlechts, sie ist hier ebenfalls nicht festgeschrieben, aber das heißt nicht, dass eine solche Verbindung nicht verboten ist. Es gibt viele verschiedene sexuelle Verbote. In diesem Fall steht auf der Tafel lo tin’áf (brich nicht die Ehe) geschrieben, die schrecklichste der Formen der Verbote, die Verbindung eines Mannes mit der Frau eines anderen, die Verbindung einer verheirateten Frau mit einem fremden Mann.

Есть другие преступления сексуального характера, например, знут (случайная сексуальная связь), которая является блудом. Есть также нарушение, есть такой грех, который можно назвать прицот (разврат) – это когда мужчина и женщина, скажем, муж и жена, занимаются чем-то напоказ, публично; или собираются три-четыре пары, каждый со своей женой, но всё делается публично, извращённо; также и у отношений мужа и жены есть свои границы, и когда границы нарушаются, это и есть прицот, нарушение границ, разврат. Есть ещё такое преступление, которое называется кдэша́ – проституция, связь за деньги. Есть преступление, которое называется гилюй араёт, нарушение сексуальных запретов, связь между родственниками и тому подобное. Есть ещё мишка́в заха́р – это связь с лицами своего пола, она тоже не прописана здесь, но это не значит, что такая связь не запрещена. Много разных запретов сексуальных есть. В данном случае на скрижали написано ло тинъа́ф (не прелюбодействуй) самая страшная из форм запретов, связь мужчины с чужой женой, связь замужней женщины с чужим мужчиной.

Il y a d’autres crimes de caractère sexuel, par exemple znout (liaison sexuelle occasionnelle), qui est de la fornication. Il y a aussi une transgression, il y a un tel péché qu’on peut appeler pritsot (débauche) – c’est quand un homme et une femme, disons un mari et une femme, font quelque chose pour l’exhiber, publiquement ; ou bien trois-quatre couples se réunissent, chacun avec sa femme, mais tout se fait publiquement, de façon pervertie ; les relations du mari et de la femme ont aussi leurs limites, et quand les limites sont violées, c’est justement pritsot, la violation des limites, la débauche. Il y a encore un crime qui s’appelle kdechá – prostitution, la liaison pour de l’argent. Il y a un crime qui s’appelle guilouy arayot, la violation des interdits sexuels, la liaison entre membres de la famille et ce genre de choses. Il y a encore michkáv zakhár – c’est la liaison avec des personnes de son propre sexe, elle n’est pas non plus inscrite ici, mais cela ne signifie pas qu’une telle liaison ne soit pas interdite. Il y a beaucoup d’interdits sexuels différents. Dans ce cas, sur la table il est écrit lo tin’áf (ne commets pas l’adultère) la plus terrible des formes d’interdits, la liaison d’un homme avec la femme d’un autre, la liaison d’une femme mariée avec un homme étranger.

Das nächste Gebot ist, so scheint es, ziemlich einfach – lo tignów (stiehl nicht), und es meint, dass man keinen Geldbeutel stehlen darf, keine Uhr stehlen darf, also gar nichts stehlen darf. Aber außerdem bedeutet es, dass man keine Menschen stehlen darf. Für die damaligen Zeiten war das im Orient eine verbreitete Erscheinung: Menschen wurden gestohlen, in die Sklaverei gestohlen, auch in die sexuelle, für beliebige niedrige Bedürfnisse gestohlen. Leider ist diese Erscheinung auch in der heutigen Welt verbreitet. Sehr viele Kinder sind in die Sklaverei entführt worden, zur Ausschweifung, für irgendwelche schweren Arbeiten, noch zu irgendwelchen anderen verbrecherischen Zwecken. Und nicht nur Kinder, sondern auch Erwachsene werden entführt – Frauen, Männer, unabhängig von Geschlecht und Alter. Menschen werden Opfer des Handels mit lebender Ware, des Sklavenhandels. Und dieses Gebot meint, in seiner höchsten Bedeutung, in seiner strengsten Bedeutung, auch Menschen nicht zu entführen. Der Diebstahl von Menschen ist viel schrecklicher als der Diebstahl von Besitz. So ist das Gebot lo tignów (du sollst nicht stehlen).

Следующая заповедь, казалось бы, достаточно простая – ло тигно́в (не воруй), и она подразумевает, что нельзя воровать кошелёк, нельзя воровать часы, то есть ничего нельзя воровать. Но, кроме того, она означает, что нельзя воровать людей. По тем временам для Востока это было распространённым явлением: людей воровали, воровали в рабство, в том числе и сексуальное, воровали на какие угодно низменные потребности. К сожалению, в сегодняшнем мире это явление тоже распространено. Очень много детей похищено в рабство для разврата, для каких-то тяжёлых работ, ещё с какими-то теми или иными преступными целями. И не только детей, но и взрослых похищают – женщин, мужчин, независимо от пола и возраста. Люди становятся жертвами торговли живым товаром, работорговли. И данная заповедь имеет в виду, в самом высоком своём значении, в самом строгом своём значении, не похищать и людей. Кража людей гораздо страшнее кражи имущества. Такова заповедь ло тигно́в (не укради).

Le commandement suivant, semble-t-il, est assez simple – lo tignóv (ne vole pas), et il sous-entend qu’on ne peut pas voler un porte-monnaie, on ne peut pas voler une montre, c’est-à-dire qu’on ne peut rien voler. Mais, en outre, il signifie qu’on ne peut pas voler des hommes. Dans ces temps-là, pour l’Orient, c’était un phénomène répandu : on volait des gens, on les volait pour l’esclavage, y compris sexuel, on les volait pour n’importe quels besoins vils. Malheureusement, dans le monde d’aujourd’hui, ce phénomène est aussi répandu. Beaucoup d’enfants sont enlevés pour l’esclavage, pour la débauche, pour certains travaux pénibles, encore pour tels ou tels autres buts criminels. Et pas seulement des enfants, mais aussi des adultes sont enlevés – des femmes, des hommes, indépendamment du sexe et de l’âge. Les gens deviennent victimes du commerce de marchandise vivante, de la traite des esclaves. Et ce commandement a en vue, dans sa signification la plus haute, dans sa signification la plus stricte, de ne pas enlever non plus des hommes. Le vol d’hommes est beaucoup plus terrible que le vol de biens. Tel est le commandement lo tignóv (ne vole point).

Das nächste Gebot ist lo-ta’ané were’achá ed scháker (erhebe keine falsche Anschuldigung gegen deinen Nächsten). Man kann, Gott bewahre, einen Menschen töten, man kann einen Menschen in die Sklaverei entführen, oder man kann eine falsche Anschuldigung gegen ihn erheben, ihn irgendeiner Sünde beschuldigen, ihn vor Gericht bringen, vielleicht ihn sogar zur Todesstrafe bringen, ihm das Leben verderben, ihm die Familienbeziehungen verderben, also einen Menschen töten oder ihm das Schicksal brechen durch fremde Hände. All das geschieht und kann geschehen, Gott bewahre, durch die Hände des Gerichts, durch die Hände eines jüdischen Gerichts, zu dem „bezahlte“ Leute kommen oder Leute, die von irgendeiner Ideologie getrieben sind, und einen Menschen verleumden, Lügen über ihn verbreiten. Schlimme Zeiten waren es vor 80–90 Jahren in der Sowjetunion, als viele Denunziationen geschrieben wurden und sehr viele Menschen umkamen. Aber diese Praxis selbst, getrieben von niedrigen menschlichen Eigenschaften, das Gericht, die Verleumdung zu benutzen, um irgendwelche persönlichen Rechnungen zu begleichen, – ist eine ziemlich alte Sache und zur Zeit der Gabe der Tora schon bekannt. Man muss gleich sagen, dass die Menschen, die diese Gebote empfingen, das Volk Israel, das all das hörte: „Du sollst nicht töten, brich nicht die Ehe, du sollst nicht stehlen, lege kein falsches Zeugnis ab“ – nicht plötzlich zu sich kamen und sagten: „Sieh einer an, so ist das also, das ist, wie sich herausstellt, nicht gut, und wir dachten schon…“ Nein, natürlich war es nicht so. Das heißt, die Menschen dachten nicht so: „Hoppla! Stehlen ist, wie sich herausstellt, gar nicht gut, und die Ehe brechen ist, wie sich herausstellt, zwar angenehm, aber Gott zuwider!“ Nein, die Menschen dachten nicht so. Diese Gebote, wenn wir vor dem Verb die Partikel lo (nicht) aussprechen, kann man auf zweierlei Weise übersetzen: sowohl als „du sollst nicht töten“ als auch als „du wirst nicht töten“, „du wirst nicht ehebrechen“, „du wirst nicht stehlen“, „du wirst nicht falsches Zeugnis ablegen“. Wenn du die ersten fünf Gebote erfüllst, wenn dein HERR – Er wirklich dein HERR ist, wenn du vom Höchsten geboren bist, wenn du den Höchsten zu deinem HERRN hast, dann sündigst du nicht. Diese Erscheinungen hier – wenn du plötzlich getötet hast, die Ehe brichst, stiehlst, falsches Zeugnis ablegst – sind ein Anzeichen dafür, dass du die erste Tafel schon verloren hast, du hast keinen HERRN mehr, der dir Herr ist. Es gibt noch so eine Einteilung, bei der man sagt, dass die ersten fünf Gebote „liebe Gott“ sind, die zweiten fünf Gebote „liebe den Nächsten“, so kann man es auch verstehen. Wenn du den Nächsten liebst (wenn du alle deine Nächsten liebst), dann wirst du ihn natürlich nicht töten, du wirst nicht mit seiner Frau die Ehe brechen, du wirst deinen Mann nicht betrügen, wenn du eine Ehefrau bist, du wirst ihn nicht bestehlen und erst recht wirst du keine falsche Anschuldigung gegen ihn erheben, das Gericht heranziehen, um ihn durch die Hände des Gerichts zu töten, – wenn du den Nächsten liebst. Aber die Gebote der Beziehungen zwischen dem Menschen und dem Nächsten, meine Pflichten gegenüber dem Nächsten – das sind auch meine Pflichten gegenüber Gott. Darum ist es nicht so, als ob die Menschen sagten: „So ist das also, das ist etwas Neues für uns, und wir wussten es nicht.“ Nein. Obwohl man das in Bezug auf manche Gebote sagen könnte, aber nicht in Bezug auf diese Gebote. Mit anderen Worten, sie sind ein Maßstab, ein Anzeichen der Beziehungen zum Höchsten.

Следующая заповедь – ло-таанэ́ вереаха́ эд ша́кер (не возводи напраслину на ближнего своего). Можно, не дай Бог, убить человека, можно похитить человека в рабство, а можно навести на него напраслину, обвинить его в каком-то грехе, отдать его под суд, может быть, даже подвести его под смертную казнь, испортить ему жизнь, испортить ему семейные отношения, то есть убить человека или сломать ему судьбу чужими руками. Всё это происходит и может совершаться, не дай Бог, руками суда, руками еврейского суда, куда придут «проплаченные» люди или люди, движимые какой-то идеологией, и оклевещут, оболгут человека. Недобрые времена были 80-90 лет назад в Советском Союзе, когда писалось много доносов, и очень много людей погибло. Но сама эта практика, движимая низменными человеческими качествами, использовать суд, клевету для того, чтобы свести какие-то личные счёты, – дело довольно древнее, и во времена дарования Торы уже известное. Нужно сразу сказать, что люди, которые получали эти заповеди, народ Израиля, который слышал всё это: «не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй» –не вдруг очнулись и сказали: «Вон оно значиться-то как, оказывается, это нехорошо, а мы-то думали…» Нет, конечно, это не было так. То есть люди не думали так: «Оба-на! Оказывается, воровать-то нехорошо и, оказывается, прелюбодействовать, хоть и приятно, но противно Богу!» Нет, люди не подумали так. Эти заповеди, когда мы произносим перед глаголом частицу ло (не), можно перевести двояко: и как «ты не убей» и как «ты не будешь убивать», «ты не будешь прелюбодействовать», «ты не будешь воровать», «ты не будешь лжесвидетельствовать». Если ты выполняешь первые пять заповедей, если твой Господь – Он действительно твой Господь, если ты рождён от Всевышнего, если Всевышнего имеешь своим Господом, то ты не согрешаешь. Вот эти проявления – если вдруг ты убил, прелюбодействуешь, воруешь, лжесвидетельствуешь – это показатель того, что ты потерял уже первую скрижаль, у тебя уже нет Господа, который тебе Господин. Есть ещё такая классификация, когда говорят, что первые пять заповедей – это «возлюби Бога», вторые пять заповедей – «возлюби ближнего», так тоже можно понять. Если ты любишь ближнего (если ты любишь всех своих ближних), то ты, конечно, его не убьёшь, ты не будешь прелюбодействовать с его женой, не будешь изменять своему мужу, если ты жена, ты не будешь у него воровать и, тем более, ты не будешь возводить на него напраслину, привлекать суд, чтобы руками суда его убить, – если ты любишь ближнего. Но заповеди взаимоотношений между человеком и ближним, мои обязанности по отношению к ближнему – это и мои обязанности по отношению к Богу. Потому это не то, как если бы люди говорили: «Вот оно как, вот что-то новое для нас, а мы-то не знали». Нет. Хотя в отношении каких-то заповедей так можно было бы сказать, но не в отношении этих заповедей. Другими словами, они – мерило, показатель взаимоотношений со Всевышним.

Le commandement suivant – lo-ta’ané vere’akhá ed cháker (ne porte pas de fausse accusation contre ton prochain). On peut, à Dieu ne plaise, tuer un homme, on peut enlever un homme pour l’esclavage, et on peut aussi porter contre lui une fausse accusation, l’accuser d’un quelconque péché, le livrer au tribunal, peut-être même le faire condamner à la peine de mort, lui gâcher la vie, lui gâcher ses relations familiales, c’est-à-dire tuer un homme ou briser son destin par les mains d’autrui. Tout cela arrive et peut se commettre, à Dieu ne plaise, par les mains du tribunal, par les mains d’un tribunal juif, où viendront des gens « payés » ou des gens mus par une quelconque idéologie, et ils calomnieront, ils diffameront un homme. Il y a eu de mauvais temps il y a 80-90 ans en Union soviétique, quand on écrivait beaucoup de dénonciations, et beaucoup de gens ont péri. Mais cette pratique elle-même, mue par les qualités humaines basses, d’utiliser le tribunal, la calomnie, pour régler certains comptes personnels, – c’est une affaire assez ancienne, et déjà connue à l’époque du don de la Torah. Il faut dire tout de suite que les gens qui recevaient ces commandements, le peuple d’Israël, qui a entendu tout cela : « ne tue point, ne commets pas l’adultère, ne vole point, ne porte pas de faux témoignage » – ne se sont pas soudain réveillés en disant : « Ah, c’est donc comme ça, il s’avère que ce n’est pas bien, et nous qui pensions… » Non, bien sûr, ce n’était pas ainsi. C’est-à-dire que les gens ne pensaient pas ainsi : « Ça alors ! Il s’avère que voler, ce n’est pas bien, et il s’avère que commettre l’adultère, bien que ce soit agréable, est contraire à Dieu ! » Non, les gens n’ont pas pensé ainsi. Ces commandements, quand nous prononçons devant le verbe la particule lo (ne pas), on peut les traduire de deux manières : et comme « toi, ne tue point » et comme « tu ne vas pas tuer », « tu ne vas pas commettre l’adultère », « tu ne vas pas voler », « tu ne vas pas porter de faux témoignage ». Si tu accomplis les cinq premiers commandements, si ton SEIGNEUR – Il est vraiment ton SEIGNEUR, si tu es né du Très-Haut, si tu as le Très-Haut pour ton SEIGNEUR, alors tu ne pèches pas. Voilà, ces manifestations – si soudain tu as tué, tu commets l’adultère, tu voles, tu portes un faux témoignage – c’est l’indicateur que tu as déjà perdu la première table, que tu n’as déjà plus de SEIGNEUR qui soit pour toi le Maître. Il existe aussi une telle classification, quand on dit que les cinq premiers commandements, c’est « aime Dieu », les cinq seconds commandements – « aime le prochain », on peut aussi le comprendre ainsi. Si tu aimes le prochain (si tu aimes tous tes prochains), alors, bien sûr, tu ne le tueras pas, tu ne commettras pas l’adultère avec sa femme, tu ne tromperas pas ton mari, si tu es une femme, tu ne voleras pas chez lui et, à plus forte raison, tu ne porteras pas contre lui de fausse accusation, tu ne feras pas intervenir le tribunal pour le tuer par les mains du tribunal, – si tu aimes le prochain. Mais les commandements des relations entre l’homme et le prochain, mes obligations envers le prochain – ce sont aussi mes obligations envers Dieu. C’est pourquoi ce n’est pas comme si les gens disaient : « Voilà donc comment c’est, voilà quelque chose de nouveau pour nous, et nous qui ne savions pas ». Non. Bien qu’à propos de certains commandements on aurait pu le dire ainsi, mais pas à propos de ces commandements-ci. En d’autres termes, ils sont la mesure, l’indicateur des relations avec le Très-Haut.

Vers 14 schließt die Rede, die Ansprache des Höchsten an das Volk ab, und der HERR sagt so:

14 стих завершает речь, обращение Всевышнего к народу, и Господь говорит так:

Le verset 14 achève le discours, l’adresse du Très-Haut au peuple, et le SEIGNEUR dit ainsi :

לֹא־תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ לֹא־תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ וְכֹל אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ׃

lo-tachmód bet re’écha lo-tachmód éschet re’écha we’awdó wa’amató weschoró wachamoró wechól aschér lere’écha

ло-тахмо́д бэт реэ́ха ло-тахмо́д э́шет реэ́ха веавдо́ ваамато́ вешоро́ вахаморо́ вехо́ль аше́р лереэ́ха

lo-ta’hmód bet re’ékha lo-ta’hmód échet re’ékha ve’avdó va’amató vechoró va’hamoró vekhól achér lere’ékha

14. Begehre nicht das Haus deines Nächsten, trachte nicht nach der Frau deines Nächsten und nach seinem Knecht und nach seiner Magd und nach seinem Rind und nach seinem Esel und nach allem, was bei deinem Nächsten ist.

14. Не возжелай дом ближнего твоего, не покушайся на жену ближнего твоего, и раба его, и рабыню его, и быка его, и осла его, и на всё, что у ближнего твоего.

14. Ne convoite pas la maison de ton prochain, n’attente pas à la femme de ton prochain, et à son esclave, et à sa servante, et à son bœuf, et à son âne, et à tout ce qui est à ton prochain.

Ich würde versuchen, eine genauere Übersetzung zu geben: giere nicht. Die Wörter mit derselben Wurzel wie das Verb lachmód klingen im modernen Ivrit überhaupt sehr schön: jaldá chamudá – das ist ein schönes, liebes Mädchen, obwohl es im Original begehrt bedeutet, diejenige, die wir bekommen wollen. Heute wird das in einer sehr neutralen Bedeutung gesagt. Über einen kleinen Jungen kann man sagen: „Wie lieb er ist, ejse chamud!“ Im biblischen Ivrit bedeutet das Wort lachmód zielgerichtete Handlungen vornehmen, trachten, gieren nach dem Besitz eines anderen Menschen. Wiederum kann man das erreichen, indem man einen Menschen zum Schuldner macht, einen Menschen betrügt, ihn vor Gericht zieht oder irgendwelche anderen Methoden anwendet, koschere oder nicht koschere. Und der Höchste sagt: „Es gibt keinerlei koschere Methoden, den Besitz des Nächsten wegzunehmen, man darf nicht nach dem Besitz des Nächsten trachten, begehre nicht, strebe nicht danach, den Besitz des Nächsten zu bekommen.“ Denn in demselben Maß, wie der Höchste für deinen Nächsten sorgt, sorgt er auch für dich, und wenn deiner Ansicht nach dein Nächster das bekommt, was er braucht, dann bekommst auch du das, was du brauchst. Die Kommentatoren fragen: „Wie kann man einen Menschen dazu zwingen, etwas nicht zu wollen?“ Gut, wir können uns enthalten, uns zurückhalten, nicht auf das Haus des Nächsten schauen, auf sein Auto, auf seine Jacht, auf seine Villa, wir können uns weigern, sie zu begehren, den Menschen segnen, uns über das freuen, was er hat. Aber wie kann man sich im Herzen zwingen, nicht zu wollen? Und die Kommentatoren führen verschiedene Beispiele an. Zum Beispiel sagt derselbe Ibn Esra: „Das ist wie bei einem Menschen, der eine schöne Schwester hat, aber er fühlt sich nicht zu der Schwester hingezogen, bei ihm gibt es auf der Ebene eines Reflexes ein Verbot, und er hat kein Verlangen nach der Schwester.“ Und er führt ein Beispiel an, wie ein Bewohner eines fernen Dorfes, wenn er eine Prinzessin sieht, versteht, dass sie für ihn unerreichbar ist, sie ist aus einer anderen Welt, nicht aus seiner Welt, in der er lebt. Und genauso können wir sagen: Was nicht meins ist, das ist nicht meins, es gehört einer anderen Welt an, keiner besseren und keiner schlechteren, einfach einer anderen, und meins – das ist in meiner Welt. Das ist wahrscheinlich das schwierigste der Gebote.

Я бы попытался дать более точный перевод: не зарься. Однокоренные слова от глагола лахмо́д в современном иврите звучат вообще очень красиво: яльда́ хамуда́ – это красивая, милая девушка, хотя в оригинале это значит вожделенная, та, которую мы хотим получить. Сегодня это говорится в очень нейтральном значении. Про маленького мальчика могут сказать: «Как он мил, эйзе хамуд!» В иврите библейском слово лахмо́д означает совершать целенаправленные действия, покушаться, за́риться на имущество другого человека. Опять-таки можно добиваться этого, сделав человека должником, обмануть человека, привлечь к суду или применить какие-то другие методы, кошерные или не кошерные. И Всевышний говорит: «Нет никаких кошерных методов забирать имущество ближнего, нельзя покушаться на имущество ближнего, не желай, не стремись получить имущество ближнего». Потому что в такой же степени, как Всевышний заботится о твоём ближнем, он заботится и о тебе, и если, на твой взгляд, твой ближний получает то, что ему нужно, то и ты получаешь то, что нужно тебе. Комментаторы спрашивают: «Как можно заставить человека не хотеть чего-то?» Ладно, мы можем воздерживаться, сдерживать себя, не смотреть на дом ближнего, на его машину, на его яхту, на его виллу, мы можем отказываться их желать, благословлять человека, радоваться за то, что у него есть. Но как в сердце заставить себя не хотеть? И комментаторы приводят разные примеры. Например, тот же самый Ибн Эзра говорит: «Это похоже на человека, у которого красивая сестра, но его не влечёт к сестре, у него на уровне рефлекса есть запрет, и у него нет влечения к сестре». И приводит пример, как житель далёкого села, когда видит принцессу, то понимает, что она недосягаема для него, она из другого мира, не из его мира, в котором он живёт. И точно так же мы можем сказать: то, что не моё, оно не моё, оно принадлежит другому миру, не лучшему и не худшему, просто другому, а моё – оно в моём мире. Это, наверное, самая сложная из заповедей.

J’essaierais de donner une traduction plus exacte : ne lorgne pas. Les mots de même racine que le verbe la’hmód sonnent en hébreu moderne de façon tout à fait très belle : yaldá ‚hamoudá – c’est une jolie, gentille fille, bien que dans l’original cela signifie convoitée, celle que nous voulons obtenir. Aujourd’hui cela se dit dans un sens très neutre. D’un petit garçon on peut dire : « Comme il est mignon, eize ‚hamoud ! » Dans l’hébreu biblique, le mot la’hmód signifie accomplir des actions délibérées, attenter, lorgner sur les biens d’un autre homme. Là encore, on peut y parvenir en faisant de l’homme son débiteur, tromper l’homme, le traîner en justice ou appliquer quelques autres méthodes, casher ou non casher. Et le Très-Haut dit : « Il n’y a aucune méthode casher pour prendre les biens du prochain, on ne peut pas attenter aux biens du prochain, ne désire pas, ne cherche pas à obtenir les biens du prochain ». Parce que, dans la même mesure où le Très-Haut prend soin de ton prochain, il prend soin aussi de toi, et si, à ton avis, ton prochain reçoit ce dont il a besoin, alors toi aussi tu reçois ce dont tu as besoin. Les commentateurs demandent : « Comment peut-on forcer un homme à ne pas vouloir quelque chose ? » Bon, nous pouvons nous abstenir, nous retenir, ne pas regarder la maison du prochain, sa voiture, son yacht, sa villa, nous pouvons refuser de les désirer, bénir l’homme, nous réjouir de ce qu’il a. Mais comment, dans le cœur, se forcer à ne pas vouloir ? Et les commentateurs donnent différents exemples. Par exemple, ce même Ibn Ezra dit : « C’est comme un homme dont la sœur est belle, mais il n’est pas attiré par sa sœur, il a, au niveau du réflexe, un interdit, et il n’a pas d’attirance pour sa sœur ». Et il donne l’exemple d’un habitant d’un village lointain qui, quand il voit une princesse, comprend qu’elle est inaccessible pour lui, qu’elle est d’un autre monde, pas de son monde à lui, dans lequel il vit. Et exactement de la même manière nous pouvons dire : ce qui n’est pas à moi, ce n’est pas à moi, cela appartient à un autre monde, ni meilleur ni pire, simplement autre, et ce qui est à moi – c’est dans mon monde. C’est, probablement, le plus difficile des commandements.

Woher und wozu auf einmal in der knappen Rede des Höchsten eine solche Aufzählung des Besitzes? Und wonach darf man denn trachten? Seinerzeit sah mein Sohn bei einem Mädchen (in Israel war das eine Seltenheit) einen kleinen Plüsch-Tscheburaschka an der Tasche, ein Püppchen, an die Tasche gebunden. Er wollte diese Puppe sehr, und er fragte mich, ob man nach dem Tscheburaschka trachten darf, es steht hier doch nicht geschrieben: „Trachte nicht nach dem Tscheburaschka deines Nächsten“? Und hier ist die Antwort. Der Höchste sorgt für den Menschen, für jeden Menschen, auch für deinen Nächsten, Er sorgt bis zur Ebene des Esels, bis zur Ebene der Katze, bis zur allerkleinsten Ebene. Überall, auf jeder, jeder kleinen Ebene, wenn dein Nächster etwas hat, dann ist das die Fügung des Höchsten, und diese Fügung gibt es auch in Bezug auf dich. Und wenn an der Tasche des Mädchens ein Tscheburaschka angebunden ist, dann ist es der Wille des Höchsten, dass der Tscheburaschka bei ihr ist, und die Aufzählung beweist nur, dass man endlos aufzählen kann. Das ist eben nicht „Nichtzutreffendes streichen“, sondern „Fehlendes eintragen“. Wenn du dort den Tscheburaschka nicht gefunden hast, trag ihn in Gedanken für dich dort ein, und auch ihn darf man nicht auf irgendeinem Weg bekommen wollen, auch nach ihm darf man nicht gieren.

Откуда и зачем вдруг в лаконичной речи Всевышнего такое перечисление имущества? А на что можно покушаться? В своё время мой сын увидел у одной девочки (в Израиле это была редкость) маленького плюшевого Чебурашку на сумке, куколку, привязанную к сумке. Он очень захотел эту куклу, и он меня спросил, можно ли покушаться на Чебурашку, ведь не написано здесь «не покушайся на Чебурашку ближнего твоего»? И вот ответ. Всевышний заботится о человеке, о каждом человеке, в том числе о твоём ближнем, заботится до уровня осла, до уровня кота, до самого мельчайшего уровня. Везде, на каждом-каждом мелком уровне, когда у твоего ближнего что-то есть, то это промысел Всевышнего, и этот промысел существует и в отношении тебя. И если у девочки к сумке привязан Чебурашка, то это воля Всевышнего, чтобы Чебурашка был у неё, и перечисление только доказывает, что перечислять можно бесконечно. Это как раз не «не нужное зачеркнуть», а «недостающее вписать». Если ты не нашёл там Чебурашку, мысленно для себя туда его впиши, и его тоже нельзя хотеть получить каким-то путём, на него тоже нельзя за́риться.

D’où vient et pourquoi soudain, dans la parole laconique du Très-Haut, une telle énumération de biens ? Et à quoi peut-on attenter ? En son temps, mon fils a vu chez une fillette (en Israël c’était une rareté) un petit Tchebourachka en peluche sur un sac, une petite poupée attachée au sac. Il a très fort voulu cette poupée, et il m’a demandé si l’on peut attenter à Tchebourachka, puisqu’il n’est pas écrit ici « n’attente pas au Tchebourachka de ton prochain » ? Et voici la réponse. Le Très-Haut prend soin de l’homme, de chaque homme, y compris de ton prochain, prend soin jusqu’au niveau de l’âne, jusqu’au niveau du chat, jusqu’au plus infime niveau. Partout, à chaque, chaque petit niveau, quand ton prochain a quelque chose, c’est la providence du Très-Haut, et cette providence existe aussi à ton égard. Et si une fillette a un Tchebourachka attaché à son sac, c’est la volonté du Très-Haut que Tchebourachka soit à elle, et l’énumération prouve seulement qu’on peut énumérer à l’infini. Ce n’est justement pas « rayer la mention inutile », mais « compléter ce qui manque ». Si tu n’y as pas trouvé Tchebourachka, inscris-l’y mentalement pour toi-même, et lui non plus, on ne peut pas vouloir l’obtenir par quelque voie que ce soit, sur lui non plus on ne peut pas lorgner.

Damit, mit diesem Ton endet die Ansprache des Höchsten an das Volk Israel, der Höchste hört auf zu reden.

На этом, на этой ноте заканчивается обращение Всевышнего к народу Израиля, Всевышний перестаёт говорить.

Sur cela, sur cette note s’achève l’adresse du Très-Haut au peuple d’Israël, le Très-Haut cesse de parler.

Somit sind die Zehn Gebote erklungen, die sozusagen zum Eckstein der jüdischen Gesetzgebung geworden sind, zur Grundlage der moralischen Prinzipien der Existenz der ganzen, nicht nur der jüdischen Welt, einige der wichtigsten Worte in der ganzen Offenbarung des Höchsten an das Volk.

Итак, прозвучали Десять заповедей, ставшие, можно сказать, краеугольным камнем еврейского законодательства, основой моральных принципов существования всего не только еврейского мира, одни из самых важных слов во всём откровении Всевышнего народу.

Ainsi ont retenti les Dix Commandements, devenus, on peut le dire, la pierre angulaire de la législation juive, le fondement des principes moraux de l’existence de tout le monde, et pas seulement du monde juif, parmi les paroles les plus importantes de toute la révélation du Très-Haut au peuple.

וְכָל־הָעָם רֹאִים אֶת־הַקּוֹלֹת וְאֶת־הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָר וְאֶת־הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק׃

wechol-ha’ám ro’ím et-hakkolót we’et-hallappidím we’ét kol haschofár we’et-hahár aschén wajár ha’ám wajanú’u wajamdú merachók

вехоль-ѓаа́м рои́м эт-ѓаколо́т веэт-ѓалапиди́м веэ́т коль ѓашофа́р веэт-ѓаѓа́р аше́н вая́р ѓаа́м ваяну́у ваямду́ мерахо́к

vekhol-ha’ám ro’ím et-hakkolót ve’et-hallappidím ve’ét kol hachofár ve’et-hahár achén vayár ha’ám vayanoú’ou vayamdoú mera’hók

15. Und das ganze Volk sieht die Stimmen, die Flammenzungen und die Stimme des Schofars, und der Berg bedeckte sich mit Rauch; und das Volk erschrak, und sie wichen zurück und stellten sich in der Ferne auf.

15. И весь народ видит голоса, языки пламени и голос шофара, и гора покрылась дымом; и испугался народ, и отпрянули они, и встали поодаль.

15. Et tout le peuple voit les voix, les langues de flamme et la voix du chofar, et la montagne se couvrit de fumée ; et le peuple eut peur, et ils reculèrent, et se tinrent à distance.

Ein erstaunlicher Satz: das ganze Volk sieht die Stimmen. Das Wort kol, Stimme (Plural kolót, Stimmen) ist auch mit dem Wort kahal (Menge, Versammlung) verbunden. Die Stimme drückt das ganze innere Wesen des Sprechenden aus, spiegelt es wider, deshalb folgen wir nicht dem Äußeren, sondern, wie es heißt: „Sie folgen Mir, weil sie Meine Stimme kennen. Sie kennen Mein Äußeres nicht, nicht einer Gestalt folgen sie – Meiner Stimme folgen sie.“ Und weiter heißt es: „Wenn du auf Meine Stimme hörst.“ Die Stimme ist das, was aus dem Inneren des Menschen hervorgeht, das ist der Geist, der aus dem Menschen ausgeht. Dementsprechend ist die Stimme des Höchsten die Offenbarung des Inneren, dessen, was in den Tiefen des Höchsten ist, in den Tiefen des Vaters vom Anfang an, eine Offenbarung nach außen (soweit wir natürlich auf primitive Weise über Inneres und Äußeres beim Höchsten reden können). Das ganze Volk sah die Stimmen, das heißt, das ganze Volk nahm sowohl mit dem Gehör als auch mit dem Sehen wahr, und das sichtbare Bild legte sich über die Tonfolge, und das ganze Volk sah, konnte die Stimme des Höchsten klar empfinden und sich einprägen, um sie erkennen zu können. Erinnert ihr euch, wir haben gelesen, dass der Höchste das Volk aufrief, beim Klang der Trompete auf den Berg zu steigen. Der Höchste hörte auf zu reden, und alle hörten, sahen die Stimme des Höchsten, hörten die Stimme des Schofars, die Stimme der Trompete. Wir haben mehrfach gesagt, dass die Stimme des Schofars an jenen symbolischen Laut erinnert, mit dem der Höchste dem Menschen die Seele einhauchte, den allerersten Laut, den der Mensch bei der Geburt hörte (es gibt eine solche Überlegung).

Удивительная фраза: весь народ видит голоса. Слово коль, голос (множественное число коло́т, голоса) связано и со словом каѓаль (толпа, собрание). Голос выражает, отражает всю внутреннюю сущность говорящего, поэтому мы идём не за внешностью, а как говорится: «Они идут за Мной, потому что знают Мой голос. Они не знают Мою внешность, не за фигурой они идут – за голосом Моим они идут». И ещё говорится: «Если послушаешься голоса Моего». Голос – это то, что исходит изнутри человека, это дух, выходящий из человека. Соответственно, голос Всевышнего – это откровение внутреннего, того, что в недрах Всевышнего, в недрах Отца от Начала, откровение наружу (насколько мы, конечно, примитивно можем говорить о внутреннем и внешнем у Всевышнего). Весь народ видел голоса, то есть весь народ воспринимал и слухом, и зрением, и зрительная картина наложилась на звукоряд, и весь народ видел, мог ясно ощущать и запоминать голос Всевышнего, чтобы уметь его распознавать. Помните, мы читали, что Всевышний призывал народ при звуке трубы подняться на гору. Всевышний закончил говорить, и все услышали, увидели голос Всевышнего, услышали голос шофара, голос трубы. Мы неоднократно говорили, что голос шофара напоминает тот символический звук, с которым Всевышний вдул в человека душу, самый первый звук, который человек услышал при рождении (есть такое рассуждение).

Phrase étonnante : tout le peuple voit les voix. Le mot kol, voix (au pluriel kolót, voix) est lié aussi au mot kahal (foule, assemblée). La voix exprime, reflète toute l’essence intérieure de celui qui parle, c’est pourquoi nous ne suivons pas l’apparence, mais, comme il est dit : « Ils Me suivent, parce qu’ils connaissent Ma voix. Ils ne connaissent pas Mon apparence, ce n’est pas une silhouette qu’ils suivent – c’est Ma voix qu’ils suivent ». Et il est dit encore : « Si tu écoutes Ma voix ». La voix, c’est ce qui sort de l’intérieur de l’homme, c’est l’esprit qui sort de l’homme. Par conséquent, la voix du Très-Haut, c’est la révélation de l’intérieur, de ce qui est dans les profondeurs du Très-Haut, dans les profondeurs du Père depuis le Commencement, une révélation vers l’extérieur (pour autant, bien sûr, que nous puissions, de manière primitive, parler de l’intérieur et de l’extérieur chez le Très-Haut). Tout le peuple voyait les voix, c’est-à-dire que tout le peuple percevait et par l’ouïe et par la vue, et l’image visuelle se superposa à la gamme sonore, et tout le peuple voyait, pouvait clairement ressentir et retenir la voix du Très-Haut, afin de savoir la reconnaître. Souvenez-vous, nous avons lu que le Très-Haut appelait le peuple, au son de la trompette, à monter sur la montagne. Le Très-Haut a fini de parler, et tous ont entendu, vu la voix du Très-Haut, ont entendu la voix du chofar, la voix de la trompette. Nous avons dit plus d’une fois que la voix du chofar rappelle ce son symbolique avec lequel le Très-Haut a insufflé l’âme dans l’homme, le tout premier son que l’homme a entendu à la naissance (il existe un tel raisonnement).

וַיֹּאמְרוּ אֶל־מֹשֶׁה דַּבֵּר־אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה וְאַל־יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלֹהִים פֶּן־נָמוּת׃

wajomerú el-mosché dabber-attá immánu wenischmá’a we’al-jedabbér immánu elohím pen-namút

ваёмеру́ эль-моше́ дабер-ата́ има́ну венишма́а веаль-едабэ́р има́ну элоѓи́м пен-наму́т

vayomeroú el-moché dabber-attá immánou venichmá’a ve’al-yedabbér immánou elohím pen-namoút

16. Und sie sprachen zu Mosche: „Rede doch du mit uns, und wir werden hören, was du uns sagen wirst, Gott aber soll nicht mit uns reden, damit wir nicht sterben!“

16. И сказали они Моше: «Давай ты с нами будешь говорить, и мы будем слушать то, что ты нам будешь говорить, а Бог пусть не говорит с нами, чтобы нам не умереть!»

16. Et ils dirent à Moché : « Allons, toi, tu parleras avec nous, et nous écouterons ce que tu nous diras, mais que Dieu ne parle pas avec nous, afin que nous ne mourions pas ! »

Man hat mich schon gefragt: Es gab doch eine Abmachung (19,13), dass das Volk beim Klang der Trompete gehen wird. Warum ist das nicht geschehen, was ist schiefgegangen? Dem Volk wurde angst, angst, weil so vieles gesagt, so vieles gesehen worden war! Wahrscheinlich war es, wenn man in sich hineinschaute, auf sich selbst schaute, unmöglich, nicht zu erschrecken, unmöglich, nicht vor dieser großen Kraft zu erschrecken, die sich auf dem Berg offenbart hatte. Und das Volk erschrak. Ich könnte das Volk verurteilen oder sagen: „Und ich hätte anders gehandelt!“ Mir fällt es natürlich leicht, das zu sagen, da ich in einem warmen, gemütlichen Raum sitze und vor mir kein rauchender Berg ist; vor einem rauchenden Berg aber wäre ich, gut möglich, auch erschrocken.

Меня уже спрашивали: ведь был договор (19:13), что народ пойдёт при звуке трубы. Почему этого не случилось, что пошло не так? Народу стало страшно, страшно потому, что столько всего сказано, столько всего увидено! Вероятно, глядя в себя, смотря на себя, невозможно было не испугаться, невозможно было не испугаться этой великой силы, которая раскрылась на горе. И народ испугался. Я мог бы осудить народ или сказать: «А я бы поступил по-другому!» Мне, конечно, легко говорить, поскольку я сижу в теплом, уютном помещении, и нет передо мной дымящейся горы; а дымящейся горы я бы, вполне может быть, и испугался.

On m’a déjà demandé : il y avait pourtant un accord (19,13), que le peuple irait au son de la trompette. Pourquoi cela n’est-il pas arrivé, qu’est-ce qui n’a pas marché ? Le peuple a eu peur, peur parce que tant de choses avaient été dites, tant de choses avaient été vues ! Probablement, en regardant en soi, en se regardant soi-même, il était impossible de ne pas avoir peur, impossible de ne pas avoir peur de cette grande force qui s’était révélée sur la montagne. Et le peuple a eu peur. Je pourrais condamner le peuple ou dire : « Moi, j’aurais agi autrement ! » Pour moi, bien sûr, il est facile de parler, puisque je suis assis dans une pièce chaude et confortable, et il n’y a pas devant moi de montagne fumante ; mais une montagne fumante, c’est bien possible que moi aussi j’en aurais eu peur.

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל־הָעָם אַל־תִּירָאוּ כִּי לְבַעֲבוּר נַסּוֹת אֶתְכֶם בָּא הָאֱלֹהִים וּבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל־פְּנֵיכֶם לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ׃

wajomer mosché el-ha’ám al-tirá’u ki lewa’awúr nassót etchém ba ha’elohím uwa’awúr tihjé jir’ató al-penechém lewiltí techetá’u

ваёмер моше́ эль-ѓаа́м аль-тира́у ки левааву́р насо́т этхэ́м ба ѓаэлоѓи́м увааву́р тиѓйе́ йиръато́ аль-пенехэ́м левильти́ техета́у

vayomer moché el-ha’ám al-tiráou ki leva’avoúr nassót etkhém ba ha’elohím ouva’avoúr tihyé yir’ató al-penekhém leviltí te’hetáou

17. Und Mosche sprach zum Volk: „Fürchtet euch nicht, denn um euch zu prüfen, ist Gott gekommen, und damit Seine Furcht auf euren Gesichtern sei, damit ihr nicht sündigt.“

17. И сказал Моше народу: «Не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас, пришёл Бог, и для того, чтобы страх Его был на лицах ваших, чтобы вы не согрешали».

17. Et Moché dit au peuple : « N’ayez pas peur, car c’est pour vous éprouver que Dieu est venu, et pour que Sa crainte soit sur vos visages, afin que vous ne péchiez pas ».

Der HERR hat gezeigt, wie groß die Kraft ist, der daran gelegen ist, dass der Mensch richtig lebt. Das ist in Wirklichkeit erstaunlich: Der Große, Allgewaltige, Allmächtige Schöpfer, Der ferne und nahe Planeten lenkt, Der die winzigsten Mikroorganismen und die gewaltigsten Prozesse im Universum lenkt, eben Dieser Gott will, dass wir auf eine bestimmte Weise leben. Ihm ist es nicht gleichgültig, wie irgendein Haufen Moleküle namens Alex lebt oder irgendein anderer Haufen Moleküle. Und wie soll dieser Haufen Moleküle da nicht erschrecken, wenn diese große Kraft plötzlich anfängt, ihn eindringlich anzuschauen? Das ist wirklich furchterregend.

Господь показал, насколько велика сила, которая заинтересована в том, чтобы человек жил правильно. Это удивительно на самом деле: Великий, Всемогущий, Всесильный Творец, Который управляет далёкими и близкими планетами, Который управляет мельчайшими микроорганизмами и самыми грандиозными процессами во Вселенной, Этот Самый Бог хочет, чтобы мы жили определённым образом. Ему не все равно, как живёт какая-то куча молекул по имени Алекс, или какая-то другая куча молекул. И от этого как не испугаться этой куче молекул, если вдруг эта великая сила начнёт на неё пристально смотреть? Это по-настоящему страшно.

Le SEIGNEUR a montré combien est grande la force qui tient à ce que l’homme vive correctement. C’est étonnant, en vérité : le Grand, Omnipotent, Tout-Puissant Créateur, Qui gouverne les planètes lointaines et proches, Qui gouverne les plus infimes micro-organismes et les processus les plus grandioses de l’Univers, Ce Même Dieu veut que nous vivions d’une manière déterminée. Il ne Lui est pas indifférent de savoir comment vit un quelconque tas de molécules du nom d’Alex, ou un quelconque autre tas de molécules. Et alors, comment ce tas de molécules n’aurait-il pas peur, si soudain cette grande force se mettait à le regarder fixement ? C’est vraiment effrayant.

וַיַּעֲמֹד הָעָם מֵרָחֹק וּמֹשֶׁה נִגַּשׁ אֶל־הָעֲרָפֶל אֲשֶׁר־שָׁם הָאֱלֹהִים׃

waja’amód ha’ám merachók umosché niggásch el-ha’arafél ascher-schám ha’elohím

ваяамо́д ѓаа́м мерахо́к умоше́ нига́ш эль-ѓаарафэ́ль ашер-ша́м ѓаэлоѓи́м

vaya’amód ha’ám mera’hók oumoché niggách el-ha’arafél acher-chám ha’elohím

18. Und das Volk stand in der Ferne, Mosche aber trat an das Dunkel heran (trat in das Dunkel ein), in dem der Höchste weilte.

18. И народ стоял вдали, а Моше подошёл ко мгле (вошёл во мглу), в которой пребывал Всевышний.

18. Et le peuple se tenait au loin, et Moché s’approcha de l’obscurité (entra dans l’obscurité), dans laquelle demeurait le Très-Haut.

Der Höchste offenbart sich im Rauch und im Feuer, und zugleich verhüllt Er Seine Offenbarung mit Dunkel. Oft sehen wir: Obwohl gesagt wird, dass der HERR Licht ist, und das ist unbedingt so, Er ist Licht, und in Ihm ist keinerlei Finsternis, kann Er doch in Seiner Offenbarung Sein Licht mit Dunkel verhüllen.

Всевышний открывается в дыме и в огне, и в то же время Он прикрывает Своё откровение мглою. Часто мы видим, что, хотя говорится, что Господь – Свет, и это безусловно так, Он – Свет, и нет в Нём никакой тьмы, но в Откровении Своём Он может прикрывать Свой Свет мглою.

Le Très-Haut se révèle dans la fumée et dans le feu, et en même temps Il voile Sa révélation par l’obscurité. Souvent nous voyons que, bien qu’il soit dit que le SEIGNEUR est Lumière, et c’est indiscutablement ainsi, Il est Lumière, et il n’y a en Lui aucune ténèbre, pourtant dans Sa Révélation Il peut voiler Sa Lumière par l’obscurité.

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אַתֶּם רְאִיתֶם כִּי מִן־הַשָּׁמַיִם דִּבַּרְתִּי עִמָּכֶם׃

wajomer adonáj el-mosché ko tomár el-bené jisraél attém re’itém ki min-haschamájim dibbárti immachém

ваёмер адона́й эль-моше́ ко тома́р эль-бенэ́ йисраэ́ль атэ́м реитэ́м ки мин-ѓашама́йим диба́рти имахэ́м

vayomer adonáy el-moché ko tomár el-bené yisraél attém re’itém ki min-hachamáyim dibbárti immakhém

19. Und der HERR sprach zu Mosche: „So sage zu den Söhnen Israels: ‚Ihr habt gesehen, dass Ich vom Himmel her mit euch geredet habe.

19. И сказал Господь Моше: «Так скажи сыновьям Израиля: «Вы видели, что Я говорил с вами с Небес.

19. Et le SEIGNEUR dit à Moché : « Ainsi dis aux fils d’Israël : “Vous avez vu que J’ai parlé avec vous depuis les Cieux.

Mit anderen Worten: „Denkt nicht, dass Ich irgendwo am Wald, am Waldrand wohne, oder dass Ich auf dem Berg Olymp wohne, oder sogar, dass Ich auf dem Berg Sinai wohne. Obwohl ihr gesehen habt, dass die Wolke auf den Berg herabkam, auf den Gipfel des Berges, habt ihr gesehen, dass Ich vom Himmel her mit euch geredet habe. Und prägt euch das ein.“

Иными словами: «Не думайте, что Я живу где-то у леса на опушке, или что Я живу на горе Олимп, или даже что Я живу на горе Синай. Несмотря на то, что вы видели, что облако сошло на гору, на вершину горы, вы видели, что Я говорил с вами с Небес. И запомните это».

En d’autres termes : « Ne pensez pas que J’habite quelque part près de la forêt, à la lisière, ou que J’habite sur le mont Olympe, ou même que J’habite sur le mont Sinaï. Bien que vous ayez vu que la nuée est descendue sur la montagne, sur le sommet de la montagne, vous avez vu que J’ai parlé avec vous depuis les Cieux. Et retenez cela ».

לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם׃

lo ta’asún ittí elóhe chéssef welohé saháw lo ta’asú lachém

ло таасу́н ити́ эло́ѓе хэ́сеф велоѓе́ заѓа́в ло таасу́ лахэ́м

lo ta’assoún ittí elóhe khéssef velohé zaháv lo ta’assoú lakhém

20. Macht Mich nicht aus silbernen Göttern, aus goldenen Göttern macht es auch nicht.

20. Не делайте Меня из богов серебряных, из золотых богов тоже не делайте.

20. Ne faites pas de Moi des dieux d’argent, des dieux d’or non plus, n’en faites pas.

Das heißt: „Weder durch kunstvolle Arbeit noch um einen teuren Preis werdet ihr eine Verbindung mit Mir bekommen; dafür ist weder eine goldene Antenne nötig noch eine silberne, noch eine diamantene, noch irgendeine ausgeklügelte. Nichts Kompliziertes, keinerlei Supertechnologien braucht ihr, um mit Mir in Verbindung zu treten.“

То есть: «Ни искусной работой, ни дорогой ценой, вы не получите связь со Мной; ни золотая антенна не нужна для этого, ни серебряная, ни алмазная, ни какая-то хитромудрая. Ничего сложного, никаких сверхтехнологий вам не нужно, чтобы со Мной связываться».

C’est-à-dire : « Ni par un travail habile, ni à prix élevé, vous n’obtiendrez la connexion avec Moi ; ni une antenne d’or n’est nécessaire pour cela, ni d’argent, ni de diamant, ni quelque antenne alambiquée. Rien de compliqué, aucune super-technologie ne vous est nécessaire pour vous connecter à Moi ».

מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה־לִּי וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת־עֹלֹתֶיךָ וְאֶת־שְׁלָמֶיךָ אֶת־צֹאנְךָ וְאֶת־בְּקָרֶךָ בְּכָל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת־שְׁמִי אָבוֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ׃

misbách adamá ta’asse-lí wesawachtá aláw et-olotécha we’et-schelamécha et-zonechá we’et-bekarécha bechol-hammakóm aschér askír et-schemí awó elécha uwerachtícha

мизба́х адама́ таасе-ли́ везавахта́ ала́в эт-олотэ́ха веэт-шеламэ́ха эт-цонеха́ веэт-бекарэ́ха бехоль-ѓамако́м аше́р азки́р эт-шеми́ аво́ эле́ха уверахти́ха

mizbá’h adamá ta’asse-lí vezava’htá aláv et-olotékha ve’et-chelamékha et-tsonekhá ve’et-bekarékha bekhol-hammakóm achér azkír et-chemí avó elékha ouverakhtíkha

21. Einen Altar aus Erde macht mir, und du wirst auf ihm Opfer darbringen, deine Ganzopfer und deine Friedensopfer, von deinem Vieh und von deinem Großvieh, und an jedem Ort, wo der Name erwähnt werden wird, werde Ich zu dir kommen und dich segnen.

21. Жертвенник из земли сделайте мне, и будешь приносить на нем жертву, всесожжения твои и мирные жертвы твои, от скота твоего и от крупного скота твоего, и в каждом месте, где будет упомянуто Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя.

21. Un autel de terre, faites-moi, et tu offriras sur lui le sacrifice, tes holocaustes et tes sacrifices de paix, de ton bétail et de ton gros bétail, et en tout lieu où sera mentionné le Nom, Je viendrai à toi et te bénirai.

Ein Altar aus Erde ist der allereinfachste Altar. Der HERR hätte sagen können: „Macht Mir einen Altar mit den Maßen des ‚Goldenen Schnitts‘, damit sein unterer Teil aus Silber ist, der obere aus Gold und der alleroberste aus Platin, und schmückt ihn mit drei Reihen Smaragden, mit vier Reihen Topasen, oder stellt Mir auf Halbleitern Verstärker für die Verbindung auf, oder wendet irgendwelche Hightech-Technologien an.“ Nein, der Höchste sagt: „Den allereinfachsten Altar stellt mir auf, damit ihr nicht denkt, dass irgendwelche Technologien nötig sind, um Mich zu erreichen.“

Жертвенник из земли – самый простой жертвенник. Господь мог сказать: «Сделайте Мне жертвенник с размерами «золотого сечения», чтобы низ его был из серебра, верх – из золота, а самый верх – из платины, и украсьте его тремя рядами изумрудов, четырьмя рядами топазов, или поставьте Мне на полупроводниках усилители для связи, или какие-то хайтек технологии примените». Нет, Всевышний говорит: «Самый простой жертвенник поставьте мне, чтобы вы не думали, что нужны какие-то технологии, чтобы Меня достигать».

Un autel de terre – c’est l’autel le plus simple. Le SEIGNEUR aurait pu dire : « Faites-Moi un autel aux dimensions du “nombre d’or”, que son bas soit d’argent, son haut – d’or, et le tout sommet – de platine, et ornez-le de trois rangées d’émeraudes, de quatre rangées de topazes, ou installez-Moi des amplificateurs à semi-conducteurs pour la connexion, ou appliquez quelques technologies high-tech ». Non, le Très-Haut dit : « Installez-moi l’autel le plus simple, afin que vous ne pensiez pas qu’il faille quelques technologies pour M’atteindre ».

Sehr, sehr wichtige Worte sagt der Höchste: „An jedem Ort, wo der Name erwähnt werden wird, werde Ich zu dir kommen und dich segnen.“ Das bedeutet wiederum: „Meine Adresse ist kein Haus und keine Straße, Meine Adresse ist nicht der Berg Sinai, Ich wohne nicht hier, ihr müsst nicht ständig hierher zurückkehren, um euch an Mich zu wenden. Ihr werdet gehen und weggehen, ihr werdet weiter durch die Wüste ziehen, ihr werdet in das Land Israel kommen, und zu seiner Zeit werdet ihr über die Welt zerstreut werden. An jedem Ort, wo ihr Mich anrufen werdet, dorthin werde Ich kommen. Dafür ist es nicht nötig, dass dort das Grab eines Gerechten ist, ein heiliger, ‚durchbeteter‘ Ort, eine nach Jerusalem ausgerichtete Synagoge, eine Kirche mit einem Kreuz oder etwas Ähnliches (obwohl Synagogen gut sind). Ich werde zu euch an jeden Ort kommen, an dem Mein Name erwähnt werden wird, und mehr noch, der allereinfachste Altar aus Erde taugt dazu, Mir Opfer darzubringen. Es ist nicht schwer, Mich zu erreichen.“

Очень-очень важные слова говорит Всевышний: «В каждом месте, где будет упомянуто Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя». Это значит опять-таки: «Мой адрес не дом, и не улица, Мой адрес не гора Синай, Я не живу здесь, не надо постоянно возвращаться сюда, чтобы ко Мне обратиться. Вы пойдёте и отойдёте, пойдёте дальше по пустыне, придёте в страну Израиля, а в своё время будете рассеяны по миру. На всяком месте, где вы призовёте Меня, Я туда приду. Для этого необязательно, чтобы там была могила праведника, священное, «намоленное» место, синагога, обращённая на Иерусалим, церковь с крестом или что-нибудь подобное (хотя синагоги – это хорошо). Я приду к вам во всякое место, в котором будет помянуто Моё Имя, и более того, самый простой жертвенник из земли сгодится для принесения Мне жертвоприношений. Меня нетрудно достать».

Ce sont des paroles très, très importantes que dit le Très-Haut : « En tout lieu où sera mentionné le Nom, Je viendrai à toi et te bénirai ». Cela signifie de nouveau : « Mon adresse, ce n’est ni une maison, ni une rue, Mon adresse, ce n’est pas le mont Sinaï, Je n’habite pas ici, il n’est pas nécessaire de revenir constamment ici pour s’adresser à Moi. Vous partirez et vous vous éloignerez, vous irez plus loin à travers le désert, vous arriverez au pays d’Israël, et en son temps vous serez dispersés dans le monde. En tout lieu où vous M’invoquerez, J’y viendrai. Pour cela, il n’est pas obligatoire qu’il y ait là la tombe d’un juste, un lieu sacré, “imprégné de prières”, une synagogue tournée vers Jérusalem, une église avec une croix ou quelque chose de semblable (bien que les synagogues, ce soit bien). Je viendrai à vous en tout lieu où sera mentionné Mon Nom, et plus encore, le plus simple autel de terre fera l’affaire pour M’offrir des sacrifices. Il n’est pas difficile de M’atteindre ».

וְאִם־מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה־לִּי, לֹא־תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית; כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ׃

we’im-misbách awaním ta’asse-lí lo-tiwné ethén gasít ki charbechá henáfta aléha wattechaleléha

веим-мизба́х авани́м таасе-ли́ ло-тивнэ́ этѓе́н гази́т ки харбеха́ ѓена́фта але́ѓа ватехалеле́ѓа

ve’im-mizbá’h avaním ta’asse-lí lo-tivné ethén gazít ki ‚harbekhá henáfta aléha vatte’haleléha

22. Und wenn du Mir einen steinernen Altar machen wirst, mache sie (die Steine) nicht bearbeitet und abgehobelt, denn wenn du dein Schwert, deine Spitzhacke auf ihn ausstreckst, auf diesen Stein, wirst du ihn verderben.

22. А если будешь делать Мне каменный жертвенник, не делай их (камни) обработанными и обструганными, потому что, если ты прострёшь на него меч свой, кайло своё, на этот камень, ты его испортишь.

22. Et si tu Me fais un autel de pierre, ne les fais pas (les pierres) taillées et rabotées, car si tu étends sur elle ton épée, ton pic, sur cette pierre, tu la gâteras.

Für den Altar eignen sich die allergewöhnlichsten Steine: „Wenn Ich hier die Steine erschaffen habe, dann habe Ich sie in einer genügend guten Form erschaffen, man muss Mir nicht hinterhergehen und Meine Schöpfungen mit der Feile nachbearbeiten, Ich habe sie vollkommen erschaffen. Wenn es dir scheint, dass so ein Stein nicht für den Altar taugt, na, dann leg einen anderen hin, aber bearbeite ihn nicht nach, damit der Altar schön ist. Das Allereinfachste, alles Allereinfachste – das ist es, was für die Verbindung mit Mir nötig ist.“

Камни для жертвенника подходят самые обычные: «Если Я тут сотворил камни, то Я сотворил их в достаточно хорошей форме, не надо за Мной ходить и напильником дорабатывать Мои творения, Я совершенно их сотворил. Если тебе кажется, что на жертвенник не подойдёт такой камень, ну, клади другой, но не дорабатывай его, чтобы жертвенник был красивый. Самое простое, всё самое простое – это то, что нужно для связи со Мной».

Pour l’autel conviennent les pierres les plus ordinaires : « Si J’ai créé ici des pierres, alors Je les ai créées dans une forme suffisamment bonne, il ne faut pas passer derrière Moi avec une lime pour retoucher Mes créations, Je les ai créées parfaitement. S’il te semble qu’une telle pierre ne conviendra pas pour l’autel, eh bien, poses-en une autre, mais ne la retouche pas pour que l’autel soit beau. Le plus simple, tout ce qu’il y a de plus simple – c’est ce qui est nécessaire pour la connexion avec Moi ».

וְלֹא־תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת עַל־מִזְבְּחִי אֲשֶׁר לֹא־תִגָּלֶה עֶרְוָתְךָ עָלָיו׃

welo-ta’alé wema’alót al-misbechí aschér lo-tiggalé erwatechá aláw

вело-таале́ вемаало́т аль-мизбехи́ аше́р ло-тигале́ эрватеха́ ала́в

velo-ta’alé vema’alót al-mizbe’hí achér lo-tiggalé ervatekhá aláv

23. Und steig nicht mit schnellen Schritten zum Altar hinauf, damit deine Blöße sich ihm nicht enthüllt.“

23. И не подымайся быстрыми шагами к жертвеннику, чтобы нагота твоя не открылась ему».

23. Et ne monte pas à pas rapides vers l’autel, afin que ta nudité ne se découvre pas devant lui ».

Eine sehr interessante Anmerkung. Es gab Zeiten, als das Volk Israel, überhaupt alle Völker, keine Unterwäsche trugen, und wenn ein Mann schnell zum Altar hinaufstieg, dann wurde seine Blöße enthüllt, breitete sich über dem Altar aus. Nicht ganz davon spricht der HERR, obwohl Er auch davon spricht. Es gibt so ein russisches Sprichwort: „Wenn man breit ausschreitet, kann man sich die Hose zerreißen.“ Das heißt: Flieg nicht hinauf, steig nicht zum Altar hinauf, wie Kraftakrobaten oder Zauberkünstler auf die Bühne hinausfliegen, sei vorsichtig, steig mit Ehrfurcht hinauf, geh zum Altar hinauf, damit sich deine Blöße nicht zeigt, damit dieser dein Wagemut nicht deine Blöße enthüllt, auch deine geistliche Blöße, nicht nur die körperliche. Und wenn du mit Begeisterung und mit Enthusiasmus beginnst, zum Altar hinaufzusteigen, kannst du dich im geistlichen Sinn blamieren, zum Beispiel, indem du die Menschen aufrufst und sagst: „Jetzt bringen wir so ri-i-i-chtig Opfer dar und stürmen so ri-i-i-chtig los auf Berlin, auf Damaskus, auf Oman oder auf Kairo, gehen wir mutig in den Kampf!“ Es braucht keine überflüssige Hitzigkeit und keinen überflüssigen Enthusiasmus. Der Höchste sagt: „Ja, Ich werde dir überall antworten, ja, Ich werde immer zu dir kommen, aber denk auch an die Ehrfurcht, an die Notwendigkeit, deine Blöße zu bedecken, sei nicht stolz, aber vergiss sie auch nicht.“

Очень интересное примечание. Были времена, когда народ Израиля, вообще все народы, не носили нижнего белья, и если мужчина быстро восходил к жертвеннику, то нагота его открывалась, простиралась над жертвенником. Не совсем об этом говорит Господь, хотя и об этом Он говорит. Есть такая русская пословица: «Если широко шагать, можно штаны порвать». То есть: не взлетай, не восходи к жертвеннику, как вылетают на сцену силачи или фокусники, будь осторожен, с трепетом восходи, подымайся к жертвеннику, чтобы не показалась твоя нагота, чтобы эта твоя смелость не открыла твою наготу, в том числе и духовную твою наготу, не только физическую. И, если ты с воодушевлением и с энтузиазмом начнёшь подыматься к жертвеннику, ты можешь опозориться в духовном смысле, например, призывая людей и говоря: «Сейчас ка-а-а-к принесём жертвы и ка-а-а-к ринемся на Берлин, на Дамаск, на Оман или на Каир, смело пойдём в бой!» Не нужно лишней горячности и лишнего энтузиазма. Всевышний говорит: «Да, Я везде отвечу тебе, да, Я всегда приду к тебе, но помни и о трепете, о необходимости прикрывать свою наготу, не гордись, но и не забывай о ней».

Remarque très intéressante. Il y a eu des temps où le peuple d’Israël, et en général tous les peuples, ne portaient pas de sous-vêtements, et si un homme montait rapidement vers l’autel, sa nudité se découvrait, s’étendait au-dessus de l’autel. Ce n’est pas tout à fait de cela que parle le SEIGNEUR, bien qu’Il parle aussi de cela. Il y a un proverbe russe : « Si l’on fait de trop grands pas, on peut déchirer son pantalon ». C’est-à-dire : ne t’envole pas, ne monte pas vers l’autel comme les hommes forts ou les prestidigitateurs bondissent sur la scène, sois prudent, monte avec tremblement, élève-toi vers l’autel, afin que ta nudité n’apparaisse pas, afin que cette hardiesse qui est la tienne ne découvre pas ta nudité, y compris ta nudité spirituelle, pas seulement physique. Et, si avec exaltation et avec enthousiasme tu commences à monter vers l’autel, tu peux te couvrir de honte au sens spirituel, par exemple en appelant les gens et en disant : « Maintenant nous allo-o-o-ons offrir des sacrifices et nous allo-o-o-ons nous ruer sur Berlin, sur Damas, sur Oman ou sur Le Caire, allons hardiment au combat ! » Il ne faut pas d’ardeur superflue ni d’enthousiasme superflu. Le Très-Haut dit : « Oui, partout Je te répondrai, oui, toujours Je viendrai à toi, mais souviens-toi aussi du tremblement, de la nécessité de couvrir ta nudité, ne t’enorgueillis pas, mais ne l’oublie pas non plus ».

Auf den Flügeln des Adlers

На крыльях орла

Sur les ailes de l’aigle

Lasst uns Vers 4 von Kapitel 19 unseres Wochenabschnitts Jitro lesen. Der Höchste sprach zu Mosche:

Давайте прочитаем 4 стих 19 главы нашей недельной главы Итро. Сказал Всевышний Моше:

Lisons le verset 4 du chapitre 19 de notre section hebdomadaire Yitro. Le Très-Haut dit à Moché :

 „Ihr alle habt gesehen, was Ich Ägypten getan habe, und habe euch auf den Flügeln der Adler emporgetragen und euch zu Mir erhoben.“

 «Вы все видели, что́ Я сотворил Египту, и вознёс вас на крыльях орлов, и поднял вас к Себе».

 « Vous avez tous vu ce que J’ai fait à l’Égypte, et vous ai élevés sur des ailes d’aigles, et vous ai soulevés jusqu’à Moi ».

Viele Weise haben diesen Vers ausgelegt. Wozu sagt der Höchste das? Darüber, dass die Juden gesehen haben, was er Ägypten getan hat? Unter den Ägyptern gab es viel Unrecht. Man kann sagen, dass das ägyptische Volk ein Volk war, das in der Sünde versunken war. Vielleicht natürlich nicht mehr als andere Völker, aber doch. Schon für diese Sünden selbst, für seine Taten verdiente das ägyptische Volk eine Strafe. Aber der Höchste spricht hier von der Bestrafung Ägyptens um Israels willen. Das heißt, nicht für die zahlreichen Sünden hat der Höchste Ägypten bestraft, sondern dafür, dass Ägypten Israel unterdrückt hat, nur für diese Sünde. Und wäre Ägypten für seine anderen Sünden bestraft worden, dann hätte man nicht so väterlich zu Israel davon sprechen müssen.

Многие мудрецы толковали этот стих. Зачем Всевышний так говорит? О том, что евреи видели, что́ он сделал Египту? Среди египтян было много неправды. Можно сказать, что египетский народ был народом, погрязшим во грехе. Может быть, конечно, не больше, чем другие народы, но всё же. Уже за сами эти грехи, за свои деяния египетский народ заслуживал наказания. Но Всевышний говорит здесь о наказании Египта за Израиль. То есть не за многочисленные грехи Всевышний наказал Египет, а за то, что Египет угнетал Израиль, только за этот грех. И если бы Египет был наказан за другие свои грехи, то не нужно было бы так по-отцовски говорить об этом Израилю.

Beaucoup de sages ont interprété ce verset. Pourquoi est-ce que le Très-Haut parle ainsi ? De ce que les Juifs ont vu ce qu’il a fait à l’Égypte ? Parmi les Égyptiens, il y avait beaucoup d’injustice. On peut dire que le peuple égyptien était un peuple enlisé dans le péché. Peut-être, bien sûr, pas plus que d’autres peuples, mais tout de même. Déjà pour ces péchés eux-mêmes, pour ses actes, le peuple égyptien méritait un châtiment. Mais le Très-Haut parle ici du châtiment de l’Égypte à cause d’Israël. C’est-à-dire que ce n’est pas pour de nombreux péchés que le Très-Haut a puni l’Égypte, mais parce que l’Égypte opprimait Israël, uniquement pour ce péché-là. Et si l’Égypte avait été punie pour ses autres péchés, il n’aurait pas été nécessaire d’en parler ainsi, paternellement, à Israël.

Im zweiten Teil des Verses sagt der Höchste, dass Er Israel emporgetragen hat wie auf den Flügeln eines Adlers. Einen ähnlichen Satz lesen wir in Vers 11 von Kapitel 32 des Buches Dewarim: „Wie ein Adler sein Nest bewacht, über seinen Jungen schwebt, seine Flügel ausbreitet, jedes nimmt, es auf seinem Flügel trägt.“

Во второй части стиха Всевышний говорит, что Он вознёс Израиль, как на крыльях орла. Похожую фразу мы читаем в 11 стихе 32 главы книги Дварим: «Как орёл стережёт гнездо своё, над птенцами своими парит, расправляет крылья свои, берёт каждого, носит на крыле своём».

Dans la deuxième partie du verset, le Très-Haut dit qu’Il a élevé Israël comme sur les ailes de l’aigle. Une phrase semblable, nous la lisons au verset 11 du chapitre 32 du livre de Dévarim : « Comme l’aigle garde son nid, plane au-dessus de ses petits, déploie ses ailes, prend chacun, le porte sur son aile ».

Wie soll man diese Metapher der Tora verstehen? Vögel tragen ihre Jungen gewöhnlich in den Krallen, weil sie fürchten, dass andere Vögel über sie herfallen könnten. Aber der Adler fürchtet sich nicht vor anderen Vögeln. Ähnlich sagt die Tora, dass der Höchste das Volk Israel so aus Ägypten herausführte, dass man sich vor keinerlei Feinden ringsum fürchten musste. Außerdem ist in unserem Vers nicht von einem Adler die Rede, sondern von vielen Adlern: „… und habe euch auf den Flügeln der Adler emporgetragen.“ Die Weisen zeichnen ein solches Bild, als wäre der ganze Himmel einfach voller Adler. Das heißt volle Unterstützung, eine riesige Menge himmlischer Kräfte, die auf die Hilfe für Israel gerichtet sind. Der Höchste sagt, dass alle diese Anstrengungen darauf gerichtet waren, das Volk Israel zu Sich zu bringen.

Как понять эту метафору Торы? Птицы обычно носят своих птенцов в лапах, потому что они боятся, что другие птицы могут на них налететь. Но орёл не боится других птиц. Подобно этому Тора говорит о том, что Всевышний выводил народ Израиля из Египта так, что не надо было бояться каких-бы то ни было врагов вокруг. Кроме того, в нашем стихе говорится не об одном орле, а о многих орлах: «… и вознёс вас на крыльях орлов». Мудрецы рисуют такой образ, как будто все небеса просто заполнены орлами. То есть полная поддержка, огромное количество небесных сил, направленных на помощь Израилю. Всевышний говорит, что все эти усилия были направлены на то, чтобы принести народ Израиля к Себе.

Comment comprendre cette métaphore de la Torah ? Les oiseaux portent d’habitude leurs petits dans leurs pattes, parce qu’ils craignent que d’autres oiseaux puissent fondre sur eux. Mais l’aigle ne craint pas les autres oiseaux. De même, la Torah dit que le Très-Haut a fait sortir le peuple d’Israël d’Égypte de telle manière qu’il ne fallait craindre aucun ennemi alentour. En outre, notre verset ne parle pas d’un seul aigle, mais de nombreux aigles : « … et vous ai élevés sur des ailes d’aigles ». Les sages dessinent une image comme si tous les cieux étaient tout simplement remplis d’aigles. C’est-à-dire un soutien total, une quantité immense de forces célestes dirigées vers l’aide à Israël. Le Très-Haut dit que tous ces efforts étaient dirigés vers ceci : porter le peuple d’Israël jusqu’à Lui.

        Um diesen Vers als Ganzes zu verstehen, kann man ihn ein wenig von der jüdischen Geschichte trennen. Die Juden selbst sagen, dass die Erlösungen des Maschiach und des Höchsten einander ähnlich sind. Deshalb können wir den Auszug aus Ägypten getrost mit der Erlösung, der Rettung durch den Maschiach vergleichen.

        Чтобы понять этот стих в целом, можно немножко отделить его от еврейской истории. Сами евреи говорят, что избавления Машиаха и Всевышнего похожи одно на другое. Поэтому мы смело можем сравнить исход из Египта с избавлением, спасением через Машиаха.

        Pour comprendre ce verset dans son ensemble, on peut le détacher un petit peu de l’histoire juive. Les Juifs eux-mêmes disent que les délivrances du Machia’h et du Très-Haut se ressemblent l’une l’autre. C’est pourquoi nous pouvons hardiment comparer la sortie d’Égypte avec la délivrance, le salut par le Machia’h.

        Der Höchste zerstört die Welt, die uns versklavt. Und jemand kann von einer Drogenabhängigkeit befreit werden, jemand von einer weniger ins Auge fallenden schlechten Gewohnheit. Der Kern ist, dass der Höchste die sündige Natur zerstört, die sündigen Fesseln des Menschen. Darin liegt der Kern des ersten Satzes: „… was Ich Ägypten getan habe.“ Der Höchste tut das auf die offenste Weise, ohne jemanden ringsum zu fürchten, und offenbart sich als die größte, die höchste Kraft, die es überhaupt gibt. Und all das geschieht nicht nur deshalb, weil der Höchste dem Bösen widersteht: Das ist die Vernichtung der Fesseln. Sie geschieht nicht aus Hass gegen das Böse, sondern aus Liebe zu uns. Ägypten zu zerstören ist nicht das Ziel an sich, das Ziel ist, uns zum Höchsten zu führen.

        Всевышний разрушает мир, который нас порабощает. И кто-то может быть освобождён от наркотической зависимости, кто-то от менее бросающейся в глаза дурной привычки. Суть в том, что Всевышний разрушает греховную природу, греховные оковы человека. В этом суть первой фразы: «…что́ сделал Я Египту». Всевышний делает это самым открытым способом, не боясь никого вокруг, раскрывается как самая большая, самая высшая сила, которая только есть. И всё это делается не только потому, что Всевышний противостоит злу: это – уничтожение оков. Оно происходит не из ненависти ко злу, а из любви к нам. Разрушить Египет – это не цель сама по себе, цель – привести нас ко Всевышнему.

        Le Très-Haut détruit le monde qui nous asservit. Et quelqu’un peut être libéré d’une dépendance à la drogue, quelqu’un d’autre d’une mauvaise habitude moins voyante. L’essentiel est que le Très-Haut détruit la nature pécheresse, les chaînes pécheresses de l’homme. C’est là le sens de la première phrase : « … ce que J’ai fait à l’Égypte ». Le Très-Haut le fait de la manière la plus ouverte, sans craindre personne alentour, se révélant comme la plus grande, la plus haute force qui soit. Et tout cela se fait non seulement parce que le Très-Haut s’oppose au mal : c’est – l’anéantissement des chaînes. Cela ne vient pas de la haine du mal, mais de l’amour pour nous. Détruire l’Égypte – ce n’est pas un but en soi, le but – c’est nous amener au Très-Haut.

Hier ist es sehr wichtig zu verstehen, wozu der Höchste uns zu Sich bringt, was bedeutet „… euch zu Mir erhoben“? Und dafür kann man sich der Tora zuwenden und schauen, in welchem Kontext dieser Vers gesagt ist. Der Höchste sagt das zu Mosche im Vorfeld des Dienstes am Berg Sinai: Er hat uns von unserer sündigen Natur befreit, uns auf den Flügeln der Adler emporgetragen und uns zu Sich gebracht, um uns einen bestimmten Gehorsam zu geben, damit wir Ihm dienen. Das „Bringen von uns zum Höchsten“ an sich – es dient dazu, uns das Gesetz zu schenken.

Тут очень важно понять, зачем Всевышний приносит нас к Себе, что́ означает «…поднял вас к Себе»? И для этого можно обратиться к Торе и посмотреть, в каком контексте сказан этот стих. Всевышний говорит это Моше в преддверии служения на горе Синай: Он освободил нас от нашей греховной природы, вознёс нас на крыльях орлов и принёс нас к Себе, чтобы дать нам определённое послушание, чтобы мы служили Ему. Само по себе «принесение нас ко Всевышнему» – оно для дарования нам Закона.

Ici, il est très important de comprendre pourquoi le Très-Haut nous porte jusqu’à Lui, que signifie « … vous ai soulevés jusqu’à Moi » ? Et pour cela on peut se tourner vers la Torah et regarder dans quel contexte ce verset est dit. Le Très-Haut dit cela à Moché à l’approche du service sur le mont Sinaï : Il nous a libérés de notre nature pécheresse, nous a élevés sur des ailes d’aigles et nous a portés jusqu’à Lui, afin de nous donner une certaine obéissance, afin que nous Le servions. En soi, le « fait de nous porter jusqu’au Très-Haut » – il est pour nous faire don de la Loi.

         Wie kann man das, wovon in unserem Vers die Rede ist, im Leben eines messianischen Gläubigen sehen? Oft hören wir das Zeugnis eines Menschen, der davon erzählt, was Gott für ihn getan hat. Der Mensch sagt, dass er, sagen wir, drogensüchtig war und geheilt wurde, und jetzt ist er frei von dieser Abhängigkeit, er rührt überhaupt keine Drogen mehr an. Und der Mensch sagt: „Mich hat Gott befreit, jetzt habe ich Gott.“ Und hier sehen wir ein solches Verständnis des Verses: Er hat gesehen, dass der Höchste sein eigenes Ägypten zerstört und ihn auf dem Adler zu Sich gebracht hat, aber er hat noch nicht gesehen, wozu. Das heißt, der Mensch hat entschieden, dass er Frieden mit dem Höchsten hat, aber dabei ist unbekannt, ob er dem Höchsten dient.

         Как то, о чём говориться в нашем стихе, можно увидеть в жизни мессианского верующего? Часто мы слышим свидетельство человека, который рассказывает о том, что́ сделал для него Бог. Человек говорит, что он, скажем, был наркоманом и излечился, и теперь он свободен от этой зависимости, он больше вообще не прикасается к наркотикам. И человек говорит: «Меня освободил Бог, теперь у меня есть Бог». И тут мы видим такое понимание стиха: он увидел, что Всевышний разрушил его собственный Египет, что принёс его на орле к Себе, но он ещё не увидел зачем. То есть человек решил, что у него есть мир со Всевышним, но при этом неизвестно, служит ли он Всевышнему.

         Comment ce dont parle notre verset peut-il se voir dans la vie d’un croyant messianique ? Souvent nous entendons le témoignage d’un homme qui raconte ce que Dieu a fait pour lui. L’homme dit qu’il était, disons, toxicomane et qu’il a été guéri, et maintenant il est libre de cette dépendance, il ne touche plus du tout à la drogue. Et l’homme dit : « C’est Dieu qui m’a libéré, maintenant j’ai Dieu ». Et ici nous voyons une telle compréhension du verset : il a vu que le Très-Haut a détruit sa propre Égypte, qu’il a été porté sur l’aigle jusqu’à Lui, mais il n’a pas encore vu pourquoi. C’est-à-dire que l’homme a décidé qu’il a la paix avec le Très-Haut, mais avec cela on ne sait pas s’il sert le Très-Haut.

Unsere Befreiung ist nur die Einleitung zum Bund mit dem Höchsten. Das Ziel der Zerstörung Ägyptens und das Ziel, uns auf den Flügeln der Adler emporzutragen, ist im Grunde der Abschluss des Bundes zwischen uns und dem Höchsten. Es ist sehr wichtig, den Abschluss des Bundes nicht mit dem Bund selbst zu verwechseln, das ist noch nicht der Bund selbst. Deshalb lohnt es sich für einen gläubigen Menschen, sich selbst, den Befreiten, zu prüfen: Hat er nicht nur den Bund mit dem Höchsten, sondern auch den Dienst für den Höchsten – den Gehorsam? Erfüllt der Gläubige Seinen Willen?

Наше освобождение – это только вступление к Завету со Всевышним. Цель разрушения Египта и цель вознесения нас на крыльях орлов – это, по сути, заключение Завета между нами и Всевышним. Очень важно не путать заключение Завета с самим Заветом, это ещё не сам Завет. Поэтому сто́ит верующему человеку проверить себя, освобождённого: есть ли у него не только Завет со Всевышним, но и служение Всевышнему – послушание. Исполняет ли верующий Его волю?

Notre libération – ce n’est que l’introduction à l’alliance avec le Très-Haut. Le but de la destruction de l’Égypte et le but de notre élévation sur des ailes d’aigles – c’est, au fond, la conclusion de l’alliance entre nous et le Très-Haut. Il est très important de ne pas confondre la conclusion de l’alliance avec l’alliance elle-même, ce n’est pas encore l’alliance elle-même. C’est pourquoi il vaut la peine que le croyant s’examine lui-même, lui qui a été libéré : a-t-il non seulement l’alliance avec le Très-Haut, mais aussi le service du Très-Haut – l’obéissance ? Le croyant accomplit-il Sa volonté ?

Digest

Дайджест

Digest

Unser Wochenabschnitt trägt den Namen Jitro. Man muss sagen, dass bei weitem nicht jeder der Helden der Tora gewürdigt wird, dass ein Wochenabschnitt nach seinem Namen benannt ist. Wir haben keinen Wochenabschnitt Awraham, keinen Wochenabschnitt Jizchak oder Jaakow. Nur Pinchas und Jitro, das sind die wenigen, die jeder seines eigenen Wochenabschnitts gewürdigt wurden. Worin besteht denn die Besonderheit Jitros?

Наша недельная глава носит название Итро. Надо сказать, что далеко не каждый из героев Торы удостаивается того, чтобы недельная глава называлась его именем. У нас нет недельной главы Авраѓам, нет недельной главы Ицхак или Яаков. Только Пинхас и Итро, это те немногие, которые удостоились своей недельной главы каждый. В чём же особенность Итро?

Notre section hebdomadaire porte le nom de Yitro. Il faut dire que ce n’est pas, loin de là, chacun des héros de la Torah qui est jugé digne qu’une section hebdomadaire porte son nom. Nous n’avons pas de section hebdomadaire Avraham, pas de section hebdomadaire Yits’hak ou Yaakov. Seuls Pin’has et Yitro, ce sont les rares qui ont été jugés dignes chacun de sa propre section hebdomadaire. En quoi consiste donc la particularité de Yitro ?

Jitro ist, wie wir uns erinnern, ein midjanitischer Priester, der Schwiegervater Mosches, der, als er von den zahlreichen Wundern hörte, die der Höchste durch Mosche für das Volk Israel vollbracht hatte, kam, um seinen Schwiegersohn zu besuchen. Er kam, um mit eigenen Augen zu sehen, was mit Israel geschehen war, und mit eigenen Ohren aus unmittelbaren Quellen, kann man sagen, von jenen Wundern zu hören, die der Höchste vollbracht hatte.

Итро – это, как мы помним, мидьянский священник, тесть Моше, который, услышав про многочисленные чудеса, сотворённые Всевышним через Моше для народа Израиля, пришёл проведать своего зятя. Пришёл увидеть своими глазами, что случилось с Израилем, и услышать своими ушами из непосредственных источников, можно сказать, о тех чудесах, которые Всевышний сотворил.

Yitro, c’est, comme nous nous en souvenons, le prêtre de Midyan, le beau-père de Moché, qui, ayant entendu parler des nombreux miracles accomplis par le Très-Haut par Moché pour le peuple d’Israël, est venu rendre visite à son gendre. Il est venu voir de ses propres yeux ce qui était arrivé à Israël, et entendre de ses propres oreilles, de sources directes, pourrait-on dire, ces miracles que le Très-Haut avait accomplis.

Es gibt in den Midraschim ein sehr verbreitetes Motiv über einen Dialog zwischen dem Höchsten und Mosche. Hier muss man einen kleinen Exkurs machen und über die Midraschim im Allgemeinen sprechen. Sehr oft erhebt ein Midrasch keineswegs den Anspruch auf die Glaubwürdigkeit dessen, was er beschreibt. Ein Midrasch ist eine für uns verständliche, für uns zugängliche Erklärung dessen, was im Kopf Mosches mit seiner inneren Vorstellung vom Höchsten vor sich gegangen sein könnte, oder gleichsam ein bestimmtes, kann man sagen, Ereignis: ein mentales, geistliches, das sich im Dialog zwischen einem Menschen, in diesem Fall Mosche, und dem Höchsten abspielt. Es gibt Midraschim über ein vermutetes Gespräch Josefs mit seinen Brüdern und viele andere Dialoge: Dialoge Mosches mit dem Höchsten darüber, ob er in das Land Israel hineinkommen wird oder nicht, und so weiter. Oft sagen Gläubige aus den Christen: „Da, die Juden haben sich das alles ausgedacht, nichts von alledem hat es in Wirklichkeit gegeben, und deshalb ist das alles Geflunker, und es gibt keinen Grund zuzuhören.“ Selbstverständlich: Ein Midrasch, das sind keine wahren Geschichten, das ist Erfindung. Aber diese Erfindung ist ein Gleichnis, das uns etwas lehren will. Willst du – lerne, willst du nicht – dann nicht.

Есть в мидрашах очень распространённый мотив о диалоге между Всевышним и Моше. Тут нужно сделать небольшое отступление и сказать о мидрашах в целом. Очень часто мидраш нисколько не претендует на достоверность того, что он описывает. Мидраш представляет собой понятное нам, доступное нам объяснение того, что могло происходить в голове Моше с его внутренним представлением о Всевышнем или как бы какое-то определённое, можно сказать, событие: ментальное, духовное, которое происходит в диалоге между человеком, в данном случае Моше, и Всевышним. Есть мидраши о предполагаемом разговоре Йосефа с его братьями и много других диалогов: диалоги Моше со Всевышним о том, войдёт он или не войдёт в страну Израиль и так далее. Часто верующие из христиан говорят: «Вот, евреи всё это придумали, всего этого на самом деле не было, и поэтому враки всё это, и незачем слушать». Разумеется, мидраш – это не правдивые истории, это вымысел. Но этот вымысел является притчей, которая хочет нас чему-то научить. Хочешь – учись, хочешь – нет.

Il y a dans les midrachim un motif très répandu concernant un dialogue entre le Très-Haut et Moché. Ici, il faut faire une petite digression et parler des midrachim en général. Très souvent, le midrach ne prétend nullement à l’authenticité de ce qu’il décrit. Le midrach constitue une explication compréhensible pour nous, accessible pour nous, de ce qui pouvait se passer dans la tête de Moché avec sa représentation intérieure du Très-Haut, ou comme un certain événement déterminé, pourrait-on dire : mental, spirituel, qui se produit dans le dialogue entre l’homme, en l’occurrence Moché, et le Très-Haut. Il y a des midrachim sur la conversation supposée de Yossef avec ses frères et beaucoup d’autres dialogues : les dialogues de Moché avec le Très-Haut pour savoir s’il entrera ou n’entrera pas dans le pays d’Israël, et ainsi de suite. Souvent, des croyants parmi les chrétiens disent : « Voilà, les Juifs ont inventé tout cela, rien de tout cela n’a existé en réalité, et c’est pourquoi tout cela, ce sont des balivernes, et il n’y a aucune raison d’écouter ». Bien entendu, le midrach, ce ne sont pas des histoires vraies, c’est une fiction. Mais cette fiction est une parabole qui veut nous enseigner quelque chose. Si tu veux – apprends, si tu ne veux pas – non.

Genauso sehen wir in der Tora und im Tanach, dass der Höchste eine Hand, eine Nüster, Augen, ein Herz, Fußsohlen und so weiter hat. Wenn wir den Tanach lesen, finden wir dort fast keine Beschreibung eines körperlosen Gottes, Er hat immer etwas, beinahe einen Bart. Und dabei verstehen wir, dass diese Beschreibung dazu bestimmt ist, uns den absolut unzugänglichen, absolut transzendentalen Gott verständlich zu machen, Den, Der über unserem Verstand steht, Der sagt, dass Seine Gedanken nicht unsere Gedanken sind. Niemand wird sagen: „Diese Tora lügt, denn Gott hat in Wirklichkeit keine Augen und keine Nüstern, und Er kann nicht bereuen und so weiter.“ Genauso kann man sich auch zum Midrasch verhalten. Das ist ein Versuch der Weisen, das für uns Unverständliche zu etwas Verständlichem zu machen. Ja, das ist menschliche Erfindung, das sind menschliche Worte, aber es gibt unter uns keine solchen, die absolut auf niemanden hören, absolut keinem von den Menschen zuhören. Es wäre dumm, ein solcher Mensch zu sein, denn selbst das Alphabet, mit dem wir die Bibel lesen, gleich in welcher Sprache, haben wir von anderen Menschen gelernt. Damit ist der Exkurs beendet.

Точно так же в Торе и в Танахе мы видим, что у Всевышнего есть рука, ноздря, глаза, сердце, стопы ног и так далее. Если мы будем читать Танах, то мы почти не найдём там описание бестелесного Бога, у Него всегда что-то есть, чуть ли не борода. И при этом мы понимаем, что это описание призвано сделать понятным для нас абсолютно недоступного, абсолютно трансцендентального Бога, Того, Кто выше нашего разумения, Который говорит, что Его мысли – это не наши мысли. Никто не скажет: «Врёт эта Тора, потому что у Бога нет, на самом деле, глаз и нет ноздрей, и Он не может раскаиваться и так далее». Точно так же можно относиться и к мидрашу. Это попытка мудрецов сделать непонятное для нас чем-то понятным. Да, это человеческий вымысел, это человеческие слова, но нет среди нас таких, которые абсолютно ни к кому не прислушиваются, абсолютно никого из людей не слушают. Глупо было бы быть таким человеком, ведь даже алфавит, на котором мы читаем Библию, неважно на каком языке, мы выучили от других людей. На этом отступление заканчивается.

De la même façon, dans la Torah et dans le Tanakh, nous voyons que le Très-Haut a une main, une narine, des yeux, un cœur, des plantes de pieds et ainsi de suite. Si nous lisons le Tanakh, nous n’y trouverons presque pas de description d’un Dieu incorporel, Il a toujours quelque chose, pour un peu une barbe. Et en même temps, nous comprenons que cette description est destinée à rendre compréhensible pour nous le Dieu absolument inaccessible, absolument transcendantal, Celui Qui est au-dessus de notre entendement, Qui dit que Ses pensées ne sont pas nos pensées. Personne ne dira : « Elle ment, cette Torah, parce que Dieu n’a pas, en réalité, d’yeux et n’a pas de narines, et Il ne peut pas se repentir et ainsi de suite ». De la même façon, on peut considérer aussi le midrach. C’est une tentative des sages de faire de ce qui est incompréhensible pour nous quelque chose de compréhensible. Oui, c’est une fiction humaine, ce sont des paroles humaines, mais il n’y a pas parmi nous de gens qui ne prêtent absolument l’oreille à personne, qui n’écoutent absolument personne parmi les hommes. Il serait sot d’être un tel homme, car même l’alphabet dans lequel nous lisons la Bible, peu importe en quelle langue, nous l’avons appris d’autres gens. Ici se termine la digression.

Es gibt also einen Midrasch, Streitgespräche Mosches und des Höchsten über die Nichtjuden, die sich Israel angeschlossen hatten, von denen die Tora spricht. Sie werden érew raw (vielfache Mischung) genannt oder an anderer Stelle assafsuf (Gesindel). Gesindel hat hier nicht unbedingt eine negative Konnotation. Der Höchste (wiederum sprechen wir sehr abstrakt) oder, sagen wir, eine Stimme, eine Seite im Kopf Mosches spricht davon, dass dieses Volk von den Wundern beeindruckt war und deshalb Israel gefolgt ist, und in ihm gibt es keinen echten Glauben, sondern nur Anbetung und Gier nach Wundern. Die andere Seite spricht davon, dass es doch Awraham gibt, zu dem die Menschen in sein Zelt kamen. Und es ist gesagt, dass die Seelen, die Awraham in Charan geschaffen hatte (Bereschit 12,5), eben die Seelen von Proselyten sind, die Awraham zum Höchsten geführt hat, sie kamen dank der Gastfreundschaft Awrahams. Am Ende werden wir dann hören, dass der Höchste zu Mosche sagen wird: „Steh auf und steig hinab, denn das Volk, das du herausgeführt hast, ist vor Mir verdorben.“ Und so stellte es sich tatsächlich heraus, dass viele von denen, die mit Israel ausgezogen waren, in Wirklichkeit nach Wundern gierten und nach nichts weiter. Und als Mosche verschwand, als er nicht in dem von ihnen erwarteten Moment erschien, verdarben sie sich und begannen, ein gegossenes Bild zu suchen, damit Gott, der sie aus Ägypten herausgeführt hatte, ihnen offensichtlich wäre, das heißt, das ist praktisch ein Götze.

Итак, есть мидраш, споры Моше и Всевышнего по поводу присоединившихся к Израилю неевреев, о которых говорит Тора. Они называются э́рев рав (множественная смесь) или в другом месте – асафсуф (сброд). Сброд не обязательно имеет здесь отрицательную коннотацию. Всевышний (опять-таки мы говорим очень абстрактно) или, скажем, один голос, одна сторона в голове Моше говорит о том, что этот народ впечатлился чудесами и поэтому пошёл за Израилем и в нём нет настоящей веры, а есть только поклонение и жажда чудес. Другая сторона говорит о том, что ведь есть Авраѓам, к которому люди приходили в его шатёр. И сказано, что души, которые Авраѓам сотворил в Харане (Берешит 12:5), – это именно души прозелитов, которых Авраѓам привёл ко Всевышнему, они пришли благодаря гостеприимству Авраѓама. В итоге потом мы услышим, что Всевышний скажет Моше: «Встань и сойди, потому что народ, который ты вывел, развратился передо Мной». И так действительно оказалось, что многие из вышедших с Израилем на самом деле жаждали чудес и ничего больше. И когда Моше исчез, когда он не появился в ожидаемый ими момент, они развратились и стали искать литое изображение, чтобы Бог, который вывел их из Египта, был им очевиден, то есть это практически идол.

Ainsi donc, il y a un midrach, les disputes de Moché et du Très-Haut au sujet des non-Juifs qui se sont joints à Israël, dont parle la Torah. Ils sont appelés érev rav (mélange multiple) ou, à un autre endroit, asafsouf (ramassis). Le ramassis n’a pas nécessairement ici une connotation négative. Le Très-Haut (encore une fois, nous parlons de manière très abstraite) ou, disons, une voix, un côté dans la tête de Moché, dit que ce peuple a été impressionné par les miracles et que c’est pourquoi il a suivi Israël, et qu’il n’y a pas en lui de vraie foi, mais seulement de l’adoration et la soif de miracles. L’autre côté dit qu’il y a pourtant Avraham, chez qui les gens venaient dans sa tente. Et il est dit que les âmes qu’Avraham a faites à ‚Haran (Béréchit 12,5), ce sont justement les âmes des prosélytes qu’Avraham a amenés au Très-Haut, ils sont venus grâce à l’hospitalité d’Avraham. Finalement, plus tard, nous entendrons que le Très-Haut dira à Moché : « Lève-toi et descends, car le peuple que tu as fait sortir s’est corrompu devant Moi ». Et il s’est effectivement avéré que beaucoup de ceux qui étaient sortis avec Israël avaient en réalité soif de miracles et de rien d’autre. Et quand Moché a disparu, quand il n’est pas apparu au moment qu’ils attendaient, ils se sont corrompus et ont commencé à chercher une image fondue, afin que le Dieu qui les avait fait sortir d’Égypte leur soit évident, c’est-à-dire que c’est pratiquement une idole.

Jitro ist ein Gegenbeispiel. Die Midraschim sagen, dass Jitro für eine solche Hinwendung zum Eingottglauben von seinem Posten als Kohen gestürzt wurde, Proselyt wurde, sich dem jüdischen Volk anschloss und den angestammten midjanitischen Glauben verließ. Das ist ein Beispiel dafür, dass ein Proselyt tatsächlich nach Israel kommen kann, sich Israel aus aufrichtigem Glauben anschließen und am Schicksal des jüdischen Volkes teilhaben kann, sogar einen wertvollen Rat zur Führung des Volkes geben kann.

Итро – это контрпример. Мидраши говорят, что за такой поворот к единобожию Итро был сброшен с поста коѓена, стал прозелитом, присоединился к еврейскому народу, оставив родную мидьянскую веру. Это пример того, что прозелит действительно может прийти в Израиль, присоединиться к Израилю из искренней веры и принять участие в судьбе еврейского народа, даже дать ценный совет по управлению народом.

Yitro, c’est le contre-exemple. Les midrachim disent que pour un tel tournant vers le monothéisme, Yitro a été destitué de son poste de kohen, est devenu prosélyte, s’est joint au peuple juif, abandonnant sa foi natale de Midyan. C’est un exemple de ce qu’un prosélyte peut vraiment venir en Israël, se joindre à Israël par une foi sincère et prendre part au destin du peuple juif, et même donner un conseil précieux pour la direction du peuple.

Der Rat, den Jitro Mosche gab, ist ebenfalls sehr wichtig. Wir sehen darin manchmal einfach einen gewissen managerhaften, verwaltungstechnischen Rat darüber, dass Mosche nicht sitzen und verwalten soll, sondern Stellvertreter nehmen soll – Vorsteher über zehn, Vorsteher über hundert, Vorsteher über tausend und so weiter, das heißt, wir nehmen das einfach als einen Rat zur Führung des Volkes wahr. Aber darin liegt etwas Größeres. Denn Mosche besaß eine besondere Seele und besondere Kräfte, er war vom Höchsten für eine besondere Mission erwählt. Und natürlich hätte das ganze Volk gewollt, dass gerade Mosche es richtet. Dann hätten die Menschen mit dem Tod Mosches gesagt: „Wir haben keinen mehr wie Mosche, wer wird uns jetzt richten?“ oder: „Da, Mosche hätte uns anders gerichtet, aber du richtest uns so oder so.“ Und auf diese Weise wäre Mosche als der einzige Erwählte ein unerreichbarer Richter geblieben, und ein gerechtes Gericht, das Vertrauen genießt, wäre einfach unmöglich geworden. Aber Jitro gibt einen Rat, der zeigt, dass einer von zehn sich als würdig erweisen kann zu richten, und einer von hundert sich als würdig erweisen kann zu richten, und einer von tausend sich als würdig erweisen kann zu richten. Es gibt viele Würdige im Volk, die dank bestimmter Eigenschaften dazu erwählt werden können, Richter im Volk zu werden. Und das Gericht wurde zu einer Sache, die praktisch jedem Menschen zugänglich ist, wenn er bestimmte Eigenschaften besitzt. Und ebenso sind wir, da wir in Jeschua die Gerechtigkeit haben, die jeder empfangen kann, indem er Ihn nachahmt und von Ihm lernt, fähig, den Zustand eines Richters zu erreichen. Aber das bedeutet nicht, dass jeder, der an Jeschua gläubig geworden ist und sich hat taufen lassen, automatisch heilig wird: Er beginnt nur, auf dem Weg zu gehen, auf dem das Erreichen der Heiligkeit für jeden möglich wird. Und darin liegt der Hauptbestandteil des Rates, den Jitro Mosche gab.

Совет, который дал Итро Моше, тоже очень важен. Мы иногда видим в этом просто некий менеджерский, управленческий совет о том, что Моше не должен сидеть и управлять, а должен взять заместителей – десятников, сотников, тысячников и так далее, то есть воспринимаем это просто как совет по управлению народом. Но в этом есть нечто большее. Ведь Моше обладал особой душой и особыми силами, он был избран Всевышним для особой миссии. И, конечно же, весь народ хотел бы, чтобы именно Моше его судил. Тогда со смертью Моше люди сказали бы: «Нет у нас больше такого, как Моше, кто нас теперь будет судить?» или: «Вот, Моше рассудил бы нас иначе, а ты судишь нас так или сяк». И таким образом Моше как единственный избранный оставался бы недосягаемым судьёй, и справедливый, пользующийся доверием суд стал бы просто невозможен. Но Итро даёт совет, который показывает, что один из десяти может оказаться достойным судить, и один из сотни может оказаться достойным судить, и один из тысячи может оказаться достойным судить. Есть много достойных в народе, которые благодаря определённым качествам могут быть избраны для того, чтобы стать судьями в народе. И суд стал делом, которое практически доступно каждому человеку, если он обладает определёнными качествами. И так же мы, имея в Йешуа праведность, которую каждый может получить, подражая Ему и учась у Него, способны достичь состояния судьи. Но это не значит, что любой, кто уверовал в Йешуа и крестился, автоматически становится святым: он только начинает идти по пути, на котором достижение святости становится возможным для каждого. И в этом основная составляющая совета, который дал Итро Моше.

Le conseil que Yitro a donné à Moché est lui aussi très important. Parfois, nous y voyons simplement un certain conseil de manager, de gestion, selon lequel Moché ne doit pas siéger et diriger, mais doit prendre des adjoints – des chefs de dizaine, des chefs de centaine, des chefs de millier et ainsi de suite, c’est-à-dire que nous le percevons simplement comme un conseil pour la direction du peuple. Mais il y a là quelque chose de plus. Car Moché possédait une âme particulière et des forces particulières, il avait été choisi par le Très-Haut pour une mission particulière. Et, bien sûr, tout le peuple aurait voulu que ce soit justement Moché qui le juge. Alors, à la mort de Moché, les gens auraient dit : « Nous n’avons plus personne comme Moché, qui va nous juger maintenant ? » ou : « Voilà, Moché nous aurait jugés autrement, et toi, tu nous juges comme ci ou comme ça ». Et ainsi, Moché, en tant qu’unique élu, serait resté un juge inaccessible, et un tribunal juste, jouissant de la confiance, serait devenu tout simplement impossible. Mais Yitro donne un conseil qui montre qu’un sur dix peut se révéler digne de juger, et un sur cent peut se révéler digne de juger, et un sur mille peut se révéler digne de juger. Il y a beaucoup de gens dignes dans le peuple qui, grâce à certaines qualités, peuvent être choisis pour devenir juges dans le peuple. Et juger est devenu une affaire pratiquement accessible à chaque homme, s’il possède certaines qualités. Et de même, nous, ayant en Yéchoua la justice que chacun peut recevoir en L’imitant et en apprenant de Lui, sommes capables d’atteindre l’état de juge. Mais cela ne signifie pas que quiconque a cru en Yéchoua et a été baptisé devient automatiquement saint : il ne fait que commencer à marcher sur le chemin sur lequel atteindre la sainteté devient possible pour chacun. Et c’est en cela que consiste la composante principale du conseil que Yitro a donné à Moché.

Ein anderer sehr wichtiger Teil des Wochenabschnitts sind zweifellos die Zehn Gebote, die in Wirklichkeit gar keine Gebote sind, da hier das Wort mizwót (Gebote) fehlt. Sie werden asséret haddibrót genannt, was wörtlich zehn Aussprüche, zehn Worte bedeutet. Das Wort ist eigentlich eines, es ist in zehn zerteilt, weil es das Gesetz des Einen Gottes ist. Und natürlich kommt einem sofort der Anfang des Evangeliums nach Jochanan in den Sinn: „Im Anfang war das Wort.“ Also, das sind die Zehn Worte, die Zehn Aussprüche, mit denen der Höchste die Natur des Menschen festlegt. Das sind keine Gebote, das ist das, wie Gesetze, Gebote den Menschen verändern werden. Und zugleich kann man diese Zehn dibrót, diese Zehn Aussprüche in zwei Teile teilen.

Другой очень важной частью недельной главы безусловно являются Десять заповедей, которые на самом деле и не заповеди вовсе, поскольку здесь нет слова мицво́т (заповеди). Они называются асе́рет ѓадибро́т, что буквально означает десять речений, десять слов. Слово, собственно, одно, оно рассечено на десять, потому что это закон Единого Бога. И, естественно, сразу же приходит на ум начало Евангелия от Йоханана: «Вначале было Слово». Итак, это Десять слов, Десять речений, которыми Всевышний устанавливает природу человека. Это не заповеди, это то, как законы, заповеди изменят человека. И в то же время, эти Десять дибро́т, эти Десять речений можно разделить на две части.

Une autre partie très importante de la section hebdomadaire, ce sont sans aucun doute les Dix Commandements, qui en réalité ne sont pas du tout des commandements, puisqu’il n’y a pas ici le mot mitsvot (commandements). Ils sont appelés asséret hadibrot, ce qui signifie littéralement dix énoncés, dix paroles. La Parole, à proprement parler, est une, elle est découpée en dix, parce que c’est la loi du Dieu Unique. Et, naturellement, il vient aussitôt à l’esprit le début de l’Évangile de Yo’hanan : « Au commencement était la Parole ». Ainsi, ce sont les Dix Paroles, les Dix Énoncés, par lesquels le Très-Haut établit la nature de l’homme. Ce ne sont pas des commandements, c’est la manière dont les lois, les commandements changeront l’homme. Et en même temps, ces Dix dibrot, ces Dix Énoncés, on peut les diviser en deux parties.

   Der erste Teil betrifft die Beziehungen zwischen dem Höchsten und dem Menschen, und hierher gehört auch das Gebot, die Eltern zu ehren. Der zweite Teil bestimmt die Beziehungen zwischen Mensch und Mensch, zwischen dem Menschen und seinem Nächsten. Hierher gehört: stiehl nicht, töte nicht, brich nicht die Ehe, leg kein falsches Zeugnis ab, begehre nicht.

   Первая часть касается отношений между Всевышним и человеком, и сюда же относится заповедь почитания родителей. Вторая часть определяет отношения между человеком и человеком, между человеком и его ближним. Сюда относится: не укради, не убий, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй, не возжелай.

   La première partie concerne les relations entre le Très-Haut et l’homme, et c’est ici aussi que se rattache le commandement d’honorer les parents. La deuxième partie détermine les relations entre l’homme et l’homme, entre l’homme et son prochain. S’y rattachent : ne vole pas, ne tue pas, ne commets pas d’adultère, ne porte pas de faux témoignage, ne convoite pas.

    Wie im jüdischen Gesetz, so auch im Brit chadaschá, lassen sich diese Zehn Gebote auf zwei zurückführen. Das erste ist liebe deinen Gott von ganzem Herzen. Das zweite – liebe deinen Nächsten. Wenn wir Gott lieben, werden wir Seine Gebote nicht übertreten, werden nicht grob zu den Eltern sein, werden sie nicht ohne Unterhalt lassen. Wenn wir Gott lieben, werden wir Seinen Sabbat halten. Wenn wir den Nächsten lieben, werden wir nicht von ihm stehlen, werden nicht ehebrechen, uns nicht an seiner Frau vergreifen und nicht seinen Computer begehren. Auf diese Weise lassen sich alle zehn Gebote im Grunde auf zwei Gebote zurückführen – liebe Gott und liebe den Nächsten. Wir können anhalten und sozusagen ein wenig hineinzoomen, auf drei Gebote des Zehnworts.

    Как в еврейском законе, так и в Брит хадаша́, Десять этих заповедей сводятся к двум. Первая – это возлюби Бога своего всем сердцем. Вторая – возлюби ближнего своего. Если мы любим Бога, мы не будем нарушать Его заповеди, не будем грубить родителям, не будем оставлять их без содержания. Если мы любим Бога, мы будем соблюдать Его Субботу. Если мы любим ближнего, мы не украдём у него, не будем прелюбодействовать, не посягнём на его жену и не возжелаем его компьютер. Таким образом, все десять заповедей сводятся, по сути, к двум заповедям – люби Бога и люби ближнего. Мы можем остановиться, сделать небольшой зум, так сказать, на трёх заповедях Десятисловия.

    Tant dans la loi juive que dans la Brit ‚hadacha, ces Dix Commandements se ramènent à deux. Le premier, c’est aime ton Dieu de tout ton cœur. Le second – aime ton prochain. Si nous aimons Dieu, nous ne violerons pas Ses commandements, nous ne serons pas grossiers envers nos parents, nous ne les laisserons pas sans subsistance. Si nous aimons Dieu, nous observerons Son Sabbat. Si nous aimons le prochain, nous ne le volerons pas, nous ne commettrons pas d’adultère, nous n’attenterons pas à sa femme et nous ne convoiterons pas son ordinateur. Ainsi, tous les dix commandements se ramènent, au fond, à deux commandements – aime Dieu et aime le prochain. Nous pouvons nous arrêter, faire un petit zoom, pour ainsi dire, sur trois commandements du Décalogue.

Das erste Gebot, bei dem wir verweilen werden, ist das Gebot sprich den Namen des Höchsten nicht unnütz aus. Wir wissen, dass man in der jüdischen Tradition heute den vierbuchstabigen Namen Gottes nicht ausspricht, sondern ihn durch HaSchém oder durch Elokím ersetzt – nicht Elohim, mit dem Buchstaben he, sondern eben Elokím, mit dem Buchstaben kuf. Und sogar den Namen Elijahu (und dergleichen), die mittelbar den Namen Gottes enthalten, sprechen viele orthodoxe Juden als Elijáku aus, das heißt, sie vermeiden jedes Aussprechen des Namens Gottes. Der Wunsch an sich, sich vom Heiligen fernzuhalten, das Heilige zu fürchten und, indem man sich selbst einschätzt, Furcht zu haben und das Verständnis, dass der Mensch unwürdig ist, das Heilige zu berühren – das ist eine lobenswerte Erscheinung. Zugleich kann die Anweisung (der Ausspruch), den Namen Gottes nicht auszusprechen, etwas anders verstanden werden. In unseren eigenen Unannehmlichkeiten, in Krankheiten, die uns widerfahren, in Krankheiten unserer Kinder fragen wir den Höchsten oft: „Wofür?!“, und nehmen das Geschehen so wahr, als ob der Höchste uns irgendeine Strafe schickt oder uns durch irgendeinen Schmerz und, kann man sagen, durch „Schläge“ hindurchführt. Das findet seine Bestätigung auch im Brief an die Hebräer (12,6), in dem gesagt wird: „Der HERR, wen Er annimmt, den schlägt Er auch, und alle, die Er annimmt, bestraft Er; wen Er liebt, den schlägt Er auch, und alle, die Er annimmt, bestraft Er.“ Aber diese Strafe, diese „Schläge“ wurden von gerechten Menschen in Freude und mit Begeisterung aufgenommen. Wir sehen in der Schrift oft, dass sie Gott für das Leiden dankten, das sie zu ertragen hatten. Auf diese Weise nahmen sie das Leiden selbst nicht als Leiden wahr, das ist eine sehr hohe geistliche Stufe. Und wenn diese Leiden und diese Krankheiten uns als Versuch geschickt sind, uns zu bessern, geschickt, um uns wie mit einem Hobel abzuhobeln, etwas Überflüssiges aus uns zu entfernen, dann müssen wir sehen, dass das Leiden oder das, was wir Böses oder Schmerz nennen, nicht die Willensbekundung des Höchsten ist, sondern das Ergebnis unseres Unvermögens, Beziehungen zum Höchsten aufzubauen und Beziehungen zur uns umgebenden Welt aufzubauen. Und je größere Gerechtigkeit wir erreichen, desto weniger nehmen wir Leiden als Leiden und Prüfung als Prüfung wahr.

Первая заповедь, на которой мы остановимся, это заповедь не произноси имя Всевышнего всуе. Мы знаем, что в еврейской традиции сегодня не произносят четырёхбуквенное имя Бога, а заменяют его на Аше́м либо на Элоки́м – не Элоѓим, с буквой ѓей, а именно Элоки́м, с буквой куф. И даже имя Элияѓу (и тому подобные), содержащие опосредовано имя Бога, многие ортодоксальные евреи произносят, как Элия́ку, то есть избегают любого произнесения имени Бога. Само по себе желание удалиться от святого, бояться святого и, оценивая себя, иметь страх и понимание, что прикасаться ко святому человек недостоин – это явление похвальное. В то же время, повеление (речение) не произносить имя Бога, может быть понято несколько иначе. В своих собственных неприятностях, в болезнях, которые случаются с нами, в болезнях наших детей мы часто вопрошаем Всевышнего: «За что?!», воспринимая происходящее так, как будто это Всевышний посылает нам какое-то наказание или проводит нас через какую-то боль и «побиение», можно сказать. Это находит подтверждение и в Послании Евреям (12:6), в котором говорится: «Господь, кого принимает, того и бьёт, и всех, кого принимает, наказывает; кого любит, того и бьёт, и всех, кого принимает, наказывает». Но это наказание, это «побиение» воспринималось праведными людьми в радости и с воодушевлением. Мы часто видим в Писании, что они благодарили Бога за то страдание, которое им пришлось перенести. Таким образом, они не воспринимали само страдание как страдание, это очень высокий духовный уровень. И если эти страдания и эти болезни посланы нам как попытка нас исправить, посланы для того, чтобы, как рубанком, обстругать нас, убрать из нас что-то лишнее, то мы должны видеть, что страдание или то, что мы называем злом или болью, это не волеизъявление Всевышнего, а результат нашего неумения строить отношения со Всевышним и строить отношения с окружающим миром. И чем большей праведности мы достигаем, тем меньше мы воспринимаем страдание как страдание и испытание как испытание.

Le premier commandement sur lequel nous nous arrêterons, c’est le commandement ne prononce pas le nom du Très-Haut en vain. Nous savons que dans la tradition juive, aujourd’hui, on ne prononce pas le nom de Dieu de quatre lettres, mais on le remplace par Hachem ou par Élokim – non pas Élohim, avec la lettre hé, mais justement Élokim, avec la lettre kouf. Et même le nom Éliyahou (et semblables), qui contiennent indirectement le nom de Dieu, beaucoup de Juifs orthodoxes le prononcent comme Éliyakou, c’est-à-dire qu’ils évitent toute prononciation du nom de Dieu. Le désir en soi de s’éloigner du saint, de craindre le saint et, en s’évaluant soi-même, d’avoir la crainte et la compréhension que l’homme n’est pas digne de toucher au saint – c’est un phénomène louable. En même temps, l’ordonnance (l’énoncé) de ne pas prononcer le nom de Dieu peut être comprise quelque peu autrement. Dans nos propres malheurs, dans les maladies qui nous arrivent, dans les maladies de nos enfants, nous demandons souvent au Très-Haut : « Pourquoi ?! », percevant ce qui se passe comme si c’était le Très-Haut qui nous envoyait quelque punition ou nous faisait passer par quelque douleur et « bastonnade », pourrait-on dire. Cela trouve confirmation aussi dans l’Épître aux Hébreux (12,6), où il est dit : « Le SEIGNEUR, celui qu’Il accueille, Il le frappe, et tous ceux qu’Il accueille, Il les punit ; celui qu’Il aime, Il le frappe, et tous ceux qu’Il accueille, Il les punit ». Mais cette punition, cette « bastonnade » était reçue par les hommes justes dans la joie et avec enthousiasme. Nous voyons souvent dans l’Écriture qu’ils remerciaient Dieu pour la souffrance qu’ils avaient dû endurer. Ainsi, ils ne percevaient pas la souffrance elle-même comme une souffrance, c’est un niveau spirituel très élevé. Et si ces souffrances et ces maladies nous sont envoyées comme une tentative de nous corriger, envoyées pour, comme avec un rabot, nous raboter, enlever de nous quelque chose de superflu, alors nous devons voir que la souffrance, ou ce que nous appelons le mal ou la douleur, ce n’est pas une manifestation de la volonté du Très-Haut, mais le résultat de notre incapacité à construire des relations avec le Très-Haut et à construire des relations avec le monde environnant. Et plus nous atteignons de justice, moins nous percevons la souffrance comme une souffrance et l’épreuve comme une épreuve.

    Bekannt ist die Geschichte von Rabbi Suscha aus Anipol, der im Leben viel erlitten hat. Sein Haus ist abgebrannt, seine Familie ist umgekommen. Und als Leute zum Baal Schem Tow kamen und ihn fragten: „Wie überwindet man Leiden?“, sagte er: „Fragt Suscha, er ist ein Meister in dieser Sache. So viele Leiden hatte dieser Mensch im Leben, so vieles ist ihm zuteilgeworden …“ Als sich diese Leute aber an Rabbi Suscha wandten, sagte er: „Ihr seid umsonst zu mir gekommen: Bei mir ist im Leben nichts Besonderes passiert.“ Denn er nahm sein Leiden als Korrektur vom Höchsten wahr, und das half ihm, nicht zu leiden. Ich selbst kann von mir nicht bezeugen, dass ich mich auf einer solchen Stufe befinde. Aber das ist die Stufe, zu der uns das Zehnwort aufruft. Mit anderen Worten: Beschuldige nicht den Höchsten für deine Leiden, die Quelle des Bösen ist nicht der Höchste. Sprich Seinen Namen nicht aus: „Gott, wofür bestrafst du mich?!“, sondern verstehe, dass das die Folge deiner Unrichtigkeit ist, irgendeiner Verkrümmung, von etwas Überflüssigem in dir oder von etwas, das dir fehlt, was der Höchste zu korrigieren versucht. Und darin liegt noch ein Verständnis des Gebots sprich den Namen des Höchsten nicht vergeblich aus.

    Известна история про раби Зушу из Аниполя, который много претерпел в жизни. У него сгорел дом, у него погибла семья. И, когда люди пришли к Бааль Шем Тову и спросили его: «Как преодолевать страдания?», он сказал: «Спросите у Зуши, он мастер по этому делу. Столько страданий было у этого человека в жизни, сколько всего на его долю выпало…» Когда же эти люди обратились к раби Зуше, он сказал: «Вы зря пришли ко мне: у меня так особо ничего в жизни не случалось». Потому что он воспринимал своё страдание как исправление от Всевышнего, и это помогало ему не страдать. Я сам не могу засвидетельствовать о себе, что я нахожусь на таком уровне. Но это тот уровень, к которому призывает нас Десятисловие. Иными словами, не обвиняй Всевышнего в своих страданиях, источник зла не Всевышний. Не произнеси Его имя: «Боже, за что ты меня наказываешь?!», а понимай, что это результат твоей неправильности, какой-то искривлённости, чего-то лишнего в тебе или чего-то недостающего в тебе, что Всевышний пытается исправить. И в этом ещё одно понимание заповеди не произноси имя Всевышнего всуе.

    L’histoire de Rabbi Zoucha d’Anipol, qui a beaucoup souffert dans sa vie, est connue. Sa maison a brûlé, sa famille a péri. Et quand des gens sont venus chez le Baal Chem Tov et lui ont demandé : « Comment surmonter les souffrances ? », il a dit : « Demandez à Zoucha, il est maître en la matière. Tant de souffrances il y a eu dans la vie de cet homme, tant de choses lui sont échues… » Mais quand ces gens se sont adressés à Rabbi Zoucha, il a dit : « Vous êtes venus chez moi pour rien : il ne m’est pas arrivé grand-chose de particulier dans la vie ». Parce qu’il percevait sa souffrance comme une correction venant du Très-Haut, et cela l’aidait à ne pas souffrir. Je ne peux pas moi-même témoigner à mon sujet que je me trouve à un tel niveau. Mais c’est le niveau auquel nous appelle le Décalogue. En d’autres termes, n’accuse pas le Très-Haut de tes souffrances, la source du mal, ce n’est pas le Très-Haut. Ne prononce pas Son nom : « Dieu, pourquoi me punis-tu ?! », mais comprends que c’est le résultat de ce qui n’est pas droit en toi, d’une certaine distorsion, de quelque chose de superflu en toi ou de quelque chose qui manque en toi, que le Très-Haut essaie de corriger. Et c’est en cela qu’il y a encore une compréhension du commandement ne prononce pas le nom du Très-Haut en vain.

Ein sehr wichtiges Gebot, bei dem wir ebenfalls verweilen werden: brich nicht die Ehe (lo tin’áf). Die Institution der Ehe ist für die Tora sehr wichtig. Und es gibt eine Geschichte, die davon spricht, dass wegen der Zerstörung gerade der Institution der Familie, deswegen, dass die Haltung zur Familie, genauer gesagt die Haltung zur Ehefrau, geringschätzig wurde, und deswegen der Tempel zerstört wurde.

Очень важная заповедь, на которой мы также остановимся – не прелюбодействуй (ло тинъа́ф). Институт брака очень важен для Торы. И есть история, которая говорит о том, что из-за разрушения именно семейного института, из-за того, что отношение к семье, вернее, отношение к жене стало пренебрежительным, и из-за этого был разрушен Храм.

Un commandement très important, sur lequel nous nous arrêterons également – ne commets pas d’adultère (lo tin’áf). L’institution du mariage est très importante pour la Torah. Et il y a une histoire qui dit qu’à cause de la destruction justement de l’institution familiale, à cause du fait que l’attitude envers la famille, plus exactement l’attitude envers l’épouse, est devenue méprisante, et à cause de cela le Temple a été détruit.

    Eine talmudische Geschichte erzählt von einem Zimmermann und seinem Schüler. Es war einmal ein Zimmermann, der hatte einen Schüler, vielleicht einen guten und gütigen Schüler. Und dieser Zimmermann hatte eine wunderschöne Frau. Und der Schüler wollte heimlich diese Frau für sich gewinnen, wollte sie, man kann sagen, dem Zimmermann ausspannen. Es kam die Zeit, und der Zimmermann geriet in Geldnot. Der Schüler schlug vor: „Lass mich dir das Geld leihen, das du brauchst. Schick morgen Abend deine Frau wegen des Geldes zu mir, ich werde ihr dieses Geld geben.“ Und der Zimmermann schickte seine Frau zu ihm, um das Geld abzuholen, unterdessen aber sperrte der Schüler sie bei sich ein. Nachdem er eine Zeit lang gewartet hatte, kam der Zimmermann selbst zum Schüler und fragte: „Hast du nicht meine Frau gesehen, ich habe sie zu dir geschickt?“ Worauf der Schüler sagte: „Ich habe ihr das Geld gegeben, ich habe sie gehen lassen und habe gesehen, dass irgendwelche Burschen sie vergewaltigt haben.“ Achtet darauf, wie die Handlung jetzt klingt: „Ich habe gesehen, dass sie vergewaltigt wurde, und ich bin nicht für sie eingetreten.“ Er kann ruhig darüber sprechen, obwohl das eine Erfindung ist. Er konnte auch ruhig die fremde Frau bei sich einschließen, und wir hören nicht, dass die Frau irgendwie widersprochen hätte. Und der Zimmermann fragte den Schüler: „Was soll ich denn jetzt mit dieser Frau machen, die Opfer einer Vergewaltigung geworden ist?“ Der Schüler sagte: „Na, jag sie einfach fort!“ Der Zimmermann wandte darauf ein: „Aber ich habe eine sehr große Summe in der Ketubá, das heißt, wenn ich sie einfach fortjage, werde ich ihr viel Geld geben müssen.“ Worauf der Schüler sagte: „Ich leihe dir mit Vergnügen auch diese Summe.“ Und der Schüler lieh dem Zimmermann noch mehr Geld, und der Zimmermann jagte seine Frau fort. Die arme Frau wusste nicht, wohin sie gehen sollte, und sie heiratete den Schüler. Einige Zeit später kam der Schüler zum Zimmermann und sagte: „Ich habe dir Geld gegeben, das ich dir über deine Frau geliehen habe, und ich habe dir Geld gegeben, das ich dir für die Scheidung von deiner Frau geliehen habe, jetzt gib mir das Geld zurück.“ Der Zimmermann hatte kein Geld. Und da sagte der Schüler: „Dann verdinge dich bei mir als Diener, um dieses Geld abzuarbeiten.“ Und so saß der Schüler mit der früheren Frau des Zimmermanns, jetzt seiner Frau, und der Zimmermann bediente sie und weinte. Und der Midrasch erzählt, dass mit diesen Tränen das Urteil über die Zerstörung des Tempels unterschrieben wurde. Das heißt, endgültig kam das Urteil nicht wegen des Götzendienstes zustande, nicht wegen des grundlosen Hasses, sondern wegen der Zerstörung der Familienwerte, der Autorität der Familie. So hoch schätzen die Mündliche Tora und die Tora die Institutionen der Familie. Deshalb ist das Verbot des Ehebruchs als Zerstörung der Familie in den Zehn Geboten festgeschrieben.

    Талмудическая история рассказывает о плотнике и его ученике. Жил-был плотник, у которого был ученик, может быть, хороший и добрый ученик. И была у этого плотника красавица-жена. И ученик тайно хотел добиться этой жены, хотел, можно сказать, у плотника её отбить. Пришло время, и плотник стал нуждаться в деньгах. Ученик предложил: «Давай я займу тебе эти деньги, в которых ты нуждаешься. Пришли́ ко мне завтра вечером свою жену за деньгами, я дам ей эти деньги». И плотник послал к нему жену забрать деньги, а тем временем ученик запер её у себя. Подождав какое-то время, пришёл сам плотник к ученику и спросил: «Не видел ли ты мою жену, я послал её к тебе?» На что ученик сказал: «Я дал ей деньги, я отпустил её и видел, что какие-то парни изнасиловали её». Обратите внимание, как зазвучал сюжет: «Я видел, что её изнасиловали, и я не вступился за неё». Он может спокойно об этом говорить, хотя это вымысел. Он также мог спокойно закрыть чужую жену у себя, и мы не слышим, чтобы жена как-то возражала. И плотник спросил ученика: «Что же мне теперь делать с этой женой, которая стала жертвой изнасилования?» Ученик сказал: «Да ты прогони её просто!» Плотник возразил на это: «Но у меня очень большая сумма ктубы́, то есть, если я просто прогоню её, я должен буду дать ей большие деньги». На что ученик сказал: «Я с удовольствием тебе займу и эту сумму тоже». И ученик занял плотнику ещё денег, и плотник прогнал свою жену. Бедной женщине некуда было идти, и она вышла замуж за ученика. Какое-то время спустя пришёл ученик к плотнику и сказал: «Я тебе давал деньги, которые я одолжил через твою жену, и я тебе давал деньги, которые я одолжил на развод с твоей женой, теперь отдавай мне деньги». У плотника денег не было. И тогда ученик сказал: «Тогда нанимайся ко мне в слуги, чтобы отработать эти деньги». И так сидел ученик с бывшей женой плотника, теперь его женой, а плотник прислуживал им и плакал. И мидраш рассказывает, что этими слезами был подписан приговор на разрушение Храма. То есть окончательно приговор сложился не из-за идолопоклонства, не из-за напрасной ненависти, а из-за разрушения семейных ценностей, семейного авторитета. Так высоко Устная Тора и Тора оценивают семейные институты. Поэтому запрет на прелюбодеяние как разрушение семьи прописан в Десяти заповедях.

    Une histoire talmudique parle d’un charpentier et de son apprenti. Il était une fois un charpentier qui avait un apprenti, peut-être un bon et gentil apprenti. Et ce charpentier avait une femme, une beauté. Et l’apprenti voulait en secret obtenir cette femme, voulait, pourrait-on dire, la ravir au charpentier. Le temps vint, et le charpentier eut besoin d’argent. L’apprenti proposa : « Laisse-moi te prêter cet argent dont tu as besoin. Envoie-moi demain soir ta femme chercher l’argent, je lui donnerai cet argent ». Et le charpentier envoya sa femme chez lui prendre l’argent, et pendant ce temps l’apprenti l’enferma chez lui. Après avoir attendu un certain temps, le charpentier vint lui-même chez l’apprenti et demanda : « N’as-tu pas vu ma femme, je l’ai envoyée chez toi ? » À quoi l’apprenti dit : « Je lui ai donné l’argent, je l’ai laissée partir et j’ai vu que des gars l’ont violée ». Faites attention à la manière dont l’intrigue s’est mise à sonner : « J’ai vu qu’on l’a violée, et je ne l’ai pas défendue ». Il peut en parler tranquillement, bien que ce soit une invention. Il pouvait aussi tranquillement enfermer chez lui la femme d’un autre, et nous n’entendons pas que la femme ait protesté d’une manière ou d’une autre. Et le charpentier demanda à l’apprenti : « Que dois-je donc faire maintenant de cette femme, qui a été victime d’un viol ? » L’apprenti dit : « Mais chasse-la tout simplement ! » Le charpentier objecta à cela : « Mais la somme de ma ktoubá est très grande, c’est-à-dire que si je la chasse simplement, je devrai lui donner beaucoup d’argent ». À quoi l’apprenti dit : « Je te prêterai avec plaisir cette somme aussi ». Et l’apprenti prêta encore de l’argent au charpentier, et le charpentier chassa sa femme. La pauvre femme n’avait nulle part où aller, et elle épousa l’apprenti. Quelque temps après, l’apprenti vint chez le charpentier et dit : « Je t’ai donné l’argent que j’ai prêté par l’intermédiaire de ta femme, et je t’ai donné l’argent que j’ai prêté pour le divorce d’avec ta femme, maintenant rends-moi l’argent ». Le charpentier n’avait pas d’argent. Et alors l’apprenti dit : « Alors engage-toi chez moi comme serviteur, pour rembourser cet argent par ton travail ». Et ainsi l’apprenti était assis avec l’ancienne femme du charpentier, maintenant sa femme, et le charpentier les servait et pleurait. Et le midrach raconte que par ces larmes fut signée la sentence de destruction du Temple. C’est-à-dire que la sentence s’est formée définitivement non pas à cause de l’idolâtrie, non pas à cause de la haine gratuite, mais à cause de la destruction des valeurs familiales, de l’autorité familiale. Voilà combien la Torah orale et la Torah estiment haut les institutions familiales. C’est pourquoi l’interdiction de l’adultère, en tant que destruction de la famille, est inscrite dans les Dix Commandements.

Noch ein Gebot, über das wir sprechen werden, ist das Gebot begehre nicht (lo-tachmód). Man sollte meinen: Wie kann man dem Herzen vorschlagen, nicht zu begehren? Seine Gedanken nicht zu steuern, das ist für den Menschen natürlich. Wir wissen nicht immer, wann und warum irgendein Gedanke zu uns kommt, deshalb können wir unsere Gedanken gleichsam nicht steuern. Die Weisen sagen, dass der Mensch sich in einer solchen Situation einen einfachen Bauern vorstellen kann, der auf die Königstochter schaut und versteht, dass sie für ihn unerreichbar ist, er kann sie nicht heiraten. Genauso kann ein Mensch nicht davon träumen, dass ihm Flügel wachsen oder dass ihm ein Rüssel wächst wie einem Elefanten, weil er versteht, dass Gott ihm das nicht gegeben hat (obwohl der Traum vom Fliegen selbstverständlich erreichbar und erfüllbar ist). Das heißt, jeder Mensch muss sich bewusst sein, dass Gott ihm das gibt, was ihm zusteht. Und wenn wir das nicht vergessen, dann werden wir verstehen: Das, was uns nicht gegeben ist, das brauchen wir einfach nicht, und es widerspricht unserer Natur. Wieder sprechen wir von einer sehr hohen Messlatte, die die Tora für uns setzt und die nicht so leicht zu erreichen ist. Indem wir prüfen, wie sehr wir tatsächlich nicht begehren, was unser Nächster hat, können wir verstehen, wie sehr wir uns dabei dem Höchsten nähern, uns jener Messlatte nähern, die uns die Tora setzt – der Erfüllung der Zehn Gebote.

Ещё одна заповедь, о которой мы поговорим, это заповедь не возжелай (ло-тахмо́д). Казалось бы, как можно предложить сердцу не возжелать? Не управлять своими мыслями – это естественно для человека. Мы не всегда знаем, когда и почему какая-то мысль к нам приходит, поэтому своими мыслями мы как будто не можем управлять. Мудрецы говорят, что в такой ситуации человек может представить себе крестьянина-простолюдина, который смотрит на царскую дочку и понимает, что она недосягаема для него, он не может жениться на ней. Точно так же человек не может мечтать, чтобы у него выросли крылья или чтобы у него вырос хобот, как у слона, понимая, что Бог не дал ему этого (хотя, разумеется, мечта о полёте достижима и выполнима). То есть каждый человек должен осознавать, что Бог даёт ему то, что ему полагается. И если мы не будем забывать об этом, то мы поймём: то, что нам не дано, оно просто нам не нужно и противоречит нашей природе. Снова мы говорим об очень высокой планке, которую ставит для нас Тора и которой не так-то просто достичь. Проверяя, насколько мы действительно не желаем того, что есть у ближнего нашего, мы можем понять, насколько при этом мы приближаемся ко Всевышнему, приближаемся к той планке, которую ставит нам Тора – к исполнению Десяти заповедей.

Encore un commandement dont nous parlerons, c’est le commandement ne convoite pas (lo-ta’hmód). Il semblerait : comment peut-on proposer au cœur de ne pas convoiter ? Ne pas maîtriser ses pensées – c’est naturel pour l’homme. Nous ne savons pas toujours quand et pourquoi telle ou telle pensée nous vient, c’est pourquoi nos pensées, nous ne pouvons pour ainsi dire pas les maîtriser. Les sages disent que dans une telle situation, l’homme peut se représenter un paysan, un homme du peuple, qui regarde la fille du roi et comprend qu’elle est inaccessible pour lui, il ne peut pas l’épouser. Exactement de la même façon, l’homme ne peut pas rêver que lui poussent des ailes ou que lui pousse une trompe, comme chez l’éléphant, comprenant que Dieu ne lui a pas donné cela (bien que, naturellement, le rêve de voler soit accessible et réalisable). C’est-à-dire que chaque homme doit être conscient que Dieu lui donne ce qui lui revient. Et si nous n’oublions pas cela, alors nous comprendrons : ce qui ne nous est pas donné, simplement nous n’en avons pas besoin, et cela contredit notre nature. De nouveau, nous parlons d’une barre très haute, que la Torah place pour nous et qu’il n’est pas si simple d’atteindre. En vérifiant à quel point nous ne désirons vraiment pas ce qu’a notre prochain, nous pouvons comprendre à quel point, ce faisant, nous nous approchons du Très-Haut, nous nous approchons de cette barre que nous place la Torah – de l’accomplissement des Dix Commandements.

Noch eine interessante Stelle, bei der ich verweilen möchte, ist Vers 19 von Kapitel 19, wo es heißt: „… und der Höchste antwortete ihm (Mosche) mit einer Stimme.“ Natürlich fragt man: Warum ist gesagt, dass der Höchste antwortete? Denn in allen Dialogen, die wir lesen, ist es der Höchste, der sich an Mosche wendet, und Mosche antwortet Ihm. Und hier sehen die Weisen eine sehr ungewöhnliche Lesart und eine für unser Verständnis sehr wichtige Erscheinung. Mosche spricht, und der Höchste antwortet ihm wie ein Echo. Der Höchste, kann man sagen, verdoppelt, wiederholt oder verstärkt die Worte Mosches. Mosche befindet sich in einem solchen geistlichen Zustand, in dem seine Worte in Resonanz mit den Worten des Höchsten klingen. Und der Höchste antwortet ihm im selben Ton, weil Mosche und der Höchste auf einer Wellenlänge sind. Das ist eine sehr hohe Stufe der Heiligkeit.

Ещё одно интересное место, на котором хотелось бы остановиться – это 19 стих 19 главы, где говорится: «…и Всевышний отвечал ему (Моше) голосом». Естественно спросить: почему сказано, что Всевышний отвечал? Ведь во всех диалогах, которые мы читаем, это Всевышний обращается к Моше, а Моше отвечает Ему. И здесь мудрецы видят очень необычное прочтение и очень важное для нашего понимания явление. Моше говорит, а Всевышний отвечает ему как эхо. Всевышний, можно сказать, дублирует, повторяет или усиливает слова Моше. Моше находится в таком духовном состоянии, когда его слова звучат в резонансе со словами Всевышнего. И Всевышний отвечает ему тем же тоном, потому что Моше и Всевышний находятся на одной волне. Это очень высокий уровень святости.

Encore un passage intéressant sur lequel je voudrais m’arrêter, c’est le verset 19 du chapitre 19, où il est dit : « …et le Très-Haut lui (à Moché) répondait par une voix ». Il est naturel de demander : pourquoi est-il dit que le Très-Haut répondait ? Car dans tous les dialogues que nous lisons, c’est le Très-Haut qui s’adresse à Moché, et Moché Lui répond. Et ici, les sages voient une lecture très inhabituelle et un phénomène très important pour notre compréhension. Moché parle, et le Très-Haut lui répond comme un écho. Le Très-Haut, pourrait-on dire, double, répète ou amplifie les paroles de Moché. Moché se trouve dans un tel état spirituel que ses paroles résonnent en résonance avec les paroles du Très-Haut. Et le Très-Haut lui répond sur le même ton, parce que Moché et le Très-Haut sont sur la même longueur d’onde. C’est un niveau très élevé de sainteté.

Wiederum ist das eine Messlatte für uns, das ist ein Maßstab für uns, damit jeder von uns prüfen kann, ob der Höchste uns antwortet, ob wir die Stimme des Höchsten hören. Wenn wir von der Kanzel predigen oder wenn ich zum Beispiel eine Lektion aufnehme – hören wir jedes Mal, dass wir mit dem Höchsten auf einer Wellenlänge sind, antwortet uns der Höchste mit einer Stimme? Oder, anders gesagt: Sind wir in der Tora, stehen wir in der Lehre des Höchsten? Das ist ein sehr wichtiger Punkt für die Beobachtung seiner selbst.

Опять же это планка для нас, это мерило для нас, чтобы каждый из нас мог проверить, отвечает ли нам Всевышний, слышим ли мы голос Всевышнего. Когда мы проповедуем с кафедры или когда я, например, записываю урок – всякий ли раз мы слышим, что находимся на одной волне со Всевышним, отвечает ли нам Всевышний голосом? Или, иначе говоря: в Торе ли мы, стоим ли мы в учении Всевышнего? Это очень важный момент для наблюдения за собой.

Encore une fois, c’est une barre pour nous, c’est une mesure pour nous, pour que chacun de nous puisse vérifier si le Très-Haut nous répond, si nous entendons la voix du Très-Haut. Quand nous prêchons en chaire ou quand moi, par exemple, j’enregistre un cours – est-ce qu’à chaque fois nous entendons que nous sommes sur la même longueur d’onde que le Très-Haut, est-ce que le Très-Haut nous répond par une voix ? Ou, autrement dit : sommes-nous dans la Torah, nous tenons-nous dans l’enseignement du Très-Haut ? C’est un point très important pour l’observation de soi-même.

Und der letzte Punkt im Wochenabschnitt, eigentlich der Abschluss des Wochenabschnitts, ist das Gebot über den Altar aus Erde. Wir sagen oft, dass sich in der Gestalt Jeschuas der Höchste offenbart hat, dass „in Ihm die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnte“. Das heißt, durch Jeschua ist es am leichtesten, die Göttlichkeit zu erfassen, die Natur Gottes näher kennenzulernen. Gott hat seine leibliche Offenbarung auf die Erde herabgebracht, und zugleich gibt es eine Anstrengung, die von uns verlangt wird: das Irdische bis zum Himmel zu erheben. Der Erdaltar erhebt sich dem Himmel entgegen und erhebt die irdische Natur des Menschen bis zur Stufe der himmlischen. Genauso hat Jeschua das Göttliche in diese Welt herabgebracht, nicht damit wir auf der Erde bleiben, sondern damit wir (wie ich schon gesagt habe) eine Brücke zwischen dem Höchsten und der Erde sind, damit auch wir das Irdische bis zur Stufe des Himmlischen erheben. Und die Zehn Gebote sind ein Kriterium für die Selbstprüfung: wie sehr wir tatsächlich das Irdische zum Himmlischen emporheben und wie sehr das Himmlische in uns eingedrungen ist. Diese gegenseitige Durchdringung erlaubt jedem von uns, ein isch elohim (Mann Gottes) zu werden, wie über Mosche gesagt ist, oder die Fülle der Gottheit leibhaftig in sich aufzunehmen, wie es über Jeschua gesagt ist. Wenn auch nicht die Fülle, so doch wenigstens ein Krümchen der göttlichen Offenbarung aufleuchten zu lassen und zu zeigen, der Welt zu offenbaren. Wie der Altar das Irdische zum Himmlischen erhebt, so ist auch unsere Aufgabe, die Menschen um uns herum zu erheben, Jünger aus allen Völkern zu machen, damit sie ihre Leiber als gottgefälliges Opfer darbringen. Und der Leib des Menschen, das ist ja ursprünglich jener Staub, aus dem Gott den Menschen geschaffen hat. Das heißt, indem wir Jünger zu Jeschua führen, bewegen wir sie dazu, ihre Leiber als gottgefälliges Opfer darzubringen und dadurch die Erde bis zum Himmel zu erheben, wie es der Erdaltar am Ende unseres Wochenabschnitts tut.

И последний момент в недельной главе, собственно, завершение недельной главы – это заповедь о жертвеннике из земли. Мы часто говорим, что в образе Йешуа открылся Всевышний, что «в Нём обитала вся полнота Божества телесно». То есть через Йешуа легче всего постичь божественность, ближе узнать природу Бога. Бог спустил своё телесное Откровение на землю, и в то же время есть усилие, которое требуется от нас: поднять земное до небес. Земляной жертвенник поднимается навстречу небесам и поднимает земную природу человека до уровня небесной. Точно так же Йешуа спустил божественное в этот мир не для того, чтобы мы оставались на земле, но чтобы мы (как я уже говорил) были мостом между Всевышним и землёй, чтобы и мы поднимали земное до уровня небесного. И Десять заповедей – это критерий для самопроверки: насколько мы действительно земное к небесному приподнимаем и насколько небесное в нас проникло. Это взаимопроникновение позволяет каждому из нас стать иш элоѓим (человеком божьим), как сказано про Моше, или вместить в себя полноту божества телесно, как это сказано о Йешуа. Если даже не полноту, то хотя бы кроху божественного откровения высветить и показать, явить миру. Как жертвенник поднимает земное к небесному, так и наша задача – поднять окружающих нас людей, сделать учеников из всех народов, чтобы они приносили свои тела в жертву богоугодную. А тело человека – это ведь изначально тот прах, из которого Бог человека сотворил. То есть, приводя учеников к Йешуа, мы побуждаем их приносить свои тела в богоугодную жертву и поднимать тем самым землю до неба, как это делает земляной жертвенник в конце нашей недельной главы.

Et le dernier point dans la section hebdomadaire, à proprement parler la conclusion de la section hebdomadaire – c’est le commandement concernant l’autel de terre. Nous disons souvent que dans l’image de Yéchoua s’est révélé le Très-Haut, que « en Lui habitait toute la plénitude de la Divinité corporellement ». C’est-à-dire qu’à travers Yéchoua il est le plus facile de saisir la divinité, de connaître de plus près la nature de Dieu. Dieu a fait descendre sa Révélation corporelle sur la terre, et en même temps il y a un effort qui est exigé de nous : élever le terrestre jusqu’aux cieux. L’autel de terre s’élève à la rencontre des cieux et élève la nature terrestre de l’homme jusqu’au niveau de la nature céleste. Exactement de la même façon, Yéchoua a fait descendre le divin dans ce monde non pas pour que nous restions sur la terre, mais pour que nous (comme je l’ai déjà dit) soyons un pont entre le Très-Haut et la terre, pour que nous aussi, nous élevions le terrestre jusqu’au niveau du céleste. Et les Dix Commandements, c’est un critère pour s’examiner soi-même : à quel point nous soulevons vraiment le terrestre vers le céleste et à quel point le céleste a pénétré en nous. Cette interpénétration permet à chacun de nous de devenir ich élohim (homme de Dieu), comme il est dit de Moché, ou de contenir en soi la plénitude de la divinité corporellement, comme cela est dit de Yéchoua. Si ce n’est même pas la plénitude, du moins une miette de la révélation divine, la faire briller et la montrer, la manifester au monde. Comme l’autel élève le terrestre vers le céleste, ainsi notre tâche aussi – élever les gens qui nous entourent, faire des disciples de toutes les nations, pour qu’ils offrent leurs corps en sacrifice agréable à Dieu. Or le corps de l’homme, c’est bien à l’origine cette poussière dont Dieu a créé l’homme. C’est-à-dire qu’en amenant des disciples à Yéchoua, nous les incitons à offrir leurs corps en sacrifice agréable à Dieu et à élever ainsi la terre jusqu’au ciel, comme le fait l’autel de terre à la fin de notre section hebdomadaire.

Zum Abschluss möchte ich uns allen ganz fest wünschen, in all dem Vervollkommnung zu erreichen, um dem Höchsten zu gefallen, indem wir unseren Leib dem Geist als Opfer darbringen, mit göttlichem Inhalt erfüllt zu werden, die Zehn göttlichen Gebote zu erfüllen und auserwählt zu werden, um die Möglichkeit zu haben zu richten, um sich würdig zu erweisen in den Augen Gottes und der Menschen.

В заключение очень крепко хочется пожелать всем нам достичь совершенствования во всём этом, чтобы угождать Всевышнему, принося своё тело в жертву Духу, наполняться божественным содержанием, исполнять Десять божественных заповедей и быть избранным для того, чтобы иметь возможность судить, чтобы оказаться достойным в глазах Бога и человеков.

En conclusion, je voudrais très fort nous souhaiter à tous d’atteindre la perfection en tout cela, afin de plaire au Très-Haut en offrant son corps en sacrifice à l’Esprit, d’être rempli d’un contenu divin, d’accomplir les Dix Commandements divins et d’être choisi pour avoir la possibilité de juger, pour se révéler digne aux yeux de Dieu et des hommes.

Wünsche nicht.

Не пожелай.

Ne désire pas.

Das zehnte Gebot in unserem Wochenabschnitt Jitro (20,14) sagt: lo-tachmód oder begehre nicht, trachte nicht danach. Es ist schwer, ein russisches Wort für das Verb zu finden, das hier verwendet wird, deshalb sagen die meisten russischen Übersetzungen hier: „Wünsche nicht“iDie russischen Bibelübersetzungen geben das zehnte Gebot mit einem Verb wieder, das von „wünschen“ abgeleitet ist, und der Autor grenzt sich davon ab. Damit dieser Gedanke verständlich bleibt, steht hier und in der Überschrift „Wünsche nicht“ statt des im Deutschen üblichen „Du sollst nicht begehren“.. Aber in Wirklichkeit geht es hier nicht um das Wünschen, obwohl wir über das Wünschen auch noch sprechen werden.

Десятая заповедь в нашей недельной главе Итро (20:14) говорит: ло-тахмо́д или не возжелай, не домогайся. Трудно подобрать русское слово к глаголу, который здесь используется, поэтому большинство русских переводов говорят здесь: «Не пожелай». Но на самом деле речь идёт здесь не о желании, хотя о желании у нас тоже пойдёт разговор.

Le dixième commandement dans notre section hebdomadaire Yitro (20,14) dit : lo-ta’hmód ou ne convoite pas, ne cherche pas à t’approprier. Il est difficile de trouver un mot russe pour le verbe qui est employé ici, c’est pourquoi la plupart des traductions russes disent ici : « Ne désire pas ». Mais en réalité il n’est pas question ici de désir, même si nous parlerons aussi du désir.

Das erste Gebot ist das Gebot des Glaubens. Weiter sehen wir Gebote der Tat. Und nun hängt das zehnte Gebot mit dem zusammen, was im Inneren des Menschen geschieht und was man von außen nicht mit bloßem Auge sehen kann, etwas Inneres, eine Eigenschaft der Seele – begehre nicht oder beneide nicht. Und die Kommentatoren sagen, dass dieses zehnte Gebot der Schlüssel zu allem Übrigen ist. Wenn ein Mensch mit dem zufrieden ist, was er hat (nicht selbstzufrieden, nicht mit sich selbst zufrieden, sondern zufrieden mit dem, was er hat), damit in Einklang lebt, dann wird er jene Vergehen nicht begehen, von denen alle zehn Gebote sprechen. Die Übertretung dieses Gebots kann nach dem Dominoprinzip die Einhaltung aller übrigen Gebote umwerfen.

Первая заповедь – заповедь веры. Дальше мы видим заповеди действия. И вот десятая заповедь связана с тем, что происходит внутри человека и что со стороны нельзя увидеть невооружённым глазом, что-то внутреннее, качество души – не возжелай или не завидуй. И комментаторы говорят, что эта десятая заповедь – ключ ко всему остальному. Если человек доволен тем, что он имеет (не самодоволен, не доволен собой, а доволен тем, что у него есть), живёт с этим в согласии, то он не совершит тех проступков, о которых говорят все десять заповедей. Нарушение этой заповеди может по принципу домино сбить соблюдение всех остальных заповедей.

Le premier commandement est le commandement de la foi. Ensuite nous voyons des commandements d’action. Et voilà que le dixième commandement est lié à ce qui se passe à l’intérieur de l’homme et que de l’extérieur on ne peut pas voir à l’œil nu, quelque chose d’intérieur, une qualité de l’âme – ne convoite pas ou n’envie pas. Et les commentateurs disent que ce dixième commandement est la clé de tout le reste. Si l’homme est content de ce qu’il a (pas imbu de lui-même, pas content de lui-même, mais content de ce qu’il a), vit en accord avec cela, alors il ne commettra pas les fautes dont parlent tous les dix commandements. La transgression de ce commandement peut, selon le principe des dominos, faire tomber l’observance de tous les autres commandements.

Im Buch Mischle (14,30) heißt es: „Leben für den Leib ist ein sanftes Herz, aber Fäulnis der Knochen ist der Neid.“ Der Neid dringt in die Knochen ein und lässt sie faulen. Das ist natürlich eine Metapher. Das Wort ézem (Knochen) ist mit dem Wort ézem, azmí (selbst, selbst-) verbunden, das ist gleichsam das „Selbst“ des Menschen, aní beazmí – das ist ich selbst (myself). Und eben mein Selbst, meine Eigenständigkeit zerstört der Neid.

В книге Мишлей (14:30) говорится: «Жизнь для тела – кроткое сердце, а гниль костей – зависть». Зависть проникает в кости и заставляет их гнить. Это, конечно, метафора. Слово э́цем (кость) связано со словом э́цем, ацми́ (сам, само-), это как бы «са́мость» человека, ани́ беацми́ – это я сам (myself). И вот са́мость мою, мою самобытность разрушает зависть.

Dans le livre de Michleï (14,30) il est dit : « La vie pour le corps – un cœur doux, et la pourriture des os – l’envie ». L’envie pénètre dans les os et les fait pourrir. C’est, bien sûr, une métaphore. Le mot étsem (os) est lié au mot étsem, atsmí (soi-même, auto-), c’est en quelque sorte le « soi » de l’homme, aní beatsmí – c’est moi-même (myself). Et voilà, mon soi, mon identité propre, c’est l’envie qui les détruit.

Was geschieht mit einem Menschen, der neidisch ist? Es fällt ihm schwer, sein eigenes Leben zu leben, er schaut darauf, wie und wovon andere leben, und lebt ein fremdes Leben. Oder er kann sich nicht damit abfinden, dass jemand etwas hat, worum er ihn beneidet, und er verwendet sein Leben darauf, diese Welt des anderen zu zerstören. Er zerstört Fremdes, er baut nicht das Eigene, er baut überhaupt nichts – weder das Eigene noch das Fremde.

Что происходит с человеком, который завидует? Ему трудно жить своей жизнью, он смотрит на то, как и чем живут другие, и живёт чужой жизнью. Либо ему невозможно смириться с тем, что у кого-то есть не́что, чему он завидует, и он тратит свою жизнь на то, чтобы разрушить этот мир другого. Он разрушает чужое, он не строит своё, он вообще ничего не строит – ни своё, и ни чужое.

Que se passe-t-il avec l’homme qui envie ? Il lui est difficile de vivre sa propre vie, il regarde comment et de quoi vivent les autres, et vit la vie d’autrui. Ou bien il lui est impossible de se résigner au fait que quelqu’un a quelque chose qu’il envie, et il dépense sa vie à détruire ce monde de l’autre. Il détruit ce qui est à autrui, il ne construit pas ce qui est à lui, il ne construit absolument rien – ni ce qui est à lui, ni ce qui est à autrui.

Es gibt eine andere Situation, vielleicht sogar eine verbreitetere, wenn ein Mensch sagt: „Hätte ich doch, was mein Nachbar hat, was mein Nächster hat.“ Er verzichtet wieder auf das Seine, schaut nicht auf all das, was er hat, will bekommen, was der Nächste hat. Aber das, was der Nächste hat, ist für den Nächsten bestimmt. Und selbst wenn der Mensch bekommt, was der Nächste hatte, und oft geschieht es so, dass es gelingt, einen Menschen aus seinem Haus zu vertreiben, einem Menschen die Frau wegzunehmen, Gott bewahre… Aber das bringt kein Glück, weil das – Fremdes ist. Und die Knochen (das Selbst) faulen weiter.

Есть другая ситуация, может быть, даже более распространённая, когда человек говорит: «Вот бы мне иметь то, что имеет мой сосед, то, что имеет мой ближний». Он снова отказывается от своего, не смотрит на всё, что есть у него, хочет получить то, что имеет ближний. Но то, что имеет ближний, предназначено ближнему. И даже если человек получает то, что имел ближний, а часто так происходит, что удаётся выгнать человека из его дома, увести у человека жену, не дай Бог… Но это не приносит счастья, потому что это – чужое. И кости (са́мость) продолжают гнить.

Il y a une autre situation, peut-être même plus répandue, quand l’homme dit : « Si seulement j’avais ce qu’a mon voisin, ce qu’a mon prochain ». De nouveau il renonce à ce qui est à lui, ne regarde pas tout ce qu’il a, veut obtenir ce qu’a le prochain. Mais ce qu’a le prochain est destiné au prochain. Et même si l’homme obtient ce qu’avait le prochain, et il arrive souvent qu’on réussisse à chasser un homme de sa maison, à enlever à un homme sa femme, que Dieu nous en garde… Mais cela n’apporte pas le bonheur, parce que c’est à autrui. Et les os (le soi) continuent de pourrir.

So seltsam es ist, in der jüdischen, mystischen Auslegung der Sprache ist das Antonym (das Wort mit entgegengesetzter Bedeutung) des Wortes Eifersucht (kin’á) – das Wort Wunsch (razón), und das bedeutet, dass ich zufrieden bin (do-wolen, das heißt bis zu meinem Willen)iDas russische Wort für „zufrieden“ lässt sich in „bis zu“ und „Wille“ zerlegen; der Autor liest es als „bis zu meinem Willen“. Weil sich dieses Wortspiel im Deutschen nicht nachbilden lässt, steht das russische Wort in der Klammer in lateinischer Umschrift.. Ich bin zufrieden mit dem, was ich habe, ich bin zufrieden mit den Werkzeugen, die mir der Höchste für den Dienst gegeben hat, zufrieden mit den Möglichkeiten, die ich habe. Ich lebe mit ihnen, ich will diese Möglichkeiten verwirklichen, will das Potenzial entfalten, das ich habe. Ich will – endlich, endlich nach allem – ich will das, was meins ist. Ich will das, was mir helfen wird. Ich will das, was Gott mir geben will. Ich bin zufrieden mit meinen Gefäßen, ich will sie mit göttlichem Licht füllen. Das ist mein Wunsch, das Empfinden eines Mangels an göttlichem Licht in meinen Gefäßen, mit denen ich zufrieden bin, und das ist das Antonym der Eifersucht: sich selbst verwirklichen, sein eigenes Leben leben, für sich leben. Und wenn ein Mensch weiß, was er will, wenn ein Mensch versteht, wer er ist, dann ist sein Wunsch der Eifersucht entgegengesetzt. Sich seiner selbst bewusst werden, vor allem sich selbst annehmen – das ist der Anfang des Widerstands gegen das Gefühl der Eifersucht. Und wenn das geschieht, dann kann sich auch die Eifersucht im guten Sinn zeigen.

Как ни странно, в еврейском, мистическом толковании языка антоним (слово, противоположное по смыслу) слова ревность (кинъа́) – это слово желание (рацо́н), и это означает, что я доволен (до-волен, то есть до моей воли). Я доволен тем, что у меня есть, я доволен теми инструментами, которые мне дал Всевышний для служения, доволен теми возможностями, которые я имею. Я с ними живу, я хочу реализовывать эти возможности, хочу развивать тот потенциал, который у меня есть. Я хочу – наконец-то, наконец-то после всего – я хочу то, что моё. Я хочу то, что поможет мне. Я хочу то, что Бог хочет мне дать. Я доволен своими сосудами, я хочу наполнить их Божественным светом. Это моё желание, ощущение недостатка Божественного света в моих сосудах, которыми я доволен, и этоантоним ревности: реализовывать себя, жить своей жизнью, жить для себя. И если человек знает, чего он хочет, если человек понимает, кто он, то его желание противоположно ревности. Осознание себя, прежде всего принятие себя – начало противостояния чувству ревности. А когда это происходит, то и ревность может проявляться в хорошем смысле.

Aussi étrange que cela paraisse, dans l’interprétation juive, mystique de la langue, l’antonyme (le mot de sens opposé) du mot jalousie (kin’á) – c’est le mot désir (ratsón), et cela signifie que je suis content (do-volen, c’est-à-dire jusqu’à ma volonté). Je suis content de ce que j’ai, je suis content des instruments que m’a donnés le Très-Haut pour le service, content des possibilités que j’ai. Je vis avec elles, je veux réaliser ces possibilités, je veux développer le potentiel que j’ai. Je veux – enfin, enfin, après tout – je veux ce qui est à moi. Je veux ce qui m‘aidera. Je veux ce que Dieu veut me donner. Je suis content de mes vases, je veux les remplir de la lumière divine. C’est mon désir, la sensation d’un manque de lumière divine dans mes vases, dont je suis content, et c’est l’antonyme de la jalousie : se réaliser, vivre sa propre vie, vivre pour soi. Et si l’homme sait ce qu’il veut, si l’homme comprend qui il est, alors son désir est opposé à la jalousie. La conscience de soi, avant tout l’acceptation de soi – c’est le début de la résistance au sentiment de jalousie. Et quand cela arrive, alors la jalousie aussi peut se manifester dans un bon sens.

Der Midrasch erzählt, dass Awraham Noach „beneidete“. Es fand (nach dem Midrasch) ein solches Gespräch zwischen ihnen statt. Awraham fragt Noach: „Wie bist du einer solchen Barmherzigkeit gewürdigt worden – aus der Arche herauszugehen?“ Und Noach sagt: „Das ist, weil wir für die Tiere gesorgt haben, den Tieren Barmherzigkeit erwiesen haben.“ Awraham sagte: „Ich will auch Barmherzigkeit erweisen.“ Und wenn er dem Weg des Neides gefolgt wäre, dann hätte er so eine Art Doktor Aibolit werden müssen, der unter einem Baum säße, und zu ihm kämen, um sich heilen zu lassen, „die Kuh und die Wölfin“, und so weiter nach der Liste. Aber Awraham beschloss, Barmherzigkeit nicht den Tieren, sondern den Menschen zu erweisen. Er sah, was Noach tut, setzte das in Beziehung zu seinen Werkzeugen, wandte es in seinem Leben an und begann, Gäste aufzunehmen, begann, Menschen einzuladen. Und in der ganzen Welt war seine Gastfreundschaft bekannt, denn ohne es zu wissen, nahm er Engel als Gäste auf.

Мидраш рассказывает, что Авраѓам «позавидовал» Ноаху. Произошёл (по мидрашу) такой разговор между ними. Авраѓам спрашивает у Ноаха: «Как ты удостоился такой милости – выйти из ковчега?» И Ноах говорит: «Это потому, что мы проявляли заботу о животных, проявили милость к животным». Авра­ѓам сказал: «Я тоже хочу проявлять милость». И если бы он последовал по пути зависти, то должен был бы стать этаким доктором Айболитом, который сидел бы под деревом, и к нему приходили бы лечиться «и корова, и волчица», и дальше по списку. Но Авраѓам решил проявлять милость не к животным, а к людям. Он увидел то, что делает Ноах, соотнёс это со своими инструментами, применил это в своей жизни и стал принимать гостей, стал приглашать людей. И во всём мире было известно его гостеприимство, потому что, не зная того, он принимал в гости ангелов.

Le midrach raconte qu’Avraham a « envié » Noa’h. Il y eut (selon le midrach) une telle conversation entre eux. Avraham demande à Noa’h : « Comment as-tu été jugé digne d’une telle bonté – sortir de l’arche ? » Et Noa’h dit : « C’est parce que nous avons pris soin des animaux, nous avons fait preuve de bonté envers les animaux ». Avraham dit : « Moi aussi, je veux faire preuve de bonté ». Et s’il avait suivi le chemin de l’envie, il aurait dû devenir une sorte de docteur Aïbolit, qui serait assis sous un arbre, et chez qui viendraient se faire soigner « et la vache, et la louve », et ainsi de suite selon la liste. Mais Avraham décida de faire preuve de bonté non pas envers les animaux, mais envers les gens. Il vit ce que fait Noa’h, le rapporta à ses propres instruments, l’appliqua dans sa vie et se mit à recevoir des hôtes, se mit à inviter des gens. Et dans le monde entier son hospitalité était connue, parce que, sans le savoir, il reçut comme hôtes des anges.

Und genauso ist das auch für uns aktuell. Wenn wir jemandes glückliches Familienleben sehen, können wir sagen: „Wie wunderbar ist es, ein glückliches Familienleben zu haben! Auch ich werde für mich, mit meinem geliebten Menschen (mit meiner Liebsten oder mit meinem Liebsten) mein Familienleben aufbauen.“ Wenn ich sehe, wie ein Mensch glücklich, freudig zur Arbeit geht, zu irgendeinem Dienst, kann ich sagen: „Ich will auch eine Arbeit finden, will auch mich in Glück und in Freude verwirklichen.“ Und jedes Werkzeug kann man erwerben wollen, aber erwerben in Übereinstimmung mit den eigenen Wünschen, die eigenen Werkzeuge gebrauchen, die eigene Familie – das gebrauchen, was Gott mir gegeben hat, um Ihm zu dienen, um das zu verwirklichen, was Gott von mir will. Und in diesem Sinn ist der Wunsch, ich wiederhole es noch einmal, ebenfalls das Antonym der Eifersucht. Und wenn es so sein wird, dann wird darin Verwirklichung sein, und es wird Glück geben, und es wird keinen Platz mehr für Neid geben. Das sind solche kurzen Überlegungen zum Gebot lo-tachmód – begehre nicht, sei nicht eifersüchtig.

И точно так же это актуально и для нас. Если мы видим чью-то счастливую семейную жизнь, мы можем сказать: «Как это замечательно – иметь счастливую семейную жизнь! Я тоже для себя, со своим любимым человеком (со своей любимой или со своим любимым) построю свою семейную жизнь». Если я вижу, как человек сча́стливо, радостно идёт на работу, на какое-то служение, я могу сказать: «Я тоже хочу найти работу, тоже хочу реализовывать себя в счастье и в радости». И любой инструмент можно захотеть приобрести, но приобрести в соответствии со своими желаниями, использовать свои инструменты, свою семью – использовать то, что Бог мне дал для служения Ему, чтобы реализовать то, что Бог от меня хочет. И в этом смысле желание, снова повторю, также антоним ревности. И если будет так, то в этом будет реализация, и будет счастье, и не будет больше места для зависти. Вот такие короткие размышления по поводу заповеди ло-тахмо́д – не возжелай, не возревнуй.

Et exactement de la même façon, cela est actuel aussi pour nous. Si nous voyons la vie de famille heureuse de quelqu’un, nous pouvons dire : « Comme c’est merveilleux – avoir une vie de famille heureuse ! Moi aussi, pour moi, avec la personne que j’aime (avec ma bien-aimée ou avec mon bien-aimé), je construirai ma vie de famille ». Si je vois comment un homme va avec bonheur, avec joie au travail, à un service quelconque, je peux dire : « Moi aussi, je veux trouver un travail, moi aussi je veux me réaliser dans le bonheur et dans la joie ». Et on peut vouloir acquérir n’importe quel instrument, mais l’acquérir en accord avec ses propres désirs, utiliser ses instruments, sa famille – utiliser ce que Dieu m’a donné pour Le servir, afin de réaliser ce que Dieu veut de moi. Et en ce sens, le désir, je le répète encore, est aussi l’antonyme de la jalousie. Et s’il en est ainsi, alors il y aura en cela une réalisation, et il y aura du bonheur, et il n’y aura plus de place pour l’envie. Voilà de courtes réflexions au sujet du commandement lo-ta’hmód – ne convoite pas, ne jalouse pas.

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Russisches Original:Оригинал:Original russe : alexblend.com
Diese Übersetzung wurde mit Unterstützung von KI erstellt und bedarf einer weiteren sprachlichen Bearbeitung und Korrektur durch Muttersprachler.